Термин схоластика с точки зрения современного знания

В статье поговорим о том, что такое схоластика. Мы подробно рассмотрим разные аспекты этого вопроса, разберемся в ключевых понятиях и проведем небольшой экскурс в историю.

Итак, схоластика – это европейская философия времен Средневековья, которая была систематизированной и упорядоченной. Концентрировалась она вокруг идей, которые представляли собой некий синтез логики Аристотеля и христианского богословия. Характерные особенности — это рациональная методика, исследование формально-логических проблем, использование теологических и догматических идей.

Что такое схоластика в современном мире? Чаще всего под этим словом подразумевают некие понятия или рассуждения, которые оторваны от реальности, не могут быть проверены опытным путем.

Особенности и проблематика

Особенности схоластики заключаются в том, что:

1. Она рассматривает любую проблему, за которую берется очень детально и скрупулёзно. Во внимание берутся все детали, мнения и идеи.
2. Развитая культура цитирования.
3. Наличие «Сумм» — кратких изложений по любому вопросу.

Проблематика этого направления заключается в:

1. Доказательстве существования Бога.
2. Проблеме общего и единичного.
3. Проблеме веры и знаний.

Итак, что такое схоластика при более подробном рассмотрении? Она представляет собой некую религиозную философию, которая использует особые методы и приемы для понимания христианского вероучения. При этом наука далека от свободной и вольной трактовки этих вопросов в отличие от греческой философии. Схоластике предшествовала патристическая философия, о которой мы еще будем говорить более подробно.

Философия схоластики и патристика во многом схожи. Они хотели объяснить веру и религию при помощи разума. Различие состоит лишь в том, что последней источником знаний служило Святое Писание. Были использованы строгие догматические формулировки. В схоластике основой были догмы великих отцов. Философия использовалась лишь для объяснения и систематизации знаний. При этом нельзя сказать, что патристика и схоластика – это совершенно разные понятия. Они тесто переплетались и развивались вместе. Можно сказать, что каждая из них развивает нечто такое, чего еще не достигла другая.

Размышления основываются на базовых учениях церкви и античной философии, которые смогли сохраниться до Средневековья. Однако в этом двойном источнике главенствующее место все-таки принадлежало именно учению церкви. Большое внимание отводилось и конкретно философии. Понятное дело, что научное просвещение народов на первичном этапе шло довольно хорошо, так как люди, словно маленькие дети, завороженно слушали науку древности. Проблемы схоластики заключались в том, что было необходимо объединить в единое целое эти два направления и взять из каждого из них только самое лучшее. Чтобы лучше понять, как это сделать, учёные отталкивались от того принципа, что от Бога идет не только откровение, но и человеческий разум. Именно поэтому противопоставления их просто не может быть. Истина находится в их комплексе и объединении.

Надо отдельно заметить, что в период расцвета этой науки многие её положения переходили из теологических в философские. Это было нормально на том этапе, но было также ясно и то, что рано или поздно они разойдутся. Таким образом, к концу Средних веков философия и богословие действительно обособились.

Средневековая схоластика понимала, какая разница существует между этими двумя направлениями. Философия основывалась на естественных и разумных истинах, в то время как богословие за основу имело божественное откровение, которое было более «сверхъестественным». В философии можно найти истину, но только отчасти. Она лишь показывает нам, каких пределов может достичь человек в своем познании. При этом для того, чтобы созерцать Бога, необходимо обратиться к откровению, так как философия не способна удовлетворить этого желания.

Основа для основы

Схоластики всегда с большим почтением относились к философам древности. Они понимали, что эти люди достигли какой-то вершины в своем познании. Но при этом было понятно, что это еще не означает, что они исчерпали полностью все знание. Как раз в этом вопросе проявляется некое преимущество богословия перед философией. Оно заключается в том, что у первой практически нет границ в познании. Вершины истины настолько впечатляющи, что человеческий разум не всегда может их осознать. Собственно, такого рода истины и были основой для схоластиков, которые философию использовали лишь как дополнительное средство. Они неоднократно говорили о том, что она является лишь «служанкой» богословия. Однако это довольно спорный вопрос. Почему? Именно благодаря философским идеям теология приобретает свою научную форму. Более того, эти идеи дают разумное и логическое обоснования тезисам теологии. Надо понимать, что имея такую серьезную основу, богословие вообще могло очень спекулятивно относиться к христианским тайнам и трактовать их с пользой для себя.

Положение дел

Средневековая схоластика на момент своего зарождения еще не была в таком положении по отношению к богословию. Вспомним Эриугена, который много раз говорил о том, что любые исследования в любой области стоит начинать с веры в божественное откровение. Но при этом он напрочь отказывался воспринимать религию как нечто данное от санкционированного авторитета. И что самое интересное, в случае конфликта между этим авторитетом и разумом человека он бы отдал предпочтение именно последнему. Многие его коллеги осуждали такие взгляды за неуважение к церкви. Однако такие великие идеи были достигнуты намного позже, и то не до конца.

Надо отметить, что уже с XIII века такие мысли имели под собой довольно твердое основание. Было только одно небольшое исключение, которое заключалось в том, что некоторые церковные догматы, такие как воплощение, троичность образа и т.д., не поддавались разумному объяснению. На фоне этого круг вопросов теологии, которые мог объяснить разум, постепенно, но довольно стремительно сужался. Все это привело к тому, что в конце концов философия и христианство просто пошли разными дорогами.

Надо заметить тот факт, что далеко не все схоластики того времени действительно считали философию вспомогательным средством для богословия. Но эта была мысленная тенденция большинства. Нельзя забывать и о том, что направление духовной мысли в Средние века задавала исключительно церковь, что тоже многое объясняет. То есть мы понимаем, что возвышается философия только благодаря тому, что тесно переплетается с богословием. Пока она его возвеличивает, её роль тоже будет расти. Но как только что-то изменится, изменится и положение дел. Благодаря этому ученые смогли выделить другие характерные особенности.

Другие особенности

Учреждения, которые дают практическую основу, должны быть строго организованны. Это важное условие для их дальнейшего процветания. Именно поэтому католическая иерархия во времена своего подъёма пыталась составить канонические правила, которые были бы основой. Желание к четкой систематизации проявляется и в средневековой философии, которая хотела отличаться от патристики. Последняя орудовала более пространными и оторванными понятиями, в которых единой системы не было. Особенно ярко такое стремление проявилось во время расцвета схоластики и появления систем Фомы Аквинского, Альберта Великого и Дунса Скота.

Однако схоластика в средневековой философии должна была обратиться к такому методу еще и потому, что она орудовала знаниями и понятиями, для которых не подходил критический метод или же полемический. Всё, что требовалось – это качественная систематизация. Схоластики получили общие положения церкви, которые надо было соответственно обработать, используя философские методы. Из этого следует вторая характерная черта, которая заключается в желании формализации понятий. При этом схоластику очень часто упрекают как раз в том, что в ней слишком много формализма. Да, обвинения эти обоснованы, но надо понимать и то, что без формализма в этом случае никуда. Если раньше упор делался на разнообразии и богатстве языка, то в нашем случае все умозаключения должны были быть краткими и четкими.

В чем заключалась общая задача учения схоластики? Она в том, чтобы принять и усвоить философскую мысль античного мира и использовать её в современных условиях. Античные достояния мудрости становились эталонами для Средневековья не сразу, а постепенно. Для начала было необходимо восполнить пробелы в философской мудрости, а уже потом согласовать учения противоречащих друг другу ученых. Были известны только отрывки каких-то трактатов, которые схоластикам предстояло переработать. Более того, необходимо было четко выяснить отношения между философией и богословием. Надо было описать разум и веру, найти объяснения многим постулатам из религии. Все это вело к тому, что необходимо было создавать комплексную систему. Естественно, что всё это и порождало формализм, о котором мы говорили выше. Как мы понимаем, схоластики проводили серьезную и кропотливую работу, которая приводила их к новым выводам. Это были не отрывки высказываний мудрецов, а собственные логические выводы. Именно поэтому нельзя говорить о том, что это направление лишь пересказывает мысли Аристотеля или Августина.

Схоластика Фомы Аквинского

Эту тему стоит рассмотреть отдельно. Фома Аквинский придумал описания, которые позже получили названия «сумм». Это ёмкие и содержащие только основные сведения комплексы информации. Он изложил «Сумму теологии» и «Сумму против язычников». В своей первой работе он прибегал к заключениям Аристотеля, чтобы систематизировать христианское учение. Таким образом, ему удалось создать собственную концепцию. Каковы же ее положения?

Во-первых, он говорит о необходимости гармонии между разумом человека и его верой. Есть два способа познания: рациональный и чувствительный. Не стоит использовать только один из них, так как в таком случае истина будет не полной. Вера и наука должны дополнять друга. Благодаря последней можно исследовать мир и узнавать о его свойствах, но озарение и взгляд на вещи со стороны божественного откровения может дать только вера. Ни в коем случае не должно быть духа соперничества между этими двумя глобальными понятиями. Наоборот, соединившись, они создадут гармонию.

Во-вторых, схоластика Фомы Аквинского строится на его 5 доказательствах бытия Бога. Мы не будем рассматривать каждое из них отдельно, так как это займет слишком много времени. Скажем лишь, что он использовал оба метода познания для того, чтобы описать эти доказательства. Более того, многие положения и идеи Аквинского позже были подтверждены реальными научными экспериментами.

Рознь между философией и богословием возникала из-за того, что светское и духовное сословия имели совершенно разные воззрения на жизнь. Это проистекало из того, что разнились их взгляды, условия жизни и даже язык. Отметим, что если духовные лица использовали латынь, то представители светского сословия говорили на языке народа. Церковь всегда хотела, чтобы её положения и принципы стали эталонами для всего общества. Формально так оно и было, но на самом деле сделать это было практически невозможно. Для схоластической философии земные проблемы и тяготы были чем-то далеким, чужим и даже низким. Она смотрела на метафизику и пыталась исходить из нее. Натурфилософские вопросы даже не рассматривались. Было необходимо уделять все внимание исключительно божественным тайнам и нравственности человека. Этика, которая тоже была некой противоположностью в мирском мире, взывала к небесному и отрешалась от мирского.

В языке такая рознь тоже очень четко проявляется. Латынь была привилегией духовенства, наука преподавалась исключительно на этом языке. В то же время поэзия, которая была романтичной, но более простой и понятной для обычного человека, писалась на языке мирян. В это время наука были лишена чувства, в то же время как и поэзия была лишена реальности, носила слишком фантастический характер.

Метафизика

Период схоластики пришелся на Средневековье. Как мы говорили выше, это было такое время, когда две отрасли знаний дополняли друг друга. Противостояние и в то же время невозможность существования одна без другой проявились ярче всего в метафизике. Сначала она развивалась довольно односторонне. Для этого можно вспомнить хотя бы тот факт, что в Средние века из Платона люди знали только пару его сочинений. Глубокомысленные произведения были известны очень поверхностно, так как они затрагивали более сложную сферу.

Можно понять, что в таких условиях схоластика развивалась довольно своеобразно. Заметим, что изначально роль метафизики отдавали диалектике и логике. Изначально диалектика преподавалась как второстепенное учение. Это было вызвано тем, что она больше касалась слов, чем вещей, и скорее была дополнительной дисциплиной. Однако после того, как начала формироваться схоластика, диалектика быстро вышла на первое место. Из-за этого преподаватели стали пренебрегать другими областями знаний, пытаясь только в этой области найти ответы на все вопросы. Естественно, что метафизики как таковой тогда еще не существовало, но даже тогда уже была потребность в ней. Именно поэтому базовые принципы начали искать среди 7 основных направлений обучения. Более всего подходили именно диалектика и логика, которые относились к философии.

Направления

Рассмотрим направления схоластики. Их всего два. Понятие схоластики дает понимание того, чем эта наука занимается, но даже внутри нее сформировались два разных течения – номинализм и реализм. Изначально более активно развивалось именно последнее направление, но после пришло время номинализма. В чем отличия этих двух понятий? В том, что реализм обращает внимание на качества вещи и её свойства, в то время как номинализм это отвергает и концентрируется только на факте существования того или иного.

На раннем этапе развития доминировал реализм, который был представлен школами скотизма и томизма. Это были школы Ф. Аквинского и Д. Скота, которых мы уже упоминали выше. Однако они не оказали на развитие схоластики сильного влияния конкретно в этом вопросе. На смену пришел номинализм. При этом многие исследователи говорят о том, что было еще так называемое августинианство. Некоторые источники утверждают, что изначально даже была некая победа этого направления над номинализмом, но после ряда открытий и достижений пришлось изменить взгляды.

Развитие схоластики было постепенным, но не всегда последовательным. Изначально номинализм понимали как школу религии. Позже стало понятно, что у этого направления даже нет собственных задач, целей или мнений. Многие ученые, которые по сути принадлежали к этому направлению, высказывали не то что разные точки зрения, а порой даже полярные. Некоторые из них говорили о том, например, что человек очень силен и может сам установить контакт с Богом, если захочет того. Другие же уверяли, что человек слишком слаб для таких достижений. В результате всех этих недопониманий в эпоху схоластики номинализм разделили на две школы. У них был только один схожий момент, который заключался в том, что они против реализма. Первая школа была более оптимистичной и современной, а вторая – школой августинцев.

Августинцы и пелагийцы

Позже появилось новое разделение, которое пошло от двух спикеров – Пелагия и Августина. Соответственно, новые направления были названы их именами. Сферы обсуждения этих мыслителей касались того, что необходимо делать, чтобы Бог любил и помогал, а также как с ним связаться. Они противостояли друг другу, а потому их поддержали две школы номинализма, которые за счет этого разделились ещё больше.

Ключевые различия состояли в самом взгляде на человека. Августин доказывал, что человек пал. Он стал слишком слабым и подвластным своим грехам. Говорил о том, что на данный момент больше прельщают игры с Дьяволом, чем очищение своей души и поиск смысла. Августин считал, что Бог задумывал людей как существ более совершенных и добрых, но так как мы не оправдали его надежд, можем наблюдать разрушение культуры и мира. Он утверждал, что культурные ценности отходят на второй план, в то время как на первый выходят материальные. Другими словами, Августин был уверен в том, что спасение человека находится исключительно в руках Бога, а сам он ничего сделать не может. В то же время Пелагий говорил совсем об обратном. Он считал, что спасение человека находится внутри него самого. Можно делать добрые дела и таким образом заслужить у Бога прощение за свои грехи. Споры и дебаты длились очень долго, но в результате взгляды последнего мыслителя были признаны еретичными, в то время как мнение Августина – правильным и христианским. Казалось бы, что спор был закрыт. Два собора официально поддержали Августина. Однако позже этот спор еще возникал, и даже сегодня единогласно он еще не решен.

Отцом схоластики считают Боэция. Именно он предложил обучаться семи наукам, из которых можно извлечь теологию. Он был государственным деятелем и христианским теологом. Свой известнейший труд написал в довольно молодом возрасте. Работа называлась «Утешение в философии». Она оказала огромное влияние на многих авторов. В ней поднимались вопросы свободы человека и промысла Бога. Боэций говорит о том, что даже если Бог может предвидеть наши действия, но это вовсе не означает, что они такими и будут. Человек имеет свободу выбора, а потому всегда может поступить так, как считает нужным.

По другим источникам, первым отцом схоластики является Иоанн Эриуген, которого мы упоминали в начале статьи. Он сумел добиться решающей роли диалектики и совместить философию и теологию. «Вторым» отцом этой науки считают Ансельма Кентерберийского, который говорил о том, что человеческий разум действительно свободен, но только в пределах определенных убеждений. Главная задача, которую Ансельм видел в схоластике, – это необходимость разложить по полочкам учение христиан, изучить все детали и мелочи, чтобы иметь возможность простым путем его изложить. Науку эту он сравнивает с обучением или дебатами. В результате этого истина кристаллизуется на фоне анализа и подробных размышлений.

Ученые едины в том, что схоластика в философии – это необходимый элемент. Максимальное развитие науки пришлось на XIII век, когда творили такие люди, как Альберт Великий, Фома Аквинский и Бонавентура.

В целом схоластика в философии — это путь изучения веры разумом, но при помощи чувств.

Термин схоластика с точки зрения современного знания

Пять периодов схоластики . Первый из этих периодов – еще не схоластика в строгом смысле слова, а скорее эпоха приготовления путей для ее расцвета. Он начинается в 9 в. с Иоанна Скота Эриугены (ок. 810–878) и завершается в конце 12 в. деятельностью таких выдающихся богословов, как Ансельм Кентерберийский (1033–1109), Жильбер Порретанский (1076–1154) и другие представители Шартрской школы, Гуго Сен-Викторский (1096–1141) и другие богословы школы при Сен-Викторском аббатстве, Петр Абеляр (1079–1142), Бернар Клервоский (1091–1153), Петр Ломбардский (ок. 1100–1160) и многие другие. Зароненные ими семена способствовали возбуждению интеллектуальных интересов во всех классах общества и привели к резкому увеличению числа учащихся (а значит, и школ при соборах и аббатствах), а впоследствии к возникновению многочисленных университетов 13 в.

Второй период, охватывающий 13 в., называют «золотым веком схоластики». Это была эпоха таких выдающихся мыслителей, как Альберт Великий (1206–1280), Бонавентура (1221–1274) и Фома Аквинский (1224–1274). Затем наступил период упадка интеллектуальной активности, продлившийся до эпохи Возрождения, открывающей новый, четвертый период. Выдающимися мыслителями этой эпохи были Фома Каетан (1469–1534), Франциск Сильвестр из Феррары (ум. 1526), Франческо де Виториа (ум. 1546), Доминго Баньес (умер в 1604), Луис Молина (умер в 1600), Роберто Беллармино (1542–1621), Франсиско де Суарес (1548–1617) и др. Впоследствии влияние Декарта (1596–1650) и других философов Нового времени привело к сужению круга схоластических мыслителей и утраты ими своего былого авторитета, однако во второй половине 19 в. схоластика вступила в пору нового расцвета, которая длится до сегодняшнего дня. Этот последний период принято называть неосхоластикой. Первоначальный импульс к развитию неосхоластики дали энциклика Aeterni Patris (1879) папы Льва XIII , содержавшая призыв вернуться к подлинному учению средневековой схоластики (прежде всего к учению Фомы Аквинского), а также ряд более поздних энциклик.

Внутреннее многообразие схоластики . Что представляет собой схоластика? Ответить на этот вопрос тем более трудно, что сам этот термин прилагался к весьма широкому кругу мыслителей, не только отделенных друг от друга веками, но и различавшихся по своим взглядам. Хотя все они были согласны между собой относительно вопросов вероучения, ясно выраженных в божественном Откровении и официально утвержденных Римско-католической церковью, однако в рамках этого вероучения каждый схоласт развивал и интерпретировал эти истины в свете своих собственных философских представлений и опираясь на свои собственные идеи. Во всем, что оставалось за гранью принятого церковью вероучения, можно обнаружить глубочайшие и зачастую непримиримые различия в подходах и позициях. Так, например, в 13 в. многие идеи, выдвинутые Фомой Аквинским, радикальным образом отличались от идей, которые отстаивал учитель Фомы, Альберт Великий, или другой выдающийся теолог той же эпохи – Бонавентура. В следующем веке теологи, называвшие себя томистами, вели ожесточенные споры и с последователями Дунса Скота (ок. 1275–1308), и со сторонниками Уильяма Оккама (ок. 1285–1349), которые, в свою очередь, часто не соглашались друг с другом. В 20 в. мы обнаруживаем столь же широкое многообразие взглядов. Помимо скотистов, оккамистов и суаристов, здесь существуют еще томисты, называющие себя эссенциалистами, и томисты, называющие себя подлинными экзистенциалистами (отличая себя от «радикальных» экзистенциалистов, Ж.П.Сартра и другие философов). Таким образом, под схоластикой следует понимать не столько общность учений, сколько единую духовную среду, в которой различные схоласты развивали свои учения.

Золотой век схоластики . Что же это была за среда? Быть может, ответить на этот вопрос будет легче всего, если мы обратимся к «золотому веку» схоластики. В эту эпоху духовная атмосфера характеризовалась, во-первых, безусловным приоритетом веры над разумом и, во-вторых, существованием специфических и тщательно разработанных методов обучения «школяров».

Приоритет веры . Чтобы понять, откуда взялась идея превосходства веры над разумом, достаточно вспомнить о том, что средневековые университеты по своему происхождению непосредственно связаны с соборными и монастырскими школами. Сложнее представить себе, что означало признание этого приоритета на практике и к каким последствиям оно приводило. Прежде всего, медицина и право (как каноническое, так и гражданское), будучи университетскими дисциплинами, оказывались всецело подчинены церковному контролю. Еще важнее, что под контролем находился и факультет «свободных наук» (т.е. философии). Иногда этот контроль выражался в осуждении местными епископами, следовавшими советам (порою граничившим с подстрекательством) представителей теологических факультетов, тех философских выводов, которые противоречили истинам веры. Примером тому может служить осуждение в 1270 тринадцати философских тезисов, в том числе следующих: «Что человеческая воля изъявляет себя и осуществляет выбор по необходимости. Что мир вечен. Что душа повреждается, когда повреждается тело. Что Бог не обладает знанием частных и особенных вещей. Что человеческие поступки не направляются божественным Провидением».

Особенно большое значение имело то, как сами теологи использовали философию. В центре их внимания находились сообщенные в божественном Откровении истины, которые надлежало не только защищать от еретических толкований, но также разъяснять, развивать и интерпретировать надлежащим образом. Чтобы осуществить эти задачи, теологам обычно приходилось опираться на идеи мыслителей предшествующих эпох, в том числе и философами. В результате они не только приходили к более глубокому пониманию отдельных богословских положений, но и развивали собственно философские концепции. Например, поскольку теологи в связи с тринитарным и христологическим учением разрабатывали понятия «Лица» и «природы», в их трудах можно обнаружить более глубокое проникновение в философию «личности» и «природы», чем в сочинениях философов, не искушенных в решении богословских проблем. Точно так же, поскольку они были заняты выяснением смысла понятия «бытия» применительно к Богу и его творениям, в их трактатах мы обнаруживаем различные варианты метафизики бытия, использующей достижения предшествующей философской традиции, но при этом далеко превосходящей то, что было сделано более ранними философами. Именно теологи 13 в. внесли существенный и весьма ощутимый вклад в развитие метафизики, психологии, теории познания и других философских дисциплин.

Сложившееся в схоластике отношение к теологии привело к очень важным последствиям, выразившимся в своего рода «двойственности подходов», характеризующей самую атмосферу интеллектуальной жизни в «золотой век» схоластики. Теологи видели свою задачу в защите, развитии и истолковании истин, утверждаемых верой. Одним из средств, обеспечивающих осуществление этой задачи, явилось тщательное изучение ими трудов своих предшественников. Естественно, это были в первую очередь сочинения христианских авторов – Григория Нисского, Иоанна Дамаскина и других греческих, а также латинских отцов церкви: Августина, Илария Пиктавийского, Боэция, Беды Досточтимого, Исидора Севильского и других. Однако они с жадностью читали и (там, где это было возможно) использовали все доступные им сочинения Платона, Аристотеля, Прокла и других философов, равно как и сочинения арабских (аль-Фараби, аль-Газали, Авиценны, Аверроэса) и еврейских (ибн-Гебироля, Моисея Маймонида) средневековых авторов.

«Школьная» методология . Помимо признания превосходства веры над разумом, атмосфера схоластической мысли характеризовалась также использованием специфических методов, подчиненных задачам «школьного» обучения. Главным и наиболее примечательным из этих методов был метод дискуссии (т.е. метод «вопросов» и «ответов», предполагавший рассмотрение каждой темы в форме: «Здесь возникает вопрос. »), почти в обязательном порядке использовавшийся всеми схоластами.

Подобный подход был направлен прежде всего на то, чтобы приходить к окончательному заключению относительно рассматриваемого предмета или проблемы лишь после того, как будут взвешены и оценены все возможные ответы на поставленный вопрос. Однако цель этого метода состояла не только в том, чтобы прийти к правильному заключению, но и в том, чтобы приучить ученых думать, оценивать утверждения и приходить к разумным и обоснованным выводам. Этот метод был одинаково эффективен и тогда, когда подобному дискуссионному рассмотрению подвергались фундаментальные и общепризнанные учения, и тогда, когда он применялся для исследования новых и спорных положений. Именно он определил жанровое своеобразие большинства схоластических сочинений, выходивших из стен средневековых университетов. Например, Quaestiones disputatae ( Спорные вопросы) представляли собой не что иное, как запись отчета о реально происходивших диспутах, проводившихся еженедельно или раз в две недели и выявлявших самый широкий спектр различных мнений и точек зрения. К жанру quaestiones disputatae принадлежит, в частности, сочинение Фомы Аквинского Об истине , которое относится к периоду его преподавания в Парижском университете (1256–1259) и содержит 253 отдельных вопроса, касающихся проблемы истины и проблемы блага. Средневековые «суммы» представляли собой целостное и систематическое изложение философии или теологии в полном их объеме (отсюда сам термин «сумма»), основанное на том же методе всестороннего рассмотрения вопросов. Этот метод использовался даже в комментариях к Петру Ломбардскому, Аристотелю, Боэцию и Книге о причинах , когда необходимо было выйти за пределы уже исчерпанного буквального смысла.

Другой особенностью средневековой «школьной» методологии были постоянные усилия преподавателей и учащих мыслить и излагать свои мысли в наиболее ясной, точной и строгой форме.

Схоластика в последующие эпохи. Интеллектуальная атмосфера последующих веков характеризовалась теми же двумя основными чертами, однако имела и свои характерные особенности. В 14 в. к представлению о превосходстве веры над разумом прибавилось заметное недоверие к разуму и философским спекуляциям (что объясняется осуждением в Париже в 1277 аверроистской интерпретации Аристотеля), что впоследствии привело к разрыву между теологией и философией. Многие схоласты стали применять проблемный метод не столько для решения фундаментальных проблем, сколько для защиты учения Фомы Аквинского от критики Дунсом Скотом или, наоборот, для защиты Дунса Скота от критики со стороны томистов и Оккама. Однако в эпоху Возрождения многие церковные мыслители пришли к убеждению, что признание превосходства веры вовсе не предполагает скептического отношения к философии. Кроме того, они обратились к решению проблем, относящихся к области политических теорий, – например, к проблеме отношений церкви и государства, папы и светских государей, к вопросу о происхождении и сущности гражданского общества и к вопросу о возможности единства наций. Решая эти вопросы, схоласты внесли существенный вклад в развитие западной демократии. Они пытались также уяснить соотношение между свободой человеческой воли и божественным предопределением, однако, несмотря на затраченные усилия и множество сочинений, посвященных этому предмету, в этой сфере им не удалось достичь значительных успехов. Несмотря на здоровое и плодотворное обращение мыслителей этой эпохи к обсуждению принципиальных проблем, много сил и энергии по-прежнему тратилось на распри между иезуитами, францисканцами и доминиканцами. В довершение проблемный метод со временем выродился в «тезисный» метод. Этот последний состоял в том, что учитель выдвигал определенное положение или тезис, который он собирался отстаивать. Затем он разъяснял свою точку зрения, приводя доказательства, призванные подтвердить правильность его позиции, а потом отвечал на предложенные возражения. С педагогической точки зрения, этот метод был гораздо менее плодотворным, чем проблемный метод, поскольку не предполагал предварительной оценки и рассмотрения всех возможных ответов на поставленный вопрос. Кроме того, в 16 и 17 вв. развивалась схоластика кальвинистского толка, которая представляла собой философию, признающую превосходство веры (хотя и не признающую догматического авторитета Римской церкви) и основанную на «тезисном» методе.

Как же эти две основные особенности, характеризующие схоластику, отразились в неосхоластике? С известными оговорками можно признать, что современная схоластика возродила многие наиболее замечательные черты средневековой схоластики. Благодаря непредвзятому изучению оригинальных творений теологов и философов предшествующих эпох многие современные схоласты вновь пришли к убеждению, что учение о превосходстве веры над разумом вовсе не упраздняет христианскую философию, а обогащает и развивает ее.

Соколов В.В. Средневековая философия . М., 1979
Христианство . Энциклопедический словарь , тт. 1–3. М., 1993–1995

§ 2. Схоластика, ее особенности и основные этапы развития

Схоластика представляет собой классическую форму религиозной философии. В развитии схоластики можно выделить следующие периоды:

Ранняя схоластика (IX-XII век). Иоанн Скотт (Эригена или Эриугена) (ок. 810 — 877 гг.), Ансельм Кентерберийский (1033-1109 гг.), Росцелин (ок. 1050-1120 гг.), Пьер Абеляр (1079-1142 гг.).

Зрелая схоластика (XIII век). Альберт Великий (род. 1193 — 1207, умер в 1280 г.), Фома Аквинский (1225 — 1274 гг.), Сигер Брабантский (ок. 1235-1282 гг.).

Поздняя схоластика (XIII — XIV вв.). Представители: Роджер Бэкон (ок. 1214 — 1294 гг.), Иоанн Дунс Скот (ок. 1265 — 1308 гг.), Уильям Оккам (ок. 1300-1350 гг.).

Крупнейшими схоластами были парижские профессора: Абеляр, сыгравший большую роль в основании Парижского университета и навлекший своим «вольнодумством» резкое осуждение со стороны правящих верхов церкви;АльбертВеликий, усердный почитатель Аристотеля и его логического метода, автор многих сочинений частью богословского, частью естественнонаучного характера;Фома Аквинский, известный своей «Суммой богословия» (Summa Theologiae), которая была как бы энциклопедией средневекового мировоззрения, освещавшей в церковном духе все вопросы познания природы и общества. Схоластам, уделявшим наибольшее внимание вопросам естествознания, был английский ученый монахРоджер Бэкон, который одним из первых настаивал на необходимости опытного изучения природы.

Теоретической основой схоластики является христианская религиозная догматика. Однако схоласты активно использовали идеи античной философии. Одни опирались преимущественно на идеи Платона и неоплатоников, другие — на идеи Аристотеля. Такое различное философское основание определяло различие самих схоластических философских систем.

Понимание средневековой философии как служанки богословия предопределило специфику схоластического способа мышления в целом. Задача схоластики состояла не в том, чтобы открыть истину, она уже была дана в «откровении» и изложена в «святом писании». Задача состояла в том, чтобы рационально обосновать и подтвердить эту истину. Эта задача, поставленная перед схоластикой, с помощью логики, разума доказать истинность религиозных догм оказалась в принципе невыполнимой. Выяснилось, что положения, основанные на вере, положения по самой своей природе иррациональные и алогичные, невозможно доказать с помощью разума и логики. В них можно только верить.

Столкновение, а затем и размежевание знания и веры были неизбежны. Противоречие между знанием и верой, заложенное в самой сути схоластики, привело к ее гибели и замене новой философией, новым способом философствования.

К основным проблемам схоластики относятся:

а) проблема соотношения знания и веры;

б) проблема соотношения сущности и существования;

в) проблема природы и сущности общих понятий («универсалий»).

Три подхода к решению одной из основных проблем схоластики — соотношение знания и веры.

1. Знание и вера — непримиримые враги. Они — антиподы, несовместимые друг с другом. Философия, разум, знание — враги религии и веры. Вере не нужно никакое знание, никакой разум. У нее своя природа, своя основа — «откровение» и «святое писание». Об этом прямо говорит Тертуллиан: «Нам после Христа не нужна никакая любознательность; после Евангелия не нужно никакого исследования».

Вера потому и вера, что ей не нужны никакие разумные обоснования и доказательства. «Сын божий был распят; не стыдимся этого, потому что это постыдно; сын божий умер — вполне верим этому, потому что это нелепо. И погребенный воскрес; это верно, потому что это невозможно». Отсюда знаменитое кредо Тертуллиана: «верую, ибо это абсурдно». При таком подходе философы не только не нужны религии, а напротив «философы и есть патриархи еретиков». Там, где появляется философ, там, где он ставит рациональные вопросы, там появляются и еретики.

Эту концепцию разрабатывали Тертуллиан (160-240 гг.) и Петр Дамиани (1007-1072 гг.). Выражена она в апофатической (греч. — отрицательный) теологии, которая отрицает возможность познания Бога и его проявлений в реальном мире.

2. Союз знания и веры. Эта концепция представлена в катафатическом (греч. — утвердительный) богословии. Согласно ей познание Бога возможно по плодам его творения и результатам вмешательства в дела мира, следовательно, возможен союз веры и знания. Однако сам союз понимали по-разному. Одни отдавали первенство в этом союзе вере — «верую, чтобы понимать» (Св. Августин, А. Кентерберийский), другие — знанию, «понимаю, чтобы верить» (П. Абеляр).

3. Теория двойственной истины. Наиболее известные ее представители Аверроэс (1126-1198 гг.) и Сигер Брабантский (ок. 1235-1282 гг.). Суть ее состоит в том, что философия и теология имеют разные объекты исследования (одна природу, другая Бога), разные источники получения знаний (философия — разум, религия — откровение) и поэтому они обладают разными знаниями и разными истинами. Одна истина — философская, другая истина — теологическая. Эти две истины равноценны и независимы друг от друга.

Концепция союза знания и веры получила наибольшее распространение. Однако эта концепция оказалась внутренне противоречивой и трудно выполнимой практически.

Идея опоры на разум в решении теологических вопросов была высказана еще в 9 веке Иоанном Скоттом Эригеной. Он рассматривал разум как критерий правильного толкования «священного писания» и заложил тем самым основы религиозного рационализма. Суть его в том, что «все, что разумно, должно быть доказуемо разумом». Поскольку Бог и его деятельность — разумны, то они должны быть доказуемы с помощью разума. Отсюда задача религиозного рационализма — доказать с помощью разума разумность религиозных догматов.

Однако этот тезис в скрытом виде содержал свое продолжение — «все, что недоказуемо разумом — неразумно». Отсюда получалось, что догматы, недоказуемые разумом — неразумны. Поэтому, когда выяснилось, что догматы религии недоказуемы с помощью разума, схоластика стала перед дилеммой — или признать, что религиозные догматы неразумны, что невозможно, или найти какой-то выход. И этот выход был найден — религиозные догмы были признаны «сверхразумными», т.е. утверждалось, что эти догмы разумны по своей божественной природе, но недоступны человеческому разуму.

Таким образом, чтобы избежать обвинений в неразумности религиозных догматов, схоластика вынуждена была постепенно отказываться от опоры на разум и переходить к обоснованию их «сверхразумной» природы.

В этом плане историю схоластики можно рассматривать как историю постепенного размежевания знания и веры. И проводят это размежевание сами схоласты. Альберт Великий признал невозможность рационального доказательства догматов о единстве и троичности Бога, о воплощении и воскресении. Ф. Аквинский добавил к ним догматы о творении во времени, о первородном грехе, о таинстве и чистилище, о страшном суде и воздаянии, Дунс Скот признавал догмат о «творении из ничего»; и, наконец, У.Оккам признал невозможность рационального доказательства бытия Бога и единства его природы. Вследствие всего этого союз разума и веры не состоялся.

Проблема соотношения сущности и существования ставится и решается в схоластике как проблема теологическая, т.е. как проблема существования Бога и познания его сущности. Однако философская суть этой проблемы оставалась прежней. Как соотносятся существующий мир (мир видимый, чувственно воспринимаемый, мир явлений, «мир для нас») с сущностью этого мира, т.е. миром чувственно не воспринимаемым, миром, который постигается только умом (ноуменальный мир, «мир в себе»), но который только и является истинным миром, образуя сущность, основу мира видимого.

Схоласты решали поставленную проблему с позиций религиозной догматики. Существующий мир (вещи) есть творение Бога. Следовательно, сущность мира (вещей) состоит в том, что он (они) творение Божие.

О том, что Бог есть причина и сущность мира, споров не было. Спор шел о том, возможно ли познание самого Бога?

Одни считали, что, познавая существующий мир как творение Божие с помощью чувств и разума, мы познаем сущность этого мира и тем самым познаем Бога. Следовательно, познание Бога с помощью разума вполне возможно. Другие, напротив, считали, что познание сущности Бога человеком невозможно и все, что мы знаем о Боге, мы получаем непосредственно от него, путем откровения. Этот схоластический спор важен в двух отношениях.

Во-первых, на его основе сложились два основных способа доказательства бытия Бога. Первый — доказательство от «откровения», когда существование Бога выводится из авторитета «святого писания» и работ «отцов церкви». Это — святое доказательство бытия Бога. Второй способ — естественный. Существование Бога выводится и доказывается исходя из характеристик существующего мира. Эти характеристики якобы дают нам доказательства существования Бога. Этим путем идет Фома Аквинский, доказывая бытие Бога: Бог как «первопричина», как «перводвигатель», Бог как абсолютная цель, как абсолютное совершенство и как абсолютная необходимость.

Во-вторых, более чем тысячелетний поиск «сущности» вещей схоластикой вошел в плоть и кровь европейской философии, философского мышления. Поиски «сущности» приобрели «врожденный» характер. Выяснение «сущности» и способов ее познания стало центральной задачей европейской философии. Отсюда «феноменальный и ноуменальный» мир И. Канта, отсюда «Абсолютная идея» и «наличное бытие» Гегеля, отсюда, как реакция на бесконечные поиски «сущности», феноменология, отсюда «сущность и существование» в экзистенциализме.

У. Оккам предложил принципиально новый подход к решению проблемы сущности и существования. Тезис, известный как «бритва Оккама», гласит: «сущностей не следует умножать без необходимости». Это значит, что если наука, опираясь на разум и опыт, может объяснить сущность вещи, то нет никакой необходимости вводить еще одну «умозрительную» сущность для ее объяснения. Так, если закон сохранения энергии доказывает, что она не возникает и не исчезает, то нет никакой необходимости в допущении «первопричин» и «перводвигателей» для объяснения природы и сущности мира. Для старой дилеммы — знание или вера это означало, что по мере расширения сферы знания сфера веры будет сокращаться. Размежевание знания и веры становилось неизбежным.

Проблема природы и сущности общих понятий («универсалий») ставится как проблема теологическая. Как рационально объяснить один из догматов христианства — догмат о единстве и троичности Бога? Схоласты выясняют, как единый Бог соотносится со своими тремя отдельными ипостасями (Бог — Бог Сын — Бог Дух Святой).

Однако философская суть этой проблемы старая — соотношение общего и отдельного (единичного). Проблема происхождения и природы общих понятий; проблема соотношения чувственного и рационального в познании; проблема: как и почему общие понятия дают нам истинные знания о мире?

При ответе на этот вопрос в схоластике сложилось два основных направления: реализм и номинализм. Первое направление опиралось на идеи Платона, который считал, что общее существует реально до вещей в виде «идеи», второе — на идеи Аристотеля, по мнению которого общее существует в самих вещах.

Номиналисты считали, что реально существуют лишь единичные вещи. Общее же или вообще не существует (Росцелин, для которого общее лишь слово, имя (номина), для обозначения однородных единичных вещей), или существует, но только в мысли, в понятии. Общее существует после вещей и представляет собой абстрагированное знание о единичных вещах. Говоря словами У.Оккама, это общее — «знание чего-то общего, что можно абстрагировать от множества вещей». Это абстрагированное знание и фиксируется в общих понятиях (концептах). Отсюда — концептуальная теория универсалий.

Сильная сторона номинализма — признание существования отдельных материальных вещей, доступных нашему познанию. Слабость его состоит в том, что он не может объяснить процесс образования общих понятий, дающих истинные знания о мире и вещах.

Реалисты полагали, что реально существует только общее. Все единичное, отдельное лишь кажется существующим (Иоанн Скотт Эригена). Крайний реализм (Ансельм Кентерберийский) понимал природу этого общего в платоновском духе. Общее как «идеи», существующие в уме Бога, до отдельных вещей и вне их. Это некие идеальные «прообразы», эталоны, по которым Бог творит единичные вещи. Отсюда понятна близость реализма к идеализму. Умеренный реализм склонялся к концепции Аристотеля и полагал, что общее существует в самих вещах и познается с помощью разума.

Попытку объединить существующие взгляды на природу универсалий предпринял Ф. Аквинский. Он, по существу, воспроизвел точку зрения Авиценны (980 — 1037), согласно которой универсалии существуют трояко: до вещей как «идеи», как идеальные прообразы в божественном разуме; в самих вещах, поскольку всеобщее есть сущность единичной вещи; после вещей в человеческом уме, который абстрагирует общее из отдельных вещей и фиксирует его в понятии. Но это скорее механическое соединение различных точек зрения, чем их синтез. В настоящее время проблема универсалий приобрела практическое значение в связи с разработкой искусственного интеллекта.

Схоластика – направление философской мысли

Сложность, обреченность жизни всегда пугала людей. Еще с античных времен человечество занято поиском объяснения насущных проблем, природных явлений, особенностей физиологии. В этом стремлении взяли свое начало естествознание, технические учения, но не только.

Пока образованность не приобрела массового характера, не достигла апогея развития мировая наука, люди искали ответы в религии. Именно вера утешала, спасала, предостерегала. Даже в настоящее время в трудную жизненную минуту мы обращаемся к Богу. Это не нежелание человека слушать здравый рассудок, в этом существует потребность души. Схоластика объясняет, доносит до умов сущность, значимость, религии.

Понятие схоластики

Что же такое схоластика? Схоластика в философии это религиозное направление, необходимое для объяснения церковных догматов, обоснования веры. Поскольку многие постулаты христианства трудны для восприятия, учение было призвано доступно донести их до конечного слушателя. Часто схоластики пользовались искусственными, необъективными, далекими от действительности доводами, что подрывало авторитет течения. Чем дальше пускались в демагогию адепты, тем более ненастоящей казалась сама религия. Именно поэтому сейчас схоластика ассоциируется с искусственным, пустым, необоснованным нравоучением, не востребованным в реальной жизни. Характеристика слова носит отрицательный характер, определяется, как недостаток. Но это суждение не совсем правильно, потому что многие исторические факты, сведения, дошедшие до наших дней, имеют искаженный, перекрученный вид или просто изживают себя.

Изначально схоластика была системой логических умозаключений, занимающаяся анализом языковых оборотов, использованных в церковных канонах. Религиозная терминология специфична, старые «мертвые» языки трудночитаемы, поэтому направление обыватели расценивают ненастоящим, сухим.

В чем особенность и проблемы схоластики

Характерной особенностью схоластики является составление сумм, то есть всеобъемлющих изложений церковного богословия. Направление с особой скрупулёзностью занималось доскональным изучением всех возможных вариантов текущего вопроса, опровержением неуместных его постановок. Представители течения часто использовали, как доказательство своей правоты, цитаты знаменитых, уважаемых деятелей. Благодаря этому данная философская логическая система оказалась четко изложенной, задокументированной, хорошо сохранившейся для потомков.

Но проблематика схоластики весьма обширна. Используя тезисной подход, ее можно разделить на три основных проблемы.

Проблема первая – соотношение знания и веры. Эти противоположные понятия взаимно исключают друг друга. Религия базируется на откровение, не нуждается в доказательствах. Знание, как сила разума, не полагается на недоказуемое наитие. О самостоятельности веры говорил Тертуллиан: «Благодаря Иисусу нам ни к чему любознательность, благодаря писанию «Евангелия», нам ни к чему поиски истины». Вера остается верой, потому что не требует обоснований. Тертуллиан считал философию ересью, ибо философы, задающие рациональные вопросы, подрывают религию, а веровать нужно в абсурдное.

Проблема вторая – соотношение сущности и существования. Это теологическая дилемма действительного существования Всевышнего и постижения его сущности. Философия снова опровергает реальность невидимого, непостижимого, так как образ Бога есть результат воображения. Схоласты выходят из этой ситуации так: существующий мир сотворил Господь, из этого следует, что сущность всех вещей мира есть божье творение. Речи о том, что именно Бог создал мир, людей, природу не было, сие воспринималось, как данность. Вопрос стоял так – реально ли его познание? Одни думали – постичь Бога можно с помощью разума, другие считали – постичь Творца невозможно, все сведения мы приобретаем через откровения.

Благодаря данному схоластическому спору родились:

• Два метода познания Всевышнего: святой, естественный. Первый исходит из догматов «Святого писания», второй доказывает бытие Создателя через характеристики реального мира. Здесь знание и вера вступают в дружеский союз.
• Новые идеи европейской философской мысли – выяснение сущности вещей стало главной целью европейских философов.

Проблема третья – проблема природы и универсалий (сущности общих понятий). Это теологическая дилемма христианства о сущности Творца, его троичности (Отец, Сын, Святой Дух) и философская о соотношение общего с единичным. Решение задачи породило два течения схоластики – реализм, номинализм.

Идеи реализма воплощал Платон: «общее в виде «идеи» есть реально само по себе, не привязано к предметам». Номинализм выражал Аристотель: «Сущность общего в самих предметах».

Учение номиналистов трактует – общее в принципе не существует, даже если существует, то лишь в понятиях, выражающих знание о единичных вещах, после самих вещей.

Реалисты считали – есть только общее, единичное является кажущейся реальностью. До появления внешних предметов появилась «идея» в разуме Бога.

Роль Фомы Аквинского в схоластике

Благодаря Фоме Аквинскому схоластика приобрела систематизацию. Мудрец первым придумал суммы – упорядоченные труды, содержащие комплексную информацию о теологии. Основываясь на умозаключениях Аристотеля, он разработал собственную концепцию.

Фома Аквинский считает – между здравым рассудком личности и ее верой должна быть гармония, соперничество между ними исключено. Его концепция состоит из двух методов познания – чувствительного, рационального. Если пользоваться лишь одним способом, истинная реальность будет незавершенной. Религия с естествознанием должны помогать друг другу. Наука способна исследовать мир, но божественное просветление дарит вера. В доказательство сущности Всевышнего Фома приводит пять доводов, каждые основаны на способах познания. Позже теории Аквинского были подтверждены научными опытами.

Метафизика в схоластике

С античных времен наряду с теологией развивается философия. «Раскручивание» богословия без философствования не представлялось возможным. Философская мысль, полагаясь на опыт предыдущих столетий, достигает своего рассвета. Труды Платона, Аристотеля снабжают человечество общедоступными знаниями об основополагающих субстанциях.

Очень ярко представлено развитие схоластики в метафизике. Практически до XIII века понятие метафизики заменяют диалектика и логика. В школьной программе того времени из семи предметов диалектика из-за отношения более к словам, чем к предметам, считалась второстепенной дисциплиной, служанкой прочих наук. С появлением схоластики она выступает на первое место. Так как появилась острая необходимость в метафизике (но она еще не существовала), метафизические задачи пытались решить при помощи остальных предметов. Для этого нужна была философская диалектика, логика – чтобы связать дисциплины друг с другом в поисках метафизических принципов.

Исходя из вышеизложенного, схоластика в решении метафизических вопросов стала наукой из наук. Всякий вывод, выстроенный логическим путем, считался непоколебимым. Преобразование диалектики в метафизику сводило выражение слов к воображению предмета, догадки становились неоспоримыми. Такая философская логика дошла до XII века. Только в XIII веке с появлением метафизики Аристотеля наука достигла своего рассвета – школа разграничила логику и метафизику, диалектика снова стала подготовительной дисциплиной. Метафизика уже не однобокое учение – схоласты (Фома Аквинский, Альберт великий, Бонавентура) теперь полагаются на труды Платона.

Периоды развития схоластики

Развитие учения относится к Средневековью, его делят на три периода: ранний, средний, поздний. Рассмотрим поподробнее.

Ранний период. Ранняя схоластика относится к IX-XII векам, географическая принадлежность – европейские страны (Англия, Франция, Германия, Италия). Основополагающей базой направления было переплетение теологии, науки, философии. Схоластический метод основывался на специфике ценностей, результатов умозаключений, спора об универсалиях. Представители: Рабан Мавр, Иоанн Росцелин, Бонавентура.

Средний период. Направление среднего периода (XIII) отличается от раннего направления окончательным разделением философии, науки от религии. Западное средневековое мировоззрение освещается трудами Аристотеля; появляются францисканский, доминиканский ордена; затевается спор между последователями Августина и Аверроэса, скотистами и томистами. Средний период ознаменовался созданием великих философско-религиозных собраний. Представители: Витело (Германия), Винсент из Бове (Франция), Роджер Бэкон (Англия), Раймунд Луллий (Испания).

Поздний период. Позднее течение направления относится к XIV-XV векам. Поздняя схоластика получила рационализаторскую (отрицательную) упорядоченность, философское мышление приобрело научный оттенок, мистика окончательно отделилась от религии. Наука наполняется спекулятивным смыслом, теряет духовность. Появляется понятие «несхоластика», предмет которого защищает христианскую религию.

Этимология понятия

В переводе с латинского языка определение схоластики представляет собой «школу» («школьный»). В Средневековье понятие означало философию, как дисциплину, преподаваемую в школе, а также обозначало учителей богословия или учителей монастырских школ, преподающих сразу несколько предметов. Позже это название распространилось на всех представителей научных и философских учений.

Впервые понятие ввел в обиход Теофраст в письменном обращении к своему ученику. Схоластика, как теологическая философия Средневековья, имела положительный религиозный характер. После нападок сторонников нового умственного течения направление приобретает укоризненный контекст. После того, как Цицерон увлекся греческой философией, многие соотечественники стали называть его схоластом. При чем, «ругательство» подразумевало наличие только теоретических знаний, неподкрепленных практикой. В современной науке, культуре слово «схоластика» применяют, как отрицательное сравнение, отчасти оно имеет первоначальный смысл.

Наука глазами схоластов

Представители учения хотели довести теологию до научного состояния. За этим следовал вопрос: как, зачем должна существовать наука?

Познание определяется действием и бездействием. Для схоластиков такое разделение было привычным, так как они сравнивали его с религией. Ведь в христианстве есть установленные догмы (бездействие), по которым обязаны жить люди, применяя их на практике (действие).

Мыслитель Фома Аквинский объяснял: «Если субстанция — это первичное состояние любого предмета, а наука состоит из таких первичных состояний, то и религия тоже наука, так как она есть субстанция уповаемых предметов».

Общая черта науки и веры исходит от их зарождения человеческой мыслью. Познаваемое, познающая природа зависят друг от друга. Получая знания, познающая природа эволюционирует.

Основой науки считаются не отдельные предметы, а изменчивая общность предметов.

На вопрос «зачем нужна наука» схоластики отвечали: «Так как в природе огромное количество вещей, необходимо существование множества наук, предметами которых станут эти вещи».

Наука радуется возможности утвердить свой предмет (добиться истины), мудрость (вера) стремится по предмету различать, классифицировать (преследует благо).

Союз естественного, сверхъестественного способов познания порождает союз ума, науки, веры. Где интеллект развивает человек, а мудрость даруется Богом. Вера у схоластов уступила место разуму, а наука приобрела некую мудрость.