С точки зрения социологии что такое религия

Расцвет христианства это была эпоха высочайшего гуманизма вплоть до физической защиты человека(монастыри). Но в реальной жизни все сложилось гораздо сложнее. Человек впал в прямую зависимость от церкви и это его тяготило. Человек был замкнут в религии, а разум человека хотел познания.

Мы рассматриваем то или иное направление с двух позиций : исторической и научной. Исторически Христианство, начиная с эпохи возрождения хоть и угасло, но все-таки сохранилось и продолжает развиваться. Развитие христианства шло параллельно с развитием науки. И тот факт, что сейчас в России восстанавливаются храмы, а особенно храм Христа Спасителя, разрушенный теософски настроенными, оголтелыми большевиками, имеет очень важное значение. Возможно, сейчас люди начинают осмысливать ту угрозу, которая вытекает из нравственного кризиса и как следствие экологического кризиса. Но христианство дает очень своеобразный, чисто религиозный ответ на вопрос «Как выйти из экологического кризиса?»: «Миром управляет бог, он может этот мир наказать, а может спасти, Бог сохранит этот мир в зависимости от личностных качеств каждого человека». Но единственный реальный выход из экологического кризиса — это смена мировоззрения. Если рассматривать Христианство с научной позиции, то наука сейчас не отрицает христианство, но мы и не можем сказать, что христианство совпадает с наукой. Теория «Большого взрыва», «Антропный принцип», возникновение жизни с научной точки зрения во многом конечно совпадает с христианской позицией в ответе на эти же вопросы, которые раскрывают вышеупомянутые научные факты.

Религия с точки зрения науки социологии.

Образ религии, создаваемый социологией, определяется преследуемыми ею целями познания социальных явлений и «разрешающей способностью» применяемых ею методов исследования. Этот образ отличается от того, каким видит и изображает религию психолог, философ или историк. Очевидно, что само определение религии, которое дает и из которого исходит социология, не может рассматриваться как исчерпывающее и достаточное для всестороннего видения такого сложного, многоликого явления, как религия.

Таким образом, одна из первых проблем заключается в разработке методологических оснований и задач социологического изучения религии, включая проблему ее определения. Решение такой задачи сталкивается с рядом трудностей, в первую очередь, — методологического порядка. Если религия рассматривается как «социальный факт», как один из способов социального действия, то в чем заключается его отличительная особенность? На основании каких признаков какие-то социальные явления можно отнести к религиозным, а другие — нет? Оказалось невозможным найти и указать такое общее свойство, характеризующее сущность религии, которое было бы присуще всем религиям, — настолько они различны. Мерки, снятые с западных религий, например христианства, не подходят к восточным религиям — буддизму или конфуцианству. Тем самым проблематичным оказывается само представление о том, что существует ли религия как некий феномен, который можно подвести под одно общее определение.

Вот почему несмотря на трудности упорно продолжаются поиски путей определения существа религии. Они идут в двух направлениях. Одно — содержательное (или субстанциальное) — стремится указать то главное свойство, которое делает религию религией и отличает ее от любого другого явления, в чем-то может быть даже с ней сходного. Другое — функциональное — считает возможным определить религию, отвечая на вопрос — как она работает, а не что она есть.

Примером определения первого рода может служить то, которое дал в свое время Э. Тайлор: религия есть вера в духовные существа. Это определение отвечает самому распространенному представлению о религии как «вере в бога». Только Тайлор говорил о «духовных существах», а не о боге, поскольку изучал «примитивные религии», приверженцы которых еще не имеют понятия о боге. Поэтому он счел правильным определить религию не как веру в бога, а более широко — как веру в духовные существа. На основе этого, предложенного Тайлором подхода в настоящее время разрабатываются разные варианты определения религии как веры в нечто («существо», «личность»), не воспринимаемое обычными, эмпирическими средствами. С этой точки зрения религия есть вера в некий «объект», т.е. вопрос заключается в том, каков объект этой веры. Одна из трудностей, связанных с таким подходом, возникает в связи с существованием религий, в которых на первом месте стоит ритуал, эмоции и их выражение в танце, например, а вера есть нечто второстепенное, отсутствует вероучение, догма, теология (как показал Р. Маретт, есть религии, которые не «выговариваются» или «представляются», а «вытанцовываются»). Содержательное определение религии чревато опасностью принять специфический вид религиозности, одно из ее проявлений в качестве общего определения сущности религии вообще. Если в религии видеть веру в бога как личность, то можно ли считать, например, религиозными людьми тех буддийских гуру, которые не признают существования какого-либо сверхчеловеческого существа?

Чтобы избежать этой трудности, Дюркгейм предложил другой вариант содержательного определения религии. Социолог должен рассматривать религию не как ложную или истинную, не в категориях познавательной деятельности человека, а как социальный феномен, как выражение его социальной жизни. Сущность религии выражена в делении жизни на сакральную и профанную: участвуя в ритуале, человек вступает в общение со «священным», ощущает причастность к «высшему», чему-то отличному от привычной повседневной жизни.

Однако не все, что вызывает благоговение, и не всякий «опыт священного» является религией. Дюркгейм различает магию и религию. Религия есть коллективная деятельность, в которую вовлечена социальная группа («во всей истории мы не найдем ни одной религии без церкви» — под «церковью» здесь имеется в виду всякая общность, складывающаяся на религиозной основе). Связь со священным по сути своей есть коллективный феномен, ее субъектом можно считать не индивида, а группу; сама социальная жизнь по природе своей религиозна: религия есть выражение зависимости индивида от общества.

В основе дюркгеймова понимания религии лежит утверждение, что нет общества и нет религии, которые не знали бы и не осуществляли в своей практике этого разделения мира на две части — священную и профанную. Тем не менее вопреки этому утверждению все же есть люди, которые воспринимают мир иначе и организуют свою деятельность, не принимая дуалистического принципа. Это могут быть те верующие люди, которым свойственно «тотально» религиозное восприятие мира, в котором общество отождествляется с «церковью». Или, напротив, это могут быть люди, которым свойственен тот или иной вариант последовательно «секулярного» взгляда на мир.

Дюркгейм разграничил религию и магию. Но осталась еще одна проблема: следует ли считать религиозным сознание и поведение человека, почитающего как святыню отечество, такие символы, как национальный флаг и гимн? Чем отличается и отличается ли поклонение таким святыням от поклонения сверхъестественному объекту? Избежать трудности можно двумя способами. Либо так, как это сделал Дюркгейм, который снял этот вопрос, поскольку в его понимании религии не присутствует божественное: его «священные вещи» не сверхъестественной, а социальной природы. Либо заранее ограничив религию только ее традиционными формами, в отношении которых содержательное определение религии «работает» достаточно убедительно.

Социология религии

С социологической точки зрения можно выделить четыре основные функции религии в обществе: 1) интегративную; 2) регулятивную; 3) психотерапевтическую; 4) коммуникативную. Первые две функции непосредственно относятся к деятельности религии в качестве института культуры, поскольку они присущи ценностям и нормам, входящим в содержание культуры как системы.

1. Интегративная функция религии была достаточно полно раскрыта Э.Дюрктеймом, который, изучая первобытные религии аборигенов Австралии, обратил внимание на то, что религиозный символизм, религиозные ценности, обряды и обычаи способствуют социальной сплоченности, обеспечивают устойчивость и стабильность первобытных обществ. Принятие определенной системы верований, символов, согласно Дюрктейму, включает человека в религиозную моральную общность и служит интегративной силой, сплачивающей людей.

2. Регулятивная функция религии заключается в том, что она поддерживает и усиливает действие принятых в обществе социальных норм поведения, осуществляет социальный контроль, как формальный — через деятельность церковных организаций, могущих поощрять или наказывать верующих, так и неформальный, осуществляемый самими верующими в качестве носителей моральных норм по отношению к окружающим людям. В сущности, эту функцию религии можно было бы назвать нормативной, ибо любая религия предписывает своим приверженцам определенные стандарты поведения, обусловленные господствующими религиозными ценностями.

3. Психотерапевтическая функция религии. Сферой ее действия выступает, в первую очередь, само религиозное сообщество. Давно было замечено, что различные религиозные действия, связанные с отправлением культа -богослужения, молитвы, ритуалы, обряды и т.п. — оказывают успокоительное, утешительное воздействие на верующих, придают им моральную стойкость и уверенность, предохраняют от стрессов.

4. Коммуникативная функция, как и предшествующие, имеет значение, в первую очередь, для самих верующих. Общение развертывается для верующих в двух планах: в плане общения их с богом и «небожителями», и в плане их общения друг с другом. «Богообщение» считается высшим видом общения и в соответствии с этим общение с «ближними» приобретает характер второстепенности. Важнейшим средством общения выступает культовая деятельность — богослужение в храме, общественная молитва, участие в таинствах, обрядах и т.п. Языком общения служит религиозная символика, священные писания, ритуалы.

Указанные четыре функции религии как социокультурного института носят универсальный характер, проявляются в любом типе религиозной практики.

Существенной особенностью современного этапа развития религии, по крайней мере, в странах Запада, является секуляризация, под которой принято понимать процесс вытеснения религиозно-мифологической картины мира научно-рациональным ее объяснением, и тесно связанное с этим ослабление влияния религии на различные социальные институты — образование, экономику, политику и др. Признаками секуляризации могут также служить ослабление роли религиозных санкций в качестве средства социального контроля, отделение церкви от государства, распространение научного атеизма, превращение религиозной веры в частное дело каждого гражданина.

Социология религии

Социология религии является частью социологии одной из со­циологических дисциплин, которые используют выработанные со­циологией понятия и методы для анализа отдельных социальных феноменов, таких как, семья, политика, образование и т. д. Социо­лог имеет дело с религией как социальным феноменом, т. е. он изу­чает религию как доступное наблюдению, эмпирическим методам исследования социальное поведение человека (индивидов и групп): как образуются и функционируют религиозные группы и институ­ты, благодаря чему они сохраняются или перестают существовать, каковы отношения между религиозными группами, почему между ними возникают конфликты, что лежат в основе ритуальных дей­ствий и т.д. Для социолога религиозные верования интересны и важны не сами по себе. В отличие от философа, например, для него существенное значение имеет не вопрос о том, истинны они или ложны, а вопрос о том, как эти верования — наряду с религиозными организациями — влияют на поведение людей. Проблема заключа­ется в том, чтобы выявить мотивацию человеческих действий. При этом не обязательно верования влияют на поведение: индивид мо­жет стать членом религиозной группы и не зная тех верований, которых она придерживается. Религиозные институты, учрежде­ния, организации могут влиять на поведение помимо верований и даже идти вразрез с ними, стимулируя по тем или иным причинам действия, противоречащие официальному учению. Но это вовсе не отменяет того факта, что социальное действие есть действие осмыс­ленное, т.е. в его основе лежат определенные социальные регуляторы — нормы, ценности, верования, ожидания и предпочтения индивидов и групп. Итак, религия как предмет социологического анали­за есть совокупность структур, процессов. Связанных с функциони­рованием общества на разных уровнях, система регуляторов соци­альных связей, образцов поведения и т. д. — система структур и отно­шений по поводу феномена, на нем именно «завязанных». Поэтому одна из главных проблем социологии религии — проблема опреде­ления того, что относится к понятию «религия».

Если исходить из классификации социологических знаний по их уровням — конкретно-социологические исследования; теории среднего уровня, изучающие ту или иную социальную подсисте­му; и общесоциологические теории, объясняющие общество как целостную систему, — то социология религии относится к числу социологических теорий среднего уровня. Она добывает эмпири­ческие данные, характеризующие религию как одну из социальных подсистем, и, обобщая эти данные, разрабатывает ее теоретичес­кую модель в рамках общесоциологической теории.

Будучи частью социологии, социология религии использует выработанные ею понятия и методы, без которых невозможно по­знание социальной реальности как целостной системы (группа, роль, власть, культура и т. д.). Применение социологического инст­рументария и социологических методов в изучении религии оказа­лось оправданным и эффективным, прежде всего для объяснения этой социальной подсистемы. Однако особенность религии как одной из социальных подсистем выразилась в том факте, что на основе анализа религиозного феномена оказалось возможным вы­явить многие общесоциологические параметры, определить под­ходы и разработать важнейшие методы, обосновать смену парадигм социального познания. Из истории социологии видно, что такие крупнейшие ученые, как Э. Дюркгейм, М. Вебер, Г. Зиммель, Б. Малиновский, выступили в своих работах одновременно и как основоположники социологии в целом, и как родоначальники и классики социологии религии.

Место, которое принадлежит социологии религии в «простран­стве» социологического знания таково, что и сегодня теоретичес­кие разработки классиков в области социологии религии относятся к тому обязательному для социологического образования стандарту, который необходим любому социологу вне зависимости от его специализации.

Социология религии — одна их многих наук, занимающихся изу­чением религиозного феномена в различных его аспектах. Не только социологи, но и историки, филологи, психологи в принципе — все ученые, имеющие дело с человеком и его культурой, так или ина­че, в своих исследованиях затрагивают религию. Однако к религи­оведению относятся лишь те науки, предмет которых составляет именно религия и только религия. К их числу наряду с социологи­ей религии относятся психология религии, история религии, пред­ставляющие собой самостоятельные научные дисциплины.

Если понимать религиоведение предельно широко, как совокуп­ность всех возможных способов осмысления религиозного фено­мена, то в него следует включить наряду с научным подходом, т. е. отмеченными выше научными дисциплинами, также феноменоло­гию религии и теологию. Таким образом, место социологии рели­гии в религиоведении определяется ее отношением:

а) к другим наукам о религии;

б) к феноменологии религии;

Религия — явление сложное, многослойное. Она интегрирована в различные сферы жизнедеятельности человека. Отсюда — возмож­ность и необходимость разных подходов, методов ее исследования, отсюда — такая характеристика религиоведения как его многодис-циплинарность.

Центральная тема социологии религии — взаимодействие рели­гии и общества. Социология концентрируется на социальном «из­мерении» религии, ее влияния на социальное поведение. Социо­лог должен при этом опираться и на исторические данные, но в отличие от историка его интересуют общие правила, образцы по­ведения, способы религиозной мотивации, а не то, что составляет неповторимость той или иной религии.

Общий для всех наук о религии, включая социологию религии, принцип — принцип опоры на эмпирические данные. Этот консти­туирующий научные знания о религии принцип одновременно яв­ляется разделительной чертой между научным подходом к изуче­нию религии и феноменологическим, философским и теологическим. Социолог, изучая религию, имеет дело с тем, что доступно чув­ственному восприятию. Поэтому в религию как предмет социологи­ческого анализа он не включает сверхъестественное, ограничиваясь только эмпирическими данными. Социолог занимается только тем, что можно наблюдать и подлежит проверке. Он не может удоволь­ствоваться общим впечатлением или теологическими аргументами в подтверждение, например, тезиса о том, что религиозная вера вы­зывает и обусловливает нравственное поведение. Только эмпири­ческие данные могут подтвердить или опровергнуть это утвержде­ние. Социолог должен получить эти данные, и только располагая ими, он может строить теоретические модели.

Социология религии — эмпирическая наука, основывающаяся на фактах, т. е. тех моментах социальной действительности, кото­рые можно увидеть, строго зафиксировать и научно описать. Для социолога религия — совокупность поведенческих актов индиви­дов и групп, вербальных действий людей и продуктов их деятель­ности (материальной и духовной), т. е. то, что высказывают и дума­ют люди, их мнения, и то, что ими сделано, достигнуто, реализова­но в этой их деятельности. Таким образом, областью, к которой относится предмет социологии религии, является лишь доступное наблюдению поведение человека в широком смысле слова, кото­рое включает его деятельность (действия, или устремления от них, отказ от действий, речь, или наоборот — молчание и т.д.), а также те факты, которые включены в эту деятельность (среда обитания, климат и т. п.).

Как видим, вне поля зрения, не включенным в предмет научно­го социологического исследования остается объект, на который направлено субъективное религиозное поведение: сверхъестествен­ное, бог, трансцендентное и т.д.

Сказанное вовсе не означает, что социология религии занима­ется только лишь внешней стороной религии, ее внешними прояв­лениями, фиксирует лишь то, что лежит не поверхности и оставля­ет вне поля зрения «сущность» религии. Исходя из эмпирических данных, социология и в данной области стремится к познанию ре­альных, конкретных связей, взаимодействий, институтов, прони­кая в сущность социальных явлений, постигая их природу, раскры­вая до самых первооснов религию как социальный феномен.

Плодотворность социологического анализа религии в значитель­ной мере зависит от того, насколько широко он использует данные, полученные в результате исследования религии другими областя­ми научного знания — историей, антропологией, этнологией, пси­хологией, лингвистикой и др. В свою очередь, социологическая концепция религии способствует развитию исследований в других научных дисциплинах. Так, например, теоретические разработки М. Вебера в области социологии религии оказались весьма важны­ми в экономических исследованиях, для развития теории модер­низации, культурологии.

Одним из первых мыслителей обосновавшим возможность рас­сматривать религию с позиций научного мышления, считаясь только с существом дела и логикой, не ссылаясь на теологию, был И. Кант (1724-1804 г.г): разум обладает более сильными аргументами, чем те, которыми располагает церковная доктрина и священное писа­ние. Просвещенный человек должен жить собственным умом, ос­вободившись от сковывающих разум догм, неоправданных запре­тов и робости перед авторитетами — будь то политические или ре­лигиозные. Философское рассмотрение религии «в пределах толь­ко разума» призвано не опровергнуть религию, а извлечь рацио­нальное содержание из религиозных представлений и мифов и та­ким образом дать человеку «разумную религию»; вместе с разум­ным государством и правовым порядком разумная религия помо­жет человеку стать тем, чем он является по природе своей и вести добродетельную жизнь, быть толерантным, преодолеть догматизм и фанатизм, покончить с конфессиональным диктатом в вопросах веры, нетерпимостью.

Одна из особенностей социального развития западного обще­ства заключалась в возрастающей сложности и дифференциации общественных институтов. В этой связи возникал вопрос о месте религии в ряду таких феноменов, как экономика, семья, образова­ние, политика и т. д., о взаимоотношении религии с ними и о про­блеме единства, идущего по пути возрастающей сложности и диф­ференциации. Особую остроту приобрел вопрос об отношении ре­лигиозной идеологии, т. е. теологии, к науке, в которой просветите­ли видели движущую силу развития общества. Если радикальные критики религии видели в ней только оковы развития разума и научного познания, только социально-негативный фактор, с влиянием которого должно быть тем или иным способом покончено то, иду­щая на смену этой критике социальная наука оказалась уже в состо­янии поставить вопрос более объективно: что же на самом деле, ре­ально, в поведении людей и в жизни общества происходит, когда в этом обществе существует религиозная вера? Такой постановке воп­роса способствовали и данные, полученные начавшимися несколько ранее, чем в социологии, научными исследованиями в других обла­стях науки — истории, филологии, антропологии и этнологии. В этом направлении в 19 в. пошло развитие социальной мысли, представ­ленное такими именами Э. Дюркгейм, М. Вебер, но с самыми пер­выми шагами в этом направлении связано, прежде всего, имя фран­цузского философа, ученого О. Конта (1798-1857 г.г).

Конт считал, что к исследованию социальной жизни должно при­влечь индуктивные методы познания, с таким успехом используе­мые естественными науками. Он полагал, что таким образом смо­жет создать науку об обществе — социологию. С помощью социоло­гии Конт искал пути преодоления кризисных явлений в европейском обществе, вызванных потрясениями Французской революции, наде­ялся найти средства, обеспечивающие стабильность и развитие об­щества в «нормальном» русле. Тем самым встал вопрос: что лежит в основе социального порядка и в этой связи — вопрос о социальной роли религии.

Учение Конта о социальной динамике содержит эволюционную модель общества, построенную с помощью понятий, почерпнутых из истории религии. Это учение о прогрессе общества, который проходит три стадии, соответствующие периодам человеческой жизни — детству, юности, зрелости. Первая стадия «теологическая», на этой стадии человек тщетно пытается достичь «безусловного познания внутренней сущности» явлений и причин их возникно­вения. Объяснение строится по принципу аналогии: вещи и дей­ствующие силы наделяются человеческими свойствами, например, волей.

В учении Конта важны два момента:

1) религия, по крайней мере, на первой стадии представлявшая собой неотъемлемую часть человеческого общества, затем оказыва­ется изживающей себя и больше уже не нужной, постепенно пре-

одолеваемой, вытесняемой научным знанием. Эта мысль легла впос­ледствии в основу концепции секуляризации, вытеснения религии из различных сфер жизни общества и упадка ее влияния. Развитие человеческого познания оставляет позади религию в ее истори­чески данных, традиционных формах. Общественная жизнь орга­низуется на иных основах.

2) каждая стадия в учении Конта связана с определенными со­циальными структурами, властными отношениями. Господству те­ологических идей, которое охватывает человеческую историю от ее начала до 13 столетия, соответствует доминирующая роль в об­ществе духовенства и военных, т. е. классов по преимуществу не­продуктивных с точки зрения просветительского сознания и пози­тивизма. На философской стадии господствующие позиции начи­нает завоевывать бюрократия, в первую очередь — юристы. После­дней исторической формой теологического порядка вещей был, согласно Конту, соответствующий христианскому монотеизму «ка­толический и феодальный режим». Если на этой стадии религиоз­ные верования служили связующей силой, основой социального порядка, то из-за неизбежного упадка религии возникает угроза распада социальных связей. Нужны новые опоры для социального здания. На позитивной стадии, утверждающейся в 19 в., в обще­стве ведущую роль начинают играть инженеры, ученые. Задача объединения общества теперь, когда религия приходит в упадок, переходит к позитивному синтезу научного знания, которого добива­ется социология, чтобы связать воедино идеи порядка и прогресса.

Впоследствии Конт, разочаровавшись в надежде на разумную организацию общества посредством просвещения умов, приходит к выводу о необходимости «второго теологического синтеза» как духовной опоры социальных связей. Он предлагает светский, ра­ционалистический вариант «позитивной религии» — культ челове­чества как единого «Великого существа», огромного социального организма. В этой религии социолог, лучше других знающий меха­низмы социальной динамики и способный руководить обществом, становится верховным жрецом.

Идея органического единства социальной системы и ее эволюци­онного прогресса была центральной в социологии Г. Спенсера (1820­1903 г.г), властителя дум европейского общества, включая Россию,

в конце прошлого столетия. Эволюция ведет к утверждению про­мышленного типа устройства общества. Торжеству принципов ин­дивидуализма и утилитаризма. Вполне в духе этих принципов, со­циальная мысль в Англии рассматривал религию не как основу со­циального порядка и не как главную преграду на пути социального прогресса, а скорее как нечто менее важное в деле поддержания образцов или в социальном изменении: с точки зрения утилитарного индивидуализма гораздо более важными регуляторами жизни об­щества являются рынок и политическая деятельность, чем религия. Если уж о религии и идет речь, то как об одной из наиболее распро­страненных и утонченных культурных привычек, специфической де­ятельности, не имеющей большого значения и самой по себе до­вольно безобидной. Социология религии, если таковая вообще име­ет место, должна заключаться в выявлении условий и предпосылок организационной стороны деятельности государственной Церкви Англии, ее успешности.

Свойственный Спенсеру взгляд на религию был воспринят та­кими социальными реформаторами, как Р. Тауни, который оспари­вал веберовский тезис о роли протестантской этики в развитии ка­питализма и полагал, что протестантизм скорее мог быть результа­том, нежели причиной промышленной революции. Влияние Спен­сера было связано с тем, что он воспринимался как пророк новой религии, оправдывающей свободу частного предпринимательства и прославляющей 19 век, как новую эру, когда человек с помощью науки нашел наконец правильный путь. Он был тем философом викторианской эпохи, который помог ей обрести метафизическое и моральное обоснование и уверенность, и он способствовал выработке понимания места религии в промышленном мире.

В работе «Разделение труда» (1893 г.), Дюркгейм рассматрива­ет проблему возрастного плюрализма и дифференциации в совре­менном обществе. В традиционном обществе существует то, что Дюркгейм называет «механической солидарностью»: индивиды мало отличаются друг от друга; разделяя коллективные представ­ления, они испытывают одинаковые чувства, привержены одним и тем же ценностям. В дифференцированном обществе современного типа складывается иная, «органическая солидарность», когда вместе живут разные и менее друг от друга зависимые люди. Поскольку индивиды специализированы в своем труде, они нуждаются друг в друге и находят способы совмещать свои различия. Закон, напри­мер, помогает удерживать в должных границах поведение нуждаю­щихся в обществе индивидов, тогда как раньше средствами были смерть или изгнание. Дюркгейм формулирует в этой работе концеп­цию интернализации моральных норм индивидом. Основываясь на обобщении большого статистического материала и других методик исследования самоубийств (Дюркгейм анализировал причины боль­шого процента самоубийств у протестантов, чем у католиков), он описывает такой феномен, как социальная солидарность в совре­менном обществе и ее аномалии в виде аномии. Это понятие Дюрк-гейм рассматривает в работе «Самоубийство» (1897 г.). Главная идея Дюркгейма: индивид — производное от общества, а не наоборот. Исторически первичные коллективистские общества с «механичес­кой солидарностью», где все похожи друг на друга и жизнь управ­ляется социальными императивами и запретами, которые навязыва­ются индивиду группой и которым он повинуется как высшей силе. Следовательно, нельзя объяснить такие социальные феномены, как социальная дифференциация и «органическая солидарность» (каж­дый волен думать, желать и действовать согласно собственным пред­почтениям), исходя «из индивидов»: социальная система несводима к слагающим ее элементам, целому принадлежит приоритет по от­ношению к частям.

В «элементарных формах религиозной жизни» Дюркгейм сво­дит воедино, подытоживает свой анализ социальной жизни. На примере примитивного общества австралийских аборигенов он объясняет способ, при помощи которого религия в таком обществе обеспечивает социальную солидарность как «механическую соли­дарность». Наряду с этим он полагает, что в более развитом, соци­ально дифференцированном обществе религия способна обеспе­чивать чувством защищенности, надежной опоры и осмысленнос­ти существования, утрата которых и ведет к аномии (и к самоубий­ству в том числе как результату утраты смысла и значимости норм). Правда, Дюркгейм специально не рассматривал вопрос о том, ка­кой должна бы быть религия в обществе достаточно полно развитой «органической солидарности».

М. Вебер (1864-1920 г.г), признавал, что религия может действовать как консервативная сила, и часто выступает именно как помеха на пути социального развития, в то же время она способна действо­вать как один из факторов социальной динамики. Вебер исходил из того, что все общественные институты, структуры, формы поведе­ния фактически основываются и регулируются тем смыслом, кото­рый в них вкладывают люди. Главная функция религии — функция смыслополагания, рационализации человеческой деятельности. По­этому религия обладает мощным потенциалом воздействия на чело­веческую деятельность, каким бы ни было ее направление. Вебер рассматривает религию, прежде всего как фактор социального из­менения. В значительной мере вся его концепция социального раз­вития основана на двух понятиях — харизмы пророчества. В отличие от Дюркгейма, Вебера интересуют, прежде всего ми­ровые религии, которые имеют наибольшее число последователей и оказывают наибольшее влияние на ход истории. В работе «Протес­тантская этика и дух капитализма» (1905 г.) он исследует вклад хри­стианства в историю Запада, доказывая, что протестантская Рефор­мация и возникающая в ее результате новая ветвь христианства -протестантизм способствовали пробуждению духа предприниматель­ства и культивировали аскетический стиль жизни, стимулировавшие развитие современной экономики, преобразование феодальной Ев­ропы в общество, олицетворявшее достижения современной культу­ры. Он делает это на серьезной эмпирической основе, анализируя большое число проповедей той эпохи и других письменных источ­ников. Для Вебера показательно то, что ему удалось органически связать конкретно-эмпирический и абстрактно-теоретический уров­ни социологического исследования с помощью сравнительно-исто­рического анализа. Вебер проверяет свою гипотезу о роли религии в экономическом развитии, исследуя наряду с протестантизмом иуда­измом, ислам, индуизм, буддизм, конфуцианство. Если Дюркгейм строил свои аргументы на рассмотрении сравнительно небольшого числа фактов, но распространял выводы на религию в целом, то Вебер предпринял небывалое по масштабу исследование, охватив­шее практически весь мир. На этой эмпирической основе Вебер сформулировал утверждение о том, что религиозные великие традиции оказали существенное влияние на различие путей развития Запада и Востока, более конкретно — что иудаизм, ислам, католицизм и протестантизм больше способствовали рационализации социальной жиз­ни, чем индуизм, буддизм и конфуцианство. Вебер стремится, таким образом, обнаружить в истории связанные с религией корни Новой истории, современной западной культуры.

Второе важное направление исследований Вебера — анализ про­цесса «расколдования» мира, того процесса, благодаря которому из отношения «цель — средства» устраняются элементы магичес­кой практики. Они уступают место «целенаправленным», ориен­тированным на успех средствам: мир предстает как «материя», ко­торая может и должна быть подчинена человеку. Своей высшей точки этот процесс достигает в аскетическом протестантизме, в кальвинизме, но его истоки лежат в иудейском пророчестве. Вебер сравнивает различные религии, выясняя, какую степень рациона­лизации экономической деятельности допускает та или иная рели­гиозная этика.

В 2003 году в Республике Казахстан состоялся первый съезд представителей практически всех религий планеты. Инициатива Президента страны Нурсултана Назарбаева по проведению встреч религиозных деятелей и обсуждению наиболее важных вопросов развития человечества получила одобрение всех религиозных ли­деров. Первый съезд заложил основу создания международной организации, задачей которой было снижение межрелигиозного напряжения в мире, пропаганда духовности, миролюбия и терпи­мости. Кроме того, был сделан первый шаг разработке Хартии ре­лигиозной терпимости. Такие формы постановили проводить раз в три года, а между съездами все организационные вопросы будет решать секретариат. В его состав вошли эксперты, представляю­щие все религии. Проведение второго съезда намечено на сентябрь 2006 года.

Социолог использует для анализа религии методы, выработан­ные и применяемые социологией в исследовании социальных яв­лений вообще: опрос и статический анализ; наблюдение и экспе­римент; кросс-культурный сравнительный анализ; контент-анализ, анализ письменных источников, исторических документов.

Одним из важнейших является метод опроса, который прово­дится либо в виде стандартизированного интервью, когда вопросы задает интервьюер, либо в форме письменного заполнения анкеты

респондентом. Респондентом задаются вопросы об их религиозной принадлежности, о том, как часто они посещают церковь, молятся, в какой мере знают вероучение, как относятся к отдельным его моментам, например, верят ли в жизнь после смерти, в существование дьявола и т. д. Вопросы, которые позволяют судить о характере и интенсивности религиозности.

Опросный метод полезен в установлении корреляций между теми или иными специфическими чертами религиозности и опре­деленными социальными установками и характеристиками. Для установления более глубоких причинных связей он нуждается в дополнении данными, полученными с помощью статистического анализа, наблюдения, эксперимента. Одна из трудностей, с кото­рыми сопряжено использование этого метода, связана с несовпа­дением слов и мыслей опрашиваемых. Поэтому весьма существен­ное значение имеет интерпретация полученных в результате опро­са данных.

Еще одним методом эмпирических исследований является на­блюдение. Это может быть стандартизированное наблюдение, ког­да социолог располагает определенной программой исследования и осуществляет по определенной процедуре фиксацию выделен­ных им показателей. Это может быть также включенное наблюде­ние, когда исследователь живет или работает в среде тех, кого он изучает. Этот метод использовался, в частности, в последнее вре­мя социологами, изучавшими новые религиозные движения. Уча­ствуя в жизни группы, социолог имеет возможность наблюдать поведение людей в религиозном контексте. При этом наблюдение может быть скрытым, или же открытым, если наблюдаемые дове­ряют новому члену группы. Этот метод имеет очевидные преиму­щества хотя бы потому, что дает возможность выявить такие об­стоятельства, которые доступны только при условии участия в на­блюдаемых действиях. Можно сопоставить — что говорят наблю­дателю верующие о своих взглядах и что они делают. С помощью наблюдения можно получить более точные и глубокие, «качествен­ные» данные. У этого метода есть свои ограничения. Прежде всего, он требует высокой квалификации наблюдателя, его умения обоб­щать, устанавливать по возможности объективно то, что имеет су­щественное значение, отсеивая второстепенное (преодолевая при этом и собственный, подчас неосознаваемый субъективизм).

Включенное наблюдение почти исчерпывает возможность для социолога религии в какой-то мере контролировать исследуемые обстоятельства. Метод экспериментирования, применяемый в дру­гих областях социологического исследования, в социологическом изучении религии почти не применялся по той причине, что рели­гия затрагивает глубокие, сокровенные чувства личности, которые уже просто по этическим мотивам не должны становиться объек­том манипулирования в каких-то ни было целях. Правда, есть все же ситуации, когда по тем или иным причинам индивиды согласны с провидением эксперимента и его проведение не сопряжено с эти­ческими проблемами. Это может быть связано, например, с демон­страцией необычных особенностей (экстрасенс, целитель, шаман) или экспериментом по внедрению программ религиозного обуче­ния с точки зрения эффективности предлагаемых моделей.

Важным инструментом социологического исследования рели­гии является анализ исторических данных, письменных источни­ков, документов. Эти способы исследования, как мы увидим в сле­дующих разделах, были с успехом использованы в разработке ти­пологии религиозных организаций, исследовании этапов эволю­ции, религии в истории общества, влияния протестантизма на раз­витие капитализма и т. д. Достаточно строгим методом анализа со­держания разного рода документов является контент-анализ — вы­деление исследователем религиозных тем или не высказываемых, не проговариваемых предположений в исследуемых материалах. Это может быть, например, анализ текстов проповедей, характер­ных для какого-то отдельного проповедника или религиозной орга­низации, течения, это может быть, анализ популярной религиоз­ной литературы и т. п. Этот анализ дает возможность увидеть реальное религиозное сознание данной группы, которое отличается от официального учения (как обыденное сознание отличается от идеологических концепций).

Социология религии

Специфика социологического подхода к исследованию религии

Типы религиозных организаций

Религиозность. Формы религиозного сознания

Основные тенденции изменения религии и религиозного сознания в современном обществе

1. Специфика социологического подхода к исследованию религии.

Религия является объектом исследования целого ряда общественных наук, каждая их которых рассматривает ее под своим углом зрения, использует специфические методы. Так, философию религия интересует как форма общественного сознания, как специфическое концептуальное видение мира, как способ его познания. Философия занимается изучением таких гносеологических проблем, как специфика религиозного отражения действительности и его адекватность. История и другие исторические науки (археология, этнография) исследуют конкретные формы функционирования религии, возникавшие и сменявшие друг друга в определенных исторических условиях, на тех или иных этапах развития общества, в различных странах и регионах мира. Культурология и искусствоведение рассматривают религию (ритуалы, утварь, иконы, тексты и др.) как важную составляющую мировой и национальной культур, духовного наследия человечества.

В то же время существует целый ряд вопросов, на которые невозможно ответить в рамках рассмотренных подходов: почему одни религиозные группы быстро распадаются и исчезают, а другие существуют тысячелетиями, превращаясь со временем в мощные, наделенные огромным авторитетом социальные институты; почему в кризисные моменты жизни общества наблюдается либо усиление интереса к религии и возникновение многочисленных новых религиозных течений и групп, либо резко негативное отношение к религиозным институтам и вере как таковой; каким образом принадлежность к религиозным группам влияет на другие аспекты жизни людей: их позиции и ценности, семейную, трудовую и другие виды жизнедеятельности. Ответ на эти и подобные им вопросы предполагает рассмотрение религии в контексте ее взаимодействия с другими социальными явлениями и процессами

Именно такой подход и был избран классиками социологии религии – Э. Дюркгеймом и М. Вебером. Дюркгейм заложил основу функционального изучения религии как одного из видов «коллективных представлений», воплощенных в системе верований и ритуалов. Главное ее назначение — интеграция и сплочение общества, установление связи между индивидом и социумом. М. Вебер рассматривал религию как определенный мотив социального действия, исследовал ее роль в процессе крупных общественных преобразований. В частности, он пытался выявить роль протестантской «хозяйственной этики» в генезисе западноевропейского капитализма, а также связь хозяйственной жизни общества и интересов различных социальных групп с религиозным сознанием.

Таким образом, специфика социологического подхода к изучению религии заключается в том, что ее предметом является не религия сама по себе во всем многообразии её содержательных и исторических форм, а роль и место этого феномена в жизнедеятельности общества. Социологи рассматривают религию как социальное явление (социальный факт), как одну из подсистем общества, им порожденную и оказывающую влияние на его жизнь и развитие, на сознание и взаимоотношения людей на разных уровнях – от индивидуального, межличностного до глобального, в масштабах всего человечества.

Предметная область социологии религии включает в себя следующие феномены: религиозное сознание и поведение, религиозные отношения, религиозные организации и институты, их взаимосвязи как между собой, так и с другими компонентами общества.

В современной социологии религии можно выделить два уровня изучения религиозных феноменов:

макроуровень: предметом исследования является религия как социальный институт, причины его возникновения и стадии развития, место и роль в обществе, социальные функции, типы религиозных организаций, внутренняя структура религии и взаимосвязь составляющих ее элементов, проблемы функционирования религии в современном обществе, механизмы ее адаптации к социальным изменениям и перспективы ее развития.

микроуровень: предметом исследования становятся религиозность отдельных личностей, различных социально-демографический групп, нормы и ценности разнообразных религиозных общностей, влияние принадлежности к той или иной конфессии на жизненные позиции и образ жизни людей, причины существования (воспроизводства) религиозности в обществе.

Социология религии и её предмет

Религия с точки зрения социологии

С социологической точки зрения религия является одним из наиболее древних социальных институтов. Она возникла раньше, чем наука, институт семьи, государство, институты социальной защиты. Появление первых религиозных систем было связано с необходимостью объяснения поражающих воображение и вызывающих страх явлений природы и даже космоса. В последующем, по мере накопления и углубления научных знаний функцию объяснения непознанного вместо религии начинает выполнять наука, а религии отводится роль средства консолидации общества, укрепления власти и систем управления, усиления социального контроля, обеспечения социальной защиты, социальной поддержки и психологической разрядки.

Подходы в изучении религии

Религия изучается различными научными дисциплинами – философией, историей, психологией, религиоведением и другими. В рамках конфессионального христианского религиоведения, например, выделяют два подхода в оценивании соотношения религии и социума.

Так, разделяющий подход исходит из идеи о принципиальном различении системы верований и общества. Для сторонников данного подхода религия представляется изначально трансцендентной (т. е. потусторонней), несоциальной и агностичной, а общество -«посюсторонним» и вполне познаваемым.

Попробуй обратиться за помощью к преподавателям

Социальными являются лишь отдельные аспекты религии, среди которых религиозные учреждения, организации, общины и т. п. Данный подход наводит и на соответствующие определения религии. Так, например, протестантским теологом и социологом Робертом Отто (1869–1937) религия определяется в качестве переживания святого, а ее предмет составляет нумиозное, т. е. та власть, сила, воля, истоком которой является божество, и которые вызывают у благочестивого человека страх и трепет, и одновременно с этим очарование и одушевление.

В рамках соединяющего подхода не религия не отделяется от общества непроходимой разделительной чертой, а религия изучается также, как и другие социальные структуры. Например, немецким теологом, культурологом и социологом Эрнстом Трельчем (1865–1923) при определении религии одновременно ставился вопрос о том, как на нее влияют экономические, политические, семейные и другие социальные отношения.

Предмет социологии религии

В социологическом подходе при изучении религии делается акцент на социальных отношениях, способствующих связыванию систем верований и человеческих сообществ, на тех социальных функциях, которые выполняют религии в определенных обществах, на роли, месте и социальном статусе церковных организаций в обществе, ее взаимоотношениях с другими социальными институтами, и пренимущественно с государством.

Задай вопрос специалистам и получи
ответ уже через 15 минут!

Современным американским социологом Герхардом Ленски религия определяется как «система верований о сущности сил, которые управляют в конечном счете судьбой человека, и связанных с ними ритуалов, исполняемых членами определенной группы». Как видно, Ленски религию понимает в качестве одного из факторов воздействия на человека наряду с рядом других социальных факторов. В схожем контексте рассматривает религию и Рональд Джонстаун, понимая под ней «систему верований и ритуалов, с помощью которых группа людей объясняет и реагирует на то, что находит сверхъестественным и священным» и которая связывает религию и конкретную социальную группу.

Религия обладает всеми признаками социального института. В качестве такового она характеризуется как ценностно-нормативной структурой (у нее есть набор определенных норм и ценностей), так и структурой поведенческих образцов.

Ценностно-нормативный уровень религии включает верования, символы, ценности, моральные заповеди, источником которых служат священные тексты.

Так и не нашли ответ
на свой вопрос?

Просто напиши с чем тебе
нужна помощь

СОЦИОЛОГИЯ РЕЛИГИИ

Религия является неотъемлемой составляющей человеческой истории и культуры на разных этапах развития.

Она является объектом исследования целого ряда общественных наук, каждая из которых рассматривает религию под своим углом зрения, своими специфическими методами. Объектом исследования каждой из них есть те или иные конкретные стороны, элементы, взаимосвязи религии с различными сферами жизни Так философия изучает религию как форму сознания, как специфическое мировоззрение, как способ видения мира и его познания, отражения действительности. Философия стремится раскрыть суть природы и причины возникновения религии, религиозных представлений и образов. Культурология, искусствоведение, эстетика рассматривают религию как важную составляющую общечеловеческой и национальной культур, духовное наследие человечества. История исследует конкретные формы религии, которые возникали и изменялись на определенных порах исторического развития в тех или иных странах и регионах мира. Под подобным углом зрения рассматривает религию и археология, этнография.

Социологию религия интересует как социальное явление, как важный структурный компонент общества в различных социальных проявлениях и социальных уровнях, как социальный феномен. Она изучает религию как проявление социального поведения человека (групп), а именно: как возникают и функционируют религиозные группы и институты ?; благодаря чему они функционируют или перестают существовать ?, каковы отношения между религиозными группами ?, почему между ними возникают конфликты ?, что лежит в основе ритуальных действий? и др. Религия как предмет социологического анализа является совокупностью структур, процессов, образцов поведения и т. Д.

Социология религии охватывает широкий круг проблем, определяющих место и роль религии в обществе, ее социальные функции, закономерности функционирования и развития религии и церкви. Социология религии исследует также отношение различных социальных и национальных сообществ к религиозному миропонимания и др. Религия не существует в обществе в автономном, изолированном состоянии. Она тесно вплетена в сплошную структуру, взаимодействуя с другими сферами и формами жизнедеятельности общества: политической, экономической, культурной, правовой, моралью. Это влияние на общество и процессы, происходящие в нем, религия реализует через соответствующие институты (церковь, религиозные организации, объединения верующих), через систему организации религиозного культа, религиозную идеологию, массовую религиозное сознание.

Социология религии как научная дисциплина формируется примерно с середины позапрошлого века. Своим возникновением во многом она обязана тем процессам в европейском обществе, которые начинают эпоху Просвещения и антифеодальных буржуазных революций.

Одно из важных источников социологии религии — деятельность и взгляды французских энциклопедистов, мыслителей, философов ХУИП в .: Гельвеция, Гольбаха, Дидро, с чьими именами связано, в частности, интерес к таким вопросам, как социальный статус и роль религии в жизни общества. Впоследствии появилась так называемая «теория обмана» голландского философа Спинозы, согласно которой религия расценивалась как результат обмана в интересах монархии и духовенства. Эту точку зрения разделяли и другие философы (в частности, П.Гольбах).

Попытка рассматривать религию с позиций научного мышления, не ссылаясь на теологию, сделал О. Конт. Его философское видение религии «в пределах только разума» не исключало религию, а было призвано найти рациональный смысл в религиозных представлениях и мифах, дать человеку «разумную религию», которая помогла стать тем, кем человек является по своей природе. Социолог О. Конт с точки зрения позитивизма стремился по-своему раскрыть роль религии в обществе. Согласно его позиции, суть религии — это служение благу человечества и единства. Религия охватывает все стремления человеческой природы: деятельность, любовь и мысль, руководит политикой, философией, моралью. Конт начал такой подход к ее развитию, по которому религия считалась необходимым компонентом общества (социологический подход).

С социологической позиции (ее элементов) впервые рассматривали религию (в отношении к государству в ее историческом развитии) Г. Гегель, JI. Фейербах, позже К. Маркс, Ф. Энгельс.

Наибольший вклад в становление социологического исследования религии внес К. Маркс, рассматривал религию как социальный феномен: она включена в систему социальных отношений, выполняет вполне реальные функции в жизни общества и удовлетворяет определенные интересы и потребности человека. Особенностью теории Маркса является то, что историческую природу религии он представляет как порождение переходных социальных условий, которая выполняла прежде всего идеологическую функцию (оправдывала существующие порядки, порождала иллюзии о возможности справедливости, проповедовала необходимость страдания и т. Д.). Маркс, достаточно критически оценивая религию и ее роль в обществе, отмечал, что «религия — опиум для народа».

Во многом не согласен с К. Марксом М. Вебер — один из основоположников социологии религии. Он видел в ней один из факторов социальных изменений. Отрицая объективные закономерности развития общества, предпочитая духовным факторам, М. Вебер религиозные явления не выводил из социальных отношений, потому что, по его мнению, религия имеет «собственные религиозные источники».

М. Вебера интересовали прежде всего мировые религии, имевшие больше сторонников и наибольшего веса предоставляли хода истории. В частности, в работе «Протестантская этика и дух капитализма» он исследует вклад христианства в историю Запада, доказывая, что протестантская Реформация, протестантизм способствовали пробуждению духа предпринимательства и культивировали аскетический стиль жизни, который стимулировал развитие современной капиталистической экономики, перевоплощения феодальной Европы в цивилизованное общество. Он обнаружил, что большие религиозные традиции, табу значительное влияние на различные аспекты развития Запада и Востока — иудаизм, ислам, католицизм и протестантизм в большей степени способствовали рационализации социальной жизни, чем индуизм, буддизм и конфуцианство. Вебер стремился, таким образом, обнаружить в истории связанные с религией корни Новой истории, современной западной культуры.

Французский социолог Э. Дюркгейм — также один из основателей социологии религии — стремился воссоздать общую для всех религий ее основную структуру. Он видел в религии определенный институт, неразрывно связан с человеческим существованием. Ему важно было найти простые структуры, «першоцеглинкы», из которых строится религия в ее различных исторических вариантах. Ему принадлежит важный тезис о религии как о факторе социальной интеграции.

Дюркгейм отождествлял религию с общественным сознанием, сама же религиозное сознание является основой, которая обеспечивает целостность любого общества, а развитие и укрепление религиозных верований, в свою очередь, обеспечивает стабильность социальной системы. Труда Дюркгейма и Вебера стали полной мере родоначальной в области социологии религии. Ее дальнейшее развитие шло по пути намеченных ее родоначальниками подходов: религия и стабильность в обществе (тема Дюркгейма), религия и социальные изменения (тема М. Вебера).

Существенным дополнением к этим двум подходов (Э. Дюркгейма и М. Вебера) выступает творческое наследие В. Малиновского, в трудах которого был дан функциональный анализ религии и магии. Его тема — религия и преодоления кризисов человеком.

Социологические взгляды о религии развивали также выдающиеся социологи В. Парето, Ф. Тённис.

С середины XX в. в США возникает новый влиятельное направление в социологии религии — феноменологический (доминанта чистого сознания, значительный вклад в который внесли немецкие социологи Р. Отто, И. Вах, американские П. Бергер, Т. Лукман), с построением новых контуров структуры социологии религии.

Первое и ключевой вопрос социологии религии — выяснить суть природы религии. В этом существует несколько точек зрения, предлагается ряд принципов, а именно:

■ объективно идеологическая или теологическая (религия рассматривается как продукт божественного творения, как нечто, что дано человеку через прозрение, здесь определяется сверхъестественное источник религии)

■ субъективно-идеологическая (согласно которой человеку присуща «религиозность», «увирювання», «поклонение превосходства»)

■ материалистическая (согласно которой религиозное чувство не является врожденным, а приобретенное, и его корни следует искать не в природе человека, а в условиях ее существования).

Все религии выступают основной формой общественного сознания, иллюзорно, фантастически отражает и жизни людей. Эти точки зрения отвечают не только на вопрос, что такое религия, а и есть Бог, источник, гармония и содержание Вселенной. К этому следует добавить еще одну точку зрения, до сих пор принципиально нестандартную. Она объединяет идеологическую и материалистическую и является, своего рода, гармоничным сочетанием существования Великого Начала, Абсолюта, Высшего Разума, Вселенной в его материалистическом понимании, как проявление энергии, информации, гармонии. Такая точка зрения получила свое легализации сравнительно недавно и, что интересно, большое количество как философов, так и физиков прорабатывают эту тему на предмет ее доказательства. В этой области есть положительные результаты, данная точка зрения все больше приобретает развития, восприятия, в частности среди интеллигентных образованных слоев населения.

Одним из направлений, которое является объектом исследования социологии религии, является выяснение таких вопросов, как ее возникновения и механизм распространения.

Материалистическая философия, психология, история культуры, этнография, археология и другие науки, которые так или иначе касались феномена религии, доказали, что последняя, как таковая, является все же продуктом исторического развития, и ее корни следует искать в условиях материальной жизни людей разных исторических эпох. Анализ исторического развития общества от первобытного строя до нынешней эпохи позволяет выделить основной механизм появления верований разных форм и дальнейшее их распространение, проникновение в сознание людей, а также проследить путь формирования и трансформации их в массовую институциональную форму. При этом следует разграничивать социальные и гносеологические корни религии, которые тесно связаны и переплетаются между собой. Социальные корни религии — это те общественные, материальные условия жизни людей, порождают религию и способствуют ее дальнейшему развитию. На базе социальных условий возникали и гносеологические (познавательные) корни религий, которые зависели от характера познавательной деятельности людей.

Механизм формирования различных форм верований состоит в том, что человеческое познание само по себе дает определенную объективную истину, но в нем случаются разного рода недостатки, ошибки, которые, в основном, вызывают ложные выводы относительно истинности окружающего мира. В результате этого создается возможность преобразования определенных абстрактных понятий в фантастические формы. Такие фантастические представления как бы «отрываются от жизни» и создается основа, база для религии и идеализма (ограничение познания, оторванность от материи, от природы), — разные первичные формы религии:

■ магия (вера в волшебство, обряды, призванные сверхъестественным путем действовать на мир: явления природы, людей, духов)

■ фетишизм (религиозное поклонение материальным предметам);

■ онимизм (религиозное представление о душе и духи)

■ тотемизм (предоставление животным содержания священности).

Издавна у многих народов существовали формы первичных примитивных религий и элементы современных религий. Возлагая надежды на сверхъестественные силы, религия отвлекала от поисков настоящих путей познания природы с целью улучшения жизни человека. Возникновение государств обусловило появление религий нового типа. В античные времена (Древние Египет, Греция, Рим) это были религии политеистического состава (многобожие). В дальнейшем, с глубокими социальными изменениями на мировой арене, с приближением средневековья возникли религии «новой эпохи» — религии единобожия: буддизм (VI до н. Э.), Христианство (I в. Н. Э.), Ислам (УП в. Н . е.).

Таким образом, порождение религиозных систем связывается с социально-экономическими условиями. Эти мировые религии имеют общие черты. Прежде всего, это: связь с социально-экономическими условиями, адресации ко всем народам, первоначальная социальная направленность на удовлетворение интересов и надежд низших слоев населения, дальнейшая трансформация в идеологию правящих классов и тому подобное. Так, буддизм, пришедший на смену брахманизма (идеология родоплеменной военной элиты), стал более приемлемой религией — не только для правящего класса, но и для порабощенных масс, которые видели в новой религии надежду на получение свободной жизни.

Христианство же возникало с стихийной борьбы за освобождение из-под гнета рабовладельцев и режима Римской империи. Понадобилась новая религия (вместо языческой, «имперской», которая давала духовное утешение, надежду на вечную загробную жизнь, лишала от страданий и унижений. Однако и само христианство несколько веков испытывало жестокие преследования, пока позже не превратилось в государственную религию Римской империи. Следовательно , возникновение христианства имело определенное социально-экономическое и политическое основание.

Ислам возникал на перекрестке противоречий между родовой знатью и средним ниже прослойкой населения. В этом случае процесс формирования религиозного господства имел социально-политический характер. Сначала ислам отражал интересы оппозиционных слоев (средние и бедные слои населения), но впоследствии мусульманство стало на защиту интересов господствующих слоев и, в частности, военной аристократии.

Постепенное охвата как бедных масс, так и господствующей верхушки религиозной системой говорит и о ее двойной рациональный характер, и о том, что религия, власть, государство — это взаимосвязанные социальные институты. Широкие бедные массы для религии — это объект воздействия, направленность, интерес власти. Правящая верхушка — это инструмент власти. Можно утверждать, что система религии — это система «государства» в государстве. Сам Ватикан является примером того, что религиозная система в нем выступает государством (в данных случаях понятие «религия» отождествляется с понятием «церковь»).

Свои основные функции любая религия (как мировоззрение, вера) реализует через церковь (система учреждений, ролей, функций, традиций и т. Д.). Религия и церковь в жизни людей играют большую роль. Хотя 70 лет в советские времена сама по себе религия и церковь были «запрещенные» или находились в состоянии, государство только терпела, то с распадом СССР народ в значительной степени «розчаклунився» и религиозно-церковная система расширила свои границы во всех своих формах взаимодействия с обществом. Как бы то ни было, но человек сам приходит в церковь и обращается к вере, поэтому религия и церковь неразрывно связаны с человеческой сущностью. Поэтому влияние религиозного фактора на поведение и деятельность человека не следует ограничивать.

Одна из основных функций, которую выполняет религия, — это так называемая иллюзорно-компенсационная функция облегчения или снятия морально-психологических переживаний, облегчение забот, душевной боли.

Эта функция, безусловно, полезно для верующих, а вера, кроме того, становится фактором сближения людей одной веры благодаря системе их общения: молитвы, обряды, церемонии. Это так называемая коммуникативная функция религии, которая, кстати, может служить источником определенных социальных изменений — как локального, так и массовый характер. В этом плане религия может и объединять, и разъединять людей (на религиозно-национальной основе), что может быть основанием для определенных политических видоизменений.

Религия производит едины для собственной системы нормы поведения, принципы, ценностные ориентации, выступающие регуляторами повседневной жизнедеятельности верующих. Это — проявление нормативно-этической функции религии.

Следует указывать, что все функции религии взаимосвязаны и направлены на то, чтобы удерживать в повиновении и покое всех верующих, распространять влияние на другие слои населения.

Как уже подчеркивалось, общество тесно связано с религией. Религия и общество — важный аспект исследования социологии. Религия прежде всего рассматривается в системе государственных и политических отношений, в таких взаимосвязях, как религия и экономика, религия и семья, религия и социальная стратификация и мобильность.

Взаимоотношения «государство и церковь» — это особая форма общественных отношений, которые, прежде всего, определяются историческими условиями, государственным и общественным строем, социальной позицией церкви, уровнем религиозности населения и т. Д.

Церковь всегда, на всех этапах своего развития, функционировала не только как религиозный, но и как социальный институт, имеющий собственную общественную и политическую позицию. Поэтому во взаимоотношениях между государством как объектом политической власти, и церковью, которая всегда претендовала на участие в решении политических проблем, были и есть противоречия.

В течение истории и до наших дней известны три разновидности соотношений церкви и государства. Первая разновидность — это господство церкви в государстве — в прошлом был распространен в странах католицизма, а в современных условиях распространен в странах ислама. В противоположность этому — господство государства над церковью было в царской России, в советские времена и постсоветский период. Третий, альтернативный вид равноправия (союз) между церковью и государством распространен во всех западноевропейских государствах и постепенно распространяется в странах СНГ (кроме азиатского региона).

С развитием демократических преобразований в общественно-политической, социально-экономической и духовной жизни Украины религия и государство нашли взаимопонимание в отношениях как равноправные формы общественного сознания. Религия стала важным элементом национальной культуры и сознания. Православная вера (как основная и наиболее распространенная в Украине) проникает во все сферы общественной жизни нашей страны.

Что касается системы отношений религии и экономики, то социология всегда рассматривала экономическую деятельность, поведение как конкретное проявление социального поведения, деятельности в целом, то есть комплекс ролей и функций, которые влияют не только политические, культурные факторы, но и религиозные.

Наиболее весомым аргументом в пользу такой точки зрения является анализ исторического процесса через призму взглядов М. Вебера. В работе «Протестантская этика и дух капитализма» он доказывает, что аскетизм, протестантизм оказал решающее влияние на развитие капитализма — современного общества индустриального типа. Силу воздействия религиозного мотива на поведение и деятельность как конкретного индивида, так и больших сообществ, известный американский экономист А. Маршалл сравнивал с экономическим мотивом, отмечал, что почти всегда эти две силы имели большее значение, чем все остальные вместе взятые. По его мнению, религиозные мотивы иногда могут быть сильнее экономических. Правда, мотивы действуют существенно в определенную историческую эпоху и при определенных обстоятельствах.

По социальной стратификации и мобильности в обществе (социальное положение и социальные перемещения), то следует иметь в виду, что религия — одна из ряда изменений стратификации, к числу которых можно отнести престиж профессии, и ранжирования по уровню власти, доход или богатство, образование и т. д. Единственным современным примером базирования социальной системы стратификации на религии является кастовая система в Индии. Это — система социального неравенства, которая детерминирована самой религией.

В современном обществе существует тесная взаимосвязь между церковью и семьей. Иногда семью считают естественным носителем религии и «религиозной» образования. Социологические данные подтверждают, что религиозная пропаганда в большей степени направлена на женщин и детей, а среди церковных ритуалов преобладают, в частности, те, которые связаны с семьей. Церковь способна осуществлять в определенной степени и функции социального контроля в отношении семьи (регулирует смешанные браки, семейные развод и т. П.). Очевидно, что религия и церковь — один из факторов, который влияет на изменения в семье и браке.

Не состоит без внимания социологии религии и влияние религии на человеческое сознание. Это влияние базируется на тесном переплетении религии с моралью. Между ними существует тесная взаимосвязь. Как правило церковь отождествляет свою религиозную мораль с общечеловеческой. Но общечеловеческая и религиозная мораль не тождественны. Существенно изменился характер отношений между религией и наукой. Веками наука преследовала религию. За последнее столетие это отношение существенно изменилось в пользу науки. Поэтому огромные успехи науки, обнаружили несостоятельности религии все больше соблазняют богословов к поискам компромиссов между религией и наукой. С целью укрепления и обоснования религиозного влияния максимально используется авторитет науки.

Итак, социология религии, как одна из отраслей социологической науки, изучающая взаемопроникненисть общества и религии, влияние последней на изменения в общественной среде, наряду с другими общественными факторами углубляет научное понимание религии как продукта общественного развития.

1. Природа религии, ее разновидности и формы.

2. Функция религии и ее спивдияльнисть с государством.

Рекомендуемая литература (к теме 7):

Вебер М. Социология религии // Вебер М. «Избранное». — М., 1994.

Гараджа В. И. Религиоведение. Уч. пос. — М., 1995.

Гараджа В. И. Социология религии. — М., 1996..

Левада Ю. А. Социальная природа религии. — М., 1965.

Радугин А. А. Введение в религиоведение. Курс лекций. — М., 1007.

Социология управления / Под ред. Пилипенко В. Е. — М .: Высшее образование, 2003.

Яблонов И. Н. Социология религии. — М., 1979.