С точки зрения христианства тело человека

В широких массах общества бытует заблуждение, что христианство ненавидит человеческое тело, считая его «темницей души» или чем-то низким. Мнение это настолько распространено, что […]

В широких массах общества бытует заблуждение, что христианство ненавидит человеческое тело, считая его «темницей души» или чем-то низким. Мнение это настолько распространено, что иногда проникает в среду верующих и даже лиц духовного звания. Что же говорит Церковь о теле на самом деле? Давайте разбираться!

Предание о сотворении мира и месте в нём человеческого существа

Книга Бытия говорит нам о том, что Бог, являющийся надвременным и надпространственным нетварным Духом сотворил два тварных мира — духовный (ангелов) и материальный (планеты и звёзды, животных и растения): «В начале сотворил Бог небо и землю». Толкования встречаются и другие, но большинство православных библеистов понимает под «небом» и «землёй» именно ангельский и материальный миры.

Всякая тварь должна восхвалять своего Творца. В этом плане, человек занял высшее место в иерархии сотворённого не только как существо, созданное по Образу Бога, но и как квинтэссенция мира. Если человек станет прославлять Бога, то в нём будет славить Творца как бы весь мир сразу, духовный — через человеческую душу, а материальный — через данное ему тело.

Уже из этого видно, что тело занимает в человеческом существе исключительно важное место и неким «злом» не является.

Воспринятое и преображённое Христом

Не надо забывать и о том, как Христос совершил величайшее благодеяние для человеческого рода. Восприняв нашу повреждённую грехом природу, он безвинно пострадал и умер за человечество, примирив людей с их Небесным Отцом.

Однако дальше следовали не менее важные для людей события: Господь воскрес в обновлённой, восстановленной, преображённой человеческой природе. Преображённой, в том числе, и телесно. Вспомните евангельские события: Спасителя трудно было узнать, если сам он того не хотел, Господь мог проходить сквозь закрытые двери. В то же время Христос вкушал пищу и был вполне осязаем, то есть являлся ученикам в теле.

В этом же теле Господь вознёсся, таким образом введя человеческую природу в непосредственное общение со Святой Троицей через свою Личность.

Из Священного Предания нам известно, что и сами мы однажды воскреснем, вновь воссоединившись с собственными телами. Те, кто последует за Господом, потом вечно будут обитать в Царствии Небесном в полноте человеческой природы, то есть в своих преображённых телах.

Таким образом, христианин просто не может и не должен относиться к телу, как к чему-то негативному, как не делает этого по отношению к собственной душе.

Почему же тогда аскеты усмиряли плоть и почему апостол в Писании Павел называет плоть злом?

Аскеты усмиряли плоть, добиваясь правильной иерархии потребностей: сначала духовное, а потом телесное. Они считали, что человек — это как бы два «сообщающихся сосуда» и если в одном из них убыло, в другом обязательно прибудет.

Иначе говоря, тело не являлось для них злом, но чтобы легче управлять собой, они стремились несколько ослабить его и через это усилить дух, подчинив тело именно духовным желаниям, ведь и в Пресвятой Троице Бог Сын и Бог Дух Святой находятся в подчинении у Бога Отца, то есть соблюдается подобающая иерархия, хотя они не являются сколько-нибудь худшими или меньшими.

«Плоть желает противного духу, а дух — противного плоти» (Гал 5:17), действительно говорил апостол Павел, но здесь не содержится указания на «низость» тела. Он же говорил и другое: «Ваше тело — храм Духа Святого. Прославляйте Бога в телах Ваших. Вы искуплены дорогой ценой» (1 Кор 6:12—20).

Под плотью в данном случае апостол подразумевал не само наше тело, а именно низменные греховные желания повреждённой природы, страсти с которыми надо бороться, в то время как само тело возводил на подобающее ему место.

В книгах многих древних подвижников можно встретить утверждения, говорящие о теле несколько уничижительно, но во-первых, подобная литература написана монахами для монахов и не во всём применима к христианам в целом, во-вторых, не стоит забывать о том, что они были людьми грамотными и применяли на письме разнообразные литературные приёмы — метафоры или преувеличения, в третьих же, часто они как апостол Павел имели в виду не тело человека, а его греховные склонности.

Кто считает тело низменным началом и когда появилась эта идея

Эллинистические философы и гностики. Именно они считали тело злом. Например, Платон производил термин «soma» (тело) от «sema» (могильная плита, гроб). Знакомые с христианским учением сектанты-гностики также считали, что тело может быть лишь неким наказанием, темницей для человека, в которой он страдает и от которой «освобождается» со смертью.

В христианском понимании ни душа, ни тело отдельно друг от друга человеком не являются. Они становятся им только вместе, в единении и полноте, а смертность, вызванная греховным повреждением первозданной природы, считается трагедией.

Тело не считается темницей, ведь темница ограничивает свободу — свободу греха или свободу добродетели, а тело не ограничивает. Всю энергию тела человек может свободно употребить на любые полюбившиеся ему дела, может разрушать или строить, делать добро или причинять зло. Всё зависит только от его воли.

А как же спортсмены? Ведь они укрепляют тело, то есть ослабляют дух?

Так может показаться на первый взгляд. Но если серьёзно разобраться, то скольким ограничениям и усилиям духа подвергают себя атлеты, выстраивая правильный мышечный корсет, ежедневно понуждая себя к тренировкам и заставляя напряжённо работать во имя победы!

Спортсмены укрепляют тело, но для них это не опасно, поскольку ещё больше при этом они укрепляют свой дух, чтобы тело находилось в повиновении.

Кроме того, для человека живущего в миру важна возможность быть выносливым физически. Монах может посвятить большую часть своего времени молитве за себя и за нас, а у человека в миру другая задача. Он обязан кормить семью: детей, престарелых родителей, и помогать окружающим.

Для того чтобы много работать и не ограничивать себя в посвящаемых Господу делах своих рук, он должен заботиться о теле и держать его в тонусе. Поэтому для православного человека зарядка важна не менее, чем ежедневная молитва, а занятия спортом — не грех, а возможность увеличить свои возможности по проявлению действенной любви к Богу и ближним.

Пример священников и… даже епископов!

Нам в своей христианской жизни следует брать пример со священноначалия, являющегося звеном в непрерывной цепи передачи духовного опыта к нам от Господа и апостолов. Многие епископы и священники разумно заботятся о теле, занимаются спортом и ведут здоровый образ жизни.

Например, епископ Игнатий, нынешний глава Синодального отдела по делам молодёжи, однажды принял участие в соревнованиях по картингу.

Одесский священник Виктор Кочмарь и новосибирские священники Александр Новопашин и Борис Левитан — выигрывают соревнования по пауэрлифтингу, тверской иерей Сергий Акимов профессионально занимается боксом, московский отец Сергий Поперечный — греко-римской борьбой…

А молодой священник Василий Лях из Орла увлекается паркуром и даже создал собственную паркур-команду!

Побеседуй с землей, и наставит тебя,
И скажут тебе рыбы морские.
Кто во всем этом не узнает,
Что рука Господа сотворила сие?

В настоящем исследовании, основываясь на опыте Церкви, главным образом суждениях святых отцов, и рассмотрении теории эволюции в ее научном воплощении я попытаюсь решить вопрос о степени правомерности эволюционной теории в ее претензиях на свое изложение как единственно верного и истинного учения о происхождении и развитии мира и человека.

НАУКА И БОЖЕСТВЕННОЕ ОТКРОВЕНИЕ

Каков источник наших истинных знаний о первозданном мире, и насколько он отличен от науки? Православная Церковь учит нас следующим образом: «Без всякого сомнения, Бог есть Творец всех видимых и невидимых тварей. Прежде всего, он произвел мыслию Своею все небесные Силы… После того сотворен Богом из ничего сей видимый и вещественный мир. Напоследок Бог сотворил человека, который составлен из невещественной разумной души и вещественного тела, дабы из одного, сим образом составленного человека, видно уже было, что он есть Творец и обоих миров, и невещественного и вещественного».[i] Эти слова, исходящие из уст Матери-Церкви, основаны не на пустом мудровании отягощенного страстями и грехом мирского разума, а на основании Божественного Откровения и святоотеческого опыта, на творениях отцов высочайшей духовной жизни. Дополним начатые рассуждения словами св. Исаака Сирина, который говорил о восхождении души к Богу на основании собственного духовного опыта: «И отсюда уже возносится умом своим к тому, что предшествовало сложению мира, когда не было никакой твари, ни неба, ни земли, ни ангелов, ничего из приведенного в бытие, и к тому, как Бог, по единому благоволению Своему, внезапно привел все из небытия в бытие, и всякая вещь предстала пред Ним в совершенстве».[ii]

Из этого видно, что святые подвижники постигали первозданный мир, будучи в состоянии Божественного созерцания, которое находится за пределами естественного знания. Так св. Григорий Синаит утверждает, что «восемь главных предметов созерцания» в состоянии совершенной молитвы суть следующие:

2) Порядок и строй жизни разумных сил;

3) Устройство существующего (мира);

4) Домостроительное схождение Слова;

5) Общее воскресение;

6) Страшное второе Христово пришествие;

7) Вечное мучение;

Для чего бы ему «порядок и строй жизни разумных сил» и «устройство существующего» включать с другими объектами Божественного созерцания, относящимися к сфере богословского знания, а не науки? Не потому ли, что есть такой аспект и состояние творений, который находится вне сферы научных знаний и может быть увиден, как и сам преподобный Исаак Сирин некогда видел Божие творение, созерцательно по милости Божией? Объекты такого созерцания можно увидеть и понять. Св. Григорий Синаит говорит, что, «тот устами… изрекает премудрость и размышление сердца – знание (Пс. 48: 4) кто ясно…разумом усматривает в вещах оттиски первообразов и устами при содействии живого слова проповедует мудрость от мудрости, сердце же освещает силой обновительного духовного ведения».[iv]

КОНФЛИКТ МЕЖДУ БОЖЕСТВЕННЫМ ОТКРОВЕНИЕМ И ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИЕЙ

В чем же лежит причина спора между святоотеческим пониманием книги Бытия и эволюционным учением? Последнее пытается понять тайны Божьего творения посредством натурального знания и мирской философии, не допуская даже, что в этих тайнах есть что-то, что ставит их вне возможностей этого знания. Ведь сама книга Бытия – это повествование о Божием Творении, увиденном в Божественном созерцании боговидцем Моисеем, а увиденное им подтверждается и опытом позже живших святых отцов. И хотя откровенное знание выше натурального, все же мы знаем, что не может быть противоречий между истинным Откровением и истинным натуральным знанием. Но может быть конфликт между Откровением и человеческой философией, которая часто ошибочна. Таким образом, нет несогласия между знанием о творении, содержащимся в книге Бытия, как она толкуется нам святыми отцами, и правдивыми знаниями о твари, приобретаемыми современной наукой через наблюдения. Но здесь, конечно, существует неразрешимый конфликт между знанием, содержащимся в книге Бытия, и пустыми философскими спекуляциями современных ученых, не просвещенных Верой, о состоянии мира в течение шести дней Творения. Зная о том, что между книгой Бытия и современной философией существует подлинный конфликт, и стремясь постигнуть правду, мы должны принять учение святых отцов и отвергнуть ложные мнения философов от науки. Ведь современный мир настолько заражен суетной современной философией, выдающей себя за науку, что даже очень немногие православные могут или хотят исследовать этот вопрос бесстрастно и выяснить, чему в действительности учили святые отцы, а затем принять святоотеческое учение, даже если оно представляется неверным и «темным» для пустого мудрования мира сего.

СВЯТООТЕЧЕСКОЕ ПОНИМАНИЕ СОТВОРЕННОГО МИРА

Относительно истинного святоотеческого видения первозданного мира, самым удивительным является то, что святые отцы понимают текст Священного Писания, «как написано», но в тоже время они не позволяют нам толковать его свободно или аллегорически. «А ведь многие «современно образованные» православные привыкли связывать такую интерпретацию с протестантским фундаментализмом, и боятся, что их сочтут «наивными» умудренные философы науки; но ведь ясно, с одной стороны, насколько глубже святоотеческое толкование по сравнению с таковым фундаменталистов, которые никогда не слышали о Божественном созерцании и чье истолкование лишь иногда случайно совпадает со святоотеческим; а с другой стороны, насколько глубже святоотеческое толкование, чем то, которое некритически воспринимает спекуляции современной философии, как будто это истинное знание».[v]

Первозданный мир до преступления Адама был нетленным, т.к. в этом мире не было еще смерти, ибо «Бог смерти не сотворил» (Прем. 1:13). Современный православный христианин может понять, каким образом нетленность первозданного мира находится вне компетенции научных исследований, если он рассмотрит факт нетленности, так, как он представляется через Божие действие даже в нашем нынешнем тленном мире. Мы не можем найти более высокого проявления этой нетленности, чем у Пречистой Божией Матери, о которой мы поем: «Без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу Тя величаем». Богородичны наших православных богослужений наполнены этим учением. Св. Иоанн Дамаскин указывает, что в двух отношениях это «нетление» находится вне законов природы: . «а что без отца, это выше естественных законов рождения. а что безболезненно, это – выше закона рождения».[vi] Что сказать православному, когда современный неверующий, под влиянием современной натуралистической философии, настаивает на том, что такое «нетление» невозможно, и требует, чтобы христиане верили только в то, что можно доказать или наблюдать научно? Следует держаться Святой Православной Веры, которая есть откровенное знание, несмотря на т.н. «науку» и ее философию, и объяснять акт нетленности, как сверхъестественные дела Божии. Не напрасно св. Иоанн Златоуст тесно связывает правильное и строгое истолкование Священного Писания (конкретно книги Бытия) с правильностью догматов, насущно необходимых для нашего спасения. Говоря о тех, кто истолковывает книгу Бытия аллегорически, он пишет: «Но мы, прошу, не станем внимать этим людям, заградим для них слух наш, а будем верить Божественному Писанию, и, следуя тому, что в нем сказано, будем стараться хранить в душах своих здравые догматы, а вместе с тем и вести правильную жизнь, чтобы и жизнь свидетельствовала о догматах, и догматы сообщали жизни твердость. если мы. живя хорошо, будем нерадеть о правых догматах, не можем ничего приобресть для своего спасения. Если хотим мы избавиться от геенны, и получить царство, то должны украшаться тем и другим – и правотою догматов, и строгостью жизни».[vii]

Есть еще один вопрос, касающийся состояния первозданного мира, который может возникнуть: а что есть эти «миллионы лет» существования мира, которые наука «знает как факт»? Ведь уже доказана ошибочность «радиоуглеродного метода»[viii] и других «абсолютных» системы датирования, так что остается признать, что эти «миллионы лет» тоже вовсе не факт, а опять философия, некоторая версия о длительности доисторической эпохи. Сама идея миллионного существования Земли не возникала до тех пор, пока люди, под влиянием натуралистической философии, не начали верить в эволюцию, а раз эволюция – это правда, то и возраст мира должен исчисляться миллионами лет. И вот где причина обмана: так как эволюцию никогда не наблюдали, то она мыслится только при предположении, что бесчисленные миллионы лет могли вызвать процессы, слишком «мелкие», чтобы современные ученые их могли фиксировать. Если исследовать этот вопрос объективно и бесстрастно, отделяя подлинные доказательства от предположений и философии, то легко заметить, что нет фактических данных, которые бы заставили нас считать, что земле более 7500 лет (я, как историк по первому образованию, убедительно уверился в этом еще на первом курсе Университета). Поэтому взгляды ученых на возраст нашей планеты полностью зависят от их философского отношения к Творению.

Подвести итог обзору святоотеческого учения о первозданном мире будет уместно божественными словами св. отца, который настолько просиял в молитве, что его третьего вся Православная Церковь называет «Богословом». Это – св. Симеон Новый Богослов. В своем 45-м Слове он говорит от святоотеческого предания, а также, вероятно, из собственного опыта, следующее: «Бог в начале, прежде чем насадил рай и отдал его первозданным, в пять дней устроил землю и что на ней, и небо и что в нем, а в шестой создал Адама и поставил его господином и царем всего видимого творения. Рая тогда еще не было. Но этот мир бысть от Бога, как бы рай некий, хотя вещественный и чувственный. Его и отдал Бог во власть Адаму и всем потомкам его. «И насади Бог рай во Едеме на востоцех. И прозябе Бог еще от земли всякое древо красное в видение и доброе в снедь» (Быт. 2: 9), с разными плодами, которые никогда не портились и никогда не прекращались, но всегда были свежи и сладки и доставляли первозданным великое удовольствие и приятность. После преступления Адама не проклял Бог рая. а проклял лишь всю прочую землю, которая тоже была нетленна и все произращала сама собою. Тому, кто сделался тленным и смертным по причине преступления заповеди, по всей справедливости надлежало и жить на земле тленной и питаться пищею тленною. Не подобает телам людей облекаться в славу воскресения и делаться нетленными, прежде вся тварь сотворена нетленною, а потом из нея взят и создан человек, так надлежит и опять прежде всей твари сделаться нетленною, а потом обноситься и стать нетленными и тленным телам людей, да будет снова весь человек нетленен и духовен и да обитает в нетленном, вечном и духовном жилище. Видишь, что вся эта тварь в начале была нетленною и создана Богом в чине рая? Но после Богом подчинена тлению, и покорилась суете человеков. Познай также и то, что это за прославление и светло-сиянность твари будет в будущем веке? Ибо когда она обновится, то не будет опять такою же, какою была создана в начале. Но будет такою, каким, по слову божественного Павла, будет наше тело. Вся тварь по повелению Божию имеет быть, по всеобщем воскресении, не такою, какою была создана – вещественною и чувственною, но имеет быть пересоздана и соделаться неким невещественным и духовным обиталищем, превысшим всякого чувства».[ix]

Может ли быть более ясное учение о состоянии первозданного мира до преступления Адама?

ПРАВОСЛАВНЫЙ ВЗГЛЯД НА ПРИРОДУ ЧЕЛОВЕКА

СВ. ГРИГОРИЙ ПАЛАМА

Теперь следует подойти к последнему и самому важному вопросу, поднимаемому перед православным богословием современной эволюционной теорией: о природе человека, и, в частности, о природе первосозданного человека Адама. Это учение о человеке – антропология — касается самым тесным образом богословия, и здесь, вероятно, наиболее возможным становится выявить богословски ошибку эволюционизма. Хорошо известно, что Православие совершенно по-иному, чем римо-католичество, учит о природе человека и Божественной благодати. Иными словами, богословский взгляд на природу человека, подразумеваемый эволюционной теорией, это неправославный взгляд на человека, но точка зрения, близкая римо-католической антропологии.[x] Это есть лишь подтверждение того факта, что теория эволюции, о которой не учит ни один православный отец, есть просто продукт западного апостасийного образа мышления и даже, несмотря на тот факт, что первоначально это была «реакция» на римо-католичество и протестантизм, глубоко коренится в папистской схоластической традиции. Этот святоотеческий взгляд очень хорошо высказан великим отцом-исихастом св. Григорием Паламой, когда он был вынужден защищать православное богословие и его духовный опыт конкретно от западного рационалиста Варлаама, который хотел свести духовный опыт и знание исихазма к чему-то достижимому наукой и философией. Отвечая ему, св. Григорий в своем знаменитом труде «Триады в защиту священно-безмолствующих»[xi] выдвигает общие принципы, вполне применимые в наши дни, когда ученые и философы думают, что они могут понять тайны творения и природы человека лучше, чем православное богословие. Он пишет: «Начало премудрости – быть достаточно мудрым, чтобы различить и предпочесть мудрости низкой, земной и суетной – истинно полезную, небесную и духовную, исходящую от Бога и приводящую к Нему, и сотворяющую угодными Богу приобретающих ее».[xii]

Он учит, что только вторая мудрость блага в себе, а первая и блага, и зла:

«Знание различных языков, сила риторики, исторические знания, открывание тайн природы, различные методы логики. все это одновременно и благо и зло, не только потому, что оно проявляется соответственно идее тех, которые им пользуются, и легко принимает форму, которую придает ему мнение тех, кто им владеет, но также и потому, что изучение его хорошо лишь до той степени, которая придает зраку души проницательность. Но оно худо для того, кто отдается этим исследованиям так, чтобы оставаться в них до старости».[xiii]

Кроме того, даже «если один из отцов говорит то же, что внешние, это согласие только словесное, а мысли совершенно различные. Первые, по Павлу, имеют «ум Христов» (1 Кор. 2: 16), а вторые выражают в лучшем случае человеческое разумение. «Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших», говорит Господь (Ис. 55: 9). К тому же, если бы даже мысли этих людей были порой теми же, как у Моисея, Соломона или их подражателей, какая им от этого польза? Какой человек в здравом уме и принадлежащий к Церкви, может из этого вывести, что их учение от Бога?».[xiv]

От мирского знания, пишет святитель Григорий, «мы абсолютно не можем ожидать какой-либо точности в познании вещей божественных; ибо невозможно почерпнуть из него какого-либо определенного учения о божественном. Ибо «Бог его объюродил» ».[xv]

И это знание может быть вредным и враждебным истинному богословию:

«Сила этого разумения, объюродившего и несущего, вступает в борьбу против тех, кто принимает предание в простоте сердца; оно презирает писания Духа, следуя примеру людей, которые обращались с ними небрежно и восстановили тварь против Творца».[xvi]

Вряд ли может быть дана лучшая, чем эта, оценка того, что современные «христианские эволюционисты» попытались сделать, считая себя мудрее святых отцов, и применив мирское знание для извращения учения Священного Писания и святых отцов. Разве не видно всякому, что рационалистический, натуралистический дух воззрений еретика средневековья Варлаама вполне подобен духу современного эволюционизма?

ТЕОРИЯ ЭВОЛЮЦИИ: НАУКА ИЛИ ФИЛОСОФИЯ?

Следует отметить, что св. Григорий говорит о научном знании, которое, на своем уровне, истинно, и становится ложным, только воюя с высшим, богословским знанием. Истинна ли теория эволюции хотя бы научно? И здесь надо задаться вопросом: почему мы должны относиться к творениям современных ученых и философов «просто», веря им на слово, когда они говорят о чем-либо, что это истинно – даже если принятие их высказывания вынуждает нас менять наши богословские взгляды? Напротив, нам следует быть очень критичными, когда современные мудрецы говорят нам, как мы должны истолковывать Священное Писание. Нам следует критически воспринимать не только их философию, но и т.н. «научные свидетельства», которые, как считается, говорят в пользу современной неоязыческой философии, ибо часто «научные свидетельства» сами по себе являются таковой философией.

Особенно это верно в отношении ученого иезуита Тейяра де Шардена, ибо «он не только построил самую проработанную и влиятельную философско-богословскую систему, основанную на понятии эволюции, но и был тесно связан с открытием и интерпретацией почти всех ископаемых свидетельств в пользу «эволюции человека», найденных за время его жизни».[xvii]

А теперь мы зададимся элементарным научным вопросом: каковы доказательства «эволюции человека»? Обучаясь на историческом факультете университета, я имел возможность изучать историю первобытного общества, и вспоминаю, как преподаватель рассказывала нам красивые истории о различных «предках человека», коих насчитывалось в пределах двух десятков. Но я никак не мог понять, где же реальные доказательства действительного существования в далеком прошлом всех видов этих животных: их студентам никто не предоставил.

На самом деле научные ископаемые «свидетельства» в пользу «эволюции человека» состоят из: ископаемых останков неандертальца (много экземпляров); синантропа (несколько черепов); так называемых яванского, гейдельбергского и пилтдаунского «людей» и находок в Африке (все они крайне фрагментарны) и из немногих других останков. Т.о., все ископаемые свидетельства «эволюции человека» можно уместить в ящик размером с небольшой гроб, и происходят они из далеко удаленных одна от другой местностей, при отсутствии надежных указаний хотя бы на относительный (а уж тем более «абсолютный») возраст, и без всяких указаний на то, как эти разные «люди» связаны между собой родством или происхождением.

Кроме того, один из этих «эволюционных предков человека», «пилтдаунский человек», как выяснилось позже, представлял собой намеренную подделку. Интересно, что иезуит Тейяр де Шарден был одним из «открывателей» «пилтдаунского человека» – факт, который можно найти в большинстве учебников. Он «открыл» клык этого сфабрикованного создания – зуб, который уже был подкрашен, с намерением ввести в заблуждение относительно возраста находки. Это «открытие» конечно, и было тем, чего требовалось для «недостающего звена» между человеком и обезьяной, потому-то и пилтдаунская подделка состояла именно из человеческих и обезьяньих костей. Тейяр де Шарден имел отношение к открытию, а главное – к интерпретации некоторых находок «яванского человека», которые были фрагментарными. Собственно, где бы он ни был, он находил «свидетельства», которые в точности отвечали его ожиданиям – а именно, что человек «произошел» от обезьяноподобных созданий.[xviii]

Если изучить объективно все ископаемые свидетельства в пользу «эволюции человека», то, обнаружится, что убедительных или хоть сколько-нибудь разумных доказательств этой «эволюции» нет. Все научные работы по этой проблеме сводятся к полуфантастическим домыслам, с неправдоподобной реконструкцией устройства и быта древнечеловеческого общества, не подтвержденных реальными археологическими находками и иными документальными источниками.[xix] Но все же общепринято, что есть доказательства эволюции, потому что люди хотят в это верить; они веруют в атеистическую материалистическую философию, которая требует, чтобы человек произошел от обезьяноподобных тварей. Из всех ископаемых «людей» только неандерталец (и, конечно, кроманьонец, который есть просто современный человек) представляется подлинным; но и он – просто homo sapiens, не более отличный от современного человека, чем современные люди различаются между собой. А вот картинки неандертальского человека в учебниках по истории первобытного общества являются измышлением художников, у которых предвзятые представления о том, как должен выглядеть «примитивный человек», исходя из эволюционной философии.[xx]

В итоге мы приходим к следующим выводам:

1) Эволюция – совсем не научный факт, а философская система,

2) Эволюция – ложная философия (любящая не мудрость, а отца лжи), изобретенная на секуляризованном Западе, в качестве реакции на католическо-протестанскую теологию, и замаскировавшаяся под науку, чтобы обманывать людей, которые согласны на веру принять якобы научный факт.

СВЯТООТЕЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ О ТВОРЕНИИ И О СОЗДАНИИ ЧЕЛОВЕКА

Куда обратиться православному христианину, если он пожелает узнать истинное учение о сотворении мира и человека? Святитель Василий Великий нам ясно говорит: «О чем говорить прежде? С чего начать толкование? Обличать ли суетность язычников? Или возвеличить истину нашего учения? Эллинские мудрецы много рассуждали о природе, и ни одно их учение не осталось твердым и непоколебимым: потому что последующим учением всегда ниспровергалось предшествовавшее. Посему нам нет нужды обличать их учения; их самих достаточно друг для друга к собственному низложению».[xxi]

Следуя примеру святителя Василия, «внешние учения оставляя внешним, возвратимся к учению церковному».[xxii] Как и он, станем «исследовать состав мира, рассматривать вселенную не по началам мирской мудрости, но как научил сему служителя Своего Бог, глаголавший с ним «яве, а не гаданием» (Числ. 12: 8)».[xxiii]

Возвращаясь к святым отцам, следует признать, что эволюционистские взгляды на происхождение мира и человека в действительности не только ничему не учат нас о происхождении человека, а наоборот – ложно говорят о человеке.

Православное учение о человеческой природе наиболее сжато изложено в «Душеполезных поучениях» Аввы Дорофея. «Эта книга принята в Православной Церкви как азбука, основной учебник православной духовности; это первое духовное чтение, которое дают православному монаху, и оно остается его постоянным спутником в течение всей жизни, читаемое и перечитываемое. Чрезвычайно важно, что православное учение о человеческой природе излагается на первой же странице этой книги, так как учение это является основанием всей православной духовной жизни».[xxiv]

Что это за учение? Авва Дорофей пишет в первых же строках своего Поучения Первого: «В начале, когда Бог сотворил человека (Быт. 2: 20), Он поместил его в раю, как говорит божественное и святое Писание, и украсил его всякою добродетелью, дав ему заповедь не вкушать от древа, бывшего посреди рая. И так, он пребывал там в наслаждении райском: в молитве, в созерцании, во всякой славе и чести, имея чувства здравые, и находясь в том естественном состоянии, в каком был создан. Ибо Бог сотворил человека по образу Своему, т.е. бессмертным, самовластным и украшенным всякою добродетелью. Но когда он преступил заповедь, вкусивши плод древа, от которого Бог заповедал ему не вкушать, тогда он был изгнан из рая (Быт. 3), отпал от естественного состояния и впал в противоестественное, и пребывал уже в грехе, в славолюбии, в любви к наслаждениям века сего и в прочих страстях, и был обладаем ими, ибо сам сделался рабом их через преступление…[xxv]

(Господь Иисус Христос) принял самое естество наше, начаток нашего состава, и сделался новым Адамом, по образу Бога, создавшего первого Адама, обновил естественное состояние и чувства сделал опять здоровыми, какими они были и в начале…[xxvi]

А чада смиренномудрия суть: самоукорение, недоверие своему разуму, ненавидение своей воли; ибо чрез них человек сподобляется прийти в себя и возвратиться в естественное состояние чрез очищение себя святыми заповедями Христовыми».[xxvii]

ПОВРЕЖДЕНИЕ ПЕРВОЗДАННОЙ ПРИРОДЫ ВСЛЕДСТВИЕ ГРЕХОПАДЕНИЯ И ВОССТАНОВЛЕНИЕ ЕЕ ХРИСТОМ СПАСИТЕЛЕМ

Святые отцы ясно учат, что, когда Адам согрешил, человек не просто утратил нечто, что было прибавлено к его природе, но скорее сама человеческая природа изменилась, подверглась порче в то самое время, как человек утратил благодать Божию. Богослужения Православной Церкви, которые являются основой нашего православного догматического учения и духовной жизни, ясно учат нас, что человеческая природа не естественна для нас, а находится в испорченном состоянии: «Исцеляя человеческое естество, древним преступлением истлевшее, без тли нов рождается Младенец, и в Твоих недрех, яко на престоле, седит, Безневестная, Отеческого не оставль соседения Божеством» (Минея 22 декабря, Богородичен 6-й песни канона на утрени).[xxviii] «Спасти хотя от тли истлевшее человеческое естейство Зиждитель и Господь, во утробу очищенну Святым Духом вселився, неизреченно вобразися» (Минея 23 января, Богородичен 5-й песни канона на утрени).[xxix]

И в таких гимнах все наше православное понятие о воплощении Христа и о нашем спасении через Него связывается с надлежащим пониманием человеческой природы, как она была в начале, и которую Христос восстановил в нас.

Справедливо пишет профессор Свято-Троицкой семинарии в Джорданвилле И.М. Андреев: «Христианство всегда рассматривало современное состояние материи, как результат грехопадения… Грехопадение человека изменило всю его природу, в том числе и природу самой материи, которую проклял Бог (Быт. 3, 17)».[xxx] Соглашаясь с этим заявлением, мы делаем вывод, что эволюционное учение не только отвергает описанный в книге Бытия акт Творения, но так же отвергает идею греха, сам грех, отвергает великий опыт покаяния, накопленный Христианством в течение двух тысяч лет.

Поэтому, логично сделать следующий вывод: эволюция противоречит учению святых отцов, т.е. не вписывается в рамки святоотеческого учения о Творении и создании человека.

Из опыта сожития с нашим тленным телом нам невозможно понять состояние нетленного тела Адамова, не имевшего естественных нужд, как мы знаем, евшего «от всякого древа» в раю без выделения каких-либо отходов, и не знавшего сна (пока прямое действие Бога не заставило его уснуть, чтобы Ева была создана из ребра). А насколько менее способны мы понять еще более возвышенное состояние наших тел в грядущем веке! Но мы достаточно знаем о природе первозданного мира и жизни первых людей в раю из Священного Писания и Предания, т.е. из учения Церкви, чтобы опровергнуть всех тех, кто считает, что может понять эти тайны через научное знание и мирскую философию. Состояние человека в раю и первозданного мира навсегда вынесено за пределы научного знания барьером адамова прегрешения, изменившего саму природу первозданного человека и всей твари, а также и природу самого знания.

Согласно православному учению, которое исходит от Божественного созерцания, природа Адама в раю была отличной от нынешней человеческой природы, и по телу, и по душе, и эта возвышенная природа оживлялась Божьей благодатью. А согласно латинской доктрине, основанной на рационалистических дедукциях из нынешнего падшего естества, человек по природе тленен и смертен, каков он и есть сейчас, а его состояние в раю было особым, сверхъестественным даром. Все это показывает, насколько искажается чудесное святоотеческое видение Адама и первозданного мира, когда подходят к этому с позиции мудрости падшего мира. Ни наука, ни логика ничего не могут нам сказать о рае; «и все же многие православные настолько обмануты современной наукой и ее рационалистической философией, что боятся прочесть серьезно первые главы Книги Бытия, зная, что современные «мудрецы» находят там столько «сомнительного» или «запутанного», или такого, что подлежит «новой интерпретации», или что можешь получить репутацию «фундаменталиста», если посмеешь читать этот текст просто «как написано», как все святые отцы читали».[xxxi]

Здравое чувство православного христианина подсказывает отвернуться от «глубокой» модной точки зрения, что человек произошел от обезьяны или любого другого низшего создания. Поэтому справедливо, когда св. отцы выражают свой праведный гнев на тех, кто пытается доказать, что человек – это обезьяна, от которой, как они хвалятся, они произошли. Такова точка зрения православной святости, которая знает, что творение не таково, как им его описывают современные мудрецы с их пустой философией, но как Господь открыл его Моисею «не гадательно», и как святые отцы видели его в Божественном созерцании. Человеческая природа отлична от обезьяньей и никогда с ней не смешивалась. Если бы Господь Бог, ради нашего смирения, пожелал бы произвести такое смешение, то святые отцы, которые видели самый «состав видимых вещей» в Божественном созерцании, знали бы это.

«Сколько еще православным оставаться в плену у этой пустой западной философии?»[xxxii] – взывает к нам величайший подвижник современности иеромонах Серафим (Роуз). И не только он один. Много было сказано о «западном пленении» православного богословия;[xxxiii] когда же мы поймем, что в еще более отчаянном «западном пленении» находится сегодня каждый беспомощный пленник «духа времени», преобладающего течения мирской философии, растворенной в самом воздухе, которым мы дышим в богоотступном, богоненавистном обществе? Православный, который не борется сознательно против пустой философии века сего, а просто принимает ее в себя и находится с нею в мире, потому что собственное его понимание Православия искажено, не сообразуется со святоотеческими установлениями.

Изощренные в мирском мудровании смеются над теми, кто называет эволюционизм «ересью». Действительно, эволюционизм, строго говоря, не ересь, но эволюционизм это идеология, глубоко чуждая православному христианскому учению, и она втягивает в такое множество неверных учений и мнений, что было бы намного лучше, если бы это была просто ересь, которую можно было бы легко опознать и обличить. Эволюционизм тесно сплетен со всею апостасийною ментальностью секуляризованного «западного христианства», он является орудием «новой духовности» и «нового христианства», в которое сатана ныне стремится погрузить последних истинных христиан. Эволюционизм предлагает объяснение Творения, противное святоотеческому, он подводит православных под такое влияние, чтобы они читали Священное Писание и не понимали его, автоматически «подгоняя» его текст под предвзятую мирскую натурфилософию. Приняв эволюционизм, невозможно не принять также альтернативного объяснения и других частей Божественного откровения, автоматической «подгонки» других текстов Священного Писания и святоотеческих творений под научную «мудрость».

Современная наука знает только то, что наблюдает, и что можно разумно вывести из наблюдений: ее догадки о самых ранних временах творения имеют значение не большее и не меньшее, чем мифы и басни древних язычников. Истинное знание об Адаме и первозданном мире, насколько нам полезно знать, доступно только через Божественное Откровение и в Божественном созерцании святых.

Отношение христианства к телу человека. Смысл жизни.

Часто считается, что в учении о человеке Церковь прежде всего говорит о душе, из чего делается вывод, что душа — главное в человеке, а телом необходимо пренебрегать. Действительно, ведь тело смертно, а душа бессмертна, поэтому и делается вывод о том, что заботиться необходимо не о том, что и так умрет и разрушится, а о вечном – о душе. Смысл жизни — в спасении души, достижения богообщения, одним из средств этого является молитва, опять же духовное действие. Но что же тогда получается, что тело — это что-то случайное и вторичное, второстепенное, не главное? Некоторые христиане даже делают отсюда вывод, что тело нужно уничижать, морить его голодом, не заботиться о нем, не лечить во время болезни и т.п. Но для чего же Бог творит человека, имеющего не только духовную, но и телесную природу?

Прежде чем подробно разобраться в этом вопросе, обратим внимание на то, что в христианстве главным для нас является не некий абстрактный трансцендентный Бог (как, например, в мусульманстве), а воскресший Христос. Бог стал человеком во плоти. Человеческая и божественная природы соединились во Христе. Один только этот факт заставляет нас обратить особое пристальное внимание на телесную природу человека и понять ее особое значение в жизни человека. Поэтому и апостол Павел пишет: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (Кор.6.19-20). Апостол четко указывает на достоинство нашего тела, которое оказывается не могилой, не темницей (как считали античные платоники и пифагорейцы), а храмом Святого Духа. Следовательно, оскверненный храм, храм, в котором мерзость запустения, — не место для обитания Святого Духа. Поэтому когда говорится о поклонении «в душах и в телах», то это надо понимать в том смысле, что мы должны сохранять в достойном виде всю полноту нашего естества — и духовную и телесную. Свт. Григорий Палама указывал на то, что человек, имеющий тело, обладает более высокой природой, чем ангелы, ведь душа человека имеет те способности, которых нет у ангелов, — прежде всего способность оживотворять неживую материю: «…только одно умное и разумное естество души обладает и умом, и словом, и животворящим духом; только оно одно, более чем нетелесные Ангелы, было создано Богом по образу Его» (Сто пятьдесят глав, 39).

В человеке телесная и духовная природы соединены неразрывно. Поэтому когда мы говорим о спасении души, то понимаем, что оно достигается целостным человеком путем нашей жизни в теле. Человек живет в теле несколько десятков лет, затем после смерти он навечно попадает в тот мир, который он заслужил при своей жизни. Простое сравнение: несколько десятков лет жизни в теле определяют вечное обитание души! Жизнь в теле настолько важна, что она определяет все наше спасение.

Для пояснения приведу евангельскую притчу о милосердном самаритянине. Объясняя заповедь «возлюби ближнего твоего, как самого себя», Господь говорит притчу о самарянине — человеке, который был по сути язычником, не имел истинной веры в Бога, а к избитому человеку, валяющемуся при дороге, отнесся с любовью. И по этой причине он ближе к Господу и более достоин спасения, чем священник и левит из израильского народа, которые имели истинную веру, но не проявили любви к израненному человеку и прошли мимо него. Апостол Павел продолжает мысль Христа о превосходстве любви надо всем – даже над верой, и пишет: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви,- то я ничто» (Кор.13; 1-2).

А что такое любовь? В любви самое главное самопожертвование. Жертва же имеет смысл тогда, когда есть чем пожертвовать. Например, когда человек хочет продемонстрировать свою любовь, он делает подарки, т.е. жертвует своими деньгами, временем, собственностью Душа бессмертна, ею мы не можем пожертвовать. А тело смертно, и им можно пожертвовать. И высшая любовь – жертвование своей жизнью: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15, 13). Именно такое понимание любви показано в притче о милосердном самарянине. Он проявил истинную любовь к израненному человеку: пожертвовал своим временем, деньгами и др. Любовь должна быть деятельной. Нельзя любить просто так, вздыхая и охая. Как сказал Степан Щипачев: «Любовь – не вздохи на скамейки и не прогулки при луне». Нельзя любить человека только на словах, в душе, не делая в подтверждение этой любви ничего. А для того чтобы человек имел возможность творить деятельную любовь, ему дано тело. Тело — это инструмент, которым он может выполнить заповедь: «Да любите друг друга». Ведь без тела душа ничего не может сделать. Когда человек умирает, то душа его все понимает, что надо было бы то или то сделать при жизни, но уже не может ничего исправить, ибо нет тела.

Именно из этого становится понятен смысл телесной жизни человека — почему она определяет его бесконечное посмертное бытие. Поскольку Бог есть любовь, и Свою любовь Он показал на Кресте, принеся Себя в жертву за всех нас, то и человек, стремящийся к спасению души, должен показать свою любовь к людям, доказать, что он достоин Бога. В этом контексте понятно, что спасение души — это не только пост и молитва, но и жизнь в любви к ближним.

Если смысл христианской жизни в деятельной любви, то тело должно быть нормальным достойным орудием этого действия. Как говорил святитель Феофан Затворник, «тело есть ближайшее орудие души и единственный способ обнаружения ее вовне в настоящем мире» (Начертание христианского нравоучения, С. 325-326). Может ли плотник распилить бревно тупой ножовкой? Ответ очевиден. Поэтому человек может творить добрые дела тогда, когда он имеет крепкое, здоровое тело. Преподобный Максим Исповедник в «Главах о любви» (думаю, не случайно именно в этой работе) пишет: «Оберегающий тело свое от наслаждения и болезни имеет в нем соработника для служения лучшему» (I, 21). Больной человек всегда эгоистичен по своей природе; он не может, даже если хотел бы, чем-либо помочь людям. Наоборот, он сам нуждается в помощи: он лежит, а все о нем заботятся, кормят его, покупают лекарства, возят в больницу и прочее. Представим себе, смог ли бы самарянин помочь избитому путнику (скажем, посадить его на своего осла), если бы он сам был больным, хилым человеком? Очевидно, что нет.

Аскеза на уровне ненависти к своему телу христианством также отрицается. Среди некоторых мусульман практикуется самобичевание – вплоть до крови. Такое самобичевание христианством осуждается как ненависть к своему телу. Этот соблазн христианство перебороло еще в самом начале своего существования в виде ересей гностицизма и манихейства. Логика этих ересей весьма проста: если Бог есть дух и Он благ, то противоположное Ему есть зло; тело не есть дух, значит, оно есть зло. А поскольку со злом необходимо бороться, то надо подавлять тело со всеми его желаниями и потребностями. Согласно же христианскому учению, у зла нет своей сущности, оно возникает вследствие свободного волеизъявления человека, зло есть действие, направленное против воли Бога. Ни душа, ни даже тело не есть зло, ибо оба они сотворены Богом. Ненавидя свое тело, люди не прославляют храм Духа Святого, а унижают его, совершая, таким образом, грех. Конечно, душу надо ставить ее выше тела и чтить ее больше, чем тело. Преп. Максим Исповедник замечает: «Если душа лучше тела и несравнимо лучше мира сотворивший его Бог, то предпочита­ющий душе тело и Богу созданный Им мир ничем не отличается от идолослужителей» (Главы о любви, 1, 7). Но для установления субординации между душой и телом гораздо легче унизить тело, чем возвысить душу, — как и в отношениях между людьми: многие стремятся унизить своего соперника, чтобы таким образом возвыситься над ним, не предпринимая никакого труда для своего совершенствования, вместо того чтобы самому стать более совершенным, никого не унижая.

Отсутствие заботы о теле — это как небрежение мастера о своем инструменте, который в результате ржавеет и портится. Господь дал нам тело, и если мы о нем не заботимся, то оно тоже может «заржаветь» в своих болезнях. Отсюда вывод: небрежное отношение к своему телу есть в некоторой форме грех, плохое отношение к Божьему творению. Кроме того, каждый христианин знает, что самоубийство – это тяжелый грех. Многие понимают, что курение, пьянство, наркотики – это то же самоубийство, только медленное. А малоподвижный образ жизни? А неправильное питание? Это ведь тоже укорачивает нашу жизнь, значит, тоже можно рассматривать как медленное самоубийство. Человек должен стремиться иметь здоровое тело. Как этого достигнуть? Естественно, мы все хотим быть здоровыми, и часто, когда у нас что-нибудь заболит, мы тут же и к врачу идем, и в церковь помолиться, свечку поставить или св. Пантелеимону молебен заказать. А как же наш труд? Неужели ждать помощи только со стороны? Если человек может что-то делать сам, то он это должен сам и сделать. Вывод вполне очевиден – до болезни лучше не доводить, вести здоровый образ жизни, правильно питаться, заниматься физкультурой.

Христианство — это единственная религия, которая уделяет столь важное внимание телу. Только христианство утверждает, что Бог настолько возлюбил мир, что стал человеком, облекся в человеческое тело. Все иные религии говорят, что Бог где-то вне нашего мира, а человек живет в этом мире как в темнице, страдает в этой юдоли зла и ждет не дождется того момента, когда он от этого мира освободится. Классическим примером такого понимания является современное явление в мусульманстве – шахидство, которое утверждает, что шахид может достичь бессмертия и своего Царствия Небесного за несколько минут. Надо всего лишь взорвать себя вместе с неверными — и вскоре ты в раю. В буддизме мир – это иллюзия, как иллюзией является и наше тело. Но тогда какой смысл в человеческой жизни? Зачем Бог сотворил этот мир? Зачем Он дал человеку тело? Ни мир, ни тело в этом случае не имеют смысла, смысл имеет лишь мир духовный. Почему бы тогда не окончить свою жизнь поскорее? Лишь христианство дает ответ на эти вопросы. Лишь в христианстве и мир, и тело человека наделяются огромным смыслом – таким, что даже после конца мира будет новое небо и новая земля, человек вновь обретет свое тело – преображенное, бессмертное, потому что это будет царство победившей любви.

Христианский взгляд на человека

Мы рассмотрели различные представления о природе человека. Ни одно из них не выглядит достаточно удовлетворительным, чтобы быть принятым в качестве оеновы мировоззрения. Некоторые из них — например, взгляд на человека как на животное — можно рассматривать просто как абстрактные теории. Ведь ни один биолог не подумает о своем новорожденном ребенке как о всего лишь еще одном млекопитающем. Другие взгляды тоже несостоятельны, ибо даже если они учитывают необходимость удовлетворения основных потребностей людей (экономических или сексуальных), все равно остается чувство пустоты и неудовлетворенности. Некоторые взгляды — например, отношение к человеку как к машине — ведут к обезличиванию и разочарованию. Удовлетворительными человек может считать такие взгляды только в том случае, если он совершенно игнорирует собственный опыт 639 . С другой стороны, есть христианская точка зрения, полностью согласующаяся с нашим жизненным опытом.

Христианский взгляд на человека, являющийся темой пятой части данной книги, заключается в том, что человек — Божье творение, созданное по образу Божьему. Это, во-первых, означает, что человек появился не вследствие случайных процессов эволюции, а в результате сознательных, целенаправленных Божьих дел. Таким образом, человеческое существование имеет основание, и это основание заключается в замысле и цели Высшего Существа,

Во-вторых, образ Божий внутренне присущ человеку. Без него человек не был бы человеком. Смысл и значение этой идеи будут рассмотрены в главе 23. Здесь же, однако, следует сказать: чтобы еще ни отделяло человека от остальной части творения, главное в том, что лишь он способен устанавливать сознательные личные отношения с Творцом и откликаться на Его призыв. Человек может познать Бога и способен понять, чего хочет от него Творец. Он может любить Создателя, поклоняться и повиноваться Ему. Таким своим откликом человек полнее всего отражает замысел Творца в отношении людей и тем самым становится человеком в наиболее полном смысле слова, поскольку человеческая природа определяется именно соответствием образу Божьему.

У человека есть и измерение в вечности. У него есть точка отсчета, начало бытия. Но он создан вечным Богом и имеет вечное будущее. Поэтому, когда мы задаемся вопросом о благе человека, нам не .следует иметь в виду лишь временное или материальное благополучие. У человека должен реализоваться и другой (во многих отношениях более важный) аспект. Следовательно, мы не оказываем человеку услуги, поощряя его уклоняться от размышлений о вопросах, связанных с его вечной судьбой.

Вместе с тем человек входит в сотворенный физический и животный мир, имеет общие с другими членами этих царств потребности и нужды. Наше физическое состояние имеет важное значение. Оно заботит Бога, а следовательно, должно быть предметом и нашей заботы. Кроме того, человек — цельное существо, поэтому боль или голод могут влиять на его способность сосредотачивать внимание на духовной жизни. Он и общественное существо, взаимодействующее в обществе с другими людьми.

Человек не может осознать собственное значение, если считает себя и свое счастье наивысшими из всех ценностей. Не может он и обрести счастье, самореализацию или удовлетворение, если ищет их в обществе. Он приобрел свою ценность из высшего источника, и он реализует себя лишь в служении этому Высшему Существу и в любви к Нему. Именно тогда приходит удовлетворение как побочный результат его преданности Богу.

Именно тогда он осознает истинность слов Иисуса: «Ибо, кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мк. 8:35).

Христианский взгляд на человека отвечает на многие вопросы, прямо или косвенно задаваемые современной культурой. Кроме того, этот взгляд придает личности уверенность самоосознания. Представление о человеке как о машине ведет к ощущению, что мы ничтожные винтики, никем не замечаемые и не имеющие никакого значения. Библия, однако, учит нас, что каждый человек ценен и о каждом знает и помнит Бог: даже волосы у нас на голове все сочтены (Мф. 10:28-31). Иисус говорил о пастухе, отправившемся искать одну пропавшую овцу, хотя у него в загоне оставались в безопасности девяносто девять овец (Лк. 16:3-7). Именно так Бог относится к каждому человеку.

Выдвигаемое и отстаиваемое здесь утверждение заключается в том, что христианский взгляд на человека более соответствует его природе, чем любой из альтернативных взглядов. Такой образ человека полнее и с меньшими искажениями объясняет весь спектр явлений человеческой жизни, чем любая другая точка зрения. И это представление более, чем любой другой подход к жизни, делает человека способным жить и действовать, испытывая глубокое удовлетворение в долгосрочном плане.

. Что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его? Не много Ты умалил его пред ангелами; славою и честию увенчал его;

Поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его (Пс. 8:5-7).

Что такое человек? Да, это важнейший вопрос. И это вопрос, на который библейское откровение дает наилучший из ответов.

Происхождение человека

Смысл слова происхождение

Когда мы говорим о происхождении человека, мы говорим о чем-то большем, нежели просто о начале его существования. Ибо слова «начало существования» указывают просто на факт Появления. Таким образом, разговор о «начале существования человека» — это лишь научное по своему характеру указание на тот факт, что человек появился на земле, и, возможно, на то, как он появился. Слово происхождение, со своей стороны содержит в себе дополнительный оттенок, связанный с целью появления человека, его предназначением 640 . Если говорить об индивидуальном существовании, то начало жизни всех людей одинаково: жизнь начинается в тот момент, когда сперматозоид мужчины соединяется с яйцеклеткой женщины. Но происхождение жизни с земной точки зрения не у всех одинаково.

Фактически, в некоторых случаях термин происхождение можно считать не вполне точным. Ибо в одних случаях ребенок появляется на свет в результате того, что два человека желают и сознательно планируют его рождение, тогда как в других случаях рождение ребенка становится нежелательным результатом физического соединения двух людей, возможно, следствием неосторожности. Богословие ставит вопрос не просто о том, как появились люди на земле, но о том, почему они появились, или о том, какая цель стоит за их присутствием на земле. Когда на присутствие человека на земле смотрят лишь с точки зрения его начала, это не дает серьезных указаний на то, что такое человек и что он должен делать, но в рамках понятий цели или назначения возникает более ясное и полное понимание природы человека. Библия изображает происхождение человека таким образом, что премудрый, всемогущий и благой Бог создал род человеческий, чтобы тот любил Его и служил Ему и наслаждался общением с Ним.

Статус Адама и Евы

Бытие содержит два рассказа о сотворении Богом человека. В первом (Быт. 1:26-27) говорится лишь 1) о Божьем решении сотворить человека по собственному Божьему образу и подобию и 2) о Божьих делах по осуществлению этого решения. Ничего не сказано об использовавшихся при этом материалах и методах. В первом рассказе в большей степени подчеркивается, цель или обоснование сотворения человека, а именно: человек должен плодиться, размножаться и владычествовать над землей (Быт. 1:28). Второй рассказ совершенно иной: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Быт. 2:7). Здесь на первый план выходит то, как Бог творил человека.

В отношении статуса первой пары людей выдвигалось и отстаивалось множество самых разных теорий. Резкое расхождение взглядов существует в вопросе о том, следует ли считать Адама и Еву реальными историческими лицами или же чисто символическими фигурами. Традиционная точка зрения такова, что они были реальными людьми и что события библейского повествования действительно происходили в пространстве и времени. Она, однако, оспаривается рядом богословов.

Одним из наиболее решительных противников традиционной точки зрения был Эмиль Бруннер. В отличие от Карла Барта, Бруннер признавал важность вопроса об историчности Адама и Евы. Барт сказал, что подлинно важным является не вопрос о том, говорил ли на самом деле змей в раю, а вопрос о том, что именно сказал змей 641 . Однако Бруннер расценил это лишь как остроумный уход от вопроса, уклоняться от которого не следует. Вопрос этот должен быть рассмотрен, причем не только из апологетических, но и из богословских соображений 642 .

По мнению Бруннера, от истории об Адаме и Еве необходимо отказаться как по внешним, так и по внутренним причинам. Под внешними причинами он подразумевал эмпирические соображения. Свидетельства естественных наук, таких как эволюционная биология, а также палеонтологии и истории противоречат церковному преданию. В частности, чем более отдаленный период прошлого мы исследуем с помощью эмпирических методов, тем меньше обнаруживаем признаков того, что природа человека была определенно выше (или хотя бы не ниже) природы современного человека. Церковная точка зрения с ее учением, что человек изначально был создан совершенным и безгрешным, включает в себя идею о золотом веке в прошлом, но научные данные свидетельствуют о все более примитивных формах человека по мере углубления в прошлое. Тем самым не утверждается, что теория эволюции является твердо установленным фактом. Но это означает признание того, что сформировавшееся у нас представление о ранней истории рода человеческого, каким бы неясным и незавершенным оно ни было, не согласуется с библейским описанием Адама и Евы. Поэтому Бруннер считает, что церковь должна отказаться от убеждения, будто они были реальными людьми, ибо оно не дает ей ничего, кроме издевательств и насмешек 648 .

В дополнение к внешним причинам Бруннер выдвигает доводы внутреннего характера, которые он фактически считает более важными. Главная проблема, связанная с церковной точкой зрения, состоит В том, что рассказ об Адаме и Еве располагается в той же плоскости, что и эмпирическая история. При таком положении библейский рассказ входит в противоречие с научным объяснением начала существования человечества. Это означает, что никто из сторонников научного объяснения не может принять ничего из содержания христианского или библейского рассказа. До тех пор пока библейский рассказ понимается как описание реальных фактов, всякому, кто принимает научную точку зрения, не остается ничего иного, как отказаться от него. Это относится как к тем, кто придерживается механистического натурализма, так и к тем, кто, будучи им неудовлетворен, заменяет его какой-либо формой идеалистического эволюционизма, вроде идеалистического эволюционизма Фридриха Шлейермахера или богословов-гегельянцев 644 .

Бруннер считал, что мы ничего не теряем, отказываясь от того мнения, будто в рассказе об Адаме и Еве записаны исторические события. Напротив, отказ от этой точки зрения означает необходимое очищение учения о человеке, причем в большей степени ради самого этого учения, нежели ради науке. До тех пор пока считается, что библейский рассказ Относится к двум отесанным в нем людям, он по сути не имеет большого отношения к кому-либо еще. Он мало что может сказать нам о нас самих. Но если его освободить от традиционного церковного истолкования, мы сможем увидеть, что библейский рассказ о происхождении человека описывает не какого-то жившего давным-давно человека Адама. Скорее, это рассказ о вас и обо мне, о каждом человеке в мире 645 .

Во многих отношениях подход Бруннера уподобляет рассказ о сотворении человека притче — такой, например, как притча о блудном сыне. Если эту притчу рассматривать как исторический рассказ о реальных фактах, то это всего лишь интересная история о юноше, ушедшем из дома много веков назад. Если же мы воспринимаем его так, как подразумевалось Иисусом, то есть как притчу, тогда этот рассказ имеет отношение к жизни и актуален для нас сегодня. Точно так же и историю Адама и Евы не следует понимать как фактически верное изложение событий из жизни двух реальных людей. Тот факт, что Адаму было дано имя, не имеет значения, так как Адам означает «человек». Следовательно, рассказ Бытия — это не рассказ о двух давно живших людях. История, записанная в форме событий из жизни Адама и Евы, фактически относится к каждому из нас сегодня.

Как нам отнестись к такой точке зрения? Имеет ли значение, понимаем мы историю Адама и Евы как исторический рассказ о реальной паре людей, стоявших в начале человеческого рода, или как символический рассказ обо всех нас? Вопрос заключается не просто в том, какое отношение выражает сам автор рассказа, ибо в любом случае можно утверждать, что изображение историчности Адама и Евы — это форма, в которой автор выразил учение, составляющее содержание этого рассказа. Эта форма может быть изменена без ущерба для сути учения. Но можно ли считать историчность Адама и Евы одной только формой изложения учения о человеке или она каким-то образом связана с сущностью этого учения?

Один из подходов к этому вопросу заключается в рассмотрении понимания Адама в Новом Завете. Слово Адам действительно можно понимать как общий или родовой термин («человек»), а не как имя собственное. Однако в двух местах, в Рим. 5 и в 1 Кор. 15, Павел связывает человеческую греховность с Адамом таким образом, что понимание слова Адам лишь как обобщающего термина становится затруднительным. В Рим. 5:12-21 Павел несколько раз говорит о грехе или преступлении «одного человека». Он также говорит о послушании, благодати и праведности «одного Человека, Иисуса Христа». Павел проводит параллель между одним человеком, Адамом, и одним Человеком, Иисусом Христом. Обратите внимание, что отрицательная сторона в приведенном Павлом изложении учения основывается на фактическом существовании Адама. Грех, вина и смерть — это всеобщие, универсальные факты человеческого существования; они занимают важное место в учении Павла о человеке. Павел объясняет, что все люди умирают, потому что грех вошел в мир одним человеком. Смерть — это проявление осуждения, которое пришло как следствие греха одного человека. Трудно прийти к какому-либо иному заключению, кроме того, что, по убеждению Павла, Адам был конкретным человеком, который совершил грех, отразившийся на всех остальных людях. Без сомнения, Павел верил в историчность этого одного человека, Адама, и его греха столь же твердо и решительно, как и в историчность одного Человека, Иисуса, и Его искупительной смерти.

В 1 Кор. 15 позиция Павла становится даже еще более очевидной. Здесь Павел говорит, что смерть пришла через человека (1 Кор. 15:21), а затем поясняет (1 Кор. 15:22), что он говорит об Адаме. В 1 Кор. 15:45 Павел определенно говорит о «первом человеке Адаме». Если считать, что слово Адам всегда означает «человек», то здесь допущена, как минимум, тавтология. Представляется достаточно очевидным, что Павел считал Адама реальным историческим лицом.

По приведенным выше причинам мы приходим не только к заключению, что такие авторы Нового Завета, как Павел, были убеждены в существовании реальных Адама и ЕВЫ, но и к выводу, что это убеждение было неотъемлемой частью их учения о человеке. Но можно ли отстаивать такую точку зрения, выдерживает ли она критику? Что установила наука в отношении происхождения человеческого рода? Можно ли исключить моногенизм, начинающийся с Адама и Евы? Хотя ответ в значительной степени зависит от того, какое определение дается понятию человека (этой темы мы кратко коснемся далее в этой главе), тем не менее факты общности, охватывающей весь род человеческий (например, возможность появления потомства при любых межрасовых браках), свидетельствуют о наличии общей исходной точки.

Дата добавления: 2016-11-12 ; просмотров: 788 | Нарушение авторских прав