Путь к истине с точки зрения сократа

«Я знаю только то, что ничего не знаю; но другие не знают и этого.»
Сократ

Сократ — самый знаменитый древнегреческий философ, считался мудрейшим человеком своего времени. Его фигура настолько значима, что периоды в истории философии делятся на «до» и «после» Сократа.

Сократ был уверен, что истина, объективная, не зависимая от чьих-либо взглядов, существует и человек может ее постичь. В этом он противостоял софистам, которые пошатнули авторитет знания своими утверждениями, что все относительно. Философ называл истину своей возлюбленной и сравнивал с солнцем, которое освещает и согревает всех.

Смысл жизни, считал Сократ, заключается в поиске истины, все остальное не имеет значения. Свои взгляды он подтверждал образом жизни: его не интересовали деньги и почести, практически все свое время он проводил на улицах и площадях, где беседовал и спорил с людьми. Он был очень умерен в еде и носил ветхое рубище, при этом постоянно закалял свое тело долгими прогулками и упражнениями. У Сократа была жена — Ксантиппа, чей сварливый нрав вошел в историю. Когда его спрашивали, как он терпит рядом с собой женщину с таким дурным характером, он отвечал: «Хорошие наездники тренируются на горячих лошадях, я же, научившись ладить с ней, смогу иметь дело с любым человеком».

«В каждом человеке — солнце. Только дайте ему светить» (Сократ)

Человек всегда сомневается в том, что знает, и чем больше он узнаёт, тем сильнее его сомнения. Как же в такой ситуации можно познать истину? У каждого из нас, по мнению Сократа, есть помощник — даймон, дух-хранитель или внутренний голос, который подсказывает что истинно, а что нет.

Однажды Сократ шел по улице в окружении учеников. В какой-то момент он неожиданно остановился и свернул в переулок. На вопросы учеников, в чем дело, Сократ ответил, что так ему велел его даймон. Некоторые не поверили и остались на дороге, а через минуту их сбило с ног пробегавшее мимо стадо свиней. Вот так спорить с учителем!

«Совершеннейшим из людей можно считать того человека, который стремится к совершенству; счастливейшим же из людей можно считать того, кто сознаёт, что он уже достигает своей цели» (Сократ)

Главными врагами Сократа были софисты, группа опытных ораторов, платных преподавателей красноречия в Афинах. Их иногда уподобляли коммерческим адвокатам — никому особо не нравилось то, что они делали, но и обойтись без их помощи было невозможно. Софисты были профессиональными спорщиками. С их точки зрения, все было относительно — источник истины в том, что все может быть оспорено. В Сократе эта могущественная клика обнаружила спорщика-любителя, который снова и снова доказывал, что их утверждения ложны.

Майевтика — «метод повивальной бабки»

Далеко не все сограждане Сократа относились к нему с любовью, ведь он постоянно затевал философские беседы, задавал странные вопросы и умел выставить своего собеседника, мягко скажем, не очень умным человеком. Но делал Сократ это не со зла, его целью было заставить людей задуматься о высоком, оторваться от повседневных проблем и приземленных мыслей. Сам себя философ сравнивал с оводом, который постоянно досаждает лошади, мешая ей полностью погрузиться в поедание травы.

Сократ считал, что узнать истину можно при помощи диалога, который должен состоять из двух частей. В отличие от софистов, которые затевали дискуссию, чтобы доказать свою правоту и показать умение жонглировать словами, Сократ стремился только к одному — найти истину.

Первую часть беседы Сократ называл иронией. Он задавал множество вопросов, рассматривая утверждение с разных сторон, в итоге человек начинал сомневаться в том, что он прав. Например, в одном из диалогов Сократа рассматривается утверждение: «Ложь — это плохо». После обсуждения обнаруживается, что иногда ложь — это хорошо (обман врага в бою).

Вторая часть беседы, майевтика, означает «рождение знания». Сократ называл это «методом повивальной бабки» — скорее всего, потому, что сам был сыном повитухи. Он считал, что истина уже находится в уме человека, ее нужно лишь извлечь оттуда, помочь ей родиться. После всех исправлений и уточнений создается правильное утверждение. Например: «Ложь — это плохо по отношению к друзьям, в том случае, если она им вредит».

«Кто хочет, тот ищет возможности, кто не хочет — ищет причины» (Сократ)

Этика Сократа

Сократ, как и все античные философы, считал, что человек состоит из двух противоположных начал: души и тела. Душа стремится ввысь, к познанию блага, обретению мудрости и добродетели. Тело, напротив, направлено на достижение максимального комфорта, для него важно низменное и материальное. Так как два этих начала имеют разные цели, между ними неизбежен конфликт. Как же философ предлагал преодолеть это противоречие? Он считал, что мудрый человек будет заботиться о душе и отбросит потребности тела. Сам он так и поступал.

Философ был уверен, что, если человек умеет отличать добро от зла и понимает, что такое нравственность, он будет следовать по пути добродетели. Идеал в любом случае выше любых благ. Даже если следование идеалам будет угрожать жизни, мудрый человек сохранит верность своим взглядам.

Сам Сократ доказал верность идеалам. Его арестовали по обвинению в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества и повинен в том, что развращает юношество». Приговором была смерть, но исполнение отложили, и друзья Сократа подготовили побег. «Знаете ли вы место за пределами Аттики, куда нет доступа смерти?» — спросил философ и отказался бежать из тюрьмы. Он считал, что нравственный долг гражданина — соблюдать законы, принятые в обществе. И, следуя долгу, принял яд.

«Есть одно только благо — знание, и одно только зло — невежество. Богатство и знатность не приносят никакого достоинства — напротив, приносят лишь дурное» (Сократ)

Сократические диалоги: Мужество

Сократ хочет получить определение мужества, одной из категорий добродетели, поэтому он вступает в диалог с двумя афинскими военачальниками Лахетом и Никнем.

Лахет: Быть мужественным значит стойко сражаться.

Сократ: А как ты можешь быть мужественным, если ты не сражаешься?

Лахет: Мужество — это стойкость.

Сократ: Если мужество — одна из категорий добродетели, оно не может противоречить здравому смыслу. Иногда разумнее — и мужественнее — перестать держаться и уйти.

Никий: Мужество — умение понимать, чего страшиться и на что надеяться.

Сократ: Означает ли это, что животные тоже обладают мужеством? Может ли свинья быть храброй?

Никий: Нет, храбрость требует мудрости, свойственной очень немногим.

Сократ: Быть робким значит ожидать зла в будущем, преисполниться надежд — рассчитывать на добрые события в будущем. Если храбрость требует понимания будущего зла и добра, значит, оно невозможно без понимания добра в прошлом и настоящем. Твое определение — главное в познании добра и зла, и оно противоречит утверждению, что храбрость касается только понимания будущих событий. Поэтому это определение должно быть ложно.

Дискуссия заканчивается смятением ее участников.

Метод познания истины по Сократу

«Сократский» метод, имевший своей задачей обнаружение «истины» путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической «диалектики». Под “диалектикой” понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречии. В древности некоторые философы считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является “лучшим средством обнаружения истины”. Сократ пользовался именно диалогом, так как считал, что знание, полученное человеком в готовом виде, менее ценно для него и потому не так долговечно, как продукт собственного мышления.

Итак, беседа Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений. Он сравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить препятствующее их объединению противоречащие моменты, и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на основе отысканных существенных признаков. Таким путем он достигает “общего понятия”.

Основные составные части «сократического» метода:

• * «ирония» и «майевтика» — по форме,
• * «индукция» и «определение» — по содержанию.

«Сократический» метод — это, прежде всего, метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества.

Ирония — отличительная черта диалектического метода Сократа, его способа ведения диалога и поиска общих определений. Об этом свидетельствуют диалоги Платона, среди которых нет почти ни одного, где бы Сократ, ведя беседу, не иронизировал. В результате этого диалоги Платона, изображающие философские дискуссии Сократа, полны забавных сцен и ситуаций. Платоновский Сократ то и дело принижает себя и превозносит других, делая вид, что ничего не смыслит в предмете обсуждения, и просит своего собеседника («мудрость» которого несомненна!) вразумить его, Сократа, наставить на путь истины.

Таким образом, ирония Сократа — это скрытая насмешка над самоуверенностью тех, кто мнит себя «многознающим». Прикидываясь простаком и задавая вопросы, Сократ лишал самонадеянности «многознающего» собеседника, обнаруживая противоречия в его суждениях, несоответствия между исходными посылками и конечными выводами.

Ирония Сократа была направлена также против духа псевдосерьёзности, против слепого преклонения перед традицией и разного рода ложными авторитетами, почитание которых не обосновано убедительными доказательствами. Это не означало отказа от значительного и серьезного, но, напротив, являлось призывом к подлинно значительному и серьезному, к постоянному «испытанию» серьезного, призывом к правдивости, искренности. Ирония Сократа — нечто большее, чем обычная ирония: ее цель не только в том, чтобы разоблачить и уничтожить, но и в том, чтобы помочь человеку стать свободным, открытым для истины и для приведения в движение своих духовных сил.

Философский смысл сократовской иронии состоит в том, что она не признает ничего окончательного, раз навсегда данного и неизменного. И если Сократ сомневался в своей мудрости и в мудрости других, то лишь потому, что был уверен: нет такой человеческой мудрости, которая могла бы стать окончательной. Ирония Сократа исключает всякий догматизм, она направлена против претензии на «всезнайство», непогрешимость и непререкаемость. Сократовская ирония проистекает из любви к мудрости и обращена на возбуждение этой любви. О ней нельзя судить только по ее форме, как и о сущности самого Сократа ошибочно было бы судить по его внешнему облику.

Однако Сократ ставил своей задачей не только «ироническое» раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться «истины». Поэтому продолжением и дополнением «иронии» служила «майевтика» — «искусство помочь родиться знанию» (намек на профессию матери Сократа — повивальной бабки). Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям родиться к новой жизни, к познанию «всеобщего» как основы истинной морали. Сократ считал, что знания уже содержатся в головах слушателей, и задачей учителя видел лишь извлечение этих знаний на поверхность, доведение их до сознания человека. Основная цель «сократического» метода — найти «всеобщее» в нравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача должна быть разрешена при помощи своеобразной «индукции» и «определения».

Определение. Диалектика в понимании Сократа есть метод исследования понятий, способ установления точных определений. Определить какое-либо понятие для него значило раскрыть содержание этого понятия, найти то, что заключено в нем. Для установления точных определений Сократ разделял понятия на роды и виды, преследуя при этом не только теоретические, но и практические цели. По сообщению Ксенофонта, Сократ был убежден, что разумный человек, «разделяя в теории и на практике предметы по родам», сможет этим методом отличить добро от зла, выбрать добро и быть высоконравственным, счастливым и способным к диалектике.

Установление общих определений, по свидетельству Аристотеля, было одним из нововведений Сократа в философию. Для Сократа диалектика, вопросно-ответный способ обнаружения истины, была прежде всего методом определения этических понятий, т. е. методом нахождения в данном понятии общих и существенных признаков, выражающих его сущность.

Здесь необходимо отметить также и тот факт, что, по свидетельству Аристотеля, Сократ был далек от наивной мысли предшествующих (а также многих последующих) философов, полагавших будто бы общие понятия (определения) существуют в качестве объектов наряду с телесными предметами. По оценке Гегеля, Сократ был убежден, что сознание черпает из самого себя, т.е. что определения и общие понятия рождаются в индивидуальном сознании (в «умном месте»). Но столь же очевидно для Сократа и то обстоятельство, что посредством ссылок на обобщение единичных фактов (сколь угодно многочисленных) невозможно объяснить возникновение общего понятия. Формулировка определения предполагает радикальный качественный сдвиг, прорыв индивидуального сознания к постижению всеобщей единой сущности, что индуктивным путем принципиально недостижимо. Можно констатировать, что в сократовской философии впервые в рациональной форме была зафиксирована одна из центральных философских проблем, которая остается в фокусе актуальности вплоть до настоящего времени.

Индукция. «Индукция» Сократа — это то же, что и его «определение», с той лишь разницей, что индукция устанавливает общее в частных добродетелях путем их анализа и сравнения, а определение, решая ту же задачу, разделяет, кроме того, понятия на роды и виды, выясняет их соотношения.

Сократ широко использовал «индуктивные доводы» на всех этапах диалога, привлекая множество случаев и обстоятельств с намерением придать обсуждаемому вопросу ясный и точный характер. Сократ направлял собеседника на поиск этического общего, заставляя его изменять свое мнение и уточнять определения.

При этом привлекает внимание техника ведения беседы, виртуозно отработанная Сократом, который то и дело ловит собеседника на противоречиях, а также тщательно продуманный набор примеров, позволяющий выявлять моменты сходства в одних случаях и черты различия в других.

Сократовская индукция и есть определение добродетелей путём установления в единичных и частных поступках сходств и различий.

В чем истина по Сократу

Содержание статьи

• В чем истина по Сократу
• Как отличить объективное мнение от субъективного
• Как понять смысл фразы «Истина в вине»

Различие подходов к определению истины

Скептик сказал бы, что истины нет, софист предложил бы считать истиной все то, что выгодно самому человеку. Но Сократ принадлежал к другому направлению, противному софистике и далекому от скептицизма, потому не считал истину исключительно субъективным понятием. По Сократу каждый человек может иметь свое представление о том или ином понятии, но истина при этом одна для всех. Таким образом, согласно учению Сократа, абсолютная истина формируется из ряда относительных истин.

Сократ предложил свой метод определения истины. Его суть заключалась в поиске противоречий в речах собеседников. Для этого он вступал в диалог и спорил, выдвигая все новые и новые гипотезы, опровергающие мнение собеседников. Результатом этого становилась истина. На ней философ как раз и акцентировал свое внимание. По его мнению, то, что рождалось в споре, являлось истиной. В отличие от оппонентов-софистов, с которыми чаще всего и устраивались споры, сократическая истина являлась объективной.

Впоследствии данный метод определения истины получил название сократического.

Сократов метод

Для определения истины Сократ пользовался методом диалога, или беседы. Диалог Сократ обычно начинал с фразы, позже получившей известность: «Я знаю, что ничего не знаю». Особенно часто Сократ спорил с другим философом-софистом Протагором. Протагор считал, что истина – понятие субъективное, что для него, Протагора, истина в одном, а для Сократа – в другом. Тогда Сократ стал опровергать один за другим доводы известного софиста, так что Протагор признал: «Ты совершенно прав, Сократ».

По мнению современников, Сократ подходил к ведению диалогов с тонкой иронией и так умел убедить собеседников в правоте того или иного явления, что они сами начинали считать его истинным, как в случае с Протагором.

Сократов метод определения истины в споре явился новым в античной философии. Теперь предметом познания становилось само знание. Сократовская философия имела дело не с бытием, как у его предшественников, но со знанием о бытие.

Сам автор сравнивал свой метод с действиями повивальной бабки, которая помогает рождению нового человека. Сократ так же помогал появиться на свет истине. С понятием истины Сократ тесно связывает понятие нравственности.

Таким образом, до Сократа философы провозглашали свою истину, после – уже обязаны были ее доказывать. А это было намного сложнее, потому что требовало фактов, а не умозрительных заключений.

«Я готов умереть за свои слова, потому что говорю истину»

Почему Сократа называют христианином до Христа?

Как античный философ Сократ интуитивно дошел до христианского понимания Бога как Истины? Почему он считал, что люди совершают зло только из невежества? Почему не боялся смерти, а даже ждал ее? За какие мысли его казнили соотечественники-язычники? Об этом рассуждает заведующий кафедрой философии ПСТГУ, преподаватель Сретенской духовной семинарии Виктор Петрович Лега.

Сократ versus софисты

Сократ жил в V веке до Рождества Христова. Это эпоха, когда были очень популярны софисты, и понять Сократа без софистов невозможно – это единая система.

Кто такие софисты? Это люди, которые готовы были учить чему угодно, главное – чтобы за это хорошо платили. Для оправдания этой своей деятельности они придумали учение об относительности истины – это положение отстаивал Протагор, наиболее известный из софистов.

Знаменитая фраза софистов звучит так: «Человек есть мера всех вещей». Другими словами, кому как что кажется, так оно и есть! Нет объективной, не зависящей от человека истины, а есть истина субъективная, относительная, зависящая от времени, от пространства, от личности, от состояния здоровья и так далее.

Софисты были очень популярны. И поэтому их деятельность нельзя оценивать однозначно: они действительно были мудрецами. Именно они впервые поставили образование на широкую ногу, сделали его популярным, модным и главное – доступным, не элитарным. Их эпоха – эпоха греческого просвещения.

До них массового образования не было вообще. Если ты хочешь учиться – ищи учителя, который, может быть, находится за сотни километров, тебе придется ехать из Милета в Сиракузы, или куда-нибудь на юг Италии, или в Египет, чтобы выучиться, а учитель еще подумает, брать ли тебя в свои ученики. А софисты предлагали образование здесь и сразу: плати, если есть деньги, приходи, научим чему угодно!

Однако Сократ был уверен, что они учили не тому, чему должно бы, и поэтому вступил с ними в непримиримую борьбу.

Он выступил за объективную истину.

Воровать хорошо, если это выгодно?

Софисты учили: если истина субъективна, то и нравственность субъективна. Но нет ничего более опасного для общества!

Главная опасность софистики, которую видел Сократ, состоит в том, что если истина субъективна, то тогда и нравственность субъективна. А нет ничего более опасного для жизни общества!

Если критерий истины, как говорили софисты, практика, выгода, то получается, что если мне выгодно украсть и меня при этом не посадят в тюрьму, то я буду воровать. Вам не нравится воровать – не воруйте. А мне нравится воровать – вот и всё. Нет объективных нравственных установок.

Это была одна из причин, внешняя причина, сподвигшая Сократа к деятельности. Но была и другая, внутренняя – стремление самого Сократа к этой истине. И убежденность, что истина есть, она объективна, она вечна и поэтому – находится не в нашем материальном мире. Фактически Сократ открывает существование Бога.

Софисты были материалистами, и, основываясь на материализме, утверждали: истины нет. Сегодня холодно – завтра тепло. Сегодня я болен – завтра я здоров. Сегодня я могу выйти на улицу в майке – завтра я надену теплую кофту.

Если истина одна – значит, это и есть Бог

А Сократ говорит: нет, есть одна, объективная истина. Если она объективна, если она неизменна, вечна, то она не относится к миру материальному. Она может относиться только к миру, в котором нет изменений, то есть к божественному. И если истина одна – значит, это и есть Бог. Бог один.

Собственно, за это Сократа и судили афиняне, которые увидели в его учении опасность для своего города, поклоняющегося богине Афине и другим богам.

Обвинение, по которому Сократа судили и казнили, звучало очень просто: он проповедует новых богов. Фактически Сократ проповедовал одного Бога, но для афинян это значило – проповедовать каких-то новых богов. Что считалось государственным преступлением в Древней Греции.

Сократ хотел всех научить этому стремлению к истине. Для него главным было не просто само по себе стремление к истине – он не был абстрактным ученым, он понимал, что истина и благо – это одно и то же! И человек делает зло только лишь потому, что он не знает, что это зло. От невежества он принимает зло за благо.

Если бы люди знали, что зло, а что благо, они бы делали только благо. Эта сократовская мысль многих смущала: ну как же так! сколько есть умных, но злых людей, которые делают зло сознательно, разрабатывают яды, совершают преступления. Сократ отвечал: нет, они умные, но не мудрые: они знают частичку истины, а всю целиком – не знают.

Мне кажется, эта мысль Сократа близка к христианской – потому что мы говорим о Боге как Истине, о Боге как Любви, в котором Истина и Любовь соединяются.

Я думаю, он шел по пути познания Бога через мир вокруг.

Скульптор, сын скульптора

В молодости он был скульптором-ремесленником. Его отец тоже был скульптором и научил его своему мастерству. Говорят даже, что некоторые статуи на Парфеноне выполнены Сократом.

В молодые годы Сократ был очень сильным мужчиной и воевал в качестве тяжеловооруженного воина, то есть гоплита, с персами. Храбрый воин, как о нем пишут: во время отступления он уходил последним и спас при этом полководца Алкивиада.

Когда наступило мирное время, Сократ стал вести странную жизнь. Он не работал. У него была жена Ксантиппа, которая за это его постоянно ругала, трое детей – сыновей. Он проводил всё время на рыночной площади, на агоре, в беседах со своими учениками и со всякими встречными людьми, которых хотел научить истине.

Вот это удивительное качество Сократа: он человек абсолютно не от мира сего! Его совершенно не интересуют материальные блага. Как и на что он жил – остается только догадываться. Наверное, ученики как-то незаметно чем-нибудь помогали. Но Сократ отказывался брать деньги, считая, что преподавание за деньги – это безнравственно. Поэтому он и ругал софистов, которые за деньги готовы были преподавать что угодно.

Доказывая правоту Сократа, я обычно привожу студентам такой пример. Представьте, что вы вышли за ворота Сретенской семинарии, навстречу вам идет некий молодой человек и говорит: «О, вот здорово! Я как раз хотел узнать о Боге… А вы, видимо, в семинарии учитесь. Скажите мне, есть Бог или нет?» И вы ему говорите: «Хорошо. Сейчас. Тысяча рублей, пожалуйста…» Как вам такой поворот?

Об истине, о Боге можно говорить только от полноты сердца. И для Сократа истина – это некоторый идеал. Поэтому ничему учить за деньги нельзя, считал он. Такой вот парадоксальный человек.

Я знаю, что ничего не знаю

Как же родилась знаменитая формула: «Я знаю, что ничего не знаю»?

Как же познать истину? Сократ говорит о том – и, кстати, это есть в его защитительной речи на суде, о которой мы знаем благодаря его ученику Платону и его работе «Апология Сократа», – что он знает, что ничего не знает.

Как же появилась эта знаменитая формула: я знаю, что ничего не знаю?

Некий его друг спросил у пророчицы, прорицательницы, которая сидела возле храма Аполлона в Дельфах, кто самый мудрый из людей. Прорицательница – а через нее, верили греки, говорил сам бог Аполлон – ответила: «Сократ». Сократ узнал об этом от друга и удивился. Я, говорит, себя никогда не считал самым умным. Я стал ходить к разным людям, которых считал умнее себя. Мне кажется, я не умный, но бог не может ошибаться. Я пошел к государственным мужами – ведь они управляют страной, – а они оказались такими напыщенными, гордыми своей властью, что с ними было невозможно беседовать. Они ничего не понимают! И даже не понимают, что ничего не понимают.

Тогда я пошел к ремесленникам – это люди, которые умеют делать конкретные вещи, в отличие от меня. Они, конечно, блестящие мастера, но вдруг возомнили о себе, что, разбираясь в своем плотницком, кожевенном или другом мастерстве, разбираются во всем! То есть они тоже ничего не знают.

И тогда я понял, что все люди только лишь думают, что знают что-то. Они даже не знают, что они ничего не знают. А я знаю, что ничего не знаю. И на это маленькое знание я и умнее всех остальных людей.

А знает всё только Бог, только Бог может быть мудрецом. Человек может быть только философом, то есть любителем мудрости, который знает, что до Бога ему как до бесконечности. Поэтому он должен знать, что он ничего не знает.

Владимир Соловьев сопоставил формулы Сократа с евангельскими заповедями блаженств

Кстати, интересное сравнение сделал знаменитый русский философ Владимир Сергеевич Соловьев. В работе «Жизненная драма Платона» он эту мысль Сократа сопоставил с заповедями блаженства. «Я знаю, что ничего не знаю» – «Блаженны нищие духом». «Я хочу узнать истину» – «Блаженны алчущие и жаждущие правды». «Я плачу о том, что я не знаю истины» – «Блаженны плачущие, ибо они утешатся»… Вот такие вот параллели. Интересная мысль у Вл. Соловьева.

«Повивальная бабка» истины

А как? Вот здесь Сократ и совершает решающий переворот в философии, после которого мы делим всю историю философии на досократовскую и послесократовскую. Он дал философии ее предмет. Предмет философии – это человек. Физика занимается природой, биология – живыми существами, астрономия – звездами, а философия занимается человеком, его интеллектуальным и нравственным внутренним миром. Она помогает ему стать добрее, лучше, умнее и понять, кто он такой, зачем он живет, что такое зло, которое он делает, как делать добро, и отвечает на прочие вопросы, которые после Сократа по его методике будут ставить другие философы.

Так как же истину познать? Размышляя над этим, Сократ вспоминает о профессии своей матери. Его мать была повивальной бабкой, то есть, по-нашему, акушеркой. Он говорит: «Я такая же повивальная бабка, только моя мать стала повивальной бабкой уже в старости, родив детей и зная, как их рожать. Будучи старой, она уже рожать не может, но помогает молодым роженицам советами. Вот так же и я, став старым и глупым, сам истину родить не могу, но помогаю молодым юношам родить истину».

Конечно, здесь есть некоторое ерничество или ирония Сократа, когда он говорит, что якобы ничего об истине не знает. Но это оказывается важным моментом. Истине нельзя научить, истину можно только познать самому, она в душе. Можно научить пилить или рубить дрова, показывая: делай, как я. А сказать: «Мысли, как я» – невозможно.

Как же научить человека мыслить?

И тогда Сократ прибегает к своему знаменитому методу бесед, вопросов. Нужно уметь человека заинтересовать, заставить его с тобой поговорить, утверждает он. Как ты это сделаешь – неважно. Главное – поймать человека на крючок. А потом умелыми вопросами заставить его думать. И тогда он, сам отвечая на вопросы, придет к истине – только нужно его вовремя направлять в правильную сторону этими умными вопросами.

Вот эти вопросы-ответы Сократа нам известны благодаря Платону, который записал их в виде некоторых диалогов. По сути многие из них являются реальными историческими беседами Сократа с различными учениками или посторонними людьми.

Ирония и юмор Сократа

Мы все любим учить. И улавливая эту важную психологическую черту человека, Сократ прибегает к такому методу: задает вопросы, прикидываясь, что он ничего не знает. «Объясни мне, друг, что такое красота…» «А что такое мужество. » «А что такое справедливость?»

И любой человек тут же готов учить этого мужика, который, наверное, ничего не понимает! Сократ его благодарит: «Какой ты умный! Какой ты храбрый воин! Какой ты софист! Объясни мне вот это, объясни мне то». И через полчаса, через час человек понимает, что на самом деде Сократ-то его учит, а не наоборот.

Многим это было крайне не по душе – особенно если учесть, что такие беседы происходили на площади, в присутствии множества людей. Многие считали всё это каким-то оскорблением. Так, святой Василий Великий в «Слове к юношам о том, как получать пользу из языческих сочинений» пишет, что эти беседы зачастую заканчивались тем, что собеседник Сократа пускал в ход кулаки, не вынеся позора. Святитель Василий напоминает нам об одном таком случае.

«Этот поступок Сократа сходен с заповедью, по которой ударяющему по ланите должен ты подставить другую». Святитель Василий Великий

Однажды Сократ так же опозорил одного собеседника, тот пустил в ход кулаки и избил философа так, что всё его лицо покрылось синяками и ссадинами. На следующий день Сократ пришел в город с надписью на лбу: «Сделал такой-то». Когда его спросили, зачем он это написал, он сказал: «Понимаете, я по профессии в молодости был скульптором и привык подписывать свои изделия. Тот, кто вчера вот это изваял, забыл подписаться, я это сделал за него». И святитель Василий Великий пишет: «Поскольку это указывает на одно почти с нашими правилами, то утверждаю, что весьма хорошо подражать таким мужам. Ибо этот поступок Сократа сходен с заповедью, по которой ударяющему по ланите должен ты подставить другую».

Поэтому Сократа не только Василий Великий, но и Августин, и Иустин Мученик, и Климент Александрийский фактически называли христианином до Христа. Он не только учил о едином Боге и о необходимости познания Его как Истины, как блага, но и жил фактически как христианин.

Жизнь Сократа окончилась печально: его осудили и казнили. О последней беседе Сократа с учениками мы знаем из диалога Платона «Федон», где Сократ, узнав о том, что его сегодня казнят, чрезвычайно радуется. Ученики не понимают этого, а он говорит: «Как не радоваться? Понимаете, как философ я фактически всегда в своей жизни стремился к смерти. Ведь истина вечна, и когда я стремлюсь к ее познанию, я фактически стараюсь освободиться от своего тела, которое мне эту истину мешает познать. Оно привязано к временному, к изменчивому, поэтому я стремлюсь избавиться от тела…»

А что такое смерть? Это и есть избавление, освобождение души от тела. Поэтому философия – это стремление к смерти, как часто повторяли многие отцы Церкви вслед за Сократом. В частности, у преподобного Иоанна Дамаскина в его «Философских главах» мы находим такое определение: «Философия есть стремление и попечение о смерти».

Блаженный Августин отмечает, что после казни Сократа афиняне как бы проснулись: «негодование народа обратилось на двух обвинителей его до такой степени, что один из них погиб от рук толпы, а другой смог избежать подобного же наказания только добровольной и вечной ссылкой».

Учение Сократа быстро стало очень популярным, мы знаем о множестве его учеников, и самый значительный из них – Платон. По словам блаженного Августина, Платон и его ученики ближе всех приблизились к нашей, христианской философии.

Истина не терпит компромисса

Сократ стремится к познанию истины – а как эту истину познать? Сложнейшее открытие, которое делает Сократ, касается вопроса: что такое мышление?

До Сократа никто такой вопрос даже не поднимал. А он ставит своей задачей познать самого себя, а ведь «Я» – это, прежде всего, «Я мыслящий».

Идет как бы невинная, легкая беседа: «Расскажи-ка мне, друг, что такое мужество. Вот ты – видный полководец, ты участвовал во многих битвах…» И напыщенный полководец говорит: «Ну, что такое мужество… Мужество – это стоять в строю, отражая все нападки неприятеля, не делая ни шагу назад». Сократ отвечает, подыгрывая ему: «Ты замечательный полководец, мужественный воин. А я слышал, есть такие воины, скифы…» Тот отвечает: «Да, воевал с ними, мужественные воины». – «Как же мужественные, когда они пускаются в притворное бегство, чтобы войско рассеять, а потом по одиночке перебить неприятеля?» – «Да… Мужество – это, наверное, умение победить врага, прибегая к разным средствам». – «Это великолепно! Видно, что вы полководец, да… У меня друг недавно болел. Тяжелая болезнь была, а он стона не издал…» – «Да, Сократ, мужественный у тебя друг». – «Как же мужественный, он же ни с кем не воевал?»

Вот такими вопросами он направляет собеседника к пониманию того, что слово «мужество» – или в других диалогах слово «красота», слово «истина», слово «знание», слово «справедливость» – на самом деле требует серьезнейшего осмысления. То есть определения.

«Что такое красота?» – спрашивает Сократ. – «Видишь, вот девушка идет? Красивая, да?» – «Да, конечно, девушка красивая. А я слышал, ты вчера лошадь купил». – «Купил, красивая лошадь». – «Так подожди, ты же сказал, что красота – это когда девушка красивая…» И так далее. Оказывается, есть некоторое общее понятие, которое можно применить и к девушке, и к лошади, и к вазе, и даже, может быть, к теории – «красивая теория». Красота – это необязательно чувственное понятие.

Аристотель обращает внимание на то, что Сократ сделал два величайших открытия: нужно давать определения и уметь эти понятия связывать. То есть фактически он дал толчок всей философии как теории познания, логике как методологии научного исследования.

Сократ дал толчок изучению нравственности, ведь если есть нравственные законы и они объективны – значит, их надо исследовать

И то, на что, прежде всего, христианская философия обращает внимание: он дал толчок изучению нравственности. Если есть нравственные законы, они объективны – значит, их надо исследовать.

Накануне казни Сократа его ученик прокрался в тюрьму и сказал: «Вот тебе плащ, в котором тебя не узнают, а стража уже подкуплена». Сократ ответил: «Я никуда не пойду. Я готов умереть за свои слова, потому что я говорю истину. Истина не терпит какого-то компромисса, она требует от нас полного с ней согласия». Это тоже важнейшее положение. Как пишет Августин, самое важное в деяниях Сократа – это то, что он повернул философию в деятельную область. Пифагор развил созерцательную часть философии, а Сократ развил деятельную. А величие Платона, по Августину, в том, что он соединил деятельную философию с созерцательной.

Поиск истины. Сократ

Поиск истины. Сократ

Софистам противостоит знаменитый греческий философ Сократ Афинский. В отличие от них, он считал, что истина, как солнце в небе, все освещающее и всех согревающее, может быть только одна. Она едина для всех и существует вне нас и независимо от наших желаний. Не мы ее придумали, и не нам ее отменять. Эта истина была до нас и будет всегда. Где бы ни жил и кем бы ни был человек, он не может не подчиняться ей. Как, например, всех людей, совершенно различных, объединяет то, что все они рождаются и умирают, радуются и печалятся, дышат и ощущают биение своего сердца, так же все мы едины и нет меж нами различий перед лицом одной истины, разлитой во всем, все освещающей и пульсирующей в каждой человеческой душе. Если кто-то и вздумает утверждать, что он не подчиняется ей, не признает ее, что у него своя индивидуальная истина, это будет самообманом, попыткой отвернуться от неизбежного. Невозможно никому из нас, считал Сократ, отказаться от этой общей для всех нас истины, как нельзя отказаться от того, например, что ты человек, как нельзя отказаться от собственных глаз, рук и ног, сердца и разума.

Что же это за истина? Где она? Чем является? Отвечая на эти вопросы, Сократ говорит, что было бы слишком самонадеянно кому-либо из смертных полагать, что он наверняка знает эту истину и точно может сказать, что она из себя представляет. Единственное, что мы можем утверждать, – это то, что истина такая есть. Но говорить, что она есть нечто определенное, всем известное, раз навсегда найденное и установленное, невозможно. Скорее даже наоборот, единственное, о чем мы знаем точно, – это о собственном незнании, о трудностях, которые встают перед нами при попытках что-либо познать. Поэтому одним из известнейших изречений Сократа было: «Я знаю, что ничего не знаю». Но наше незнание истины вовсе не означает, что ее нет. Мы просто не знаем, какая она, и насущной задачей каждого человека как раз и является поиск этой реально существующей, единой для всех, но не известной вполне истины.

Причем искать ее любой из нас должен самостоятельно, потому что ни один человек, каким бы уважаемым он ни был, не может точно знать, что есть истина, и на этом основании вести за собой других. А самостоятельный поиск всегда наполнен сомнениями, противоречиями и долгими размышлениями, но только таким способом – тернистым и многотрудным – человек может если не обрести истину, то хотя бы приблизиться к ней. Этот метод получил название эвристический(от греч. heurisko– «нахожу»). Философ, говорит Сократ, должен содействовать ищущему в его начинаниях: не предлагая готовых ответов, он всего лишь помогает ему сориентироваться в необъятной стихии мыслей и идей, в которую вступает желающий найти что-либо истинное. Поэтому сократический метод также является майевтикой(от греч. maieutike– «повивальный, то есть относящийся к помощи при родах»): философ оказывает помощь рождению истины, но его участие в этом отнюдь не решающее, так как она все же должна рождаться сама в душе и разуме человека.

Но будут ли люди заниматься поиском какой-то неведомой и далекой истины, если повседневная жизнь прекрасно понятна им и для нее совсем не требуется никаких особых раздумий? Допустим, человек зарабатывает достаточно денег, чтобы безбедно существовать, имеет почет и уважение в обществе, у него привычные занятия и уверенность в завтрашнем дне. Он утром идет на работу и неплохо выполняет свое дело, получая от этого немалое удовольствие, вечером возвращается к своему очагу, где ждет его наслаждение отдыхом. Чего же более? Зачем размышлять о смысле жизни, своем предназначении, о долге, добродетели и еще неизвестно о чем, если все и так достаточно хорошо? Обычное течение жизни уводит человека от этих мыслей, заслоняет их собой, тогда как они, быть может, и являются главными, а все повседневное – суета и вздор, иллюзия жизни, неподлинность существования. Сократ считал необходимым постоянно напоминать людям, что помимо привычных дел есть заботы высшего порядка, иначе мы окончательно погрязнем в земной рутине и напрочь забудем о настоящем, истинном и нетленном, тем самым потеряв право называться именем человека – существа разумного, а потому не могущего не размышлять о возвышенном и вечном. Он сравнивал себя с оводом, который больно жалит спокойно пасущуюся на лугу лошадь, не давая ей стоять на месте, медленно тучнеть, жиреть и пропадать зря. В своих беседах афинский мыслитель тонко подводил слушателей к пониманию того, что никто не может быть вполне доволен своей жизнью и самим собой, что нет пределов вопросам, сомнениям и стремлению к более совершенному. При этом он использовал приемы и методы, к которым часто прибегали софисты: ставил человека в мыслительное затруднение, озадачивал его противоречиями, заставлял усомниться в очевиднейшем и предположить невозможное. Только софистика ставила своей целью смутить человеческий ум, сбить его с толку, чтобы показать относительность и субъективность всего, Сократ же делал то же самое для того, чтобы через сомнения и мыслительные тупики подтолкнуть человека к поиску объективной и вечной истины.

Понятно, что такие его «приставания» далеко не всем были по душе. И как лошадь стремится прихлопнуть назойливого овода, так и афиняне решили избавиться от беспокойного философа, который своими вопросами «портил» людям беззаботную жизнь. Против Сократа организовали судебный процесс, обвинив его в нечестии, – будто бы он не почитает государственных богов, не уважает традиций и развращает юношество. Понятно, что он не делал ни того, ни другого, ни третьего, однако его осудили слишком жестоко: Сократ выпил чашу с ядом. После казни философа его сограждане тут же раскаялись и воздали ему всяческие почести, как, впрочем, всегда бывает в таких случаях.

Сократ: путь к истине о добре

Так, в центре внимания Сократа (ок. 470-399 до н.э.) были вопросы нравственности, добра, справедливости и более совершенного государственного устройства. Он полагал, что дурные поступки людей идут от их ошибок и заблуждений, от незнания истины о добре. Человек должен научиться искусству жить праведно, раскрыть смысл добра, познать самого себя, чтобы увидеть свои слабости и грехи, а значит, и возможности стать лучше. Тогда он обязательно последует доброму. Отсюда знания, по Сократу, — это источник самосовершенствования человека. Но таковыми знания становятся лишь в том случае, если индивид не получает их со стороны в виде готовых формул (вроде: «не бери того, что не заработал»; «не причиняй боли природе и окружающим»), а добывает собственными усилиями, через споры, сомнения, глубокие личные размышления.

К самостоятельному поиску способов праведной жизни и побуждал Сократ своих многочисленных учеников и просто слушателей на афинских площадях (доискиваясь до истины, он увлечённо «спорил с кем попало»). При этом философ обладал особым искусством ведения познавательных диалогов-бесед (эвристическое [1] обучение).

Технология сократовских уроков мудрости с виду проста. Тонко иронизируя по адресу сложившихся в обществе стереотипов мышления и постоянно подбрасывая своему собеседнику очередной неудобный вопрос, он исподволь вызывал в нём сомнения в правиль-

ности традиционных мнений и догм, подталкивал к критическому анализу и новым, более глубоким раздумьям. В итоге участники беседы сообща пробивались к истине. Так, словно искусный педагог, Сократ умел незаметно побудить слушателя докапываться до всего своим умом. Он сравнивал подобные приёмы познания с повивальным искусством (майевтика [2] ), ибо они помогали рождению истины.

Сократ никогда не выступал в образе заумного всезнающего философа — этакого отстранённого от обыденности вещателя мудрости. Он был скорее народным мудрецом, привлекавшим людей не только открытыми диалогами, но и всем своим здоровым, благородным образом жизни и глубоко порядочным поведением.

Сократ «бродил босым», занимался «телесными упражнениями» и обладал завидным здоровьем («когда Афины охватила чума, он один остался невредим»). Он гордился своим «простым житьём» и, глядя на обилие товаров на рынке, говаривал: «Сколько же есть вещей, без которых можно жить!» А на вопрос, в чём добродетель юноши, отвечал: «В словах: ничего сверх меры». Говоря о еде, Сократ подчёркивал, что надо есть, чтобы жить, а не жить, чтобы есть, как это делают иные люди. Сторонясь попоек, обжорства, других излишеств, человек избегает пагубного пути безрассудства.

Рассуждая о благе и зле, Сократ говорил: на свете существуют «одно только благо — знание и одно только зло — невежество». «Богатство и знатность не приносят никакого достоинства — напротив, приносят лишь дурное». И верно, ведь богатство часто порабощает людей: не богач владеет свом состоянием, а оно им (19-110-114,199).

Таким образом, философия у Сократа — путь к знанию о добре, ведущий и к добродетельному человеку, и к справедливому государству, и к счастью людей. Отсюда же убеждение философа в том, что власть в государстве должна принадлежать «лучшим». Однако тогдашнее «демократическое» (а точнее, охлократическое [3] ) афинское общество не приняло многих идей своего мудрого современника, обвинив его в подрыве народных традиций и нравственности.

В итоге однажды митингующая толпа, управляемая очередным демагогом, приговорила Сократа к смерти. Семидесятилетний философ мог бы бежать из тюрьмы, но в знак уважения к законам своего государства признал приговор. В окружении друзей и учеников он выпил «положенный» кубок с ядом до дна и ушёл из жизни с уверенностью счастливо прожитых лет, спокойно и торжественно.

Философия в понимании Сократа

Следуя описанию Платона, Сократ, после того, как пифия назвала его самым мудрым из людей, решил проверить истинность прорицательницы. Он прибегнул к своеобразному эксперименту, состоящему в сравнительном анализе себя самого и других людей, слывущих мудрыми и сведущими в чем-либо. Он вступил в беседу о законе, справедливости, власти с одним из государственных мужей, считавшимся весьма мудрым в этих вопросах. После беседы Сократ сделал вывод, что «этот человек только кажется мудрым другим людям и особенно самому себе, но на самом деле не мудр». Сократ обратился к поэтам. Он понял, что они творят не благодаря мудрости, но в некотором неосознанном вдохновении. Но считают себя мудрейшими из людей, но таковыми в действительности не являются. Аналогичное впечатление Сократ вынес из бесед с ремесленниками.

В результате Сократ пришел к выводу, что «мудрым оказывается бог, который своим изречением стремился показать, что человеческая мудрость стоит немногого. Бог устами пифии хотел сказать, что всего мудрее тот, кто, подобно Сократу, знает, что ничего поистине не стоит его мудрость. Т.е., по Сократу, человеческая мудрость состоит в осознании своего неведения относительно «важнейших вопросов».Пифия назвала его мудрейшим из людей, потому что он обладает знанием своего незнания,т.е. он точно знает, что ничего не знает. Остальные же не ведают о своем незнании и мнят себя мудрыми. В действительности же мудр только бог, а человеку дано быть только любителем мудрости – философом(см. Платон «Федр»). «Философ занимает промежуточное положение между мудрецом и невеждой» — говорит Сократ в диалоге «Пир» Платона. (Мудрец – это бог).

Сократ переориентирует философию на антропологию, на человека, его поведение. Считает эти вопросы главными для философии. Важнейшей для философии проблемой является осмысление внутреннего мира человека, поиск некой основы поступков и поведения человека. Для Сократа знания и поступки едины: знание (слово) определяет ценность «дела», а дело – ценность знания. Нельзя назвать философом того, кто обладает знаниями и мудростью, но ведет не добродетельный образ жизни. Такой человек лишен добродетели, и он не может быть философом. (Для Сократа образ жизни совпадал с его образом мышления. Это было характерно для всей философии той эпохи). Таким образом отличительным признаком подлинной философии и подлинного философа является, по Сократу, признание единства знания и добродетели. Философия не сводится только к чисто теоретической деятельности, но включает в себя также практическую деятельность – правильный образ деятельности, благие поступки.

Мудрость есть добродетель, т.е. знание о добре, которое включает в себя внутреннее переживание добра и потому побуждает к благим поступкам и удерживает от дурных. Знание о добре и зле и есть основание его философии.

Поэтому в глазах Сократа науки о человеке обладают огромным преимуществом перед науками о природе. Изучая человека, они дают ему то, в чем более нуждается человек – познание самого себя и своих дел, ясное осознание того, что есть добро и что есть зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение ит.д.

Философия, как любовь к знанию, может рассматриваться как нравственная деятельность в том только случае, если знание само по себе уже и есть добро.Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины; если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно.Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно. Зло – результат незнания доброго. И поскольку нравственное зло идет от незнания (что есть добро и зло),значит, знание – источник нравственного совершенства.Поэтому философиякак путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человекаи соответственно справедливого государства. Знание доброго – это, по Сократу, следование доброму, а последнее ведет человека к счастью. Счастье – это добродетель.Сократсчитал, что только знание позволяет человеку разумно использовать средства, которыми он располагает, например, богатство и здоровье, для достижения счастья и благополучия. Знание – благо, незнание – зло.

Но знание знанию – рознь. Есть знание практическое (политического управления, ремесленное) и есть знание добра и зла в сфере нравственности. По своей ценности это знание превосходит все другие виды знания. Этическое знание Сократ считал всеобъемлющим: оно составляет счастье и определяет правильное поведение и образ жизни человека. Итак, следуя Сократу, можно заключить, что дурные поступки совершаются по невежеству, а хорошие – по знанию; что добродетель есть знание, а порочность – невежество. Зная, что есть добро и зло, никто не сможет поступать плохо.

Знания о добре и зле непосредственно воздействуют на человека.Добродетельное знание «способно управлять человеком,… кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем велит знание» (Платон. «Протагор», 352. с.)

Однако Сократ осознавал, что существует пропасть между мыслю и действием, знанием и поступком. Поэтому в поиске истины надо учитывать природу человека. По Сократу, никто не стремится добровольно ко злу, или к тому, что он считает злом. Ибо не в природе человека по собственной воде желать вместо блага то, что считаешь злом. Человеческая природа такова, что все люди хотят быть счастливыми и нет человека, который желал бы себе несчастья. Знанию того, что есть добро (счастье) неизменно сопутствует и желание творить добро. Знание добра заключало волю к добру, выбор добра. Поэтому этическое знание для Сократа было не просто теорией постижения добра и зла, но нравственно-волевым желанием творить добро и избегать зла.

Таким образом,предметом философии и главной целью Сократ сделал познание «естества» человека, первоисточника его поступков и дел, его образа жизни и мышления. Такое мышление он считал возможным лишь на пути самопознания, на пути следования дельфийскому принципу «Познай самого себя».В осуществлении этого принципа Сократ усматривал свое жизненное предназначение.

Самопознание имело для Сократа вполне определенный смысл. Познать самого себя – значит познать себя как общественное и нравственное существо, притом не столько как личность, а как человека вообще. В процессе познания человек должен открыть свой внутренний мир, разум, с помощью которого познается добро и зло и делается выбор в пользу добра. Самопознание бесконечно, это – поиск. Это – состояние интеллектуального бодрствования,отсутствие же поиска – явный признак умственной спячки. Иневозможно прийти к каким-то общим этически определениям, абсолютным и окончательным результатам.

Философски важен метод Сократа, применяемый им при исследовании этических вопросов. В целом его можно назвать методом субъективной диалектики, цель которого состоит в том, чтобы установить истину. Истину он понимал как объективное, независимое от мнения людей знание, получаемое в процессе диалога, когда происходит уточнение содержания понятий. Беседовать, считал он – значит сдавать моральный «экзамен души». В беседе подчеркивал, что он ничего не знает, спрашивает собеседника, получает ответы и задает новые вопросы, чтобы достичь истины. «Спрашивая тебя, — говорит Сократ собеседнику, — я только исследую предмет сообща, потому что сам не знаю его» (у Платона).

Считая, что сам он не обладает истиной, Сократ помогал родиться ей в душе своего собеседника. Свой метод он уподоблял повивальному искусству-профессии его матери. Подобно тому, как та помогала рождаться детям, Сократ помогал рождаться истине в процессе беседы. Свой метод Сократ поэтому назвал майевтикой – (греч. — повивальное искусство).

Сократ первый указал на то, что знание носит понятийный характер (т.е. это мышление в специальных логико-философских понятиях или категориях). Сократ сам первым возвел знание на этот уровень, на уровень понятия. Если до него философы и пользовались понятиями, то делали это стихийно. Сократ сказал, что если нет понятия, то нет и знания. Следовательно, цель майевтики — всестороннее обсуждение какого-либо предмета для вывода определения, понятия, всеобщего.

Внешне майевтика сходна с полемикой софистов. Но софисты манипулировали сознанием человека и его поведением. Майевтика Сократа ставила целью осознание человеком своей автономии, понимания своей сущности как разумно-нравственного и свободного существа. С помощью майевтики человек и его собеседник становятся соискателями единой истины, единой добродетели, т.е. общих определений, в которых выражается эта добродетель.Поиск истины осуществляется таким образом посредством диалога. Роль человека,владеющего майевтикой, заключается в том, чтобы ставить вопросы и прояснять их смысл, подвергать критике выдвигаемые собеседником суждения, оставляя за последним окончательное решение вопроса о том, что является истиной, что заблуждением, что добром, а что злом.

Американский ученый Г. Властос, исследующий наследие Сократа, отмечает, что, хотя сократовский метод делает исследование этических проблем доступным для каждого смертного, тем не менее, это далеко не легкое дело. Майевтика требует высокой интеллектуальной способности и предполагает, что высказываемое вами должно быть вашим мнением, которого вы придерживаетесь на практике.В процессе диалога ваше «Я» порой может потерпеть фиаско, а признание этого факта требует определенного мужества. В результате исследования нравственно-этических проблем вы можете прийти к выводу, что избранный вами образ жизни неправилен и подлежит коренному изменению. Здесь требуется смирение и осознание своей ошибки. Но здесь есть и определенный риск. Ведь критерием нравственной истины становится всякий раз человек и его субъективное мнение.А ведь то, что для одного человека нравственно, для другого может казаться безнравственным. В этом парадокс Сократовской этики. Сократовское «Я знаю, что я ничего не знаю» явно означало и то, что я могу ошибаться в результатах, достигнутых этим методом.

Тем не менее, для Сократа жизнь человека, лишенная исследования этических вопросов, не стоит того, чтобы ее прожить. Трудно считать человека зрелым, если он не имеет собственное суждение по нравственно-этическим вопросам. Но если человек претендует на такое знание, то он должен смириться с возможностью неверного суждения и преднамеренного риска. Это – цена за право быть свободным человеком.

Как вы считаете, обязательно ли знание и познание того, что является добром (счастьем), сопровождается желанием творить добро?Аристотель потом возражал Сократу: иметь знание о добре и зле и уметь пользоваться этим знанием – не одно и то же. Люди порочные, даже имея это знание, игнорируют его. Этические добродетели должны достигаться путем воспитания. (Аристотель).

Основой майевтики Сократа становится метод индукции или наведения, т.е. восхождение от частного знания к общему в процессе собеседования, диалога. Это – метод наведения на истину.

Пример индукции представлен Платоном в диалоге «Лахес».Этот диалог посвящен определению мужества, выяснению содержания этого понятия, понятия, заключающему всеобщие качества, объединенные термином «мужество».

На вопрос Сократа афинским полководцам, что такое мужество, один из них

Лахес отвечает: «Мужественен тот, кто, оставаясь на своем месте в строю, сражается с неприятелем и не бежит с поля боя».

Сократ: «Ты свел мужество к единичному случаю… А я прошу найти то общее и существенное, которое охватывает все случаи и всепримеры мужественных поступков»… Существуют поступки, которые по внешнему проявлению противоположны твоему пониманию мужества. …Разве скифы в войнах не проявили мужества? А ведь они бросаются в притворное бегство, чтобы разрушить строй преследующих, а затем останавливаются и поражают врагов?».У меня была мысль спросить о мужественных не только в пехоте, коннице, в военном деле, а также в болезнях, в бедности или в государственных делах и т.д. Я прошу определить существо добродетели мужества, что есть “одно и то же во всем”?

Т.е. Сократ пытается найти то общее и существенное, которое охватывает все случаи и все примеры мужественных поступков.

Вслед за диалогом Сократа с Лахесом вступает в разговор полководец Никий. Он дает своеопределение мужества.

— Никий: «Мужество есть своего рода мудрость», т.е. «знание опасного и безопасного и на войне, и во всех других случаях».

Его определение опровергается Лахесом, т.к. знание отличается от мужества. И т.д., и т.п….

В результате определение мужества не найдено ни Лахесом, ни Никием, ни Сократом. Сократ не скрывает, что и ему не ведомо, что это такое. Он подводит итог беседе: «Мне кажется никого нельзя предпочесть» в наших рассуждениях.

Подобные попытки дать определения понятиям «благоразумие», «справедливость», «прекрасное» даются в других диалогах, приводимых Платоном. («Хармид», «Гиппий Больший» др.).

Главное здесь – Сократ пришел к заключению о возможности этики, определения этических понятий, в которых выражается объективная сущность нравственного явления, например, мужества, справедливости… Этот вывод Сократ сделал в противоположность софистам, считавшим, что все этические понятия и представления субъективны, т.е. зависимы от мнения конкретного человека. С точки зрения Сократа то единое, которое объединяет этические понятия, существует реально,т.е. объективно.

Это – и есть метод индукции, или наведения на сущность определений. Сократ исходил из наблюдаемых в жизни примеров человеческого поведения, отбирает общие существенные черты. Эта операция отбора позволяет от единичных случаев перейти к общим определениям, к «сущности вещей». Сущность предмета предстает как его логос, смысл, как его эйдос (идея), мыслимый образ. Т.е. смысл сократовских вопросов, что есть мужество, прекрасное сводится к вопросу, что есть идея мужества, прекрасного как такового?

Сократ столкнулся с трудностью нахождения таких чистых определений «мужество само по себе». В одних случаях он откладывает решение до следующего раза, в других дает косвенные определения. Но все же он уверен в возможности нахождения всеобщих нравственных понятий, а значит в постижении всеобщей нравственной основы добродетелей человека и его поступков.

Вывод. Сократ был уверен, что каждый человек владеет знанием всеобщего. В отстаивании этого тезиса Сократ усматривал выход из субъективизма софистов, согласно учению которых, истин и добродетелй столько, сколько людей, и каждый по-своему прав.Свою задачу он видел в том, чтобы навести собеседника на путь раскрытия таких понятий. (Раскрыть эти понятия, однако, было трудно иногда и самому Сократу).

Сократ провозгласил: добродетель есть знание. Но не всякое знание вообще, а лишь добра и зла, знание, которое ведет к правильным, добродетельным поступкам.Он пришел к выводу, что никто не зол по своей воле, а лишь по неведению. Добродетель приобретается в результате самопознания, «заботы о душе», самосовершенствовании. Сократ был первым из мыслителей, кто сделал самопознание основной частью своего учения. Вместе с тем, он учил о невозможности окончательного знания о чем-либо.

Завершение жизни Сократа столь же легендарно, как и вся его жизнь.

После свержения тридцати тиранов и восстановления в Афинах демократии Сократ был обвинен в безбожии и измышлении новых богов. Обвинение исходило от трагического поэта Мелета, богатого кожевника Анита, оратора Мекона. Весной 399 г. Сократ предстал пред гелиеей– судом присяжных. В качестве обвинителя выступил Мелет, заявивший, что клятвенно обвиняет Сократа в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том что развращает юношество; и наказание за то – смерть».

В ответ на обвинение Сократ произнес защитительную речь, после которой был признан виновным уже большинством голосов. После этого Сократу надо было самому себе назначить наказание.Он предложил присудить ему пожизненный бесплатный обед в городе Притаки вместе с олимпийскими чемпионами. После этого – присяжные осудили его еще большим числом голосов. Тогда Сократ произнес свою третью речь, сказав, что он уже стар (ему было 70 лет) и не боится смерти, которая есть или переход в небытие, или жизнь в Аиде, где он встретится с Гомером, Гесиодом и др. выдающимися людьми. В памяти же потомков он навсегда останется мудрецом, а его обвинители пострадают. (Согласно Плутарху, трое его доносчиков повесились). Все три речи Сократа содержатся в платоновском произведении «Апология Сократа».

В ожидании казни Сократу пришлось 30 дней провести в тюрьме. Накануне к нему пробрался его друг Критон, сообщил, что стражи подкуплены, и Сократ может бежать. Сократ отказался, считая, что надо повиноваться установленным законам, иначе он уже бежал бы из Афин. Последний день жизни он провел с учениками. Он говорил им, что не боится смерти, т.к. само философствование есть не что иное, как умирание для земной жизни и подготовка к освобождению бессмертной души от ее смертной телесной оболочки. В присутствии учеников он выпил чашу растительного яда – цикуту.

Сократ, прекрасно владевший майевтикой и, софистикой мог защитить себя так, что присяжные вынесли бы и оправдательный приговор. Видимо, он сознательно шел на обвинение и смерть. Предполагается, что он отказался от побега из тюрьмы оттого, что тогда он как бы признал себя виновным. А это означало конец философствованию и изгнанию из философского братства. А изгнание из сообщества в греческом обществе было самым страшным. Пифагорейцы даже ставили на своем кладбище надгробный камень тем, кто покидал их сообщество по тем или иным причинам. Человек, изгнанный из сообщества, считался мертвым для них).

Позиция Сократа на суде была неотделима от его философско-этической установки следовать велению совести и разума, от образа его жизни. Сократ считал, повторюсь, что жить надо так, как мыслишь, добродетельно. Нельзя приспосабливаться к обстоятельствам. Он должен был на личном примере доказать осуществимость того, чему он учил. На суде ему предстоял выбор: прекратить философствование и сохранить жизнь или под страхом смерти продолжить свою деятельность. Для Сократа отказ от своей миссии был равносилен отказу от жизни, ее смысла. Сократ выбрал смерть. Для таких натур, как Сократ иной альтернативы не было. На это указывал еще Гегель.

Согласно Гегелю, вынесение смертного приговора Сократу было следствием правомерного конфликта между индивидуумом, сознательно высказавшим новый принцип духа, новое мировоззрение, и народом, отстивающим свой субстанциальный дух, т.е. то, что составляет основу его бытия, традиционные представления и т.д. Этот конфликт, неизбежный по мнению Гегеля во всемирной истории, представляет собой трагедию, в которой погибает индивид-герой, но не выдвинутый им принцип.

После смерти Сократа складываются легенды о раскаянии и идее наказания обвинителей за грехи. Согласно одной версии, обвинители философа были казнены. Согласно другой, они были подвергнуты изгнанию из Афин. Была версия о самоубийстве обвинителей, которые повесились, не вынеся презрения афинян, лишивших их, якобы воды и огня. Этим легендам противостоит факт, что Анит занимал ответственную должность в 387 г. (после смерти Сократа) ситофилака, т.е. наблюдателя за хлебной торговлей. Здесь важна идея, что существовала тенденция о возмездии тем, кто казнил Сократа. Суд над Сократом волновал потомков и продолжает волновать их и сейчас.

Мы перейдем к следующему представителю классического этапа древнегреческой философии – Платону,который былучеником Сократа.

Платон

(427/428 – 348/347 гг. до н.э.)

У Платона ведущей темой остается нравственно-этическая, а важнейшими предметами исследования оказываются человек, общество, государство. Платон, так же как и Сократ, условием нравственных поступков считает истинное знание. Истинное знание можно постичь. Она учит восходить от чувственного к умопостигаемому, от низшего к высшему, чтобы там, в вышине, в мире идей обрести счастье в созерцании истины и в любви к Благу. Именно в этом заключается смысл и последнее основание бытия мыслящего человека. Достижение объективного знания, по Платону, это – работа с понятиями, установление родо-видовых отношений между ними («лошадность», «белизна»). Это и есть диалектика. Знание подлинного бытия, т.е. мира идей (тождественного себе, совершенного, неизменного, абсолютного…) должно стать условием создания справедливого общества, где люди будут добродетельны, а значит и счастливы.

Сущность человека, по Платону, связана с пониманием им всего сущего. Все сущее (мир) делится на две неравноценные сферы:

Ø вечные и самосущие идеи;

Ø преходящие, текучие и несамостоятельные вещи чувственного мира.

По такому же принципу различает Платон и человека. В человеке: