Основной метод познания с точки зрения иррационализма

Прямой эфир

iafet 22 апреля 2013, 02:33

Garald1 17 февраля 2013, 01:53

BoutiQue 13 февраля 2013, 04:05

Rusnotslave 1 января 2013, 16:07

kozak1123 26 сентября 2012, 19:30

EntonSky 13 сентября 2012, 01:14

OPOK 3 августа 2012, 13:23

Samsebe99 29 февраля 2012, 14:34

Shumi2010 22 февраля 2012, 06:33

sheih_merden 5 февраля 2012, 18:31

Svoboda 22 января 2012, 18:09

anola2009 12 января 2012, 10:03

Politolog 11 декабря 2011, 14:29

STOP_VTO 20 ноября 2011, 05:57

Politolog 13 ноября 2011, 21:40

koller 27 октября 2011, 15:12

Yrka58 23 октября 2011, 19:36

Yrka58 11 октября 2011, 22:58

• Факультет истории, политологии и права МГОУ24.71
• Тайные организации15.62
• Новости9.53
• Выборы и кадровая политика9.46
• Партии и движения9.14
• Юмор в политике9.08
• Политтехнологии и Пиар8.81
• Международные отношения и конфликты7.75
• Балканистика6.63
• Империи и сверхдержавы5.88

Рационализм (от лат. ratio — разум) — метод, согласно которому основой познания и действия людей является разум. Поскольку интеллектуальный критерий истины принимался многими мыслителями, рационализм не является характерной чертой какой-то определенной философии; кроме того, имеются различия во взглядах на место разума в познании от умеренных, когда интеллект признают главным средством постижения истины наряду с другими, до радикальных, если разумность считается единственным существенным критерием. В современной философии идеи рационализма развивает, например, Лео Штраус, который предлагает применять рациональный метод мышления не сам по себе, а посредством майевтики. Среди других представителей философского рационализма можно назвать Бенедикта Спинозу, Готфрида Лейбница, Рене Декарта, Георга Гегеля и др. Обычно рационализм выступает в качестве противоположности как иррационализму, так и сенсуализму.

Рациональность — не мышление и не сознание. Можно сравнить рациональность с добротой. Ведь нельзя сказать, что доброта — это эмоция. Они разные бывают. Далее, доброту — делают. Человек воспитывает в себе доброту. Рациональность — не нечто готовое. Именно поэтому путают сейчас рационализм с логикой, и множество математиков уверены, что они рациональны, хотя они всего лишь логичны. Логика ничуть не рациональна — безумие может быть логичным. Ничто готовое в виде «системы» и «метода» — не рационально, хотя это могут быть неплохие попытки — не логика рациональна, а собственное усилие по изобретение логики является рациональным действием. Рациональность имеет мало общего с эффективностью — это другой ужас, потому что люди думают, что рационально то, что оправдывается на практике. Это совершенно иррациональное рассуждение — животные очень себе эффективно и практично живут, но они не рациональны. Тут опять может помочь сравнение с добром. Если только подумать, что же такое добро — неизбежно приходится думать о ценностях. Они есть, эти ценности — они каким-то образом существуют, и только в этом случае возможно добро. Точно так же рациональность предполагает наличие разума как образца. Разум не нечто готовое, чем обладает человек, не природное свойство, гарантирующее рациональность — это идеальное условие рациональности, она существует, ее удается сделать — значит, разум есть.

История философского рационализма

Сократ (ок. 470—399 до н. э.)

Многие философские направления, в том числе и рационализм, берут начало от философии древнегреческого мыслителя Сократа, который верил, что, прежде чем познавать мир, люди должны познать самих себя. Единственный путь к этому он видел в рациональном мышлении. Греки считали, что человек состоит из тела и души, а душу, в свою очередь, разделяли на иррациональную часть (эмоции и желания) и рациональную, которая только и составляет собственно человеческую личность. В повседневной реальности иррациональная душа входит в физическое тело, порождая в нем желания, и таким образом смешивается с ним, ограничивая восприятие мира через органы чувств. Рациональная душа остается за пределами сознания, но иногда вступает с ним в контакт через образы, мечты и другими способами.

Задача философа — очистить иррациональную душу от связывающих ее пут и соединить с рациональной, чтобы преодолеть духовный разлад и возвыситься над физическими обстоятельствами бытия. В этом заключается необходимость нравственного развития. Поэтому рационализм является не просто интеллектуальным методом, но и меняет как восприятие мира, так и природу человека. Рациональная личность видит мир через призму духовного развития и усматривает не только внешний вид, но и сущность вещей. Чтобы познать мир таким способом, следует вначале познать собственную душу.

Рационализм и эмпиризм

Начиная с эпохи Просвещения, рационализм обычно ассоциируют с введением в философию математических методов Декартом, Лейбницем и Спинозой. Противопоставляя это течение британскому эмпиризму, его еще называют континентальным рационализмом.

В широком смысле рационализм и эмпиризм противопоставлять нельзя, поскольку каждый мыслитель может быть одновременно рационалистом и эмпириком. В предельно упрощенном понимании эмпирик выводит все идеи из опыта, постижимого либо пятью органами чувств, либо через внутренние ощущения боли или удовольствия. Некоторые рационалисты противопоставляют этому пониманию ту идею, что в мышлении существуют некоторые основные принципы, подобные аксиомам геометрии, и из них знание можно выводить чисто логически дедуктивным методом. К ним, в частности, относятся Лейбниц и Спиноза. Тем не менее, они признавали лишь принципиальную возможность такого способа познания, считая исключительно его применение практически невыполнимым. Как признавал сам Лейбниц в книге «Монадология», «в своих действиях мы все на три четверти эмпирики» (§ 28).

Бенедикт (Барух) Спиноза (1632—1677)

Философия рационализма в наиболее логичном и систематическом изложении была развита в XVII в. Спинозой. Он пытался ответить на главные вопросы нашей жизни, провозглашая при этом, что «бог существует только в философском смысле». Его идеалом философа были Декарт, Эвклид и Томас Гоббс, а также еврейский теолог Маймонид. Даже выдающиеся мыслители считали «геометрический метод» Спинозы трудным для понимания. Гете признавался, что «по большей части не мог понять, о чем Спиноза вообще пишет». Его Этика содержит неясные места и математические структуры из эвклидовой геометрии. Но его философия столетиями привлекала такие умы, как Альберта Эйнштейна.

Иммануил Кант (1724—1804)

Кант также начинал как традиционный рационалист, изучая труды Лейбница и Вольфа, но после знакомства с работами Юма начал развивать собственную философию, в которой попытался соединить рационализм и эмпиризм. Она получила название трансцендентальный идеализм. Споря с рационалистами, Кант заявлял, что чистый разум получает стимул к действию только тогда, когда доходит до предела своего понимания и пытается постичь то, что недоступно органам чувств, например, Бог, свобода воли или бессмертие души. Такие, недоступные для понимания через опыт предметы он называл «вещь в себе» и считал, что они для разума по определению непостижимы. Эмпиристов же Кант критиковал за то, что они пренебрегают ролью разума в осознании полученного опыта. Поэтому Кант считал, что для познания необходимы как опыт, так и разум.

Иррационализм — направление в философии, настаивающее на ограниченности человеческого ума в постижении мира. Иррационализм предполагает существование областей миропонимания, недоступных разуму, и достижимых только через такие качества, как интуиция, чувство, инстинкт, откровения, вера и т. п. Таким образом, иррационализм утверждает иррациональный характер действительности.

Иррационалистические тенденции в той или иной мере присущи таким философам, как Шопенгауэр, Ницше, Шеллинг, Кьеркегор, Якоби, Дильтей, Шпенглер, Бергсон.

Иррационализм (лат. irrationalis: неразумный, нелогичный) — характеристика мировоззрений, которые каким-либо образом обосновывают несостоятельность научного мышления в познании основополагающих взаимосвязей и закономерностей реальности. Сторонники иррационализма считают высшими такие познавательные функции, как интуиция, переживание, созерцание и т. п.

Иррационализм в своих многообразных формах представляет собой философское мировоззрение, которое постулирует невозможность познания действительности научными методами. Как утверждают сторонники иррационализма, реальность или отдельные её сферы (такие, как жизнь, психические процессы, история и т. д.) невыводимы из объективных причин, то есть неподвластны законам и закономерностям. Все представления такого рода ориентируются на внерациональные формы человеческого познания, которые в состоянии дать человеку субъективную уверенность в сущности и происхождении бытия. Но подобные переживания уверенности зачастую приписываются лишь избранным (к примеру, «гениям искусства», «Сверхчеловеку» и т. д.) и считаются недоступными для простого человека. Подобный «аристократизм духа» нередко имеет и социальные следствия.

Иррационализм как элемент философских систем

Иррационализм не является единым и самостоятельным философским течением. Это, скорее, характеристика и элемент различных философских систем и школ. Более или менее явные элементы иррационализма свойственны всем тем философиям, которые объявляют недоступными для научного познания (рассудка, логики, разума) некоторые сферы действительности (Бог, бессмертие, религиозные проблемы, вещь-в-себе и т. д.). С одной стороны, рассудок осознаёт и ставит подобные вопросы, но, с другой стороны, к этим сферам неприложимы критерии научности. Иногда и вовсе (большей частью неосознанно) рационалисты в своих философских рефлексиях истории и общества постулируют крайне иррациональные понятия.

Влияние иррационализма на научные исследования

Философский иррационализм ориентирован с эпистемологической точки зрения на такие сферы как интуиция, интеллектуальное созерцание, переживание и т. д. Но именно иррационализм убедил исследователей в необходимости тщательно анализировать такие виды и формы познания, которые были обделены вниманием со стороны не только рационалистов, но и остались нерассмотренными во многих философских системах эмпиризма. Исследователи впоследствии часто отвергали свои иррационалистические формулировки, но многие серьёзные теоретические проблемы переходили в новые формы исследований: такие как, например, исследование креативности и процесса творчества.

Условия возникновения идей иррационализма

Иррационалистическими (в узком и собственном смысле слова) считают такие мировоззренческие построения, которым в значительной мере свойственны указанные особенности. Научное мышление в таких системах заменяется определёнными высшими познавательными функциями, а интуиция приходит на смену мышлению вообще. Иногда иррационализм противостоит господствующим в науке и обществе воззрениям на прогресс. Наиболее часто иррационалистические настроения возникают в те периоды, когда общество переживает социальный, политический или духовный кризис. Они являются своего рода интеллектуальной реакцией на общественный кризис, и, вместе с тем, попыткой преодолеть его. В теоретическом отношении иррационализм свойственен таким мировоззрениям, которые бросают вызов господству логического и рационального мышления. В философском смысле, иррационализм существует как реакция на ситуации общественного кризиса ещё со времён появления рационалистических и просвещенческих систем.

Виды философского иррационализма

Предшественниками иррационализма в философии были Ф. Г. Якоби, и, прежде всего, Г. В. Й. Шеллинг. Но, как утверждал Фридрих Энгельс, работа Шеллинга Философия откровения (1843) представляет собой «первую попытку сделать из преклонения перед авторитетами, гностических фантазий и чувственной мистики свободную науку мышления».

Ключевым элементом иррационализм становится в философиях С.Кьеркегора, А. Шопенгауэра и Ф. Ницше. Влияние этих философов обнаруживается в самых различных направлениях философии (прежде всего немецкой), начиная с философии жизни, неогегельянства, экзистенциализма и рационализма вплоть до идеологии немецкого национал-социализма. Даже критический рационализм К. Поппера, часто называемый автором самой рациональной философией, характеризовался как иррационализм (в частности, австралийским философом Д. Стоувом). Необходимо мыслить дислогично, соответственно, иррационально, чтоб познать иррациональное. Логика — рациональный способ познания категорий бытие и небытие, можно мыслить(на сколько это возможно), что иррациональный способ познания кроется в дислогикичных методах.

Иррационализм в современных философских системах

Современная философия во многом обязана иррационализму. Явно выраженные очертания современный иррационализм имеет прежде всего в философии неотомизма, экзистенциализме, прагматизме и персонализме. Элементы иррационализма можно найти в позитивизме и неопозитивизме. В позитивизме иррационалистические предпосылки возникают вследствие того, что построение теорий ограничивается аналитическими и эмпирическими суждениями, а философские обоснования, оценки и обобщения автоматически смещаются в сферу иррационального. Иррационализм обнаруживается везде, где утверждается, что существуют области, которые принципиально недоступны рациональному научному мышлению. Такие сферы можно условно разделить на субрациональные и трансрациональные.

Субрациональные области в иррационализме

Под субрациональными сферами иррациональных субъективно-идеалистических мировоззрений можно понимать, к примеру, такие понятия как:

воля (у Шопенгауэра и Ницше)
душа (у Л. Клагеса)
инстинкт (у З. Фрейда)
жизнь (у В. Дильтея и А. Бергсона)

Трансрациональные области объективно-идеалистических мировоззрений

К трансрациональным областям в объективно-идеалистических мировоззрениях могут относиться следующие классы понятий:

идея божества (во всех формах религиозной философии таких как, например, неотомизм)
понятия единого, первопричины, которые не поддаются рациональному постижению, характерные для самых различных философий от Плотина до М. Хайдеггера.
экзистенция (у С. Кьеркегора и К. Ясперса)

Арациональные воззрения в иррационализме

Философские системы, которые противопоставляют себя рационализму, не всегда являются антирационалистическими. Они могут характеризоваться как арационалистические в том случае, если утверждается, что формы познания являются чем-то иным, нежели разум и рассудок (подобно «просветлению экзистенции» («Existenzerhellung») у К. Ясперса), никак не соотносятся с последними и не могут быть сведены к ним.

Философский иррационализм объявляет недоступные объективному рациональному анализу области истинно творческим началом (например, жизнь, инстинкт, воля, душа) и противопоставляет их механицизму мёртвой природы или абстрактного духа (к примеру élan vital (жизненный порыв) у Бергсона, Wille zur Macht (воля к власти) у Ницше, Erlebnis (переживание) у Дильтея и т. д.).

Иррационализм в современных теориях и программах

В социологическом и культурологическом отношении иррационалистические воззрения часто настроены против социальных и культурных инноваций, которые воспринимаются как распространяющаяся власть науки и техники и, тем самым, утверждение просветительско-рационалистических духовных ценностей в культуре. Сторонники иррационализма считают это признаком упадка подлинно творческого культурного начала (как, например, О. Шпенглер в работе «Закат Европы»). В Германии, к примеру, иррационализм в области политических теорий и программ обрёл свои наиболее реакционные формы в так называемом младоконсерватизме и националсоциализме. Эти теории отрицают ту точку зрения, что социальная общность является саморегулирующимся посредством общественных законов коллективом. Декларируется, что общество основывается на мистически-шовинистической или расовой культуре. Вслед за этим возникает биологистический миф слепого поклонения перед «фюрером», отказывающий «массе» в праве мыслить и действовать творчески.

Сторонники иррационализма считают, что рационализм и иррационализм являются дополнительными сторонами реальности в духе принципа дополнительности Нильса Бора. Предполагается, что отношение дополнительности между рационализмом и иррационализмом распространяется на все явления действительности (например: разум — чувства, логика — интуиция, наука — искусство, тело — душа, и т.п.). Однако сторонники иррационализма полагают, что в основе наблюдаемого рационального мира лежит иррациональное начало.

Иррационализм — обозначение течений в философии, которые, в противоположность рационализму, ограничивают или отрицают возможности разума в процессе познания и делают основой миропонимания нечто иррациональное, выдвигая на первый план волю (волюнтаризм), непосредственное созерцание, чувство, интуицию (интуитивизм), мистическое «озарение», воображение, инстинкт, «бессознательное» и т. п.

Иррационализм отвергал логические связи в природе, восприятие окружающего мира как целостной и закономерной системы. Основная идея иррационализма заключается в том, что окружающий мир есть разрозненный хаос, не имеет целостности, внутренних закономерностей, законов развития, неподконтролен разуму и подчиняется другим действующим силам, например аффектам, воле.

Представители: А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, В. Дильтей.

Артур Шопенгауэр (1788 – 1860). В своём творчестве выступал против диалектики и историзма Гегеля, призывал вернуться к кантианству и платонизму. Философия Шопенгауэра (его учение о четверояком законе достаточного основания, волюнтаризм, пессимизм и др.) была не понята и не принята многими из его современников и не имела большой популярности, однако она сыграла большую роль в развитии неклассической идеалистической философии (символизма, «философии жизни», позитивизма).

В своей книге «Мир как воля и представление» философ выводит логический закон достаточного основания. Согласно данному закону истинная философия должна исходить не из объекта (как у материалистов), но и не из субъекта (как у субъективных идеалистов), а только лишь из представления, которое является фактом сознания.

Универсальный принцип философии Шопенгауэра – волюнтаризм (от лат. voluntas — воля), согласно которому главной движущей силой, определяющей всё в окружающем мире, является воля.

Воля – абсолютное начало, корень всего сущего, идеальная сила, способная определять всё сущее и влиять на него. Воля также есть высший космический принцип, который лежит в основе мироздания и является всеобщей сущностью вещей.

При объяснении воли как всеобщей сущности вещей Шопенгауэр опирается на теорию Канта, согласно которой в сознании отражаются лишь образы вещей окружающего мира, а их внутренняя сущность является неразрешённой загадкой («вещью в себе»).

Окружающий мир есть лишь мир представлений в сознании человека. Сущность же мира, его вещей, явлений есть не «вещь в себе», а воля. Мир явлений и мир сущности являются соответственно миром представлений и миром воли. Точно так же, как воля человека определяет его поступки, так и действующая во всём мире всеобщая воля, воля предметов и явлений вызывает внешние события в мире, движение предметов, возникновение явлений. Воля присуща не только живым организмам, но и неживой природе в виде «бессознательной», «дремлющей» воли. Окружающий мир по своей сути есть реализация воли.

Согласно Шопенгауэру, истина в том, что мир – это воля, а именно воля к жизни и ее продолжению. Это слепое, безудержное, инстинктивное стремление. Из воли возникает страдание. По его мнению, всё живое пронизано неразумной, слепой и неутолимой жаждой жизни. Вот почему наше бытие наполнено страхом и болью. Неудовлетворённость и боль – вот наши главные ощущения. Желание является только иллюзией, возникающей лишь в преходящий момент удовлетворения этой вечной жажды жизни. Избавление от жизненных мук достижимо только путём отказа от воли к жизни.

Всякое удовольствие, всякое счастье, к чему стремятся люди во все времена, имеют отрицательный характер, так как они — удовольствие и счастье — есть, в сущности, отсутствие чего — то плохого, страдания, например. Наше желание проистекает из актов воления нашего тела, но желание — это страдание по поводу отсутствия желаемого. Удовлетворённое желание неизбежно рождает другое желание (или несколько желаний), и опять мы вожделеем и т. д. Если представить всё это в пространстве условными точками, то пустоты между ними будут заполнены страданием, из которого и возникнут желания (условные точки в нашем случае). Значит, не наслаждение, а страдание — вот то положительное, постоянное, неизменное, всегда присутствующее, наличность чего нами ощущается.

(В нашей обыденной жизни воля имеет эмпирический характер, она подвергается ограничению; если бы этого не было, возникла бы ситуация с Буридановым ослом (Буридан — схоласт ХV ст., описавший эту ситуацию): поставленный между двумя охапками сена, по разные стороны и на одинаковом расстоянии удалёнными от него, он, “обладая свободной волей” умер бы от голода, не имея возможности сделать выбор. Человек в повседневной жизни постоянно делает выбор, но при этом он неизбежно ограничивает свободную волю.)

Буддисты, которыми Шопенгауэр восхищался, принимали мировое зло за нечто само собой разумеющееся. Шопенгауэр искал для своего пессимизма логическое оправдание. Человеческие желания, настаивал он, бесконечны, и удовлетворить их невозможно. На место удовлетворенного желания заступают десять других, и даже если бы все желания были удовлетворены, результатом была бы лишь скука. При этом Шопенгауэр замечает, что цели часто достигают после долгих лет борьбы, а удовлетворение длится краткий миг. Боль, говорил философ, позитивна, удовольствие негативно, это всего лишь временное облегчение. Иначе говоря, наш мир – наихудший из всех возможных миров, и если бы он был еще хуже, никто не захотел бы в нем жить.

От борьбы и воли можно спастись тремя способами. Первый – созерцание произведений творческого гения, в которых отражаются вечные идеи. Этот путь приносит временное облегчение. Второй – моральная жизнь, уменьшающая страдание, поскольку главной добродетелью является сострадание, т.е. отождествление собственной страдающей воли с той, что присуща другим людям и животным. Полнота спасения достигается, однако, лишь через отрицание воли, отказ от самости и желаний – через бесстрастную аскетическую жизнь.

В целом взгляд философа на проблемы человеческой судьбы, свободы, необходимости, счастья носит пессимистический характер. Несмотря на то, что в основу человека и его сознания Шопенгауэр заложил волю, он не верит в возможность человека господствовать не только над природой, но и над собственной судьбой.

Его вселенский пессимизм находился в резком контрасте с умонастроением философии Просвещения и классической немецкой философии. Что же касается простых людей, то они привыкли руководствоваться формулой древнегреческого философа Эпикура: “Смерть нисколько нас не касается: пока мы есть, нет смерти, а когда есть смерть, нет нас”. Но отдадим должное Шопенгауэру: он показывает нам мир не одноцветным, а скорее двуцветным, то есть более реальным и тем подводит нас к мысли о том, что же является высшей ценностью жизни. Наслаждение, удача, счастье сами по себе, или всё, что им предшествует тоже ценно для нас? А может быть это и есть сама жизнь?

Шопенгауэр положил начало процессу утверждения волевого компонента в европейской философии в противовес сугубо рациональному подходу, сводящему человека до положения мыслящего орудия. Его идеи о первичности воли поддержали и развили А. Бергсон, У. Джемс, Д. Дьюи, Фр. Ницше и др. Они были положены в основу “философии жизни”.

Продолжателем философии Шопенгауэра является Фридрих Ницше (1844 – 1900), представитель «философии жизни».

Основные труды: «Рождение трагедии из духа музыки», «Человеческое, слишком человеческое», «По ту сторону добра и зла», «Так говорил Заратустра», «Воля к власти».Работы Ницше несут на себе печать иррационализма и нетрадиционности. Они написаны в форме притч, афоризмов и т. п. и требуют при чтении значительных усилий воображения и воли.

Рассматривая, подобно Шопенгауэру, мир как продукт во­ли — первоосновы всего существующего, Ницше, однако, за­менил шопенгауэровский монистический волюнтаризм, уче­ние о единстве воли — «плюрализмом» воль, — признанием множества конкурирующих, сталкивающихся в смертельной борьбе «центров» сил.

В основе как жизни, так и окружающего мира лежит воля.

Ницше выделяет несколько видов воли человека:

— воля внутри самого человека («внутренний стержень»);

— неуправляемая, бессознательная воля — страсти, влечения, аффекты;

Последней разновидности воли — «воле к власти» — философ уделяет особое внимание. По Ницше, «воля к власти» в большей или меньшей степени присуща каждому человеку. По своей природе «воля к власти» близка к инстинкту самосохранения, является внешним выражением спрятанного внутри человека стремления к безопасности и движущей силой многих поступков человека. Также согласно Ницше каждый человек (как и государство) осознанно или неосознанно стремится к расширению своего «Я» во внешнем мире, экспансии «Я».

Жизнь, по Ницше, определяется законом подчинения слабого сильному, и в этом состоит предельно широкий принцип бытия. Господство проявляется в экономических, политических, социальных, межличностных и даже интимных отношениях; им наполнено реальное содержание человеческой истории. Оно наблюдается и в природе. Его можно скрывать, ему можно противодействовать как принципу, но его невозможно перечеркнуть.

Воля к власти рассматривается Ницше как проявление инстинкта свободы. Но к свободе, как и к господству, воспитывает война. На войне мужские боевые качества господствуют и подавляют все другие — инстинкт к счастью, миру, покою, состраданию и т. п. Мирная жизнь убивает волю к власти, делает из человека слабую личность и превращает ее в стадное животное. В частности такое понятие как “совесть” делает человека рабом стадного инстинкта, с позиции христианской морали, «моральный» означает неэгоистичный, но это, считает Ницше, есть предрассудок. Это касается и таких понятий как “хороший”, “истинный” — в контексте позитивистской философии они означают “целесообразный”, “полезный” и т. п.

Воля к власти как принцип раскалывает общество на рабов (слабых) и господ (сильных); отсюда две морали: аристократическая и мораль толпы, народа, массы.

Последняя культивируется христианством и гуманистической европейской культурой и поэтому отвергается Ницше. По мнению Ницше, беда современного общества в том, что массы восприняли учение христианства о равенстве всех перед Богом и теперь требуют равенства на земле. Христианство — это религия рабов. Из-за них, убогих и несчастных, Христос пошел на распятие. Его смерть вселила надежду на спасение. Поэтому его заповеди восприняли в первую очередь слабые.

Моральную реальность создает конкретный индивид. Вне этого индивида морали не существует. Мораль — это язык знаков, которым описывается реальная жизнь. Но Жизнь есть вечное становление, есть непостижимый поток вещей, который не укладывается в схему кем-то заданной и сформулированной реальности. Формирование каждым человеком индивидуальных ценностей исключает идею равенства: чем сильнее импульс жизни, тем сильнее воля к жизни, тем индивидуальнее человек. И, наоборот, чем слабее воля к жизни, тем сильнее потребность в равенстве.

Ценности для человека должна устанавливать «воля к власти». Все моральные нормы установил сам человек, но сам же их теперь не узнает. Чьи же нормы мы соблюдаем сейчас? Нормы морали слабых — рабов. К чему это приведет? К вырождению сильных. Что делать? По Ницше, существует раса господ, призванных повелевать, и раса рабов, призванных повиноваться. Господствующие классы должны отказаться от либеральных убеждений, моральных норм и т.п. Нужно воспитать новую касту господ, укрепить их волю к власти. Условием их господства является отказ от христианской морали — «морали рабов» и признание «морали господ».

В морали всегда закреплялось желание «улучшить» человека: улучшением называлось укрощение человека-зверя, выведение определенной людской породы. Ницше проводит аналогию с «улучшением» (укрощением) зверя в зверинце. Кто поверит, что звери могут измениться «к лучшему»? Зверь может стать слабым, вялым и не таким опасным, главное — использовать депрессивный аффект страха, боли, ударов, голода. Точно так обстоит дело с «улучшением» человека с помощью священника. Зверь может стать менее опасным, если его сделать больным. Церковь это поняла и погубила человека, она погасила индивидуальное в человеке, подчинила отдельного человека прагматическим установкам.

В прошлых формах морали свобода принадлежала богу, который творил все ценности мира. Ницше предлагает убить бога и обрести свободу, т.е. обрести творческий импульс, стать источником и движущей силой процесса становления ценностей. Это будут конкретные ценности конкретного человека, которые появятся в результате осуществления воли к власти, власти над собственной жизнью. Это — высшее проявление морали.

Если философы эпохи разума видели в истории человечества прогресс, т. е. возвышение общества от низших, примитивных форм жизни к высшим формам, то Ницше видел в истории ослабление воли к жизни и деградацию природного начала в человеке и у народов. Поэтому он был противником прогресса, выступал против идей социализма и разного рода проектов преобразования общества. Прогрессом, с его точки зрения, было бы воспитание новой господствующей касты для Европы, состоящей из малочисленных, но более сильных человеческих экземпляров. Они бы составили расу господ и завоевателей, расу арийцев.

Мерилом истинной ценности у Ницше является свобода от общественных норм современного ему общества. Так кто же свободен? Это тот, кто находится “по ту сторону добра и зла”, то есть вне морали и законов общества. Ницше видел своего героя в образе “белокурой бестии”, т. е. человека арийского происхождения, но не отягощённого совестью и моральными сомнениями. Историческими прототипами такого героя он называл Н. Макиавелли и Наполеона.

Когда-то перед Богом все были равны, но теперь Бог умер. С тех пор, как Бог лежит в могиле, вы впервые воскресли, — так говорил Заратустра, герой книги Ницше. Главный вопрос завтрашнего дня — не как сохраниться человеку, а как превзойти человека. Это становится возможным как только человек устанавливает отношения с самим собой, со своей волей, со своей властью к жизни.

Поскольку «Бог умер», для человека мерой и целью должен стать сам человек. Отсюда, идея «Сверхчеловека»: «Вперед! Ввысь! Бог умер: теперь хотим мы — чтобы жил Сверхчеловек».

Для Ницше Сверхчеловек — это «Победитель Бога», «Антихрист», «белокурая бестия», новый варвар, существо с инстинктами дикого зверя. Для него «все можно, все позволено». Современный человек — это переходное существо, мост от животного к сверхчеловеку.

Это «сверхчеловек», тип которого Ницше определяет следующим образом. Это люди: «которые проявляют себя по отношению друг к другу столь снисходительными, сдержанными, нежны­ми, гордыми и дружелюбными, — по отношению к внешнему миру, там, где начинается чужое; чужие, они немногим лучше необузданных хищных зверей. Здесь они наслаждаются свобо­дой от всякого социального принуждения, они на диком про­сторе вознаграждают себя за напряжение, созданное долгим умиротворением, которое обусловлено мирным сожительст­вом. Они возвращаются к невинной совести хищного зверя как торжествующие чудовища, которые идут с ужасной сменой убийства, поджога, насилия, погрома с гордостью и душевным равновесием. уверенные, что поэты будут надолго теперь иметь тему для творчества и прославления. В основе всех этих рас нельзя не увидеть хищного зверя, великолепную, жадно ищущую добычу и победы белокурую бестию».

Свой идеал «сверхчеловека» Ницше не сравнивает с какой-либо человече­ской расой или нацией, но он, не давая для этого никаких рецептов, везде говорит о том, что «сверхчеловека» необходи­мо вырастить. Это «полубожественное» существо превращается в основу ницшеанской философии.

Ницше предсказывает, что уже «следующее столетие принесет с собой борьбу за господство над землей», что будут такие войны, каких никогда не было на земле.

Современники Ницше были шокированы, отрекались от него. Ницше предвидел это. «Будет время, с моим именем будут связывать нечто чудовищное» — писал он. И действительно, в 30-х гг. ХХ в. его философия в фашистской Германии стала официальной.

Но Ницше, как философ не может нести ответственность за поступки совершенные через десятилетия после его смерти, так как логика его выводов — это логика жизни. По мнению Мераба Мамардашвили [грузинского философа ХХ в.] философ обязан высказать те выводы, к которым он пришел, независимо от того, нравятся они ему или нет. Если выводы содержат ошибку, ее обнаружат, если нет — человечество должно думать, как решить указанную проблему.

Идею «сверхчеловека» Мамардашвили объясняет так: только тот может считать себя человеком, кто предъявляет к себе сверхчеловеческие требования.

Действительно, если каждый человек снизит требование к себе, его дети поступят так же, то развитие человечества пойдет вспять. Только превышение над уже достигнутым обществом позволяет обществу развиваться.

Ницше отмечал, что «школьные ослы» неправильно истолковали понятие сверхчеловека, как будто это – наименование некоего вида, который может появиться на следующей ступени эволюции. В действительности же Ницше убеждает человека «оставаться верным земле», не питать надежд на другие миры. Вместо того чтобы создавать заоблачные идеалы, символизирующие человеческую несостоятельность, следует задуматься над тем, что есть высший тип человеческого, пусть не существующий сейчас, но возможный в будущем.

Роль Ницше в европейской истории и культуре значительна. Его идеи были активно использованы в фашистской Германии для пропаганды войны и расизма. Не были они чужды и революционерам в России и в других странах. Это, однако, не главное; всё это происходило помимо воли самого Ницше. Главное в другом: своим творчеством он сделал предостережение относительно неизбежных, но уродливых форм развития западной цивилизации; он предупредил нас о грядущем отчуждении в сфере европейской культуры, о её глубинном перерождении, об омассовлении и примитивизации духовной жизни. Ницше — один из предшественников философии экзистенциализма.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

2 семестр-экзамен-Философия / Чувственное и рациональное познание. Рационализм и эмпиризм. Философский иррационализм

Чувственное познание опирается на образы, возникающие в сознании в результате деятельности пяти основных чувств человека — зрения, слуха, вкуса, обоняния и осязания.

К формам чувственного познания относят:

Ощущение — элементарный чувственный образ, отображающий отдельные, единичные свойства предмета. Можно изолированно ощущать вкус, цвет, запах, звук и т.д. Например, для лимона характерны ощущения кислоты, желтизны и т.д.;

Восприятие — отображение не отдельных свойств, а их системы, целостности. Например, мы воспринимаем лимон не как кислоту или желтизну, а как целостный предмет. Наше восприятие лимона включает в себя и его цвет, и его вкус, и его запах в неразрывном единстве: оно подразумевает не работу отдельного чувства, а согласованную деятельность нескольких или всех основных чувств;

Представление — чувственный образ предмета, который возникает в сознании в отсутствие этого предмета. Например, если мы когда-либо видели лимон, мы вполне можем представить его себе, даже если он не находится перед нами и не может воздействовать на наши органы чувств. В представлении большую роль играют память, воспоминания, а также воображение человека. Представление можно назвать восприятием предмета в его отсутствие. Возможность представления и его близость к восприятию обусловлены тем фактом, что чувственные образы возникают не в органах чувств, а в коре головного мозга. Поэтому непосредственное присутствие предмета не является необходимым условием для возникновения чувственного образа.

Однако чувственного познания недостаточно для познания закономерностей существования мира.

Рациональное познание

Рациональное познание, основанное на абстрактном мышлении, позволяет человеку выйти за ограниченные рамки чувств.

К формам рационального познания относят:

Понятие — мысль, которая отражает предметы, явления и связи между ними в обобщенной форме. Например, понятие «человек» не тождественно простому чувственному образу какого-то конкретного человека, а обозначает в обобщенном виде мысль о любом человеке — кем бы он ни был. Аналогично понятие «стол» включает в себя образы всех столов — различной формы, размеров, окраски, а не какой-либо определенный образ стола. Таким образом, понятие схватывает не отдельные признаки предмета, а его сущность, в частности, в случае стола — его функции, использование (перевернутый ящик тоже может входить в понятие «стол», если он используется в таком качестве);

Суждение — это отрицание или утверждение чего-либо при помощи понятий. В суждении между двумя понятиями устанавливается связь. Например, «Золото есть металл»;

Умозаключение — рассуждение, в ходе которого из одних суждений — посылок выводится другое, заключительное суждение — вывод.

Эмпиризм (от греч. empeiria — опыт) — родоначальник английский ученый Ф. Бэкон. Различают идеали­стический эмпиризм (Юм, Беркли), признававший единственной реальностью субъек­тивный опыт (ощущения и представления), и мате­риалистический эмпиризм (Бэкон, Гоббс, Локк), считающий источником чувственно­го опыта объективно существующий мир.

Содержание всех знаний человека в конечном счете сводится к опыту. «Нет ничего в познании, чего ранее не содержалось бы в ощущениях» — таков девиз эмпириков. В душе и разуме человека нет никаких врожденных знаний, представлений или идей. Душа и ум человека первоначально чисты, а уже ощущения, восприятия пишут на этой табличке свои «письмена». Поскольку ощущения могут обмануть, их проверяют посредством эксперимента, который коррек­тирует данные органов чувств. Знание должно идти от частного, опытного к обобщениям и выдвижению тео­рий. Это — индуктивный метод движения, наряду с экспери­ментом он и есть истинный метод в философии и всех науках.

Бэкон, «Новый Органон» — необходимо познавать природу – источник всего для человека, наука должна служить потребностям человека. Процесс познания осуществляется в два этапа: осведомление чувств и суждение разума. Без чувств нельзя познать природу. А разум, быстро отрывается от чувств, и многое привносит в познание от себя. Такое привнесение Бэкон называет идолами (рода, пещеры, рынка, театра). В качестве орудия для ума Бэкон предлагает «новую индукцию», набор правил, выполнение которых принуждает ум заниматься только данными наблюдений и выделять в явлениях природы причины и следствия. Бэкон стал основоположником сциентизма — идеологии, утверждаю­щей науку в качестве высшей ценности.

Рационализм (от лат. ratio — разум) — направле­ние в теории познания, в отличие от эмпиризма признающее главным источником знания мысли и понятия. Исторически первой формой ра­ционализма была античная натурфилософия. Рационалисты (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц и др.) счи­тали, что опыт, основанный на ощущениях человека, не может быть основой общенаучного метода. Восприятия и ощущения ил­люзорны. Можно ощущать то, чего нет, и можно не ощущать некоторые звуки, цвета и проч. Опытные данные, как и данные экспериментов, всегда сомнительны.

Зато в самом Разуме есть интуитивно ясные и отчетливые идеи. Главное то, что человек мыслит, это основная, интуитивная, внеопытная идея: «Я мыслю, следовательно, существую» (Р. Декарт). Затем, по правилам дедукции (от общего к частному) можно вывести возможность существования Бога, природы и других людей и получить истинное знание о мире. Разумеется, сведения о мире человек черпает из ощущений, поэтому опыт важная составляющая знаний о мире, но основа истинного метода в уме. Мышление основано на интуиции и дедукции. Истинный метод всех наук и философии похож на математические методы. Последние даны вне непосредственного опыта; начинаются с общих, но предельно ясных и четких формулировок. Математика пользуется обычным методом, следуя от общих идей к частным выводам, в ней нет эксперимента.

Декарт, «Рассуждение о ме­тоде», «Метафизические размышления». Поиск способа отличать истинное знание от ложного. При этом 1) В отыскании истины следует руководствоваться только разумом, нельзя доверять ни авторитету, ни обычаям, ни кни­гам, ни чувствам; 2) надо отвергнуть все прежние знания и умения, а на их место поставить вновь добытые или старые, но проверенные разумом; 3) отыскать истину можно только правильно применяя разум, т.е. располагая эффективным методом. Главный источник познания — мысли и понятия, присущие уму от рождения. Самое первое и абсолютно истинное положе­ние — Cogito ergo sum.

Таким образом, в Новое время были сформулиро­ваны и обоснованы основные идеи, определившие переход от цивилизации традиционного типа к техно­генной цивилизации. В этот исторический период произошло формирование нового понимания чело­века как деятельностного существа, понимание при­роды как упорядоченного поля приложения челове­ческих сил, утвердилась ценность научной рацио­нальности. Противоположность подходов эмпиризма и рационализма в вопросах познания и научного метода была разрешена в немец­кой классической философии.

В новое время классификация науки Ф. Бэкона:

Науки по способности души (науки памяти (история), история природы (наука рассудка)). 3 направления: логика (онтология – наука о бытии), натурфилософия (как логика реализуется в природе), философия духа (о человеке: психология).

Иррационализм

— воззрение, согласно к-рому познават. возможности разума (науч.-теоретич. мышления) ограничены, а потому с его помощью нельзя постичь сущность действительности И. присущ направлениям идеализма, отразившим начавшийся закат капитализма, кризис бурж. рационализма, он характерен и для течений совр. зап. мысли: философии жизни, интуитивизма, прагматизма, экзистенциализма, психоанализа, филос. антропологии. Их представители полагают, что в человеке ведущую творч. роль играет психобиологич. фактор (воля к власти, либидо, жизнен, порыв и т. д.), определяющий поведение личности, ее познават. способности. Функции разума сводятся к тому, чтобы помочь индивиду приспособиться к внешним объектам, оправдать выбранный им способ поведения. И только посредством интуиции, инстинкта, переживания удается постигнуть глубинные процессы жизни и бытия. И. дополняет религ. взгляд на разум как на «отца греха», укрепляет фидеизм. Как правило, мистики, теологи, религ. философы неизбежно склоняются к И., ибо большинство их ставят (подобно Августину или Ансельму) веруй догматы выше знания. «Чтобы обрести бога, нужно отречься от разума», — пишет Кьеркегор. влияние к-рого в 20 в. испытали иррационалисты-теологи неопрогест. диалектич. теологии (К. Борт и цр.). Марксист, философия отвергает И. Отстаивая права разума. она полагает, что иррациональные явления, к к-рым апеллирует И. в своей аргументации, находят в итоге разумное объяснение в рамках теоретич. исследования.

Основной метод познания с точки зрения иррационализма

ИРРАЦИОНАЛИЗМ — (от лат. irrationalis неразумный) филос. концепция, отрицающая возможность разумного познания действительности или существенным образом ограничивающая такую возможность. Отрицая или принижая рациональное познание, И. выдвигает на первый план… … Философская энциклопедия

ИРРАЦИОНАЛИЗМ — (ново лат., от ratio рассудок). Разногласие с рассудком; отвергание рассудка в религиозных делах. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910. ИРРАЦИОНАЛИЗМ новолат., от лат. ratio, рассудок. Несогласность с… … Словарь иностранных слов русского языка

Иррационализм — (лат.irrationalism ақылға қонымсыз, санадан тыс) ХІХ ХХ ғ.ғ.аралығында даму алған философиялық бағыт, ілім. Ол адамның болмыс туралы ойын оны (болмысты) рационалды (ақылмен) түсінудің сыртында іздеу жүргізу арқылы байытуға тырысты. Ақылдың,… … Философиялық терминдердің сөздігі

ИРРАЦИОНАЛИЗМ — ИРРАЦИОНАЛИЗМ, обозначение течений в философии, которые ограничивают или отрицают возможности разума в процессе познания и делают основой миропонимания нечто иррациональное. Иррационализм выдвигает на первый план внемыслительные аспекты духовной… … Современная энциклопедия

Иррационализм — (от лат. irationalis – неразумный) направление в философии, ограничивающее или отрицающее возможности разума в процессе познания ((рационального познания действительности) и преобразования действительности, признающее основным видом познания… … Энциклопедия культурологии

иррационализм — а, м. irrationalisme, нем. Irrationalismus <лат. филос. Отрицание возможности логического познания действительности и признание инстинкта, веры основным инструментом познания. Иррационалист а, м. Крысин 1998. Лекс. Брокг.: иррационализм; Уш.… … Исторический словарь галлицизмов русского языка

Иррационализм — ИРРАЦИОНАЛИЗМ, обозначение течений в философии, которые ограничивают или отрицают возможности разума в процессе познания и делают основой миропонимания нечто иррациональное. Иррационализм выдвигает на первый план внемыслительные аспекты духовной… … Иллюстрированный энциклопедический словарь

ИРРАЦИОНАЛИЗМ — обозначение течений в философии, которые, в противоположность рационализму, ограничивают или отрицают возможности разума в процессе познания и делают основой миропонимания нечто иррациональное, выдвигая на первый план волю (волюнтаризм),… … Большой Энциклопедический словарь

ИРРАЦИОНАЛИЗМ — (лат. irrationalis бессознательное, неразумное) философские течения, провозглашающие примат неразумного начала и делающие его основной характеристикой как самого мира, так и его миро понимания. В противоположность философской классике,… … История Философии: Энциклопедия

ИРРАЦИОНАЛИЗМ — (лат. irrationalis бессознательное, неразумное) философские течения, провозглашающие примат неразумного начала и делающие его основной характеристикой как самого мира, так и его миро понимания. В противоположность философской классике,… … Новейший философский словарь

ИРРАЦИОНАЛИЗМ — ИРРАЦИОНАЛИЗМ, иррационализма, мн. нет, муж. (филос.). 1. Философское направление, считающее, что в основе всех явлений действительности лежит иррациональное начало. 2. В гносеологии воззрение, утверждающее, что рассудок не способен познать… … Толковый словарь Ушакова

Основной метод познания с точки зрения иррационализма

ИРРАЦИОНАЛИЗМ

• 
• 
• 

ИРРАЦИОНАЛИЗМ (лат. irrationalis – неразумный)– в широком смысле философские учения, которые ограничивают, принижают или отрицают решающую роль разума в познании, выдвигая на первый план иные виды человеческих способностей – инстинкт, интуицию, непосредственное созерцание, озарение, воображение, чувства и т.д.

Как правило, эти учения являются идеалистическими и признают основой мироздания или одну из абсолютизированных способностей человеческой психики («воля» Шопенгауэра), или Бога, стоящего превыше всех способностей разума и постижимого лишь в процессе мистического единения (М.Экхардт); или нечто Непознаваемое (Кант, Спенсер, С.Франк), которое принципиально недоступно человеческому разуму, хотя и лежит в его основе и может проявлять себя тем или иным образом. Крайней разновидностью иррационализма является агностицизм. Если иррационализм принижает роль рационального познания, то агностицизм утверждает принципиальную непознаваемость мира.

Исторически первой формой иррационализма является скептицизм. Основатель скептицизма Пиррон говорил, что «вещи в равной мере неразличимы, неисследуемы и неопределимы», вследствие чего «ни наши ощущения, ни наши мнения не являются ни истинными, ни ложными», и поэтому «не следует им верить». Цель скептика, согласно Сексту Эмпирику, – «невозмутимость в вещах, подлежащих нашему мнению, и умеренность в том, что мы вынужденно испытываем» (Три книги Пирроновых положений, кн. 1, 12, 25). К скептицизму имеют самое непосредственное отношение такие концепции, как нигилизм – полное отрицание всего общепризнанного – и релятивизм – учение об относительности, условности и субъективности человеческого познания.

В средневековой схоластике иррационализм являлся философской основой мистицизма и существовал в виде концепций Бернара Клервосского, Иоганна Экхарта и др., считавших невозможным рациональное познание Бога, но возможным его мистическое созерцание. «Само имя Теос не есть имя Бога, – писал Н.Кузанский, – Бог выше всякого понятия, а что невозможно помыслить, то остается невыразимым. Высказать – значит словесными или другими символическими знаками показать вовне внутреннюю мысль, и чье подобие нельзя помыслить, того и имя неизвестно» (Кузанский Николай, Соч. в 2 т., т. 1. М., 1979, с. 289). Начиная с Нового времени можно говорить об иррационализме в узком смысле этого слова, т.е. концепциях, которые были созданы в противовес рационализму. В зависимости от основной идеи их можно разделить на три группы:

1. Критика ограниченности интеллектуальных способностей человека, берущая свое начало в античном скептицизме (Паскаль, Гаман, Якоби, «Философия жизни»).

2. Реакция на гегелевский рационализм и панлогизм (Кьеркегор, Шеллинг, Шопенгауэр, Ницше).

3. Признание несводимости человеческой личности к интеллекту (экзистенциализм).

Б. Паскаль постоянно подчеркивал несостоятельность конечного «догматического» знания перед лицом «двух бездн – бездны бесконечности и бездны небытия». Мудрость состоит в неведении перед лицом неисчерпаемой бесконечности, в признании того, что «все в мире отчасти истинно, отчасти ложно». «Непроницаемая тайна» скрывает начало и конец мироздания. Бесконечным познанием обладает лишь Бог, человек обречен на конечность и относительность своих истин – и с этим необходимо смириться.

Ф.Якоби утверждал, что всякий последовательный рационализм неизбежно приводит к атеизму и фатализму: высший принцип рационального мышления– закон основания (principium compositions), поэтому постигать оно может только обоснованное и обусловленное. Следовательно, для него нет ничего необоснованного и необусловленного, т.е. Бога или абсолютной свободы. Кроме того, рационализм даже не позволяет обосновать реальность чувственного мира и других людей – это дает только «чувство веры», которое с необходимостью приводит к вере в откровение.

Основная идея «философии жизни» – невозможность зафиксировать в понятиях «поток жизни». Понимая первоначало мира не как субстанцию, а как становление, творческую энергию и т.п., представители «философии жизни» приходили к выводу о невыразимости этого начала в застывших абстракциях, которыми только и может оперировать разум.

В «Философских письмах о догматизме и критицизме» Шеллинг высказывает мысль о том, что чистое «Я» – сфера рационально непостижимого, которая недоступна объективному определению. Непосредственный опыт, обретаемый в процессе интеллектуального созерцания, – это единственный способ самопознания, поскольку это «опыт, созданный нами самими и независимо ни от какой объективной причинности». Более того, необъективируемость личностного опыта – это гарантия субъективной свободы. Аналогичным путем шел и С.Кьеркегор – его «качественная», «экзистенциальная» диалектика имеет дело с «необъективируемыми» переживаниями индивида, которые принципиально непостижимы с помощью объективно-рационального анализа. Ф.Ницше пошел еще дальше, отказавшись от строго научной формы изложения и перейдя на язык иносказаний, символов и аллегорий. Философия – это «веселая наука», или любовь к мудрости, а в основе мира лежит «воля к власти». Шопенгауэр, критикуя Гегеля, противопоставил его Абсолютному Разуму не менее абсолютную и иррациональную Волю.

Представители экзистенциализма, развивая идею о том, что сущность человека – это не столько интеллект, сколько некая личностная экзистенция (по словам М.Фуко, «бытие сознания в его свободе от воздействия чувственного мира, единственным событием для которого является течение смыслов»), которую нельзя выразить, но можно описать с помощью понятий страха, свободы, времени, конечности и т.п., делали упор на эмоциональной стороне человеческого сознания. Что касается бытия как основы всего сущего, то оно тоже невыразимо, поскольку сочетает в себе прямо противоположные определения – «общайшее» и «уникальнейшее», «понятнейшее» и «всего менее понятное», «самое забытое» и «памятнейшее», «самое высказанное» и «самое умолчанное» (Хайдеггер М. Время и бытие, М., 1993, с. 173–174).

Основной парадокс иррационализма состоит в попытке рационально доказывать или утверждать рациональную недоказуемость или невозможность истинного познания. Это заметили еще скептики. В частности, Секст Эмпирик сравнивал скептическое доказательство, доказывающее невозможность никаких доказательств, с огнем, который существует только до тех пор, пока существуют пожираемые им предметы. Скептическое доказательство «самоуничтожается» вместе с теми предметами, против которых оно направлено. Второй способ решения данного парадокса – это указание на то, что разум всего лишь приводит в порядок те знания, которые были получены в результате иррационально-мистического опыта. Отсюда и задача философии, как ее понимал Н.А.Бердяев: «найти наиболее совершенную формулировку истины, увиденной в интуиции», синтезировав для нее формулы, излучающие не доказательства и выводы, а свет (Бердяев Н. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989, с. 285). Есть и третий способ в виде «непостижимого постижения» Николая Кузанского – разум логически приходит к признанию существования своих границ, преодолеть которые он не в силах. Вместе с тем, доказывая, что понятие Бога есть «бесконечное», «неопределимое», «непостижимое» и «невыразимое», он всячески пытается найти для него адекватное понятие – неиное, абсолютная чтойность, сверхсубстанциальная субстанция и т.д.

Некоторые философы (напр., В.С.Соловьев) пытаются синтезировать рациональное и иррациональное, мистическое познание, превращая последнее в основу первого: сущее, согласно Соловьеву, «познается первее чувственного опыта и рационального мышления в тройственном акте веры, воображения и творчества. Таким образом, в основе истинного знания лежит мистическое, или религиозное, восприятие, от которого только наше логическое мышление получает свою безусловную разумность, а наш опыт – значение безусловной реальности» (Соловьев В.С. Соч. в 2 т., т. 1. М., 1990. с. 589).

Современный иррационализм представлен постмодернизмом, критикующим разум за то, что, создавая все новые социальные структуры и культурные формы, он «стандартизирует» человека, лишая его неповторимого своеобразия. Истоки иррационализма лежат в бесконечности, неисчерпаемости и максимальной сложности основных объектов философского познания – природы, Бога, сознания. Критикуя скудость рационализма, он способствовал углублению понятий «сознание», «личность», «знание». Указывая на пределы рационализма и ограничивая «чрезмерные притязания» разума, иррационализм способствовал развитию и совершенствованию познавательных способностей человека.