Как жить мудро и счастливо с точки зрения диогена

Киники

Самым ярким представителем школы киников (или, в латинской транскрипции, циников) был греческий философ Диоген из Синопа (умер около 330-320 г. до н. э.). Современники называли его «взбесившимся Сократом». Киники — по-гречески «собаки». Диоген и учил, что надо жить подобно собаке — просто и неприхотливо, бросая вызов богатству, обжорству, пьянству. Идеал мудреца — полное опрощение. Сам он поселился в бочке, питался одной капустой, жил на то, что ему подавали.

Диоген днем ходил с зажженным фонарем и объяснял всем спрашивавшим: ищу человека. Он всегда говорил, что людей полно, а человека найти трудно. Большинство людей живет не по-человечески — соревнуются в богатстве, в жадности, в том, кто кого скорей столкнет в канаву, кто кого скорей одурачит. Никто не соревнуется в искусстве быть прекрасным и добрым

Народ смеялся над ним и спрашивал, зачем он просит милостыни у статуи.

— Приучаю себя к отказам, — отвечал Диоген.

Человеку, спросившему его, в какое время следует завтракать, он ответил: «Если ты богат, то когда захочешь, если беден, то когда можешь».

Торговец Лисий спросил Диогена, верит ли он в богов. «Как же мне не верить, — сказал Диоген, — когда тебя я назвать не могу иначе как богом обиженным?»

На вопрос, какое вино ему вкуснее пить, он ответил: «Чужое».

Ему сказали: «Тебя многие поднимают на смех»; он ответил: «А я все никак не поднимусь».

На вопрос, почему люди подают нищим и не подают философам, Диоген сказал: «Потому что они знают: хромыми и слепыми они, быть может, и станут, а вот мудрее — нет».

Идеалом мудрой жизни была для Диогена «автаркия» — внутренняя самодостаточность, безразличие ко всему внешнему. Когда он грелся на солнце, Александр Македонский, остановившись над ним, сказал: «Проси у меня, чего хочешь»; Диоген отвечал: «Не заслоняй мне солнца».

Цинизм в такой мягкой диогеновской форме, пренебрежительное отношение ко всем внешним благам — одежде, комфорту, богатству, славе, — до сих пор имеет последователей. Например, хиппи — мощное молодежное движение в Европе и Америке.

Киренаики

Свою философию они основывали на принципе удовольствия (hedone — удовольствие, наслаждение), отсюда гедонизм как название такого рода этических концепций. Человек стремится к удовольствиям и испытывает отвращение к страданиям. Отсюда критерий поведения — делать только то, что приносит удовольствие. Надо только не быть рабом удовольствия. Мудрость состоит в том, чтобы, пользуясь жизненными благами, господствовать над ними, а не подчиняться им. Нужно быть свободными от внешних благ и не реагировать на неприятности слишком болезненно.

МегарикиМегарская школа получила свое название от города Мегара, где жил основоположник школы Евклид, ученик Сократа. С точки зрения мегарцев, главная добродетель — умение правильно мыслить. Хорошо развитое мышление, создание всевозможных парадоксов и загадок, на которые невозможно ответить и с помощью которых можно господствовать над умами других людей, — все это очень характерно для мегариков.

Вот, например, сорит (парадокс) «Рогатый»: имеешь ли ты то, что не терял? Естественно, что человек отвечает утвердительно. Но потом следует вопрос: ты не терял рога? Значит, ты рогатый.

Ни на один из вышеприведенных парадоксов нет однозначных ответов, эти парадоксы вытекают из самой природы мышления.

Эпикур: как жить счастливо

Эпикур (341-270 гг. до нашей эры) написал более 300 трудов. Он купил в Афинах дом с садом и поселился там со своими учениками. Так возник знаменитый «Сад Эпикура», над входом в который было начертано: «Гость, тебе будет здесь хорошо: здесь удовольствие — высшее благо». Сад Эпикура — это замкнутое товарищество единомышленников.

Эпикур развивал атомистические идеи своего учителя Демокрита.

Но Эпикур больше интересен нам своим учением о мудрой жизни. Он считал, что смыслом жизни является наслаждение. Но когда мы можем жить, наслаждаясь? Только тогда, когда у нас ничего не болит, ничто нам не грозит, когда у нас есть кусок хлеба и крыша над головой. Наслаждение понималось им весьма скромно. «Нельзя жить сладко, — говорил Эпикур, — не живя разумно, хорошо и праведно; и нельзя жить разумно, хорошо и праведно, не живя сладко».

У человека, полагал Эпикур, есть два врага: страх и надежда.

Есть страх перед богами и страх смерти. Но богов бояться глупо: боги слишком высоко и никогда не вмешиваются в человеческую жизнь. Смерти также бояться глупо, поскольку мы с ней никогда не сталкиваемся: пока мы живы, смерти еще нет, а когда смерть пришла — нас уже нет.

Надежда — более сильный враг: человек всегда надеется, что завтра жизнь станет лучше. Ничего в этом мире не изменится, считал Эпикур, все останется таким, каким было всегда. Измениться должен ты сам. Ты должен достичь невозмутимого спокойствия (атараксии, по-гречески), и тогда тебе не будет дела до умных или глупых правителей, до богатства или глупости других людей.

Эпикур советовал не откладывать занятия философией в молодости, а в старости не переставать изучать ее: ведь для душевного здоровья нельзя быть ни недозрелым, ни перезрелым. Кто говорит, что заниматься философией еще рано или уже поздно, подобен тому, кто говорит, что быть счастливым еще рано или уже поздно.

ПлатонУченик Сократа Платон (427-347 гг. до нашей эры) впервые создал целую философскую систему.

Главная часть философии Платона — учение об идеях.Мир имеет три слоя: верхний слой — идеи. Мир идей — это истинный мир, бытие. Мир материи — это неистинный мир, небытие. Мир вещей — это полуистинный мир, смесь бытия и небытия. Мудрость заключается в том, чтобы во всех вещах и явлениях найти их идею, найти общий закон, всем управляющий. С Платона начинается наука как таковая.

Другая часть учения Платона касается государственного устройства. С его точки зрения в идеальном государстве должно быть три класса: философы управляют, стражники охраняют, ремесленники работают. Когда ребенок достигает пяти лет, его приводят к философам, и те решают, в какой класс его отдать в зависимости от его наклонностей. В таком обществе, считал Платон, будут счастливы все, потому что каждый занимает то место, которого заслуживает.

Как правильно жить. Как жить правильно и счастливо

Правильная жизнь. Какая она, кто скажет? Как часто мы слышим это понятие, однако, несмотря ни на что, ответить наверняка на вопрос о том, как правильно жить, не сможет никто. Тем не менее это не значит, что нужно забросить себя и свою жизнь и пустить всё на самотёк, вовсе нет.

Ниже приведены наиболее распространённые примеры «правильности» в нашей жизни. Они касаются всего: работы, учёбы, отдыха, развлечений и даже здоровья. Они считаются наиболее приемлемыми, а потому правильными. Впрочем, несмотря ни на что, всё в мире относительно, и наша тема в том числе, поэтому не стоит целиком и полностью полагаться на написанные «правила» и забывать о самом главном: жизнь принадлежит вам, а значит, распоряжаться ею имеет право лишь один человек. Вы. Никто другой: ни автор, чьи советы вы читаете, ни телеведущий, чьи рекомендации вы смотрите, ни родители, которых приходится слушать и поступать на нелюбимую специальность, например. Лишь от вас зависит ваше существование и то, каким оно будет завтра и через 10 лет.

Самосовершенствование и саморазвитие

В детстве человек ежедневно узнаёт что-то новое. В голове крутится море новых вопросов, хочется как можно скорее узнать всё и сразу, начиная с названия пролетающей мимо птицы и заканчивая принципами мироздания и законами физики. Если человека с самого детства кормить только едой, не включая в рацион взросления информацию, причём совершенно любую, то из такого ребёнка вырастет умственно отсталое существо, не сформировавшееся как личность и совершенно неспособное жить в обществе.

С возрастом тяга к знаниям потухает. Школа начинает заставлять учиться, и, к сожалению, люди устроены так, что чем больше их принуждают, тем сильнее они сопротивляются. Не говоря уж о времени после окончания учёбы. Вся жизненно важная информация получена, и человек не желает больше развиваться, не понимая, как это важно. При отсутствии духовного и физического развития и без самосовершенствования человека всё чаще начинают посещать мысли в стиле «как надо правильно жить».

Правильные мысли

Мысли не менее важны, чем саморазвитие. От того, как человек мыслит, напрямую зависит его жизнь. И если он задаётся вопросом о том, как жить правильно и счастливо, значит, в его голове больше негатива, ведь иначе, если его всё устраивает, он и задумываться на эту тему не станет.

Во-первых, нужно фильтровать свои мысли. Как только вы подумали о чём-то плохом, тут же старайтесь переключиться на нечто гораздо более позитивное. Со временем вы научитесь видеть положительное даже в отрицательном. Это скажется на вашей жизни в хорошую сторону. Да, сначала вы не заметите перемен, но однажды обязательно поймёте, что чувствуете себя лучше, чем раньше.

Во-вторых, поменьше думать о том, как правильно жить. Вы можете зациклиться на этом, стать параноиком в поиске «того самого» существования и в итоге не заметите, как за всеми этими действиями пропустили жизнь.

В-третьих, мечтайте. Это поможет завести пару-тройку масштабных жизненных целей и просто развить фантазию.

Правильный образ жизни

Как научиться правильно жить без ухода за собой и своим организмом? Никак. Человек обязан следить за собой. Подразумеваются не только элементарные правила гигиены вроде чистки зубов и регулярной смены нижнего белья.

Зарядка, пробежка, лёгкие упражнения или ещё что-то подобное – всё это нужно организму не меньше воды или еды, просто выражено это не так ярко. По крайней мере в юном возрасте. В старости отсутствие физических нагрузок ещё как скажется. Именно поэтому рекомендуется не забывать про своё тело не только в плане чистоты, но и по другим параметрам. Утренняя зарядка или пробежка, подъём и отбой в определённое время, полезное питание, как можно меньшее количество приятных «вредностей» жизни вроде сигарет, алкоголя. Продолжать список можно очень долго, но в целом все представляют, каким должен быть «правильный» образ жизни.

Правильное питание

Полезный рацион питания также способен подсказать, как правильно жить. Правда, не с психологической точки зрения. Это, скорее, относится к предыдущему пункту. Просто питание настолько важно, что пришлось его вынести отдельно для лучшего запоминания.

Все прекрасно понимают, как много вкусностей приготовлено для покупки в магазине. Каждый раз при виде очередного вредного продукта мозг так и кричит: «Купи! Купи!» И люди покупают, как загипнотизированные, после чего жалеют о содеянном.

Правильно питаться нужно. По крайней мере тем, кто считает, что достоин крепкого здоровья и счастливой долгой жизни.

Правильные отношения с людьми

Одних интересует, как правильно жить с мужем, родственниками и т. д., поскольку иногда бывают ситуации, когда совершенно непонятно, как можно сосуществовать в одном помещении в мире и согласии с другими людьми. Другие хотят знать, как правильно общаться с малознакомым человеком, когда общих тем для разговора нет, а молчать неловко. Третьих интересует, как научиться знакомиться с людьми и как себя вести на первом свидании. Четвёртых волнует, как найти правильный подход ко всем людям.

Каждому своё, однако, как показывает статистика, больше половины людей просто не умеют «правильно» общаться. Что ещё страннее, они и не пытаются. Успокоив совесть фразой «я же не умею», они замыкаются в себе и перестают выходить на контакт с близкими людьми. Это плохо и неправильно, и всё, что можно сказать по этому поводу: больше общайтесь. Со всеми, обо всём, научитесь слушать собеседника и развивайте свою речь перед зеркалом. Чем больше практики, тем проще вам будет находиться в обществе.

Правильные действия

Вопрос о том, как правильно жить, означает не только обычное существование, но и совершаемые действия, коих за свою жизнь каждый человек делает немало. Как действовать в той или иной ситуации, зависит от контекста, однако общие правила гласят, что нежелательно совершать поступки, которые могут навредить другим. Зачем? Конечно, лично вам от этого может быть выгода, но всё же закон бумеранга в жизни действует безотказно, поэтому, если у вас нет желания его на себе испытать, постарайтесь совершать лишь более или менее добрые, качественные и хорошие поступки.

Правильное поведение

Если вас интересует, как научиться правильно жить, значит, вас должны волновать нормы поведения. Этот пункт опять-таки граничит с предыдущим, но всё же отличается. Правильное поведение – какое оно? Понятное дело, что нельзя в общественных местах вести себя неприлично. Получается, правильное поведение = этичное поведение.

Неправильно вести себя в гостях, как дома, несмотря на знаменитое приглашение, говорящееся в основном из вежливости. Неправильно вести себя грубо, по-хамски и проявлять негатив без причины по отношению к неприятным по субъективным причинам людям. Неправильно считать себя выше всех; эгоцентризм до добра не доведёт. Неправильно считать других людей априори ничтожествами. Неправильно распивать на улице алкоголь, распевать пьяные песни и приставать к прохожим.

Подобных правил можно составить много, но проще самому сесть и подумать, что правильно, а что нет лично для вас.

Правильная жизнь

Итак, исходя из всего вышеперечисленного, мы можем сделать краткий вывод, как нужно жить правильно и счастливо:

1. Занимайтесь саморазвитием и совершенствуйтесь во всём.

2. Мыслите позитивно.

4. Следите за собой, за своим здоровьем, организмом и питанием.

5. Больше общайтесь.

6. Относитесь к людям так, как вы хотите, чтобы относились к вам.

7. Проявляйте меньше агрессии по отношению к окружающим.

8. Научитесь проявлять положительные качества своего характера и избавьтесь от отрицательных черт.

9. Полюбите людей, вас окружающих.

10. Будьте самими собой.

Теперь вы представляете, как жить правильно и счастливо. Действуйте! Удачи вам!

Философия Диогена

Жизнь людей наполнена самыми разнообразными условностями и излишествами. Человек забыл свою подлинную природу и окружил себя абсолютно ненужными вещами. В результате этого он опутал себя тысячами норм, законов, каких-то правил. Всё это делает его жизнь тяжёлой и суетной. Против подобного положения вещей всегда выступали философы. Они призывали людей отказаться от излишеств и ценить простые земные радости. Самым же первым, кто попытался на личном примере показать подлинную и правильную жизнь, был Диоген.

Это древнегреческий мудрец, живший в 412-323 годах до н. э. Он не оставил никаких сочинений и философских трудов. Память о нём сохранилась, лишь благодаря рассказам современников. Все эти рассказы собрал и систематизировал историк философии Диоген Лаэртский. А основатель ботаники и зоологии древнегреческий философ Теофаст утверждал, что озарение пришло к Диогену, когда он ещё, будучи совсем молодым, посмотрел на пробегающую мышь. Будущий мудрец подумал, что зверёк не нуждается в подстилке, не пугается темноты, не ищет лишних наслаждений. Он ведёт себя абсолютно естественно. Так почему же человек не может жить точно так же.

Так родилась философия Диогена. Всю жизнь мудрец довольствовался малым, самым необходимым для жизни. Свой плащ философ использовал не только для того, чтобы носить его, но ещё и для того, чтобы спать на нём. Пищу он носил в суме, а для еды, сна и беседы ему подходило любое место. Своё жильё этот удивительный человек обустроил в глиняной бочке. В Древней Греции она называлась «пифос» и представляла собой глиняный сосуд в рост человека. В таких больших сосудах хранили зерно, масло, вино. Ну а наш герой использовал его для жилья.

Философ регулярно закалял свой организм. Летом он лежал на горячем песке, а зимой прижимался к мраморным статуям, запорошенным снегом. И летом, и зимой он ходил босым. Живя в бочке, мудрец не имел ничего, кроме чашки и миски. Но однажды он увидел, как мальчик сложил ладони в горсть, и стал пить воду из источника.

Наш герой воскликнул: «Мальчик оказался мудрее меня, так как превзошёл простотой и естественностью жизни». Чашка была выброшена, а затем настали очередь и миски, когда другой мальчик на глазах философа начал есть чечевичную похлёбку, налив её в корку хлеба.

Философия Диогена противопоставляла страстям разум, а судебным законам – законы природы. Часто мудрец говорил, что боги даровали людям очень лёгкую жизнь. Но те многократно усложнили её, опутав себя надуманными условностями и нормами.

Однажды философу попался на глаза человек, которого обувал его раб. Глядя на это, наш герой заметил: «Ты был бы безмерно счастлив, если бы тебя ещё и подтирали. Так отруби себе руки, и тогда наступит полное счастье».

Мудрец подходил к статуям и просил у них подаяние. Его спросили, почему он так поступает. И тот ответил: «Я делаю это для того, чтобы приучить себя к отказам». В то же время он просил милостыню у людей, если был голоден. Однажды один из прохожих спросил, почему он должен подавать ему. На что получил ответ: «Если ты подаёшь другим, то тебе нетрудно будет подать и мне. Если же ты никогда раньше не подавал, то начни с меня».

Как-то наш герой сидел на площади и рассуждал о важных вещах. Но люди не слушали его и шли мимо. Тогда философ начал подражать разнообразным птичьим голосам. Тут же собралась толпа, и мудрец начал стыдить её. Он упрекал людей, что ради пустяков они сбегаются, бросив все дела, а ради важных вещей не хотят остановиться и проходят мимо.

Он говорил, что человек любит соревноваться с себе подобными в самых неприглядных делах, но никогда не соревнуется в искусстве добра и помощи ближним. Мудрец удивлялся, что музыканты настраивают струны на лире, но не могут настроить покой и умиротворение в своих душах. Риторы учат правильно говорить, но не способны научить правильным поступкам. Люди приносят жертвы богам и просят себе здоровье и долгие годы жизни. Но затем садятся за пиршеский стол и объедаются во вред своему здоровью.

Философия Диогена учила людей простоте, естественности и гармонии с окружающим миром. Но мало кто из современников мудреца последовал его примеру. Умер он в один год с Александром Македонским. Говорят, что даже в один день. Это очень символично, так как великий завоеватель стремился наслаждаться всеми благами жизни, а наш герой призывал полностью отказаться от них. Две крайности исчезли в один день, оставив людям выбор. Но те выбрали не философа, а завоевателя. До сегодняшнего дня человечество не пересмотрело своих взглядов, а поэтому неуклонно идёт к гибели.

Жилище древнегреческого философа

Древнегреческий философ Диоген жил в Греции в четвёртом веке до нашей эры. Он прославился множеством высказываний, которые сохранились благодаря устным преданиям и записям более поздних учёных и философов. Чтобы понять в чём заключается жизненный идеал Диогена Синопского нужно немного рассказать о его жизни.

Почему Диоген спал в бочке

Не все древнегреческие философы звались Диогенами, и уж точно немногие спали в бочке. Диоген, который всем известен и который жил и спал в бочке, имеет прозвище Синопский, в дальнейшем повествовании просто Диоген. По записям Диогена Лаэртского, он родился в городе Синоп.

Диоген Лаэртский, это античный философ и мыслитель, благодаря которому мы и знаем о жизни и философии Диогена Синопского. Сам же Диоген Лаэртский менее известен нам. Естественно, кто из нас обожает философию? А бочка Диогена, естественно Синопского и его поступки более эксцентричны и запоминаемы.

Античный философ Диоген

По одним сведениям, Диоген родился в семье Менялы Гикесия. Меняла, это как банкир сегодня. В результате каких-то злоключений, они оказались изгнаны из своего города. По другой версии, он был сыном ремесленника и чеканил с отцом для города деньги. А они имеют свойство иногда прилипать к рукам нечистоплотных людей.

Ну и начеканили по семейному подряду они деньги не только для государства. Но, не столь важно в результате чего, да и не узнаем уже точно как, но только остался будущий философ без средств к существованию. После долгих скитаний он оказался в городе Дельфы. Что ни слово то мировая история. Да, это именно в этом городе зародились знаменитые дельфийские игры.

И именно в этом городе он спросил у оракула, что ему делать дальше и чем заниматься. На что он получил достойный оракула ответ. Оракул, если кто не знает или нет времени заглянуть в словарь, это жрец — прорицатель, который предсказывал всем желающим судьбу. Так вот, Оракул ему посоветовал заняться переосмысливанием ценностей.

Диоген воспринял это буквально, но не сразу, а чуть позже. Однажды он увидел мышь и подумал: “Вот ведь божья тварь, ничего у неё нет и ничего ей не надо! Ни тебе виллы в райском месте, ни роскошного автомобиля, ни жены красавицы – ничего! И живет же, и радуется жизни”.

А поскольку у него самого тоже ничего и не было, то видимо, чтобы оправдать своё никчемное существование он и придумал свою философию. Эта философия впоследствии легла в основу школы киников. Суть её в том, что каждый человек является самодостаточным и имеет всё, что ему необходимо для жизни, в том числе и духовной, в себе самом.

Философия в бочке или жизнь по Диогену

Вот это наблюдение за мышью и явилось жизненным идеалом Диогена Синопского и основой его философии. Принялся он упрощать уже и до того простую свою жизнь. Он отказался от всего, что имел. А имел он очень много, ведь был сыном банкира! Шутка это. Собственно, в его распоряжении была сума, да чаша с миской, то есть кружка и тарелка.

Но однажды, он увидел, что какой-то мальчишка пил воду с руки. И его сразу же осенило, что мальчишка перещеголял его в простоте жизни. Можно ведь обходиться вообще без кружки! Тут же кружка была выброшена за ненадобностью.

В другой раз он увидел, что мальчик хлебал похлёбку из плошки, сделанной из корки хлеба. Значит можно обойтись и без миски! И вот уже и она полетела вслед за кружкой. Чем меньше ненужных вещей, тем лучше.

Сам же философ поселился на городской площади Афин в глиняной бочке. Такие бочки назывались “пифос”. Размером они были вровень с человеком и служили для хранения зерна, вина или чего ещё другого, например, философа. Учитывая систему ценностей этого мыслителя античности, можно понять почему Диоген жил в бочке.

Этот мыслитель был приверженцем “жизни по разуму”. Он утверждал, что человек имеет всё для того, чтобы быть счастливым. Но большинство людей живут иллюзиями и глубоко несчастны. Счастье они видят в том, чтобы обладать богатством. Всю свою жизнь Диоген посвятил тому, чтобы развеять это представление о счастье и жизни.

Сам великий мудрец вёл простую и аскетичную жизнь. Как видите у него не было никакого имущества в собственности. Своим примером он показывал, что счастье кроется в самом человеке, а не в его богатстве и вещах его окружающих.

Его философские высказывания

Высказывания мудреца могут показаться шокирующими, а его действия вызывающими и даже непристойными. Диоген вёл совершенно свободный образ жизни, ну примерно, как его представляют нынешние жители просвещённой Европы. Небольшой пример этого демократичного образа жизни.

Однажды он как обычно занимался онанизмом у всех на виду посреди площади. Ведь у него не было жены. Прохожие сделали ему замечание, что мол демократия демократией, но ведь не до такой же степени! На что последовал “философский” ответ: “Вот бы здорово было также потирая живот удовлетворить голод!”

Он иногда среди белого дня ходил среди людей по главной площади города с зажжённым фонарём и приговаривал: “Ищу человека”. Так он хотел показать неверное понимание многих сущности человеческой жизни.

Однажды Диоген забрался на площади повыше и стал излагать свои мысли. Никто его не слушал. Все проходили мимо. Тогда он начал кричать всевозможную бессмыслицу, издавать звуки животных. Тут же около него собралась толпа. Мудрец заявил, что в этом вся ваша сущность. Когда он говорил о полезных вещах, никто и слушать не хотел. Но стоило ему начать блеять как овца, тут же собралась толпа мерзавцев.

Диоген и Александр Македонский

Однажды Македонский решил познакомиться и побеседовать с мудрецом. Он нашёл его нежащимся на солнышке. Александр подошёл и сказал: “Я Македонский!” На что философ сказал: “А я собака Диоген!” “Почему же ты называешь сам себя собакой” – спросил великий воин. В ответ он услышал: “Кто бросит мне кусок – тому повиляю, кто не бросит – того облаю, а кто злой – того покусаю.”

Тогда Македонский спросил, боится ли он его? На что мудрец задал встречный вопрос: “А ты злой или добрый?” Услышав в ответ, что добрый, он ответил, что зачем же ему бояться доброго. Македонский сказал: “Проси, чего хочешь!” А взамен услышал от аскета: “Отойди, ты мне закрываешь солнце!”

После смерти мудреца, аскета и философа горожане поставили на его могиле памятник в виде собачьей головы. Надпись на нём гласит: “Даже бронза и та ветшает со временем, но слава твоя не пройдёт. Ты сумел убедить, что жизнь сама по себе ценна и достаточна и показал наипростейший её путь.”

Вот такой вот он был жизненный идеал Диогена Синопского, жившего в бочке на главной площади Афин. А философ он такой же, как и наши отечественные юродивые и блаженные. Только их “философов” мы изучаем, а своих нет.

Старый заброшенный дом в лесу

Жизнь разнообразна в своих проявлениях. Она непредсказуема и просчитать её с математической. »

Шалаш в лесу пристанище уставшей души

В наше время туристы имеют палатки, шатры и другие временные укрытия. Ну, а если человек оказался. »

Изба бабы Яги на Алтае

Прошлым летом мы посетили Горно-Алтайский ботанический сад. Было приятно прогуливаться по его. »

Жизнь в сибирской деревне

Сибирь без конца и края Прошедшим летом в начале августа удалось вырваться на две недели в отпуск. »

2) философия / Основы философии_Губин В.Д_Уч. пос_2008 -288с

На вопрос, какое вино ему вкуснее пить, он ответил: «Чужое».

Ему сказали: «Тебя многие поднимают на смех»; он ответил: «А я все никак не поднимусь».

На вопрос, почему люди подают нищим и не подают философам, Диоген сказал: «Потому что они знают: хромыми и слепыми они, быть может, и станут, а вот мудрее — нет».

Идеалом мудрой жизни была для Диогена «автаркия» — внутренняя самодостаточность, безразличие ко всему внешнему. Когда он грелся на солнце, Александр Македонский, остановившись над ним, сказал: «Проси у меня, чего хочешь»; Диоген отвечал: «Не заслоняй мне солнца».

Несмотря на насмешки и издевательства, большинство людей любило Диогена, и когда хулиган разбил его глиняную бочку, граждане города собрали деньги и купили ему новую. Никому в голову не пришло купить ему дом, да Диоген и не стал бы, наверное, жить в доме, ибо считал это слишком роскошным и не нужным для себя.

Поскольку киники, в том числе и сам Диоген, называли себя собаками, то, когда он умер, современники поставили ему мраморный памятник в виде собаки с надписью: «Даже бронза ветшает со временем, но слава твоя, Диоген, во веки не прейдет, ибо лишь ты сумел убедить смертных, что жизнь сама по себе достаточна, и указать наипростейший путь жизни».

Цинизм в такой мягкой диогеновской форме, пренебрежительное отношение ко всем внешним благам — одежде, комфорту, богатству, славе, — до сих пор имеет последователей. Например, хиппи — мощное молодежное движение в Европе и Америке.

Киренская школа названа по имени города Кирена (Северная Африка). Свою философию они основывали на принципе удовольствия (hedone — удовольствие, наслаждение), отсюда гедонизм как название такого рода этических концепций. Человек стремится к удовольствиям и испытывает отвращение к страданиям. Отсюда критерий поведения — делать только то, что приносит удовольствие. Надо только не быть рабом удовольствия. Мудрость состоит в том, чтобы, пользуясь жизненными благами, господствовать над ними, а не подчиняться им. Нужно быть свободными от внешних благ и не реагировать на неприятности слишком болезненно. Самым известным киренаиком был Аристипп. Рассказывают, что когда сиракузский тиран Дионисий I плюнул в Аристиппа, жившего у него при дворе, тот стерпел, а на упреки ответил: «Рыбаки подставляют себя морским брызгам, чтобы поймать мелкую

рыбешку; но почему я не могу вынести брызг слюны, желая поймать большую рыбу?» Диоген называл Аристиппа «царским псом», но тот вовсе не заслуживал подобного презрения, ибо никогда ничего не принимал всерьез, — любил роскошь, но совершенно равнодушно с ней расставался, как и с деньгами, он никогда не был ничьим слугой и ничьим подданным. Аристипп смотрел сверху вниз на тех, чьими милостынями пользовался, словно играя в забавную игру, которую можно прервать, когда захочется. Он твердо знал: все на свете суета и ложь, все видимость, все в конце концов проходит, и ты остаешься в своей первозданной наготе и скудости. Сила, управляющая нами, наша власть, наша судьба — в нас самих, человек сам определяет свою жизнь и тем успешнее, чем лучше овладел философией.

Гегесий (ок. 320 — ок. 280 гг. до нашей эры) весьма своеобразно интерпретировал наследие Аристиппа. С его точки зрения, всякое удовольствие всегда так или иначе сопровождается неудовольствием, — неразрывно связаны наслаждение и боль, вкусная еда и пресыщение, интересные занятия в конце концов разочаровывают. Иначе говоря, чтобы жить безболезненно, надо жить без наслаждения; чтобы не знать огорчения, надо не знать любви. Но поскольку наслаждение — высшее состояние, высшая ценность, то жизнь без наслаждения невыносима, и лучше умереть. Поэтому он и проповедовал самоубийство. Рассказывали, что после лекций Гегесия многие тут же и кончали с собой.

Мсгарская школа получила свое название от города Мегара, где жил основоположник школы Евклид, ученик Сократа. С точки зрения мегарцев, главная добродетель — умение правильно мыслить. Хорошо развитое мышление, создание всевозможных парадоксов и загадок, на которые невозможно ответить и с помощью которых можно господствовать над умами других людей, — все это очень характерно для мегариков. они похожи на киников, только это кинизм (цинизм) в области логики. Основной автор парадоксов и софизмов этой школы — Евбулид.

Вот, например, сорит (парадокс) «Куча»: одно зерно — не куча, два зерна — не куча, но с каким же брошенным зерном возникает куча? Или сорит «Лысый»: если у человека будет выпадать по одному волоску, то рано или поздно он облысеет. Спрашивается, с каким по счету выпавшим волосом можно считать, что человек лысый? Ведь когда останется тридцать или сорок волос, человек все равно уже лысый

Сорит «Рогатый»: имеешь ли ты то, что не терял? Естественно, что человек отвечает утвердительно Но потом следует вопрос: ты не терял рога? Значит, ты рогатый.

Или еще одно парадоксальное рассуждение «Лжец»: когда человек говорит, что он лжет, — то лжет он или говорит правду?

Ни на один из вышеприведенных парадоксов нет однозначных ответов, эти парадоксы вытекают из самой природы мышления.

Ученик Сократа Платон гг. до нашей эры) впервые создал целую философскую систему. До нас дошло большое количество трудов Платона: «Теэтет», «Федон», «Пир», «Тимей», «О государстве», «Законы». Почти во всех произведениях Платона, написанных в форме диалога, главным героем является Сократ, который спорит со своими противниками и всегда побеждает в споре.

Главная часть философии Платона — учение об идеях. Мир имеет три слоя: верхний слой — идеи. Имеются идеи всего: стола, стула, человека, лошади, добра, зла, совести и т.д. Мир идей — это истинный мир, бытие. Мир материи — это неистинный мир, небытие. Мир вещей — это полуистинный мир, смесь бытия и небытия. Мудрость заключается в том, чтобы во всех вещах и явлениях найти их идею, найти общий закон, всем управляющий. С Платона начинается наука как таковая.

Другая часть учения Платона — теория познания. Он считал, что человека ничему нельзя научить, если понимать обучение как перекладывание знаний из одной головы в другую. Самое важное человек должен вспомнить сам. Как у всякого античного мыслителя, в рассуждениях Платона есть два уровня — мифологический и философский. Согласно мифологическому, душа до рождения человека жила среди богов, и когда она вселяется в родившегося человека, он и должен вспомнить го, чему его душа научилась до рождения. Но здесь заложен и глубокий философский смысл: нельзя научить самому главному, тому, что можно достать только из самого себя. Нельзя научить быть Эйнштейном, нет таких учебников по физике, нельзя научить быть Моцартом, сколько ни изучай теорию композиции. То главное, что было у Эйнштейна и Моцарта, было создано их глубокими внутренними усилиями, — в этом смысле действительно было вспомнено.

Третья часть учения Платона касается государственного устройства. С его точки зрения в идеальном государстве должно быть три класса философы управляют, стражники охраняют, ремесленники работают Когда ребенок достигает пяти лет, его приводят к философам, и те решают, в какой класс его отдать в зависимости от его наклонностей. В таком обществе, считал Платон, будут счастливы все, потому что каждый занимает то место, которого заслуживает. Правитель Сиракуз Дионисий Старший пригласил Платона к себе и предложил устроить по

платоновскому плану собственное государство. Но ничего, конечно, у них не получилось, и Дионисий, разгневавшись, продал Платона в рабство, из которого его выкупили друзья. Через двадцать лет Платону вновь предложили приехать в Сиракузы и основать «философское государство». И Платон снова поехал, и опять вернулся ни с чем, только на этот раз он понял, что философия — это одно, а жизнь — совершенно другое. И если внедрять философские идеи непосредственно в жизнь, то ничего хорошего из этого не получится.

Эпикур: как жить счастливо

Эпикур гг. до нашей эры) написал более 300 трудов, в том числе «О природе», «Об атомах и пустоте», «О богах», «О судьбе». Он купил в Афинах дом с садом и поселился там со своими учениками. Так возник знаменитый «Сад Эпикура», над входом в который было начертано: «Гость, тебе будет здесь хорошо: здесь удовольствие — высшее благо». Сад Эпикура — это замкнутое товарищество единомышленников.

Эпикур развивал атомистические идеи своего учителя Демокрита. Он тоже считал, что в мире нет ничего кроме атомов и пустоты, но ввел в атомистическую теорию существенное дополнение. Для Демокрита все в мире до мелочей предопределено «железными законами» движения атомов. Согласно Эпикуру, атомы в своем движении могут отклоняться от своего пути, поэтому в мире существует случайность, и, следовательно, есть возможность свободы.

Но Эпикур больше интересен нам своим учением о мудрой жизни. Он считал, что смыслом жизни является наслаждение. Но когда мы можем жить, наслаждаясь? Только тогда, когда у нас ничего не болит, ничто нам не грозит, когда у нас есть кусок хлеба и крыша над головой. Наслаждение понималось им весьма скромно. «Нельзя жить сладко, — говорил Эпикур, — не живя разумно, хорошо и праведно; и нельзя жить разумно, хорошо и праведно, не живя сладко».

У человека, полагал Эпикур, есть два врага: страх и надежда.

Есть страх перед богами и страх смерти. Но богов бояться глупо: боги слишком высоко и никогда не вмешиваются в человеческую жизнь. Смерти также бояться глупо, поскольку мы с ней никогда не сталкиваемся: пока мы живы, смерти еще нет, а когда смерть пришла — нас уже нет.

Надежда — более сильный враг: человек всегда надеется, что завтра жизнь станет лучше, что он вдруг получит много денег (как писал А П. Чехов, «у русского человека одна надежда — выиграть в лотерею сто тысяч»), что новый правитель будет мягче и умнее, а люди перестанут быть такими жестокими и глупыми. Ничего в этом мире не изме24

нится, считал Эпикур, все останется таким, каким было всегда. Измениться должен ты сам. Ты должен достичь невозмутимого спокойствия (атараксии,и тогда тебе не будет дела до умных или глупых правителей, до богатства или глупости других людей.

Эпикур советовал не откладывать занятия философией в молодости, а в старости не переставать изучать ее р ведь для душевного здоровья нельзя быть ни недозрелым, ни перезрелым. Кто говорит, что заниматься философией еще рано или уже поздно, подобен тому, кто говорит, что быть счастливым еще рано или уже поздно.

Роскошь, по Эпикуру, слаще всего для тех, кто менее всего нуждается в ней. Все, чего требует природа, легко достижимо, а все излишнее — трудно достижимо. Самая простая снедь доставляет не меньше наслаждения, чем роскошный стол, если только не страдать от того, чего нет; даже хлеб и вода доставляют величайшее из наслаждений тому, кто голоден. Поэтому привычка к простым и недорогим кушаньям и ет здоровье, и позволяет не страшиться превратностей судьбы.

Своим желаниям мы придаем слишком большое значение. Согласно Эпикуру, желания бывают трех видов: 1. естественные и необходимые; 2. естественные, но не необходимые; 3. не естественные и не необходимые. Естественные и необходимые желания — те, которые избавляют от страданий, например, питье при жажде; естественные, но не необходимые — те, которые только разнообразят наслаждение, но не снимают страдания, например, роскошный стол; не естественные и не необходимые — например, почетные венки и статуи.

Вообще неестественно все чрезмерное. Так, размер богатства, требуемый природой, ограничен и легко достижим; а размер богатства, требуемый праздными мнениями людей, простирается до бесконечности. «Бедность, измеряемая целью природы, есть великое богатство, а неограниченное богатство есть великая бедность». Как бы ни были приятны наслаждения тела, но наслаждения души более значительны, ибо душа живет не только настоящим, но и прошлым, и будущим. Главное — быть хозяином собственных желаний, укротителем своих страстей, и тогда отпадут многие из забот, которые обычно омрачают наше существование.

Эпикур жил в смутное и тяжелое время, поэтому старался избегать политики, которая была весьма опасным и неблагодарным занятием. Его важнейший принцип гражданской жизни: «Живи незаметно».

Стоики о мудрой жизни

С точки зрения греческих и римских стоиков, «атараксия», безмятежность и невозмутимость, душевный покой мудреца — это жизнь

элитарная, жизнь немногих избранных, удалившихся в эпикурейский «Сад». Но достойной жизнью могут и должны жить все. Надо лишь знать, что для каждого человека ценно, что способствует счастью. Это то, что согласно с разумом, то есть добродетель. А зло — противоположность добродетели, то есть порок. Благо — это четыре основные достоинства: благоразумие, умеренность, справедливость и мужество. Зло — неразумие, необузданность, несправедливость и трусость. Все остальное — жизнь и смерть, слава и бесславие, тяжкий труд и наслаждение, богатство и бедность, болезнь и здоровье — от нас не зависят и потому относиться к ним надо равнодушно.

Хризипп, Клеанф, Сенека, Марк Аврелий и другие стоики считали идеалом подлинно моральной жизни апатию, то есть полное безразличие. Человеку нужно лишь одно: мужественно переносить удары судьбы, не плакать, не унижаться, не подличать, не опускаться ниже человеческого достоинства, при любых испытаниях и страданиях оставаться человеком.

Знаменитый римский стоик Сенека писал своему другу Луцилию, что спокойная жизнь не для тех, кто слишком много думает о ее продлении. Нужно каждый день размышлять, чтобы можно было равнодушно расстаться с жизнью, за которую многие цепляются и держатся, словно уносимые потоком — за колючие кусты и острые камни. Большинство так и мечется между страхом смерти и мученьями жизни; жалкие, они и жить не хотят, и умереть не умеют. Сделай твою жизнь приятной, оставив всякую тревогу о жизни. Никакое благо не принесет радости своему обладателю, если он в душе не готов его утратить, и всего безболезненнее утратить то, о чем не стоит жалеть. Поэтому нужно укреплять мужество и закалять свой дух. Кто презирает собственную жизнь, тот стал ее хозяином.

Сенека Луций Анней (около 5 г. до нашей эры — 65 г. нашей эры) — римский философ, поэт и государственный деятель. В годах — воспитатель будущего императора Нерона. После вступления Нерона на престол Сенека в течение ряда лет оказывал решающее влияние на управление империей, затем впал в немилость и, обвиненный в участии в заговоре, был вынужден покончить самоубийством.

Из его философских сочинений до нас дошли «Нравственные письма к Луциллию», «О милосердии», «О благодеяниях», «Исследования о природе».

Сенека писал и о значимости занятий философией. Он призывал сначала разобраться в самом себе, со всех сторон осмотреть себя и проверить — в чем ты преуспел: в философии или в жизни. Философия — не лицедейство напоказ толпе. Философом надо быть не на словах, а на деле. Философия — не для того, чтобы приятно провести день и без скуки убить время. Она выковывает и закаляет душу, подчиняет жизнь порядку, управляет поступками, указывает, что следует делать и от чего 26

воздержаться. Без философии нет в жизни бесстрашия и уверенности: ведь каждый час случается так много, что нам требуется совет, которого можно спросить только у нее.

Выдающимся стоиком был римский император (в гг. до нашей эры) Марк Аврелий. Энергичный и деятельный правитель и полководец, он умер во время эпидемии чумы. После смерти Марка Аврелия были найдены его философские записки, которые получили условное название «Наедине с собой».очень остро ощущал течение времени и краткость человеческой жизни: позади безмерная бездна времени, впереди другая беспредельность, и перед этими безднами одинаково ничтожны и самая долгая, и самая короткая человеческая жизнь. Тщетна и надежда надолго остаться в памяти потомков. Ничтожна самая долгая посмертная слава, она держится лишь в нескольких поколениях, не знающих и самих себя, а не только тех, кто давно умер. Некоторое время еще помнят великих людей, а простого человека, едва он умрет, никто уже не вспоминает, будто его и не было.

И несмотря на очевидную бессмысленность и тяготы существования, есть вещи, которых надо держаться — это справедливость, истина, благоразумие и мужество. Вся жизнь — суета, но кое к чему надо относиться серьезно: «праведное мышление, общеполезная деятельность, речь, неспособная ко лжи, и душевное настроение, с радостью приемлющее все происходящее как необходимое, как предусмотренное, как проистекающее из общего начала и источника».

Как и прочие стоики, император считал, что бесполезно бороться с судьбой и надо принимать жизнь и смерть так, как они происходят. Жить так, как если бы каждый день был последним, и каждое дело, которое ты делаешь — последнее в твоей жизни. «Итак, проведи этот момент времени в согласии с природой, а затем расстанься с жизнью так же легко, как падает созревшая слива: славословя природу, ее породившую, и с благодарностью к произведшему ее древу». На этом мужественном пути может помочь только философия, которая приучает наш разум стоять выше наслаждений и страданий, и безропотно ждать смерти, как разложения тех элементов, из которых состоит всякое живое существо. Если для элементов нет ничего страшного в постоянном переходе друг в друга, то и у человека нет оснований бояться изменений и разложения.

И з б р а н н ы е т е к с т ы

Речь Сократа на суде после вынесения смертного приговора.

«Немного не захотели вы подождать, о мужи афиняне, а вот от этого пойдет о вас дурная слава между людьми, желающими хулить наш

город, и они будут обвинять вас в том, что вы убили Сократа, известного мудреца. Конечно, кто пожелает вас хулить, тот будет утверждать, что я мудрец, пусть это и не так. Вот если бы вы немного подождали, тогда бы это случилось для вас само собою; подумайте о моих годах, как много уже прожито жизни и как близко смерть. Это я говорю не всем вам, а тем, которые осудили меня на смерть. А еще вот что хочу я сказать этим самым людям: быть может, вы думаете, о мужи, что я осужден потому, что у меня не хватило таких слов, которыми я мог бы склонить вас на свою сторону, если бы считал нужным делать и говорить все, чтобы уйти от наказания. Вовсе не так. Не у меня, правда что, не хватило, только не слов, а дерзости и бесстыдства и желания говорить вам то, что вам всего приятнее было бы слышать, вопия

и рыдая, делая и говоря, повторяю я вам, еще многое меня недостойное — все то, что вы привыкли слышать от других. Но и тогда, когда угрожала опасность, не находил я нужным делать этогорабское,

и теперь не раскаиваюсь в том, что защищался таким образом, и гораздо скорее предпочитаю умереть после такой защиты, нежели оставаться живым, защищавшись иначе. Потому что ни на суде, ни на войне, ни мне, ни другому не следует избегать смерти всякими способами без разбора. Потому что и в сражениях часто бывает очевидно, что отможно иной раз уйти, или бросив оружие, или начавши умолять преследующих; много есть и других способов избегать смерти в случаеопасности для того, кто отважится делать и говорить все. От смерти уйти не трудно, о мужи, а вот что гораздо труднее — уйти от нравственной порчи, потому что она идет скорее, чем смерть. И вот я, человек тихий и старый, настигнут тем, что идет тише, а мои обвинители, люди сильные и проворные, — тем, что идет проворнее, — нравственною порчей. И вот я, осужденный вами, ухожу на смерть, а они, осужденные истиною, уходят на зло и неправду; и я остаюсь при своем наказании, и они — при своем. Так оно, пожалуй, и должно было случиться, и мне думается, что это правильно.

А теперь, о мои обвинители, я желаю предсказать, что будет с вами после этого. Ведь для меня уже настало то время, когда люди особенно бывают способны пророчествовать, — когда им предстоит умереть. И вот я утверждаю, о мужи, меня убившие, что тотчас за моей смертью придет на вас мщение, которое будет много тяжелее той смерти, на которую вы меня осудили. Ведь теперь, делая это, вы думали избавиться от необходимости давать отчет в своей жизни, а случится с вами, говорю я, совсем обратное: больше будет у вас обличителей — тех, которых я до сих пор сдерживал и которых вы не замечали, и они будут тем невыносимее, чем они моложе, и вы будете еще больше негодовать. В самом деле, если вы думаете, что, убивая людей, вы удержите их от порицания вас за то, что живете неправильно, то вы заблуждаетесь. Ведь

такой способ самозащиты и не вполне возможен, и не хорош, а вот вам способ и самый хороший, и самый легкий: не закрывать рта другим, а самим стараться быть как можно лучше. Ну вот, предсказавши это вам, которые меня осудили, я ухожу от вас».

(Платон. Апология Сократа II Сочинения. В 4 т. Т. 1.М., 1990. С.

Постоянное занятие философией дает необходимое душевное здоровье

«В одном не вправе мы жаловаться на жизнь: она никого не держит. Не так плохо обстоят дела человеческие, если всякий несчастный несчастен только через свой порок. Тебе нравится жизнь? Живи! Не нравится — можешь вернуться туда, откуда пришел.

Никто из нас не думает, что да придется покинуть это жилище. Так старых жильцов привычка к месту делает снисходительными и удерживает в доме, как бы плохо в нем ни было. Хочешь быть свободным наперекор этой плоти? Живи так, словно завтра переедешь! Всегда имей в виду, что рано или поздно лишишься этого жилья, — и тогда ты мужественней перенесешь неизбежность выезда.

«Когда я закончу тогда налягу всеми силами; когда улажу эту неприятность, тогда и предамся ученым занятиям». — Нет, философии нельзя отдавать один лишь досуг — надо всем пренебречь ради усердия к ней, для которой никакого времени не хватит, хотя бы наша жизнь и продлилась до крайнего срока, отпущенного людям. Бросишь ли ты философию на время или насовсем — разницы нет: она не останется там, где ты прервал занятия, — нет, как распрямляется сжатое силой, так возвращается к самому началу все, что не движется непрерывно вперед. Нужно сопротивляться делам и не распределять их, а устранять. Не бывает времени, неподходящего для спасительных занятий, — хотя многие оставляют ихтех дел, ради которых и нужны занятия. — «Но случается,и мешает». — Мешает, да не тому, чья душа при любых хлопотах радостна и окрылена. Веселье не достигших совершенства прерывается, радость мудреца постоянна, ее не прервет никакая причина, никакая судьба. Мудрый всегда и везде спокоен. Ведь он от чужого не зависит и не ждет милости ни от фортуны, ни от людей. Счастье у него как дома: будь это счастье в его душе пришлым, оно бы и ушло оттуда, но ведь оно в ней и родилось.

Между достигшим мудрости и идущим к ней та же, повторяю, разница, что между здоровым и оправляющимся от долгой и тяжелой болезни, у которого нет еще здоровья, а есть облегчение недуга. Не будет он внимателен — наступит ухудшение, и все начнется сначала. А мудрец не может ни заболеть снова, ни занемочь тяжелее. Телу здоровье

дается на время, врач если и вернет его, то не навсегда, и часто врача зовут к тому же, к кому приглашали прежде. А душа излечивается раз навсегда. Я скажу тебе, как распознать здорового: он доволен собою, доверяет себе, знает, что для блаженной жизни ничего не дают ни все молитвы смертных, ни те благодеяния, которые оказывают, которых добиваются. Ведь все, к чему можно прибавить, несовершенно, от чего можно отнять, не вечно; а кому нужна вечная радость, тот пусть радуется только своему. Все, на что зарится толпа, притекает и утекает; фортуна ничего не дает во владение, но и преходящие ее дары приятны лишь тогда, когда разум их приправит и смешает: ведь это он умеет придавать вкус даже тем внешним благам, которые невкусно поглощать с жадностью».

(Сенека. Нравственные письма к Луцилию II Сенека. Честерфильд. Моруа. Если хочешь быть свободным. М, Политиздат. 1992. С. 47,

Поговорим о прочитанном:

1. Сократ утверждал, что добродетель есть знание. Считаете ли вы, что можно стать нравственным человеком, выучив все правила поведения и хорошо зная, что хорошо, а что плохо? Или высказывание Сократа не столь однозначно и подразумевает более глубокое понимание?

2. Стоики говорили, что с судьбой бороться бесполезно: кто за судьбой не идет, того она тащит. Как вы считаете, что более благоразумно: изменять себя или изменять внешние обстоятельства, если они вам не нравятся?

3. Можно ли сейчас жить так, как призывал Эпикур, то есть достичь атараксии, невозмутимого спокойствия? Или в наше суетное, шумное и беспокойное время это невозможно?

4. Некоторые древние мыслители утверждали, что добро и зло, прекрасное и постыдное — все относительно. Что для одного благо, для другого зло, что для одного прекрасно — для другого безобразно. Можно ли с этим согласиться? Или есть общеобязательные правила и нормы морали?

5. Как вы понимаете слова Диогена: людей много, а человека найти трудно?

6. Чем, по вашему мнению, отличается мудрый человек от умного, знающего?

7. Что для вас значат слова Сократа: «Смерти избежать нетрудно, гораздо труднее уйти от нравственной порчи»?

8. говорил, что если отбросить ученость — не будет и печали.

В Библии написано: «Кто умножает познания, умножает скорбь». 1 Может быть, надо меньше знать, чтобы меньше печалиться? Или мудрецы хотели этим сказать, что одних только знаний человеку ма-