Философии с точки зрения гуманитарного познания

• Философия бытия и его формы
• Категория бытия в онтологии
• Сущность и формы бытия
• Философия природы
• Философия жизни

Оренбург – 2008

Темы для размышления.

n Почему в нашей стране культурология как отдельная отрасль знания складывается в 90 -е г.г. XX столетия?

n При каких условиях дискуссии на тему культуры могут быть плодотворны? В чем можно измерить эту плодотворность?

n Почему наука исторически начинается с естествознания, а не с гуманитарного знания?

n Что может дать гуманитарное знание экономисту?

n Что могут в свою очередь привнести в гуманитарное знание практики-экономисты?

Что можно прочитать:

Ионин Л. Социология культуры. — М., 1996.

Коган Л. Теория культуры. — Екатеринбург, 1993.

Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре // Культурология XX в. -М., 1995.

Тема: «Философия, ее предмет и место в духовной культуре».

1. Философия как область гуманитарного знания и ее место в структуре мировоззрения человека.

2. Специфика философского знания в сравнении с наукой и религией.

3. Философия как наука. Ее зарождение и основные проблемы исследования.

4. Основной вопрос философии, его мировоззренческое значение и современная трактовка.

1. Алексеев П.В. Наука и мировоззрение. – М., 1983.

2. Бабушкин В.У. О природе философского знания. – М., 1978.

3. Введение в философию: Учебник для вузов / под ред. И.Т. Фрололова: в 2-х ч. – М., 1989.

4. Бучило Н.Ф. А.Н.Чумаков Философия. Учебное пособие. – М., 1998.

5. Мамардашвили М.К. Как я пониманию философию. – М., 1990.

6. Ортега-и-Гассет. Что такое философия? – М., 1990.

7. Спиркин А.Г. Философия. – М., 2000.

8. Философия: Курс лекций / под ред. В.Л.Калашникова. – М., 1999.

9. Философский энциклопедический словарь / под ред. Л.Ф.Ильичева. – М., 1983.

Философия – один из самых древних и распространенных предме­тов, которые всегда изучались и теперь изучаются в высшей школе во всем мире. Она является основной в социально-гуманитарном комплексе учебных дисциплин. Чем это обусловлено?

Особое место философии в системе знаний об окружающем мире обусловлено спецификой предмета ее исследования. В центре внима­ния философии является не одна какая-нибудь сторона действитель­ности, что характерно для специальных научных дисциплин, а вся окружающая человека реальность и сам человек как таковой во всем многообразии своего существовании.

Среди вопросов, находящихся в центре внимания философии та­кие как: в чем смысл жизни, зачем человек рождается и почему уми­рает, почему человек страдает, в чем источник счастья, что такое душа, какова природа сознания, есть ли Бог, каков Он, что ждет человека после смерти и т.д. Все это вопросы о предельных основах бытия. Как видим, предмет философского познания весьма специфичен.

Специфика предмета научного познания философии:

Во-первых, он кардинально отличается от предмета исследова­ния любой области научного знания. Его не возможно четко вычле­нить, отграничить, а также исследовать при помощи традиционных исследовательских методов, куда входят эксперимент, непосредственное наблюдение и др.

Во-вторых, не возможно сказать, что этот предмет абсолютно не известен, знания о нем существуют на донаучном, житейском, обыденном уровне, и он как бы абсолютно понятен. Действительно, воп­росы о смысле жизни, о природе счастья и страдания решались всеми жившими и живущими на Земле людьми.

А поэтому возникает вопрос, возможно ли научное изучение данного предмета и нужно ли оно вообще, а отсюда проистекает вопрос и о нужности философского знания как такового.

Думается, что ответ на вопрос о нужности постановки предель­ных вопросов бытия, лежит на поверхности. Коль скоро их ставят все живущие люди, то их постановка неизбежна. Их ставят и глубо­кие мыслители и простые люди. Видимо эти проблемы не придуманы людьми, а поставлены самой жизнью.

Другое дело нужна ли и возможна ли их научная постановка?

В ходе ответа на данный вопрос, думается, уместно обращение к одному из высказываний М.И.Глинки. Композитор говорил: «Музыка сочиняется народом. Композиторы ее лишь аранжируют.» Так и философы подобно композиторам обрабатывают, придают «культурную» форму мыслям и идеям, возникающим в обществе по отношению основополагающих проблем бытия, фактически помогают им родиться, приобрести строгую, логическую форму.

Неслучайно, что искусство нахождения истины Сократ (древнегреческий философ) называл майевтикой, т.е. повивальным искусством. Подобное понимание процесса достижения истины нашло свое отражение в ряде европейских языков. Например, в немецком языке «мудрость» – Weisheit, «повивальная бабка» – die weise Frau; во французском, соответственно, la sagesse и la sagefemme; в английском – wisdom и the wise woman.

Таким образом, философия нужна для аккумуляции духовного опыта народа, человечества в целом, для наиболее полного и всеобъемлющего постижения смысла бытия. Философия помогает рождению, теоретическому оформлению подобного знания.

Философское знание это переход от повседневного, чувственного уровня знаний человека о мире, которые базируются не только на народной мудрости, но часто и на расхожих, бытовых представлениях, которые отличаются поверхностностью, а то и ложностью, к уровню глубокого, осмысленного понимания процессов и явлений окружающей действительности.

Такой переход от обыденного уровня восприятия окружающей действительности к теоретико-философскому влечет за собой выработку самостоятельной жизненной позиции, которую не возможно поколебать политическим марионеткам или досужим мнениям некомпетентных людей. Овладение теоретико-философским уровнем восприятия окружающей действительности способствует оформлению жизненных идеалов и ценностей, вносящих осмысленность и придающих особую цельность жизни каждого человека, помогая уразуметь современную действительность и не оказаться беспомощной щепкой в водовороте перемен. Дабы не было подобных возгласов: — А мне обещали! — А меня обманули (коммунизмом, перестройкой, антирелигиозностью, быстрым обогащением, ложной историей прошлого моей страны и т.д.). Так как следует помнить, что «Бесплатный сыр бывает только в мышеловке!», и что у всех процессов и явлений есть свое объяснение, которое чаще всего не лежит на поверхности, а чтобы его понять надо приложить массу усилий.

Таким образом, несмотря на то, что вопросы предельного существования бытия поставлены самой жизнью, ограничиться их пониманием на обыденном уровне невозможно, необходимо их системное изучение.

В ходе анализа окружающей действительности наряду с обыденным уровнем существует и научный уровень, который предполагает изучение объективной реальности на базе отдельных научных дисциплин. Развитие отдельных отраслей научного знания, особенно в XIX-ХХ столетиях, поставило вопрос о судьбе философии, которая слишком умозрительна и не может решить, стоящих перед человеком задач по объяснению основополагающих вопросов бытия. Было провозглашено, что каждая научная отрасль знания сама может решить основные познавательные задачи и философия неизбежно должна исчезнуть, исчерпав свои возможности.

Сторонники данной позиции или так называемого «сциентизма» (от лат. scientia – наука) отмечают, что у философии нет ни одной своей четко очерченной предметной области, все объекты окружающей действительности находятся в ведении конкретных наук; у нее нет экспериментальных средств и опытных данных, нет четко обоснованных средств отличить истинное от ложного, все выводы расплывчаты, по каждой из проблем ведутся бесконечные споры, масса научных школ и направлений, которые не признают, а то и взаимно отрицают друг друга, ее знания и вывод не оказывают непосредственного воздействия на решение практических задач.

Однако современный кризис техногенного общества показал, что прав был древнегреческий философ Гераклит (VI-V вв. до н.э.), сказавший в свое время, что «Многознание не научает быть мудрым».

Именно сегодня, когда отдельные области знания сделали головокружительные успехи в ходе познания области своего исследования как никогда ранее встал вопрос об ответственности ученого перед обществом о его морально-нравственном выборе. Существует расхожее мнение о науке как об объективном, беспристрастном, ценностно-этически нейтральном поиске истины, чуждом ограничениям и моральным запретам.

Однако какую деятельность можно признать этически нейтральной, объективной? Разве что исполнительскую, чисто техническую – например, изготовление гаечных ключей, расклейку афиш или продажу почтовых марок. Да и то, моменты морально-нравственного отношения к своей деятельности здесь, безусловно присутствуют. А если речь идет о науке, то такого рода деятельность всегда затрагивает глубинные мировоззренческие пласты, порождая ценностно-мировоззренческие споры, дискуссии, борьбу школ и направлений.

Такая деятельность всегда целостная, свободная, целеполагающая, которая не может быть по своей природе этически нейтральной.

Например, посмотрим на акт свидетельствования по какому-либо делу. Объективность свидетеля предполагает не его этическую нейтральность, но, наоборот, его максимальную этичность, а именно, свидетельствование не в односторонних, узкоэгоистических целях, а в целях всеобщего блага, совпадающего с объективной истиной.

Та же задача стоит перед ученым в ходе его объективного свидетельствования о явлениях природы или развития общества. Уподобляя его действия действиям честного свидетеля и беспристрастного судьи, ставящего целью не личную выгоду, а общее благо.

Однако чтобы поставить это общее благо выше своего надо уразуметь существо этого блага, знания о котором не возможно сформировать на основе частно-научных дисциплин, именно здесь и нужна та мировоззренческая область знания, которая и имеет предметом своего исследования так называемые предельные вопросы бытия.

Сократ: «Если кто знает, что такое добродетель, то он и поступает добродетельно; а если он поступает иначе, из корысти ли, из страха ли, то он просто недостаточно знает, что такое добродетель». Культивировать совесть, нравственность, не опирающиеся на разум, мудрость, а движущуюся человеком непроизвольно, — опасное стремление. Что такое нравственность? Умение различать, что такое хорошо и сто такое плохо. Но для кого хорошо и для кого плохо?

Вопрос преподавателя: Спекуляция – это преступление?

Ответ студента: В соответствии с какой моралью, сегодняшней или вообще?

Да, здесь моральному инстинкту легко ошибиться. Даже если абстрагироваться до предела и сказать: «Хорошо все то, что помогает сохранить жизнь», то и здесь можно ошибиться. Приходят на память слова Н.Шмелева: «Мы обязаны внедрить во все сферы общественной жизни понимание, того, что все, что экономически неэффективно, — безнравственно и, наоборот, что эффективно — то нравственно». В этой формуле дано четкое соподчинение фундаментальных категорий обществоведения – эффективность и нравственность. Ясно, что это — радикальный разрыв с традиционными ценностями – «совесть выше выгоды».

— Проблема голосования вопроса о ввозе в Россию радиоактив­ных отходов.

Коль скоро подобные вопросы возникаю, то не возможно говорить об утрате философией своей актуальности в общей системе образования. Она играет важную роль в формировании целостного мировоззрения, в ходе процесса интеграции двух его основных уровней – обыденного и научного.

Круговая схема уровней мировоззрения

м и р о в о з з р е н и е

— обыденный уровень знания о мире

Философия – это особый, научно-теоретический тип мировоззре­ния, особая гуманитарная область знания.

Философия — гуманитарное знание

В содержании философского знания можно вычленить также части, или стороны, относящиеся к гуманитарным наукам. Если обратиться к конкретным философским системам, то в числе наиболее ярких в этом отношении будут, вероятно, концепции Б.Паскаля, С. Кьеркегора, Л. И. Шестова.

Объектом гуманитарных наук является индивид, точнее, его духов­ный, внутренний мир, и связанные с ним мир человеческих взаимоот­ношений и мир духовной культуры общества. К гуманитарным наукам относятся психология (психология личности, психология эмоций, со­циальная психология), гражданская история (здесь гуманитарное зна­ние сочетается с обществоведческим), литературоведение, лингвистика и др. Они изучают духовный мир человека через текст. M. M. Бахтин писал: «Гуманитарные науки — науки о человеке в его специфике, а не о безгласной вещи и естественном явлении. Человек в его человеческой специфике всегда выражает себя (говорит), то есть создает текст (хотя бы и потенциальный). Там, где человек изучается вне текста и незави­симо от него, это уже не гуманитарные науки (анатомия и физиология человека и др.) («Проблема текста в лингвистике, филологии и других гуманитарных науках. Опыт философского анализа» // «Литературно-критические статьи». М., 1986. С. 478). Дух (и свой, и чужой) не может быть дан как вещь, а только в знаковом выражении, реализации в текстах и для себя самого и для другого. Потенциальным текстом является и человеческий поступок.

В гуманитарном познании ученый сталкивается с живым челове­ческим духом. Жизнь человека наполнена мыслями и переживаниями, ее определяют проекты, планы, ожидания, и надежды, успехи и неудачи в их осуществлении. Жизнь личности, отмечает В. В. Мантатов, совер­шается как бы в точке несовпадения человека с самим собой, на грани, которая отделяет то, что он есть, от того, чем он хочет быть, и которая постоянно преодолевается личностью. Человеческое бытие (как объект гуманитарного познания) никогда не совпадает с самим собой, оно одновременно существует «в категориях еще-не-бытия, в категориях цели и смысла». Специфическим для гуманитарных наук способом

исследования человека, позволяющим проникнуть в его внутренний духовный мир, является понимание. Понимание связано с погружением в «мир смыслов» другого индивида, с постижением и истолкованием его мыслей и переживаний. На этот процесс неминуемо влияют цен­ностно-мировоззренческие установки исследователя. Иначе говоря, в понимании познавательное отношение неотделимо от ценностного. Текст и его понимание — специфическая особенность гуманитарного знания» (См.: «Гуманитарное познание» // «Диалектика познания». Л., 1988. С. 203—204). Гуманитарное знание неотрывно от герменевтики как искусства истолкования текстов, как искусства постижения чужой индивидуальности. С этим связана диалогичность гуманитарного по­знания.

Касаясь отношения философского знания и знания гуманитарного, М. М. Бахтин в диалогичности того и другого видов знания, в их обращенности к индивидуальности видел их родственность, близость друг к другу. Он писал: «Диалектика родилась из диалога, чтобы снова вернуться к диалогу на высшем уровне (диалогу личностей)». («К методологии гуманитарных наук» // «Эстетика словесного творчества». М., 1986. С. 384). Говоря об изучении неповторимой индивидуальности наукой и философией, он подчеркивал: «наука, и прежде всего фило­софия, может и должна изучать специфическую форму и функцию этой индивидуальности» («Проблема текста. » // «Литературно-критические

В книге В. Г. Кузнецова «Герменевтика и гуманитарное знание» (М., 1991) также обращено внимание на гуманитарный характер философ­ского знания. Здесь указывается на то, что философское знание есть знание принципиально интерпретационное. «Новое философское зна­ние, — пишет В. Г. Кузнецов, — всегда является результатом интерпре­тации. Рост философского знания, его новизна, неустранимая плюралистичность обеспечиваются интерпретационной природой фи­лософского знания. Интерпретация, в свою очередь, предполагает диалогическое отношение познающего субъекта с особым предметом, выделяемым из исторического, культурного, бытийного и со-бытийно-го контекстов с учетом специфики последних. Философская рефлек­сия всегда стремится диалектически проникнуть в смысл диалогического отношения, стремится интерпретируя понимать, что, в свою очередь, «окрашивает» философское знание в герменевтические тона. Герменевтика — один из методов, при помощи которых возможно понимание — соединяется с природными свойствами философского

знания. Герменевтика — искусство интерпретации, постижения смысла диалогических отношений — «сплетается» с философскими методами исследования, обогащает их и сама выводится на рациональный уро­вень, приобретает философский статус (С. 4).

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Специфика социально-гуманитарного познания.

Познание — взаимодействие субъекта и объекта, значит, социальное познание будет определяться прежде всего спецификой субъекта и объекта социального познания.

Субъектами социального познания выступают люди как представители различных социальных групп, у которых есть свои групповые интересы, убеждения, цели, ценности и т.д., сквозь призму которых они отражают социальную реальность. Объектом социального познания выступает общество как система общественных отношений, отдельные сферы его жизни, его развитие и др.

Общество, как предмет философского анализа, выступает как диалектически противоречивое единство индивидуального и общественного, объективного и субъективного, материального и духовного. Законы его менее устойчивы, чем законы природы, велика роль случайности и вероятности (т.к. общество — многофакторная система).

Общество является сложной противоречиво развивающейся системой. Социальное познание — это самопознание обществом самого себя в ходе исторического развития, являющегося практическим процессом.

В к.19-н.20 в. Дильтей, Виндельбанд (1848-1915), Риккерт (1863-1939) стали различать науки о духе и науки о природе, выделять специфику гуманитарных и естественных наук.

Итак, естественным наукам свойственно: стремление к обобщению, объяснение, монологическая форма знания, объективизм.

Гуманитарным наукам свойственно: стремление к индивидуализации, понимание, диалогическая форма знания, включение аксиологических факторов в состав объясняющих положений.

Многие представители герменевтики, лингвистической философии (как течения в неопозитивизме) и др. рассматривают социальный мир как духовный. Духовный мир выражается в языке. Поэтому фундаментальный слой социального мира для них — это язык. Здесь можно назвать такие имена как Хайдеггер, Шелер и др. Вспомним Л.Витгенштейна, который говорил «границы моего мира определяются границами моего языка». Мир культуры понимается как текст. Вспомните такие важные понятия герменевтики как текст и контекст. Отсюда вытекает важность интерпретации (герменевтический круг). История, отмечает Рикёр, — это то, что в ней понимается и разъясняется.

Но интерпретируют социальные события, выступления политиков, оценивают социальные теории люди с точки зрения своих интересов и ценностей. А т.к. все принадлежат к разным социальным группам, то и мнения по поводу, например, принятия тех или иных законов, интерпретация решений и поступков политических лидеров, будет разной. Мы будем говорить: политик прав или не прав и т.п.

К 90-ым годам 20 в. СССР пришел к кризису, и встала проблема, куда двигаться дальше? Социализм или капитализм? Сказать да частной собственности или нет? Разные мнения. К какому присоединиться? Какое — истинное?

Люди — разные по своим социальным интересам, поэтому постмодернизм приходит к тому, что, например, считает историю «симулякром» — Бодрийяр. А Лиотар выражает недоверие к любым метанарративам или метарассказам, т.е. идеологиям, теориям (вспомните идолов театра Ф.Бэкона). Однако без них не бывает человека как социального, сознательного существа. Невозможности найти единую для всех точку зрения на идущие в мире социальные процессы.

В 18 веке пытались десубъективировать опыт, очистить его от мнения, получить чисто объективное знание. Позже прагматизм стал подчеркивать неустранимость мнения из опыта, считая, что истина — это то, «что мне выгодно». Эту субъективизм противоположный объективизму.

Диалектически подойти к этой проблеме попытались К.Маркс и Ф.Энгельс. Отмечая, что истина — это субъективный образ объективного мира.

У каждого класса, социальной группы общества свои интересы, свое мнение. Чье мнение истинно? И Маркс делает вывод о том, что следует присоединиться к защите целей и интересов той социальной группы, которая заинтересована в общественном развитии, полнее отражает тенденции прогрессивного развития. В качестве такой группы (класса) он рассматривает пролетариат, поскольку, он связан с материальным производством, сам трудится и, значит, заинтересован в совершенствовании производительных сил и производственных отношений.

Однако усложнилась социальная структура общества, нет пролетариата в прежнем понимании, а продолжающееся разделение труда ведет к международному разделению труда, к появлению глобальных проблем, к превращению национальных государств, по сути, в иммиграционные государства. Возникает такое явление как массовый человек. Это отражается в теории элит, которая делит общество на элиту, управляющую обществом (это лисы-идеологи и львы-силовики) и массу. Эти группы (сложные, противоречивые по своей внутренней структуре) объединяются понятием «человечество».

Можно говорить о единстве человечества в силу того, что у этой группы есть общечеловеческие интересы (сохранение жизни на планете, любовь, дружба, здоровье, образование, дети и др.). И если следует присоединяться к защите каких-то интересов, то, очевидно, к защите общечеловеческих интересов. Важнейшие из них — сохранение жизни на Земле. Это нашло отражение в концепции устойчивого развития (1992 г.).

Вместе с тем, человечество внутренне противоречиво. Американский социолог С.Хантингтон выдвинул концепцию современной эпохи как эпохи столкновения цивилизаций. Он выделяет 1.западную, 2. китайскую, 3.японскую, 4. индуистскую, 5. исламскую, 6. православно-славянскую, 7. латиноамериканскую и 8. африканскую цивилизации. Хантингтон считает, что имеет место противостояние западной и незападных (прежде всего исламской) цивилизаций.

Герменевтика стала рассматривать само «понимание», связывая с ним умение вживаться в ту реальность, которая познается и понимается. Они отмечают, что понимание никогда не начинается с нуля, а опосредовано предпониманием. Т.е. мы смотрим на мир через «очки» нашей культуры, языка, традиций, убеждений, авторитетов и др. Любое знание (текст) требует интерпретации.

Таким образом, социальное познание — сложный процесс. Велика доля относительности в социальном знании. Социальное знание выступает как процесс борьбы различных точек зрения. Бытие определяет сознание. В свою очередь, сознание через практическую деятельность меняет социальное бытие и опять отражает его, чтобы подвергнуть дальнейшему изменению. Большое значение имеет демократический режим правления (Мамардашвили) для выявления того, что может объединить разные группы общества.

Уровни социального познания: 1. частнонаучный, эмпирические социологические исследования; 2. уровень общесоциологических теорий; 3. социальная философия.

Три основных типа социального знания: 1. гуманитарное; 2. социально-экономическое; 3. социально-философское.

Основоположник социологии О.Конт выделял два основных подхода к изучению общества: 1. статический (исследование структуры); 2. динамический (исследование истории).

В современных философских рассуждениях имеет место проблема реальности. Начиная с античности, в классической философии существовало представление о единственности подлинной реальности. Но уже Лейбниц говорил о том, что есть множество возможных миров. А существующая реальность — результат божественного выбора. Один из возможных миров становится действительным. В.Дильтей писал, про философию, что она объясняла мир, изменяла мир, но ее дело — умножать миры. Есть сущее и должное, а есть — возможное. Философия связана с этим третьим миром. Философия переходит от возможности к возможности.

У неокантианцев, у Э.Кассирера развивается мысль о возможном конструировании реальности. Эта возможность связана с различными языковыми системами. Всякое творческое познание рождает виртуальные миры. Н.Гудмен отмечает, что мир состоит скорее из способов описания мира, нежели из самого этого мира или множества миров.

Социокультурный мир — это всегда познание Другого в его «другости». Может существовать множество систем не согласующихся с нашим опытом. При этом сталкиваются моя и чужая реальность. Это позволяет увидеть «свою» реальность через призму другой реальности. Важен поиск точек соприкосновения. Это — основа преодоления релятивизма. И все же остается проблема согласования разных типов реальности, согласования критериев истинности наших построений различным «срезам» реальности и поисков восстановления упорядоченности. Мы живет в мире в мире социокультурных смыслов. Все смысловые различия имеют значение лишь в этом мире. Благодаря им наш мир упорядочивается, обретает устойчивость. (Хотя в постмодернизме, как отмечает Ж.-Ф.Лиотар, существует «недоверие к метарассказам»). Вобщем, имеет место признание множественности версий мира. (Встает вопрос о невозможности существования полного описания мира). Сегодня многие говорят о субъективной реальности, виртуальной реальности, реальности повседневности, в принципе всех их можно рассматривать как разные срезы, типы реальности.

Мир встречает нас в различных ипостасях, которые мы выбираем для данной встречи.

Можно сказать, что сегодня господствует эпистемологический релятивизм. Мир изменчив. Истинность знания носит только локальный характер.

Опираясь как на учение Э. Гуссерля, так и на идеи М. Вебера, Дж.Г. Мида, А. Бергсона, У. Джеймса, Шюц в своем основном труде «Феноменология социального мира» (1932) выдвинул собственную концепцию понимающей социологии, пытаясь решить применительно к сфере социального знания поставленную Гуссерлем задачу — восстановить связь абстрактных научных понятий с жизненным миром, миром повседневного знания и деятельности [5, с.249].

Главная цель социальных наук, по Шюцу, состоит в «получении организованного знания о социальной реальности». Социальная реальность при этом определяется как общая сумма объектов и явлений социокультурного мира, каким он предстает обыденному сознанию людей, живущих среди других людей и связанных с ними многообразными отношениями взаимодействия [5, с.250].

Социальный мир, согласно концепции Шюца, — это повседневный мир, переживаемый и интерпретируемый действующими в нем людьми как структурированный мир значений, выступающих в форме типических представлений об объектах этого мира. Эти типические представления приобретают форму обыденных интерпретаций, конституирующих наличное знание, которое вместе с личным опытом действующего индивида является принимаемой на веру совокупностью средств ориентации в этом мире [5, с.251]. Главной же методологической задачей социологии является, согласно Шюцу, открытие общих принципов организации повседневной жизни [5, с.250].

Самой трудной из стоящих перед социологом задач Шюц считал проблему выработки объективных понятий и объективно верифицируемых теорий, описывающих структуры значений. В этой связи Шюц обращал особое внимание на то, что он обозначал как «научную установку», позволяющую исключить наличную биографическую ситуацию наблюдателя и связанную с нею естественную установку, позволяя социологу определить, что имеет значение для решения интересующих его проблем. «Принять установку научного наблюдателя жизненного мира, — пишет Шюц, — значит не считать более себя и свои собственные интересы центром этого мира, а найти другую точку отсчета для ориентации по отношению к явлениям» [5, с.252-253].

Анализ свойств обыденного мышления и деятельности явился, пожалуй, самым значительным достижением феноменологически ориентированной социологии Шюца. Он показал и доказал, что наиболее полно и последовательно человеческая субъективность реализуется в мире повседневности — одной из сфер человеческого опыта, которая характеризуется особой формой восприятия и осмысления мира, возникающей на основе трудовой деятельности.

Философия познания

Кодификатор элементов содержания дисциплины «Философия»

Сознание и познание

основные подходы в решении проблемы происхождения сознания и его сущности

связь сознания с языком

соотношение сознания и бессознательного

роль сознания и бессознательного в жизни и деятельности человека

Сущность и природа познания

основные подходы в решении проблемы познаваемости мира

сущность и природа познания

соотношение понимания и объяснения

Структура познавательной деятельности

уровни и формы познания

взаимосвязь знания и веры

основные концепции истины

взаимосвязь истины и заблуждения

1. П.В.Алексеев, А.В.Панин. Философия: учебник. М., 2004

Сознание и познание

Теория познания (или гносеология, философия познания) — это раздел философии, в котором изучаются природа познания и его возможности, отношение знания к реальности, выявляются условия достоверности и истинности познания.

Термин «гносеология» происходит от греческих слов gnosis — знание и logos — понятие, учение и означает «понятие о знании», «учение о знании». И хотя сам термин «теория познания» введен в философию сравнительно недавно шотландским философом Дж. Феррером (в 1854 г.), учение о познании стало разрабатываться со времен Гераклита, Платона, Аристотеля.

Гносеология изучает всеобщее, характеризующее познавательную деятельность человека. В ее компетенции вторая сторона основного вопроса философии, чаще всего выражаемая вопросом «Познаваем ли мир?». В гносеологии имеются многие другие вопросы, раскрытие которых связано с иными категориями и понятиями: «сознание», «истина», «практика» и «познание», «субъект» и «объект», «материальное» и «идеальное», «человек» и «компьютер», «чувственное», «рациональное», «интуиция», «вера» и т.п. Каждое из этих понятий, выражая духовные или материальные явления, автономно и связано с особой мировоззренческой проблемой. Однако в теории познания все они оказываются объединенными между собой посредством понятия «истина», с которым они так или иначе соотносятся.

Проблемная и предметно-содержательная специфика философской теории познания проясняется при ее сравнении с нефилософскими науками, изучающими познавательную деятельность. А наук, исследующих познание, становится все больше. В настоящее время познавательная деятельность изучается психологией, физиологией высшей нервной деятельности человека, кибернетикой, формальной логикой, языкознанием, семиотикой, структурной лингвистикой, историей культуры, историей науки и др. Так, в психологии возникло новое направление — когнитивная психология (от лат. cognitio — знание, познание). Для нее важное значение имеют аналогии с компьютером, а первоочередной целью выступает прослеживание движения потока информации в «системе» (т. е. в мозгу). Когнитивная психология изучает познавательную активность, связанную, как отмечает У. Найссер, с приобретением, организацией и использованием знания (см.: «Познание и реальность. Смысл и принципы когнитивной психологии». М., 1981. С. 23).

Все названные дисциплины (или разделы) психологической науки нацелены, как видим, на исследование познавательной деятельности человека. Они касаются взаимоотношений индивидуальной (или коллективной) психики людей с внешней средой, рассмотрения психологических явлений как результата воздействий внешних факторов на центральную нервную систему, изменения поведения или состояния человека под влиянием многообразных внешних и внутренних факторов.

Философская же теория познания исследует во многом те же явления познавательной деятельности, но в другом ракурсе — в плане отношения познания к объективной реальности, к истине, к процессу достижения истины. Главной категорией в гносеологии является «истина». Ощущения, понятия, интуиция, сомнение и др. выступают для психологии в качестве форм психического, связанного с поведением, жизнедеятельностью индивида, а для гносеологии они — средства достижения истины, познавательные способности или формы существования знания, связанные с истиной.

Наряду с вопросами о том, в чем заключается сущность мира, конечен ли мир или бесконечен, развивается ли он, а если развивается, то в каком направлении, что представляют собой время, причинность и т.п., важное место в философской проблематике занимают вопросы, связанные с познанием окружающих человека предметов (вещей, отношений, процессов). «Познаваем ли мир?» — таков традиционный вопрос, возникший еще в древнюю эпоху, когда философия делала свои первые шаги, стремясь быть доказательным, рационально обоснованным мировоззрением. Но традиционность именно такой формы вопроса может толкнуть к представлению, будто существовали философы, считавшие, что мир вообще не познаваем.

В истории философии сложились две позиции: познавательно-реалистическая и агностическая, и не всегда в активе первой было чуткое улавливание реальной сложности проблемы.

Первая историческая форма агностицизма – скептицизм. Древнегреческий философ Протагор (ок. 490 — ок. 420 до н.э.) разделял материалистические убеждения, сомневался в существовании богов. Философ делал вывод о невозможности достоверного, т. е. общезначимого («однозначного»), знания существа окружающих явлений.

В школе софистов ставилась цель обосновывать любые суждения, точки зрения, прибегая даже к логическим передержкам и парадоксам (софизмам).

Основатель античного скептицизма Пиррон (ок. 365 — 275 до н.э.) считал достоверными чувственные восприятия (если нечто кажется горьким или сладким, то соответствующее утверждение будет истинным); заблуждение возникает, когда от явления мы пытаемся перейти к его основе, сущности. Всякому утверждению о предмете (его сущности) может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение. Именно такой ход мысли привел к позиции воздержания от окончательных суждений.

В Новое время на основе прогрессирующего развития естествознания сложились представления Д.Юма и И.Канта о возможностях познания.

Английский философ Д. Юм (1711 — 1776) утверждал: «Природа держит нас на почтительном расстоянии от своих тайн и предоставляет нам лишь знание немногих поверхностных качеств объектов, скрывая от нас те силы и принципы, от которых всецело зависят действия этих объектов» (Юм Д. Соч.: В 2 т. Т. 2. М., 1966. С. 35).

Не сомневаясь в отличие от Д. Юма в существовании вне сознания материальных «вещей самих по себе», И.Кант, однако, считал их в принципе непознаваемыми. Воздействуя на человека, «вещи сами по себе» вызывают в нем множество разнообразных ощущений, которые оказываются упорядоченными посредством априорных форм живого созерцания. Итак, познаваем лишь мир явлений; вещи же в себе познанием не достигаются, они неуловимы. «О том, — указывает Кант, — каковы они (веши — П. А.) могут быть сами по себе, мы ничего не знаем, а знаем только их явления, т.е. представления, которые они в нас производят, действуя на наши чувства».

Близка к кантовской концепции позиция так называемого «физиологического идеализма», представленная в трудах немецкого физиолога И. Мюллера (1801 — 1858). И.Мюллер выдвинул положение о существовании специфической энергии органов чувств, играющей решающую роль в спецификации ощущений. Он подчеркивал, что «ощущение есть результат возбуждения врожденной для органа чувств энергии», что цвет, например, не существует вне органа чувств; внешний фактор «запускает» энергию соответствующего органа чувств, что и рождает в нас ощущение цвета. Из всего этого И. Мюллер делал вывод: «Мы не знаем ни сущности внешних предметов, ни того, что мы называем светом, мы знаем только сущности наших чувств». Сказанное И. Мюллером не является какой-то наивной ошибкой, если вспомнить, что цвет и в наши дни считается результатом воздействия на сетчатку глаза электромагнитных волн, которые сами по себе бесцветны. И. Мюллер пришел к тому же представлению, к той же схеме познавательного взаимодействия субъекта с объектом, что и И. Кант; разница была лишь в том, что И. Мюллер пытался доказать правомерность этой схемы с помощью данных физиологии.

«Теория иероглифов», или «теория символов», немецкого физика и физиолога Г. Гельмгольца (1821 — 1894) также опирается на закон, или принцип, специфической энергии органов чувств И.Мюллера. Различие же (от концепции И. Мюллера) состоит, во-первых, в конкретизации данного принципа, в установлении связи «специфической энергии» с отдельными подсистемами органов чувств, с нервными волокнами (поскольку Г. Гельмгольц считал, что существуют специфические энергии различного качества даже в одном и том же органе чувств). Во-вторых, теория иероглифов давала более обобщенные в гносеологическом плане представления о познании, чем мюллеровская его трактовка. Г. Гельмгольц считал знаками и ощущения, и понятия. Что касается ощущений, то он писал: «Ощущения чувств для нас только символы внешних предметов, они соответствуют им настолько, насколько писаное слово или звук соответствует данному предмету. Ощущения чувств .сообщают нам об особенностях внешнего мира, но они делают это не лучше, чем мы можем сообщить слепому посредством слов понятие о цветах» (Гельмгольц Г. «Популярные научные статьи». СПб., 1866. Вып. I. С. 61). Чувственные впечатления есть только отметки качеств внешнего мира, знаки (символы, иероглифы), истолкованию которых мы должны научиться из опыта. Главный тезис его концепции — «отсутствие ближайшего соответствия между качествами ощущения и качествами объекта» (там же. С. 82).

На рубеже XIX — XX вв. сформировалась еще одна разновидность агностицизма — конвенционализм (от лат. conventio — договор, соглашение) определяется как философская концепция, согласно которой научные теории и понятия являются не отражением объективного мира, а продуктом соглашения между учеными.

Виднейший его представитель — французский математик и методолог науки А. Пуанкаре (1854 — 1912). Анализируя факт существования в науке ряда геометрий — евклидовой, Лобачевского, Римана, А. Пуанкаре пришел к выводу, что «геометрические аксиомы не являются ни синтетическими априорными суждениями, ни опытными фактами. Они суть условные положения. Одна геометрия не может быть более истинна, чем другая; она может быть только более удобна» (Пуанкаре А. «Наука и гипотеза». М., 1904. С. 60 — 61). Прагматический критерий, взятый в качестве единственного ориентира достоверности, вел к сомнению в познаваемости сущности материальных систем, законов природной действительности; научные законы, по его мнению, суть условности, символы.

Конвенционализм как система мировоззренческих взглядов и принципов научного познания широко распространился в последние десятилетия в западной философии, а также в логике и методологии науки. С конвенционалистскими установками выступали К. Поппер, И. Лакатос, П. Фейерабенд и многие другие ученые. Основоположник неорационализма французский философ Г. Башляр (1884 — 1962) разделял мир на «естественную реальность» и «техническую реальность». В практике, практических действиях, полагал он, субъект включается в «естественную реальность», творит новую по принципам разума через опредмечивание идей. В процессе преобразующей практики субъект, однако, не выявляет никаких черт естественной реальности, а раскрывает «формы», «порядок», «программы», развернутые в «технической реальности». Этот мир и познаваем.

Современная философская теория познания не расходится с агностицизмом в вопросе о познаваемости явлений (как феноменов, объектов чувственного познания). Не расходятся они и в ответе на вопрос: можно ли познать мир целиком во всех его связях и опосредованиях? (На это дается отрицательный ответ.)

Расхождение в другом — по вопросу о том, познаваема ли сущность материальных систем. Расхождения — в трактовке природы «феномена» — явления: имеют ли эти явления непосредственное отношение к сущности и возможно ли через явления получать достоверные знания о сущности материальных систем?

На вопрос о возможности получения достоверного знания о сущности предметов (или о главном в этой сущности) агностики отвечают отрицательно, хотя и по-разному, в зависимости от того, признают ли они вообще существование сущности или нет, а если признают, то какую видят связь сущности с явлением.

Таким образом, в качестве исходного может быть предложено следующее определение: агностицизм — это учение (или убеждение, установка), отрицающее возможность достоверного познания сущности материальных систем, закономерностей природы и общества.

Агностические концепции подразделяются по многим основаниям. Существуют материалистический и идеалистический агностицизм, сенсуалистический и рационалистический, юмовский, кантовский и т.д. агностицизм (если брать имена создателей соответствующих школ), агностицизм этический, иероглифический, физиологический, кибернетический и т.п. (по средствам, характеру аргументации).