Точки зрения сократа по античной философии

Античный мир — эпоха греко-римской классической древности.

Античная философия — это последовательно развивавшаяся философская мысль, которая охватывает период свыше тысячи лет — с конца VII в. до н.э. вплоть до VI в. н.э.

Античная философия развивалась неизолированно — она черпала мудрость Древнего Востока, таких стран, как: Ливия; Вавилон; Египет; Персия; Древний Китай; Древняя Индия.

Со стороны истории античную философию делят на пять периодов:

• натуралистический период (основное внимание уделяется Космосу и природе — милетцы, элеа-ты, пифагорейцы);
• гуманистический период (основное внимание уделяется проблемам человека, прежде всего это этические проблемы; сюда относятся Сократ и софисты);
• классический период (это грандиозные философские системы Платона и Аристотеля);
• период эллинистических школ (основное внимание уделяется моральному обустройству людей — эпикурейцы, стоики, скептики);
• неоплатонизм (универсальный синтез, доведенный до представления о Едином Благе).

См.также: Периоды античной философии Характерные черты античной философии:

• античная философия синкретична — характерным для нее является большая слитность, нерасчлененность важнейших проблем, чем для более поздних видов философии;
• античная философия космоцентрична — она охватывает весь Космос вместе с миром человека;
• античная философия пантеистична — она исходит из Космоса, умопостигаемого и чувственного;
• античная философия почти не знает законов — она многого достигла на понятийном уровне, логика Античности называется логикой общих имен, понятий;
• античная философия имеет свою этику — этику Античности, этику добродетелей, в отличие от последующей этики долга и ценностей, философы эпохи Античности характеризовали человека как наделенного добродетелями и пороками, в разработке своей этики они достигли необычайных высот;
• античная философия функциональна — она стремится помочь людям в их жизни, философы той эпохи старались найти ответы на кардинальные вопросы бытия.

Особенности античной философии:

• материальной основой расцвета данной философии был экономический расцвет полисов;
• древнегреческая философия была оторвана от процесса материального производства, а философы превратились в самостоятельную прослойку, не отягощенную физическим трудом;
• стержневой идеей древнегреческой философии являлся космоцентризм;
• на поздних этапах произошло смешение космоцентризма и антропоцентризма;
• допускалось существование богов, которые были частью природы и близки людям;
• человек не выделялся из окружающего мира, был частью природы;
• были заложены два направления в философии — идеалистическое и материалистическое.

Основные представители античной философии: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Гераклит Эфесский, Ксенофан, Парменид, Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит, Протагор, Горгий, Продик, Сократ, Платон, Аристотель, Эпикур.

Проблемы античной философии: кратко о самом главном

Античная философия многопроблемна, она исследует разные проблемы: натурфилософские; онтологические; гносеологические; методологические; эстетические; логические; этические; политические; правовые.

В античной философии познание рассматривается как: эмпирическое; чувственное; рациональное; логическое.

В античной философии разрабатывается проблема логики, большой вклад в ее изучение внесли Сократ, Платон и Аристотель.

Социальная проблематика в античной философии содержит широкий спектр тем: государство и закон; труд; управление; война и мир; желания и интересы власти; имущественное деление общества.

По мнению античных философов, идеальный правитель должен обладать такими качествами, как познание истины, красоты, блага; мудрость, мужество, справедливость, остроумие; у него должно быть мудрое равновесие всех человеческих способностей.

Античная философия оказала большое влияние на последующую философскую мысль, культуру, развитие человеческой цивилизации.

Первые философские школы Древней Греции и их идеи

Первые, досократические философские школы Древней Греции возникли в VII — V вв. до н. э. в ранних древнегреческих полисах, находившихся в процессе становления. К наиболее известным ранним философским школам Древней Греции относятся пять следующих школ:

Милетская школа

Первые философы — жители города Милет на границе Востока и Азии (территория современной Турции). Милетские философы (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр) обосновали первые гипотезы о первоначале мира.

Фалес (примерно 640 — 560 гг. до н. э.) — основатель милетской школы, один из самых первых выдающихся греческих ученых и философов считал, что мир состоит из воды, под которой понимал не то вещество, которое мы привыкли видеть, а определенную материальную стихию.

Большой прогресс в области развития абстрактного мышления был достигнут в философии Анаксимандра (610 — 540 гг. до н. э.), ученика Фалеса, который видел первоначало мира в «айпероне» — беспредельном и неопределенном веществе, вечной, неизмеримой, бесконечной субстанции, из которой все возникло, все состоит и в которую все превратится. Кроме того, он впервые вывел закон сохранения материи (фактически открыл атомарное строение вещества): все живое, все вещи состоят из микроскопических элементов; после гибели живых организмов, разрушения веществ элементы остаются и в результате новых комбинаций образуют новые вещи и живые организмы, а также первым выдвинул идею о происхождении человека в результате эволюции от других животных (предвосхитил учение Ч. Дарвина).

Анаксимен (546 — 526 гг. до н. э.) — ученик Анаксимандра, усматривал первоначало всего сущего в воздухе. Он выдвинул идею о том, что все вещества на Земле — результат различной концентрации воздуха (воздух, сжимаясь, превращается сначала в воду, затем в ил, затем — в почву, камень и т. д.).

Школа Гераклита Эфесского

В этот период на границе между Европой и Азией находился город Эфес. С этим городом связана жизнь философа Гераклита (2-я половина VI — 1-я половина V вв. до н. э.). Это был человек аристократического рода, который отказался от власти ради созерцательного образа жизни. Он высказал гипотезу о первоначале мира как об огне. Важно отметить, что в данном случае речь идет не о материале, субстрате, из которого все создано, а о субстанции. Единственное известное нам произведение Гераклита называется «О природе» (впрочем, как и у других философов до Сократа).

Гераклит не только ставит проблему единства мира. Его учение призвано объяснить и факт самого многообразия вещей. Что является системой границ, благодаря которой вещь имеет качественную определенность? Вещь есть то, что она есть? Почему? Сегодня мы можем, опираясь на естественнонаучные знания, легко ответить на этот вопрос (о границах качественной определенности вещи). А 2500 лет назад, только для того чтобы хотя бы поставить такую проблему, человек должен был иметь недюжинный ум.

Гераклит говорил, что война есть отец всего и мать всего. Речь идет о взаимодействии противоположных начал. Он говорил метафорически, а современники думали, что он призывает к войне. Другой известной метафорой является знаменитое высказывание о том, что нельзя дважды войти в одну и ту же реку. «Все течет все меняется!» — говорил Гераклит. Поэтому источник становления — борьба противоположных начал. Впоследствии это станет целым учением, основой диалектики. Гераклит явился основоположником диалектики.

У Гераклита было много критиков. Его теория не встретила поддержки у современников. Гераклита не понимала не только толпа, но и сами философы. Наиболее авторитетными его оппонентами были философы из Элеи (если, конечно, можно вообще говорить об «авторитете» античных философов).

Элейская школа

Элеаты — представители элейской философской школы, существовавшей в VI — V вв. до н. э. в древнегреческом полисе Элея на территории современной Италии.

Наиболее известными философами данной школы являлись философ Ксенофан (ок. 565 — 473 до н.э.) и его последователи Парменид (конец VII — VI вв. до н. э.) и Зенон (ок. 490 — 430 до н.э). С точки зрения Парменида, те люди, которые поддерживали идеи Гераклита были «пустоголовыми о двух головах». Мы видим здесь разные способы мышления. Гераклит допускал возможность противоречия, а Парменид и Аристотель настаивали на типе мышления, исключающем противоречие (закон исключенного третьего). Противоречие — ошибка в логике. Парменид исходит из того, что в мышлении недопустимо существование противоречия на основе закона исключенного третьего. Невозможно единовременное существование противоположных начал.

Школа пифагорейцев

Пифагорейцы — сторонники и последователи древнегреческого философа и математика Пифагора (2-я половина VI — начало V вв. до н. э.) первопричиной всего сущего считали число (всю окружающую действительность, все происходящее можно свести к числу и измерить с помощью числа). Они выступали за познание мира через число (считали познание через число промежуточным между чувственным и идеалистическим сознанием), считали единицу мельчайшей частицей всего и пытались выделить «протокатегории», которые показывали диалектическое единство мира (четное — нечетное, светлое — темное, прямое — кривое, правое — левое, мужское — женское и др.).

Заслуга пифагорейцев состоит в том, что они заложили основы теории чисел, разработали принципы арифметики, нашли математические решения для многих геометрических задач. Они обратили внимание на то, что если в музыкальном инструменте длина струн по отношению друг к другу составляет 1:2, 2:3 и 3 :4, то можно получить такие музыкальные интервалы, как октава, квинта и кварта. В соответствии с рассказом древнеримского философа Боэция, Пифагор пришел к идее о первичности числа, заметив, что одновременные удары молотов разного размера производят гармоничные созвучия. Поскольку вес молотов можно измерить, количество (число) управляет миром. Они искали такие соотношения в геометрии и астрономии. На основании этих «исследований» они пришли к выводу, что небесные светила также находятся в музыкальной гармонии.

Пифагорейцы полагали, что развитие мира циклично и все события повторяются с определенной периодичностью («возвращаются»). Другими словами, пифагорейцы полагали, что в мире не происходит ничего нового, что через определенный промежуток времени все события в точности повторяются. Они приписывали числам мистические свойства и считали, что числа могут определять даже духовные качества человека.

Школа атомистов

Атомисты — материалистическая философская школа, философы которой (Демокрит, Левкипп) «строительным материалом», «первокирпичиком» всего сущего считали микроскопические частицы — «атомы». Основателем атомизма считается Левкипп (V в. до н. э.). О Левкиппе известно мало: он происходил из Милета и был продолжателем натурфилософской традиции, связанной с этим городом. Он находился под влиянием Парменида и Зенона. Высказывалось мнение, что Левкипп — это вымышленное лицо, которого никогда не существовало. Возможно, основанием для такого суждения служило то, что о Левкиппе практически ничего не известно. Хотя такое мнение существует, представляется более достоверным, что Левкипп все же является реально существовавшим человеком. Ученик и соратник Левкиппа Демокрит (ок. 470 или 370 до н.э.) считался основоположником материалистического направления в философии («линия Демокрита»).

В учении Демокрита можно выделить следующие основные положения:

• весь материальный мир состоит из атомов;
• атом является мельчайшей частицей, «первокирпичиком» всего сущего;
• атом неделим (данное положение было опровергнуто наукой только в наши дни);
• атомы имеют различную величину (от мельчайших до крупных), различную форму (круглые, продолговатые, кривые, «с крючками» и т. д.);
• между атомами существует пространство, заполненное пустотой;
• атомы находятся в вечном движении;
• существует круговорот атомов: вещи, живые организмы существуют, распадаются, после чего из этих же атомов возникают новые живые организмы и предметы материального мира;
• атомы невозможно «увидеть» путем чувственного познания.

Таким образом, характерными чертами досократических философских школ являлись: ярко выраженный космоцентризм, повышенное внимание к проблеме объяснения явлений окружающей природы, поиск первоначала, породившего все сущее и доктринерский (недискуссионный) характер философских учений. Ситуация кардинально поменяется на следующем, классическом этапе развития античной философии.

Античная философия до Сократа

Понятия и периоды. Основные идеи досократовской философии

Так же, как в Китае и Индии, греческая фило­софия рождается в глубинах мифологического мировоззрения. Древние понятия постепенно приобретают характер философ­ских категорий:

о Физис — природа, натура;

о Архе — первоначало, первопричина;

о Космос — Вселенная, порядок, украшение;

о Логос — слово, учение, закон.

Мифологическое сознание принимает человека только в неразрывном единстве с Физис. В фокусе исследований первых античных философов находятся вопросы о закономерностях протекания природных явлений, о первоначале мира; поэтому этих философов часто называют «физиками».

Основной вопрос для мифологии: «Кто сотворил мир?» Философия ищет ответ на иной вопрос: «Из чего произошел мир?» Отказываясь от легенд и фантастики, философы убежда­ются в способности человека самостоятельно понять причины и начала вещей — Архе.

В греческой философии Космос — противоположность пер­вобытного беспорядка — Хаоса. Вся античная философия кос-моцентрична — она представляет мир упорядоченным и пото­му доступным для научного изучения.

§ 2.3. Античная философия до Сократа 35

Случайности и произвол — иллюзия: во всем содержится своя логика, все подчинено Логосу — неизменным и всеобщим законам, познать которые призвана философия.

Появление философии в Греции вызвано также рядом внешних (социальных и культурных) причин, в числе которых:

о упадок мифологии, неспособной описать многообразие мира в свете нового опыта общества;

о расширение торговли и судоходства, благодаря чему греки по­знакомились с другими вариантами культуры, общественного устройства, достижениями восточной мысли;

о экономический рост, способствовавший появлению большого количества свободного времени, которое использовалось в том числе и для философских размышлений;

о быстрый рост городов-полисов, закрепивших переход от об­щинных традиций к опоре на самостоятельное мышление;

о демократичность социального устройства, способствовавшая сво­бодной дискуссии, развитию аргументации, доказательности.

Историю философии античности можно разделить на три периода: досократический (VI в. до н.э.), классический (V— IV вв. до н.э.), послеклассический (III в. до н.э. — V в. н.э.).

В досократический период философов интересуют пробле­мы природы (Физис) и первоосновы мира (Архе). Различные школы или философы предлагают свое видение этой пробле­мы (табл. 2.1).

Таблица 2.1. Древнегреческие философские школы

3*

36 Глава 2. Философия древнего мира (рождение философии)

Центральный вопрос Милетской школы— вопрос об Архе (первоначале мира). Первый философ и основатель школы Фалес началом всего считал воду. Из воды путем сгущения или разрежения возникли твердые тела и воздух.

По преданию, граждане Милета подарили Фалесу драгоценную чашу как подношение мудрейшему из людей. Фалес отдал ее другому мудрецу, тот — третьему; обойдя всех, чаша вернулась к философу.

Анаксимандр, второй представитель Милетской школы и ученик Фалеса, первоначалом мира называл апейрон (по-гре­чески — беспредельное) — особое вещество, в котором матери­альные элементы — вода, воздух, огонь — смешаны воедино. Под воздействием сил притяжения и отталкивания из апейрона выделяются противоположности — сухое и влажное, холодное и горячее, которые, сочетаясь, образуют все многообразие материального мира. Анаксимен, ученик Анаксимандра, в каче­стве Архе предлагает отличную от воды и апейрона стихию — воздух.

Гераклит Эфесскийявляется продолжателем философии ми-летцев. Поиски первоначальной субстанции привели его к убе­ждению, что первоначалом может быть только огонь — средо­точие превращений, самое изменчивое из первоначал, нечто, вечно находящееся в движении. В этих особых качествах огня содержится предпосылка для развития диалектических идей Гераклита — о всеобщем развитии и изменении вещей, об их борьбе и переходе в свои противоположности. Приведем са­мые известные высказывания Гераклита:

о Все течет, все изменяется.

о В одну реку нельзя войти дважды.

о Все происходит через борьбу: борьба — отец всего и царь над всем.

Пифагор Самосскийосновал свою школу в Кротоне. Будучи блестящим математиком, он поставил число в центр своих фи­лософских размышлений. По мнению Пифагора, числа — ос­нова и начало всякой вещи и Вселенной в целом: суть каждого явления может быть записана в цифровом ряде. Смена времен года, движение светил, циклы развития жизни, музыкальная

§ 2.3. Античная философия до Сократа 37

гармония — все подчиняется соответствующим математиче­ским закономерностям.

Несмотря на математическое видение мира, в учении Пи­фагора много мистики. Пифагорейское братство было основа­но на принципах секты: строгой иерархии и подчинения, за­крытости тайного знания для непосвященных. Пифагорейцы соблюдали строгий распорядок дня и особую диету; важное ме­сто в их представлениях занимали учение о переселении душ и числовые гадания. В этом сочетании научности и мистицизма проявляется сложный и противоречивый процесс рождения философии из недр мифологии.

Представители Элейской школысделали следующий важ­ный шаг в развитии философского знания. Именно на этом этапе философия почти полностью освобождается от мифа.

Философам свойственно задавать неожиданные вопросы. Однако вопросы: что есть Космос? Что есть первоначало? зада­ются и в мифологии. Заслуга первых философов в том, что они пытались ответить на эти вопросы самостоятельно. Элеат Пар-менид задает первый истинно философский вопрос: «Что есть есть!» Что общего между справедливостью и деревом, челове­ком и числом? Все они есть или, как говорит Парменид, все они обладают бытием. Таким образом, в философию вводится понятие бытия, лежащего в основе всех вещей мира.

Бытие, по мнению Парменида, есть основа реальности; оно вечно, цельно, неделимо, неподвижно и неуничтожимо. Бытие нельзя обнаружить при помощи чувств, но его можно помыс­лить. Небытие же есть то, чего помыслить нельзя, следователь­но, его не существует.

Школа атомистовопровергает тезис об отсутствии небытия. Ее основные представители Левкипп и Демокрит из Абдер (V в. до н.э.) пришли к выводу, что существуют два первоначала — бытие и небытие. Небытие есть пустота — она едина, неделима, беспредельна, бесформенна, инертна. Противоположность пустоты — бытие — множественно, делимо, имеет пределы и форму и пребывает в движении. Испарение воды или истира­ние вещей говорит о том, что все существующее может делить­ся на некие мельчайшие частицы. Это наблюдение, соединен­ное с размышлениями о свойствах бытия, приводит Левкиппа

38 Глава 2. Философия древнего мира (рождение философии)

и Демокрита к выводу о том, что бытие состоит из множества невидимых глазу атомов; при этом каждый атом имеет свои пределы и форму. Помимо атомов существует и пустота как пространство, где атомы могут двигаться.

В целом атомистическая концепция — самая успешная в античности попытка примирения в одной теории двух проти­воположных начал — движения и неизменности (или теории Гераклита и теории Парменида). Все вещи в мире находятся в постоянном движении — они рождаются, изменяются и унич­тожаются. Но их сущность — атомы — всегда неделима и неиз_: менна.

Таким образом, досократическое мышление заложило основу философского знания. Разумность, логичность, само­стоятельность мышления — несомненные завоевания начала философской мысли. Именно они стали тем фундаментом, на котором классики — Сократ, Платон и Аристотель — выстрои­ли грандиозное здание систематической философии.

ЧТО НЕОБХОДИМО ЗНАТЬ

1. Рождение философии связано с переходом от веры в мифы к само­стоятельному поиску основ мира.

2. Досократическая философия занималась исследованием природ­ного мира, задаваясь вопросами: из чего все произошло? Что лежит в основе вешей?

1. Назовите причины появления древнегреческой философии и ее ос­новные понятия. Выделите наиболее важные.

2. Перечислите философские школы досократического периода. Дай­те их общую характеристику.

Основные положения философии Сократа

Сократ — это, может быть, самая волнующая, самая беспокойная проблема из всей истории античной философии.

Да и диалектику свою, это виртуозное искусство спорить и делать дураками своих соперников, он придумал для того, чтобы заменить ею жизнь страстей и инстинктов. Доказательства — это дурной тон для истины, вульгаризация ее стиля.

Это — декаданс, тонкая развращенность вкуса, в которой история так интимно отождествлена с одухотворением. Сократ, как и любой софист его времени, это — декадент. Это первый античный декадент, который стал смаковать истину как проблему сознания. Платон — это система, наука, что-то слишком огромное и серьезное, чтобы исчерпать себя в декадентстве. Аристотель — это тоже апофеоз научной трезвости и глубокомыслия. Но Сократ — отсутствие всякой системы и науки.

Особое место в греческой философии занимает афинский философ Сократ (469-399 гг. до н.э.), оказавший огромное влияние не только на античную философию, но и на всю последующую. Сведения о Сократе мы черпаем из сочинений его учеников Платона и Ксенофонта. Сам Сократ ничего не писал, предпочитая учить посредством живой беседы, диалога, спора. Еще при жизни Сократа дельфийский оракул изрек, что мудрее Сократа нет никого в Элладе. Мудрость Сократа по его собственному признанию, заключалась в том, что он признал: «Я знаю, что ничего не знаю».

В центре исканий Сократа человек и исходной посылкой его философии можно обозначить призыв «познай самого себя». Главное содержание философии Сократа – это этические вопросы. Сократ стремится установить определения этических категорий, выявляя их сущность. Знанием обладает тот, кто может определить понятие, и если нет понятия, то нет и знания .

Неоднозначность терминов лишает рассуждение доказательной силы и не дает правильного понимания сущности исследуемого. В ходе беседы выдвигалось то или иное допущение или определение искомого, и на основе различных примеров из жизни рассматривалось: не ведет ли принятое определение к противоречию.

Главной целью всех поисков Сократа было определение блага. Без знания того, что есть благо человек, по мнению Сократа, обладая весьма разнообразными и обширными знаниями, большей частью будет сам себе причинять вред; ибо многознание само по себе есть зло. Только правильное понимание добра и зла обеспечивает благополучие человека.

Беседуя, Сократ постоянно подчеркивает, что, спрашивая собеседника, он только стремится исследовать предмет сообща, потому что и сам еще не знает его. Свой метод исследования он уподобил искусству своей матери – повивальной бабки, которая помогала рождаться на свет ребенку, называя его майевтикой, помогая родиться истине в душе собеседника. Цель майевтики – после всестороннего обсуждения какого-либо вопроса – дать определение понятия . Сократ полагал, что истина для всех должна быть одной. Для Сократа различие между добром и злом не относительно, как у софистов, а абсолютно, т.е. — объективные моральные нормы.

Творить добро можно только зная, что такое добро.

Знание добра делает людей добродетельным. Добродетель есть знание, а знание есть добродетель.

Несводимость общего к единичному и невозможность выведения его из единичного приводит к выводу, что общее находится в уме и может быть выведено только из ума, т.е. оно только умопостигаемо. Этот наметившийся разрыв между единичным и общим ведет к противопоставлению общего единичным вещам, к пренебрежению единичным и к пониманию его как вторичного и производного от ума, от общего. Это противопоставление было завершено учеником Сократа Платоном, создавшим учение объективного идеализма и противопоставившего уже сущность и явление.

Философия Сократа приходится на тот этап развития античной культуры, когда ее центр тяжести переносится с природы на человека, то есть философская «физика» уступает место философской антропологии. Это произошло в течение 5 в до н.э., во время которого происходило обращение философской мысли к человеку, его судьбе, его предназначению и к проблеме соотношения человека и общества.

Сократ был выразителем идеи гармонии между полисом и личностью (при этом личность свободна, но не безответственна). Главное — это благо полиса. Личность свободно развивается вместе со свободой и процветанием полиса.

Оценивая же философию Сократа, можно сказать, что он фактически ввел в общечеловеческую культуру саму идею философии как бесконечного поиска истины на основе открытого им философского — диалектического метода. Сам термин «диалектика» связан с именем Сократа. Как известно, слово «диалектика» от слово «диалог», с греческого — разговариваю, беседую с собой или беседа, разговор между людьми. То есть диалектика — это движущееся слово, движущаяся мысль (слово как бы живое). Диалектика — движение логоса, то есть движение слова, движение мысли к пониманию идеи. Например, идея добра. Добро, по Сократу, есть красота и истина. «И чтобы творить добро, афиняне, — призывал Сократ, — творите и любите красоту, ибо она — высшее благо», а красота — это есть и добро и истина. То есть, поиск истины на поле философских изысканий связан у Сократа с нравственным и эстетическим идеалом.

Понятие — это то, что уже определено, а идея — это то, что еще не определено, но есть в наших мыслях. Идея — это стимул к познанию. Философия же имеет дело с идеями, все новыми и новыми, поэтому она нескончаема. А все новые и новые идеи о мире и человеке составляют и сегодня предмет философии. Суть же философии Сократа составили 3 его знаменитых принципа, 3 его знаменитых идеи: идея самосознания — «познай самого себя; идея философской скромности — «я знаю, что я ничего не знаю»; идея тождества знания и добродетели — «добродетель — это знания».

1. Идея самосознания — «познай самого себя. Эта надпись была сделана в Дельфийском храме. Сократ же сделал ее основой своих философских поисков. Он провозгласил, что самосознание есть смысл предмета Философии. Почему? Познание всего сущего (т.е. постижение истины во всей ее глубине обо всем) невозможно. Такое знание содержит Абсолют — Бог. Для человека же это недостижимо, т.к. тайна мира у Бога, а для человеческого познания доступен только он сам, полагал Сократ. Поэтому прежде чем, познавать весь мир, надо открыть тайну самого себя (свои достоинства и недостатки). Эти слова Сократа современны и сегодня в философской проблеме самосознания. Уровень самосознания личности — это уровень культуры личности вообще.

2. Идея философской скромности — «я знаю, что я ничего не знаю». В этом принципе он видел, что путь мудрости — это путь поиска истины. Этот поиск — бесконечен. Как известно, Дельфийский оракул назвал Сократа самым мудрым из греков. Сократ решил выяснить, почему оракул назвал его мудрейшим и пришел к выводу после опроса именитых мудрецов: «Люди думают, что они мудры, так как они все знают, а я знаю, что ничего не знаю, поэтому дельфийский оракул назвал меня мудрейшим». Итак, путь мудрости — это путь бесконечного поиска истины. То есть чем больше раздвигаются границы человеческого знания, тем больше осмысливается безграничность поиска дальнейшего познания.

3. Идея тождества знания и добродетели — «добродетель — это знания». Почему Сократ в качестве одного из своих принципов выдвигает идею «добродетель — это знание»? Дело в том, что обычно нам больше всего хочется делать то, что нам нравится , а нравится нам то, что с нашей точки зрения прекрасно, красиво. Если бы мы, говорит Сократ, увидели красоту добродетели (красоту делать добро), то есть узнали бы ее по-настоящему, то мы убедились бы, что добродетель и есть самое прекрасное из всего. И поскольку нас влечет к прекрасному, (а добродетель есть влечение делать добро), и мы познаем, что добродетель и есть самое прекрасное, то нас не сможет не влечь к ней сильнее, чем ко всему остальному.

Таким образом, если мы истинно знаем, что есть добро (т.е. на основе знания отличаем нечто как именно добро , противоположное негативному — злу: принципиальность от беспринципности; порядочность от беспорядочности; бескорыстие от корысти; нестяжательство от стяжательства; трезвость от пьянства; почтительное отношение к родителям от грубого неуважительного отношения к ним и т.д. — ЛК); знаем, что добро есть красота; знаем, что делать добро прекрасно — то мы и будем реализовывать в своей жизни эту идею — идею творить добро.

Итак, мы ранее отметили, что открытый Сократом диалектический метод представляет собой движение мысли к пониманию идеи. Ниже мы проанализируем то, на что опирался Сократ в своем методе: на иронию , маевтику , индукцию . Рассмотрим эти три стороны метода Сократа.

Первая сторона его метода — ирония (с греч. — притворство, насмешка, игра слов) — насмешка над собственной закостенелостью и самонадеянностью. Главная его ирония выражена в знаменитом принципе Сократа «я знаю, что я ничего не знаю». Философ, лишенный иронии, не философ, а либо болтун, либо догматик (то есть тот, кто не видит никакого движения вперед по отношению к тому, что уже считает достигнутой истиной). Философия же — это свобода, она должна видеть свою суть в движении мысли, в открытости такому движению. А ирония — это есть постоянная насмешка над самонадеянностью человека, что он якобы уже все знает и всего достиг.

Когда Сократ беседовал с афинянами, в процессе чего задавал им вопросы, заставляющие собеседника задумываться, сомневаться в выраженной им ранее мысли, а наиболее самокритичные начинали разочаровываться в своей прежней самонадеянности. Здесь и начинается философия. Впоследствии Платон, а затем и Аристотель говорили, что философия начинается с удивления . Кто не умеет удивляться, никогда не поймет, что есть философия. Ирония Сократа обращает человека в первую очередь против самого себя. Если догматическая самоуверенность мешает двигаться мысли, то ирония снимает это. Ирония ведет к очищению ума для его дальнейшего просвещения. Итак, ирония — очищает от самонадеянности и самоуверенности в достижении человеком истины во всей ее полноте и глубине. Поэтому Сократ и выдвинул принцип «я знаю, что ничего не знаю».

Вторая сторона метода Сократа — майевтика. Под майевтикой Сократ подразумевал последнюю фазу иронического процесса, когда он помогал освободившемуся от фальшивых иллюзий, от самонадеянности и самоуверенности человеку «родить» истину. Сократ говорил о том, что надо научиться принимать духовные роды, ведь философия — поиск истины, философия должна способствовать рождению истинной мысли. У Сократа это состояло в том, что он задавал вопросы, решение которых вело к истине. По Сократу, преподавание — это самоучение, нельзя научить, если нет потенции на учение у объекта учения.

Рождение истины — это рождение ее нами самими . Повивальное искусство истины происходит в процессе вопрошания. «Эрау» — по гречески любовь, страсть, когда мы постоянно как бы спрашиваем, вопрошаем, любят ли нас? Философия и есть любовь к истине, самая высокая и самая бескорыстная, когда философ (т.е. любящий мудрость, любящий и ищущий истину) как бы вопрошает мир (и человека как его часть) о его тайнах. Любовь же живет в процессе, а не в результате. Философия тоже процесс любви. Она, как и любовь, движет, воодушевляет. Вот в чем диалектика метода Сократа. Поэтому Сократ — главный герой философии. Он и есть любовь к истине.

Вопрошание, как и всякая любовь, возможна в диалоге. Вопрошание к себе или другим, диалог с собой или с собеседником — это одна из сторон диалектического метода Сократа. Повивальное искусство Сократа — маевтика — в диалоге, в котором происходит вопрошание, что и побуждает душу собеседника знать. Хотя, как говорил Гераклит, многознание уму не научает, но в результате маевтики не будет всезнания (да это и невозможно), а будет движение к истине.

Третья сторона метода Сократа — индукция — неведение. Она состоит в том, что Сократ не доходит до истины никогда, но движение к ней у него происходит методом наведения. В философии нельзя, как в стрельбе, прямо попасть в цель, а происходит лишь движение к истине, то есть наведение на истину. Цель движения к истине — определение, т.е. определение предмета в уме — словом, логосом. Это рационально освоенное, осмысленное слово и есть определенно выраженный предмет. Понять, по Сократу, значит определить цель движения мысли. Истина же, по Сократу, — это то, что уже определено и выражено в понятии. Логос — это и есть как бы мысль, получившая предел. А идея — это то, что предстоит еще определению, то есть идея — это представитель истины в уме. Идея — это энергетическое движение в уме. Идеи как бы светят. Мы их улавливаем (в понятиях). Поэтому в конце сократовских диалогов вопрос остается открытым. А философия, как отмечалось выше, это поиск все новых и новых идей о мире и человеке.

Таков метод Сократа. Он называется диалектическим, т.к. он приводит мысль в движение, (спор мысли с самой собой, постоянное направление ее к истине).

В основе диалектического метода и сегодня остался диалог как столкновение противоположностей, противоположных точек зрения. И само изменение (движение) как в мышлении (у Сократа), так и в природе и в обществе — это результат постоянного столкновения диалектических противоположностей, возникновение, становление и разрешение противоречий между ними.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Философия Сократа

Так как Сократ не оставил сам сочинений, то единственный аутентичный источник для познания его учения суть сочинения его учеников, — для нас — сочинения Платона и Ксенофонта. Из позднейших писателей может быть принят во внимание только Аристотель, краткие и отчетливые сообщения которого имеют цену для нас, но не содержат ничего, что не встречалось бы у Платона или Ксенофонта. Но оба эти писатели дают нам существенно различную картину сократовской философии. И если Платон без ограничений вкладывает в уста своего учителя свои собственные воззрения, то в отношении философски необразованного Ксенофонта возникает вопрос, сохранил ли он в своих воспоминаниях, которые преследовали прежде всего апологетическую цель, без умаления Сократовы мысль, передал ли он в их в их истинном смысле, и понимал ли он достаточно строго задачу исторического повествования, чтобы также не примешать к речам Сократа что-либо от себя. Но если это сомнение и не лишено основания, то все же оно не дает нам права подозревать Ксенофонтово изображение в той мере, в какой это неоднократно высказывалось исследователями. Можно, наоборот, показать, что свидетельства Ксенофонта во всем существенном совпадают с теми указаниями Платона, которые носят исторический отпечаток.

Сократ был первым афинским (по рождению) философом, современником Демокрита. Сократ интересен не только своими воззрениями, своим учением, но и всей своей жизнью и деятельностью, так как вся его жизнь явилась воплощением его учения. Благодаря Сократу было осуществлено осознание места философии в обществе. Он первым пришел к выводу о том, философия — это деятельность по осмыслению, осознанию и определению отношения человека к окружающей действительности. Философ — это человек, меняющий свое отношение к миру в соответствии с различными изменениями обстоятельств бытия.

Философия, как ее понимает Сократ, — не умозрительное рассмотрение природы, а учение о том, как следует жить. Но так как жизнь — искусство и так как для совершенства в искусстве необходимо знание искусства, то главному практическому вопросу философии должен предшествовать вопрос о сущности знания. Знание Сократ понимает как усмотрение общего- (или единого) для целого ряда вещей (или их признаков). Знание есть, таким образом, понятие о предмете и достигается посредством определения понятия.

В центре философии Сократа — человек. Однако она рассматривается мыслителем, главным образом, как моральное существо. Поэтому философия Сократа по сути представляет собой этический антропологизм. Интересам философа были чужды и мифология, и метафизика. Философия Сократа рождалась и развивалась под двумя основными девизами: «Познай самого себя» и «Я знаю, что я ничего не знаю». Первый девиз был начертан над входом в храм Аполлона в Дельфах, второй девиз приписывается Сократу. Целлер Э. Очерк истории греческой философии / пер. С.Л. Франка. — Спб.: «Алетейя», 1996. -. С 88

При философском исследовании этических проблем Сократ пользовался методом, который он называл майевтикой. Цель данного метода заключается во всестороннем обсуждении различных предметов, определений (дефиниций) понятий. Сократ первым поднял знания до уровня понятий. Если до него философы и пользовались понятиями, то делали это стихийно. И только Сократ первым обратил внимание на то, что если нет понятия, то нет и знания.

Итак, метод Сократа преследовал достижение понятийного знания. Это достижение происходило с помощью индукции (наведения), восхождения от единичного к общему. Главное для Сократа — процесс поиска понятий.

Сократ, подобно софистам, не придает цены естественно-научным исследования и хочет ограничить науку вопросам, затрагивающими благо человека. Вместе с ними он требует, чтобы каждый, не обращая внимания на общепринятые и традиционные мнения, собственным размышлением составлял себе убеждения. Но если софисты отрицали объективную истину и общеобязательные законы, то Сократ, напротив, убежден, что ценность наших представлений и правомерность наших действий всецело зависит от их совпадения с тем, что само по себе истинно и справедливо. Поэтому, если он и хочет ограничиться одними практическими вопросами, то все же правильность самого поведения он ставит в зависимость от правильности мышления. Лосев А.Ф. Дерзание духа. — М.: Политиздт, 1988. — 366 с. -С. 185

Его руководящая мысль есть реформа нравственной жизни через истинное знание; познание должно не служить действованию, а властвовать над ним и определять его цели, и потребность познания так велика в Сократе, что он постоянно переступает грань, которую сам поставил. Поэтому основным вопросом является для Сократа вопрос об условиях знания, и на этот вопрос он отвечает положением: ни об одном предмете знания нельзя ничего высказать, пока не знаешь его понятия, его общей, неизменно пребывающей сущности; и поэтому всякое знание дожно исходить из установления понятий. Отсюда для философа вытекает требование, чтобы каждый прежде всего исследовал, насколько его собственные представления соответствуют этой идее знания, — требование того самоиспытания и самопознания, которое, по его мнению, есть начало всякого истинного знания и всякого правильного поведения. Но так как эта новая идея знания уяснилась ему лишь как требование, но не осуществилась в научной системе, то его самоиспытание может кончаться лишь признанием в его собственном неведении. Но вера в возможность знания и убеждение в его необходимости настолько сильны в нем, что он не может остановиться на этом сознании неведения. Напротив, из этого сознания тем энергичнее вытекает искание истины, и оно принимает здесь ту форму, что философ обращается к другим, чтобы с их помощью приобрести недостающее ему знание, — форму общего, диалогического исследования. Поскольку же эти собеседники мнят владеть каким-либо знанием, он должен исследовать, как обстоит дело с этими предполагаемым знанием, и его деятельность состоит в испытании людей, — в чем он видит свое призвание в Платоновой «Апологии», или в майевтике, как он это называет в «Теэтеете». Но так как испытуемые им лица сами лишены истинной идеи знания, то проверка может привести лишь к доказательству их неведения, и желание Сократа научиться у них представляется простой иронией.

Поскольку, с другой стороны, собеседники обещают сопутствовать ему в поисках знания и отдаться его руководству на найденном им пути, как это преимущественно имеет место в отношении юношества, они для него — предмет той склонности, которую испытывает всякий, кто от природы предназначен быть учителем и воспитателем, к лицам, воспринимающим его воздействие: философ есть «эротик», но его эрос направлен не на красоту тела, а на красоту души. Целлер Э. Очерк истории греческой философии / пер. С.Л. Франка. — Спб.: «Алетейя», 1996. -С. 88Сосредоточие исследований, которые Сократ предпринимает вместе со своими друзьями, образует всегда определение понятий, и путь, на котором он достигает последнего, есть диалектически индуктивный метод. Эта индукция исходит не из точного и исчерпывающего наблюдения, а из обычного опыта ежедневной жизни, из общепризнанных положений; но, рассматривая всякий предмет со всех сторон, проверяя всякое определение противостоящими ей инстанциями, и привлекая все новые случаи, философ принуждает мышление составлять такие понятия, которые согласуются со всей совокупностью фактов и без внутреннего противоречия сочетают все существенные признаки объекта. В понятиях для Сократа лежит мерило истины; как бы различны ни были те приемы, которыми он пользуется то для опровержения чужих мнений, то для доказательства своих собственных воззрений, они всегда сводятся к тому, что о всякой вещи должно высказывать лишь то, что соответствует ее правильно составленному понятию. Но, за исключением общего принципа отвлеченного знания, Сократ не установил какой-либо логической или методологической теории.

Убеждение Сократа в существовании объективной истины приводит его к выводу, что существуют объективные моральные нормы, что различие между добром и злом не относительное, а абсолютное.

Сократ остро полемизирует с софистами, хотя сам философ фактически продолжает начатую философами-софистами дело об утверждении человека как главной темы философских изысканий и рассуждений. Отрицательное отношение к софистов Сократ объяснял тем, что они «продавали знания за деньги кому угодно».

По свидетельству Ксенофонта, бывшего учеником философа, Сократ в ответ на вопрос, почему он не берет деньги за свои беседы, ответил так: «С красоты и. знаний можно в равной степени оказывать как благородное, так и гнусное применения. Так, красоту, если кто за деньги продает кому угодно, того называют развратником . Так же, кто продает свои знания за деньги кому угодно, тех называют софистами ». Целлер Э. Очерк истории греческой философии / пер. С.Л. Франка. — Спб.: «Алетейя», 1996. -С. 88-89

О трудностях натуралистически ориентированных космологических концепций школ древнегреческой философии уже шла. Из этих трудностей, собственно говоря, и рождаются первые побуждения поворота философии от природы к человеку. Именно поэтому Сократ изначально отказывается от создания картины мира. Подобные попытки, осуществляемые предварительным философами (главное произведение каждого из них так и назывался — «О природе»), давали разные результаты, поскольку с каждого из них картина мира основывалась другой, чем у предшественников.

В противоположность физикам, Сократ хотел ограничиться этическими исследованиями; ибо они одни, по его мнению, имеют цену для человека, и лишь ими в состоянии овладеть познавательная способность человека; напротив, натурфилософские умозрения не только бесплодны, но и тщетны и даже дерзостны, как это показывают несогласия между их глашатаями и те очевидные нелепости, к которым они привели даже Анаксагора

Сократ решительно возвращает философские исследования от изучения природы и Космоса к человеку как духовного существа. «Познай самого себя» — такой исходный тезис сократовского философствования. И такое знание можно приобрести только в непосредственном контакте с другими людьми — диалоге, практической встрече умов. Сократ принципиально не записывал свои мысли, так как считал действительной сферой существования истинного и действительного знания, мудрости живую беседу с оппонентами, живую полемику, диалог . Этот процесс он и называл диалектикой (от греческого «диалегомай» — вести беседу, спорить), тем самым первым ввел данный термин в философский обиход. Асмус В.Ф. Античная философия / В.Ф. Асмус. — 3-е узд., учеб. — М.: Высшая школа, 1998. — С. 103-104

Попытка разобраться таким образом с проблемой человека поставила Сократа перед новыми трудностями. Мы узнаем об этом прежде из произведений Ксенофонта (ок. 430 — 350 до н.э.) — «Воспоминания о Сократе», а также с первых семи диалогов Платона. «Сократовский метод» состоял в ведении беседы-диалога, в ходе которой Сократ ставил собеседниками вопрос, получал ответ (как правило, неполной;,), ставил новые вопросы, указывая на противоречие v суждениях оппонента и т. д. Когда собеседники Сократа окончательно запутывались в противоречиях и интересовались мнением относительно этого самого Сократа, тот отвечал, что тоже не знает ответа. Именно этот момент и запечатлен в известном тезисе Сократа: «Я знаю только то, что ничего не знаю».

Сократ тем самым стремился показать, что окончательный ответ на тот или иной вопрос не может быть получен в результате противоречивости и неисчерпаемости самого содержания. Однако такая позиция отнюдь не означает обесценивание познавательных сил, наоборот, ценность знания как раз заключается в познавательных усилиях, в способности ставить все новые и новые вопросы. Недаром же философия является не самой мудростью («София»), а лишь стремлением, любовью («филе» — люблю) к мудрости.

Сократ как представитель античной философии

Человеческое сознание и душа как предметы философских рассуждений Сократа. Диалог как основной метод нахождения истины. Известные высказывания Сократа. Его место в истории моральной философии и этики, логики, диалектике, политических и правовых учений.