Человек с точки зрения античной философии

Человек, по мнению античных философов, — частичка Космоса. Он есть подражание Космосу, он микрокосм, во всех своих чертах повторяющий макрокосм. Различие между макрокосмом и микрокосмом носят не качественный, а только количественный характер. Но поскольку человек только повторяет Космос, то он во всем подчинен действиям тех сил, которые управляют Космосом. А такими силами выступают Логос и судьба. Причем судьба стоит даже выше Логоса. Если Логос олицетворяет разумное, закономерное начало Космоса и его «персонифицированными носителями» выступают боги, то судьба олицетворяет единство рационального и иррационального, закономерного и случайного. Она выше Логоса, выше богов, и богини судьбы Мойры не подвластны даже Зевсу – царю богов. Отсюда вытекает важное следствие в понимании греками человека, человеческой жизни. Человек в своей жизни целиком подчинен судьбе, которую изменить не в силах. Человек есть только придаток Космоса, а не самодостаточная, оригинальная личность. Греческая философия не знает понятия «личность» с современном понимании. Греческому индивиду чужды психологические переживания, терзания и сомнения. Конечно, греческие мифы ведают о подвигах героев, греки славят своих царей, философов и олимпийцев, но их деятельность воспринимается не как личная заслуга, проявление физической и интеллектуальной самобытности, воли и стремлений, а как олицетворение судьбы, проявление действия высших, космических по своей природе сил. А если учесть, что в античной культуре и в греческий, и в римский периоды широко распространено пифагорейское учение о переселении душ, то станет ещё больше ясно, что великие деяния выступают не заслугой людей, а лишь проявлением предначертаний судьбы. Но грек не чувствует по этому поводу психологической ущемленности и подавленности. Греческому мироощущению чужд пессиместичекий взгляд на мир и собственную жизнь. Античное мироощущение, по выражению русского исследователя античной культуры А.Ф.Лосева, героически фаталистично. По мнению грека, как и римлянина, раз мне предопределена такая судьба (впрочем, судьбу полностью знать никто не может, она ведь единство необходимости и случайности), то я должен воплотить «её в жизнь» В этом следует видеть проявление более общего античного принципа, носящего космический характер, — частное подчинено общему, единому. Только последнее обладает подлинным существованием и обладает совершенством.

Но вера античного мира в судьбу не означает, что философия античности не интересуется смысложизненными, этическими проблемами. Дело в том, что хотя жизнь человека подчинена судьбе, знать её ему не дано. Поэтому у человека есть выбор в своих действиях. Правда, досократовская философия мало интересуется проблемами этики. Но, начиная с Сократа, в древнегреческой философии происходит поворот к этическим проблемам, которые выходят на первый план в эллинистический период античной философии.

Главной целью философии, по мнению Сократа, является познание человеком самого себя. Но познание самого себя у него означает познание всеобщих, неизменных принципов блага, добродетели, справедливости. Только зная, что такое добродетель, что такое хорошо и прекрасно, человек может быть добродетельным. И только действие в соответствии с добродетелью способствует блаженству, жизненному счастью. Тремя основными добродетелями Сократ считал умеренность (знание, как обуздывать свои страсти), храбрость (знание, как преодолевать опасности) и справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческие). «Он говорил, что есть одно только благо – знание и только одно зло–невежество» [7,- с. 102].

Этические проблемы, поднятые Сократом, продолжают развивать философы сократических школ, прежде всего кинической и киренской. Основателем кинической школы был афинянин Антисфен, а одним из самых знаменитых её представителей Диоген Синопский. Само название школы произошло от того, что Антисфен вел свои беседы в гимназии Киносарге (буквально — «Зоркий пес». От слова «киники» позже произошло латинское «циники»). Как и Сократ, киники считали, что счастье человека совпадает с добродетелью. Но, в отличие от него, видели содержание счастья в автаркии — полной нравственной автономии личности, независимости от общества с его нормами, окружающего мира вообще. «Мудрец ни в чем и ни в ком «не нуждается, ибо всё, что принадлежит другим, принадлежит ему» [7, с.218]. Жить нужно в соответствии с природой и в единстве с ней. Почет, богатство, наслаждение не являются благом. Наука, искусство, мораль, семья, отечество — пустые слова. Человеку нужно только то, что ему крайне необходимо, без чего он не может обойтись. Идеалом для киников является Геракл. Культура и цивилизация не приближают человека к подлинному счастью, а уводят от него. При этом киники убеждены, что добродетели можно научиться. Диоген говорит о двух видах упражнений: одни – для души, другие – для тела, и уверен, что никакой успех в жизни не возможен без упражнения. Поэтому для киников философия не столько наука постижения истины, хотя без знания невозможна добродетель, сколько образ жизни, и свою философию и Антисфен, и особенно Диоген, и их последователи утверждали, прежде всего, своим образом жизни, хотя и силой словесного убеждения отличались необычайной. Диоген, как известно, одно время жил в глиняной бочке, пользовался только самым необходимым и учил, что само презрение к наслаждению благодаря привычке становится высшим наслаждением.

Основателем киренской школы был Аристипп из Кирены, откуда и название школы. Аристипп и его последователи — киренаики исходили из того, что есть два состояния души – наслаждение и боль. Главное движение является наслаждением, резкое – болью. Человек, как и всё живое, стремятся к наслаждению и избегает боли, поскольку боль отвратительна. Под наслаждением киренаики понимают чувственное наслаждение, и потому их учение заложило основы гедонизма – позиции, согласно которой чувственное наслаждение является высшим благом и к нему сводится всё многообразие моральных требований. „Наслаждение является благом, даже если оно порождено безобразнейшими вещами: именно даже если поступок будет недостойным, все же наслаждение остаётся благом, и к нему следует стремиться ради него самого» [7,с.119]. Счастье есть лишь совокупность частных наслаждений, являющихся высшим благом. Поэтому к наслаждению следует стремиться ради него самого, а к счастью — не ради него самого, но ради частных наслаждений. Богатство самостоятельной ценности не имеет, но оно даёт возможность наслаждения, хотя, в конечном счете, богатство к наслаждению отношения не имеет, так как нет разницы между наслаждением богача и бедняка.

Наслаждение воспринимается ощущением, что, однако, не означает недооценки Аристиппом знания, философии. Аристипп заявляет, что лучше быть нищим, чем невеждой, потому что, если первый лишен только денег, то второй лишен образа человеческого. Провозглашая наслаждение целью жизни, киренаики говорили о разумном наслаждении, о том, что человек не должен быть рабом наслаждения. «Лучшая доля не в том, чтобы воздерживаться от наслаждений, — говорил Аристипп — а в том, чтобы властвовать над ними, не подчиняясь им» [7, с.115].

В эллинистически — римский период античной философии проблемами морали наиболее обстоятельно занимаются Эпикур и его последователи и стоики.

Эпикур в своей концепции этики исходит из того, что человек чувственное существо. И потому высшим благом он считает блаженство, наслаждение. Добродетель важна не сама по себе, а поскольку, способствует достижению наслаждения. «Наслаждение есть и начало и конец блаженной жизни, его мы познаем как первое благо…»[7, c.404] Взгляды Эпикура на предметы этики близки к взглядам киренаиков, но отличаются от них в двух пунктах. Во-первых, киренаики не признают наслаждения в покое, только в движении, тогда как Эпикур признает как то, так и другое наслаждение, как наслаждений души, так и наслаждение тела, Во-вторых, киренаики полагают, что телесная боль хуже душевной, «Эпикур же считает худшей душевную боль, потому что тело мучится лишь бурями настоящего, а душа — и прошлого, и настоящего, и будущего. Точно так же и наслаждения душевные больше, чем телесные»[7, с. 406].

Но Эпикур далёк от мысли, что нужно стремиться к любым наслаждениям. Одни наслаждения бывают истинными, другие — мнимыми,

в зависимости от того, результатом удовлетворения каких желаний они являются. По Эпикуру, есть желания естественные, и есть праздные, а среди естественных одни являются необходимыми, другие же – просто естественными. Поэтому Эпикур считает, что, хотя наслаждение является целью жизни, не всегда следует избегать боли. Если для большего наслаждения следует претерпеть боль, то человек должен идти на это. «Поэтому, когда мы говорим, что наслаждение есть конечная цель, — пишет Эпикур в письме к Менекею, — то мы разумеем отнюдь не наслаждения распутства или чувственности, как полагают те, кто не знает, не разделяют или плохо понимают наше учение. — нет, мы разумеем свободу от страданий тела и от смятения души. Ибо не бесконечные попойки и праздники, не наслаждение мальчиками, или женщинами, или рыбным столом и прочими радостями роскошного пира делают нашу жизнь сладкою, а только трезвое рассуждение, исследующее причины всякого нашего предпочтения и избегания, и изгоняющее мнения, поселяющие великую тревогу в душе» [7, с.404-405]. Поэтому жить сладко означает, прежде всего, жить разумно, избегая ненужных желаний, и стремиться к невозмутимости духа – атараксии. Большую роль в достижении наслаждения Эпикур отводит знанию, ибо чистого наслаждения нельзя достичь без изучения природы.

Этика Эпикура в противовес основной античной традиции чисто индивидуалистична. Естественное право, по его мысли, есть договор о пользе, целью которого является не причинять и не терпеть вреда. Причем, по мысли Эпикура, справедливость связана не только с договором, но и обстоятельствами. «Где с переменой обстоятельств ранее установленная справедливость оказывается бесполезной, там она была справедлива, пока приносила пользу в общении сограждан, а потом перестала быть справедливой, перестав приносить пользу» [7, с.410-411].

Основателем стоицизма в конце IV в. до н.э. был Зенон из Крития — города на Кипре. В своём существовании стоицизм проходит три стадии: Древняя Стоя, видными представителями которой были Преемник Зенона Клеанф, Хрисипп, Аристон, Сфер и др., Средняя Стоя, с которой начинается римский период стоицизма, представлена учениями Панэция и Посидония, и поздняя Стоя, виднейшими представителями которой были Сенека, Эпиктет и император Марк Аврелий. Вплоть до падения Римской империи стоицизм был влиятельным философским зрением.

В своём этическом учении стоики исходят из того, что конечная цель определяется как жизнь, соответствующая природе и природе целого, и первым побуждением живого является самосохранение. Но побуждение к самосохранению свойственно всем животным. «А разумным существом в качестве совершенного вождя дан разум, и для них жить по природе – значит жить по разуму, потому что разум это наладчик побуждения»[7,с.273]. «Что в человеке самое лучшее? – пишет Сенека. – Разум. Силой разума он превосходит животных и идет вровень с богами» [I, с.306]. Поэтому стремление к счастью есть стремление к добродетели, благодаря которой жизнь становится согласованной с природой, а не просто сообразной природе. А это возможно только в том случае, если жизнь строится согласно с разумом, не только с человеческим, но космическим разумом, поскольку первый сеть лишь частичка, искра последнего, Божественного разума.

Среди добродетелей стоики выделяют, прежде всего, разумение, мужество, справедливость, здравомыслие. Среди пороков — неразумение, трусость. несправедливость, разнузданность. Всё, что между ними, безразлично. Сюда относятся жизнь и смерть, богатство, и, бесславие, болезнь и здоровье. Они от нас не зависят, ведь человеческая жизнь подчинена судьбе. Мы можем выбирать только между добродетелью и пороком, благом и злом. Благо и добродетель, зло и порок близки по содержанию. Благо – это все, что приносит пользу, и сама добродетель и добродетельные поступки, точно так же и зло — и пороки, и порочные поступки.

Стоики резко выступают против того, чтобы считать удовольствие высшим благом «Добродетель — это нечто величественное, возвышенное, царственное, непобедимое, неутомимое удовольствие же – нечто низкое, рабское, немощное, преходящее, караулящее и гнездящееся в непотребных местах и трактирах»[1, с.513]. Главное отличие мудреца от неразумных людей заключается в его бесстрастности, хотя бесстрастными мы нередко называем и порочных людей, в частности, черствых, жестоких. Главных страстей четыре рода: скорбь, страх, желание и наслаждение. «…Жизнь счастлива, если она согласуется со своей природой. Такая жизнь возможна лишь в том случае, если, во-первых, человек постоянно обладает здравым умом; затем, если дух его мужествен и энергичен, благороден, вынослив и подготовлен ко всем обстоятельствам, если он, не впадая в тревожную мнительность, заботится об удовлетворении физических потребностей, если он вообще интересуется материальными сторонами жизни, не соблазняясь ни одной из них; наконец, если он умеет пользоваться дарами судьбы, не делаясь их рабом, – пишет Синека в письме брату Галлиону. – …Результатом такого расположения духа бывает постоянное спокойствие и свобода ввиду устранения всяких поводов к раздражению и страху. Вместо удовольствий, вместо ничтожных мимолетных и не только мерзких, но и вредных наслаждений наступает сильная неомраченная и постоянная радость, мир и гармония духа, величие, соединенное с кротостью. Ведь всякая жестокость происходит от немощи»[1, с.510-511].

Мудрец, по мысли стоиков, будет заниматься и государственными делами, если ему ничто не воспрепятствует. Ведь жизнь человека неотрывна от общения с другими людьми. Общество и государство являются неотъемлемой частью человеческой природы. Поэтому жить согласованно с природой, стремиться к самосохранению означает для стоиков заботу о благе государства, которое для мудреца стоит выше отдельной человеческой жизни.

Дата добавления: 2014-12-08 ; Просмотров: 538 ; Нарушение авторских прав? ;

Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет

Человек в античной философии

Вернуться назад на Философия человека

Традиционно считается, что первым создателем учения о человеке, речь идет о древнегреческой философии, что ни в коем случае не умаляет вклада древнеиндийских и древнекитайских мудрецов в эту проблему, является Сократ. Хотя его предшественники и современники, например софисты уделяли этой проблеме значительное внимание, Сократ был первым из античных мудрецов, кто, по словам Цицерона, опустил философию с небес космической проблематики на землю, в города и жилища людей, заставив граждан думать, размышлять в первую очередь о своей жизни, царящих нравах, добре и зле. Сократ обращает основное внимание на внутреннюю жизнь человека, сосредоточившись на человеке познающем.

Высший уровень деятельности, которой должен заниматься мудрец – это, по мнению Сократа, изучение человека, то есть знание, какое человек может иметь по поводу своего внутреннего «Я». Если его предшественники, в частности натурфилософы, заявляет Сократ, пытались найти решение проблемы: что такое природа и последняя реальность вещей, то его волнует вопрос: что есть сущность человека, в чем природа и последняя реальность человека. И хотя он суживает понятие человека до уровня нравственности, учения о душе, считая, что «человек – это душа», а «душа – это человек», можно с полным на то основанием утверждать, что сократовские идеи оказали мощное влияние на дальнейшее изучение сущности человека.

На более высоком уровне природа человека рассматривается в трудах таких античных мыслителей, как Платон (427 – 347 до н. э.) и Аристотель (384 – 322 до н. э.). Высказанные ими идеи о сущности человека легли, с учетом, разумеется, времени, в основу последующих представлений о человеке.

Учение Платона о человеке базируется на двух постулатах. Первый исходит из его общефилософской концепции, в соответствии с которой человек должен не создавать, а только воплощать уже имеющиеся в мире идеи. Человек свободен только в выборе уже наличных идей. По Платону, «человек должен постигать общие понятия, складывающиеся из многих чувственных восприятий, но сводимые разумом воедино. А это есть припоминание того, что некогда видела наша душа, когда она сопутствовала богу, свысока смотрела на то, что мы теперь называем бытием, и, поднявшись, заглядывала в подлинное бытие.

Только человек, правильно пользующийся такими воспоминаниями, всегда становится подлинно совершенным». Этапы человеческого бытия основываются на его опыте и, правильно воспользовавшись своим знанием, человек может достичь истинности своих мыслей и действий, тем самым направить свою душу к искомому совершенству. Каждый человек должен стремиться к духовному совершенству, он должен стараться быть лучше. И если у человека есть сила воли и умение управлять своими мыслями, он добьется своей цели.

Во-вторых, согласно Платону, сущностью человека является только душа, а его тело выступает лишь как более низкая и враждебная душе материя. В действительности, человек как бы разделяется на две неравноправные части, из которых высшей выступает идея, а низшей тело. Тем самым, платоновская душа определяет основное движение человека в его развитии и существовании.

В противоположность Платону, Аристотель рассматривает человека как единство его души и тела, тесно взаимосвязанных друг с другом. И хотя тело должно находиться в подчинении у души, как наиболее возвышенной части, тем не менее, они не могут существовать изолированно. Ведь человеческие тело и душа существуют ради реализации наших потребностей, мыслей, желаний и эмоций, тем самым определяя смысл нашего бытия.

Аристотель высказывает ряд плодотворных идей, которые были востребованы, осознаны только спустя несколько столетий. Так, он рассматривает человека, хотя и не всегда последовательно, как продукт естественного развития.

Принципиальное отличие человека от животных заключается в том, что он «по природе своей – существо политическое», так как природа вселила во всех людей стремление к государственному общению, благодаря чему, собственно и возникло государство.

Второе отличительное свойство человека заключается в том, что он одарен речью, языком, благодаря чему он способен к чувственному восприятию и выражению таких понятий, как добро и зло, справедливость и несправедливость. Он считал, что мышление и разум – это то, что в человеке является специфически человеческим. Ведь разум – наивысшая способность нашего познания. С его помощью мы постигаем невидимое, божественное, что позволяет нам выявлять определенные ценности, помогающие отличать искомые признаки человеческого бытия. Но не обходится теория Аристотеля без выявлений основных функций, схожих с животными. Это раздражимость (ощущение) и способность свободного перемещения в пространстве благодаря движениям тела. Наконец, человек имеет общие функции с растениями – питание и размножение. Итак, душа человека соприкасается с основами растительного и животного мира, тем самым определяя свою наивысшую ступень развития.

Касаясь происхождения человека и государства и их взаимоотношения, Аристотель считает, что во всех случаях государство должно стоять впереди индивида, так как целое всегда должно предшествовать своей части. Если характеризовать взгляды Аристотеля на человека в целом, то можно сказать, что он впервые отмечает значение социальных факторов при определении сущности человека.

В соответствии с современными достижениями науки имеются веские основания утверждать, что человек является продуктом эволюционного развития, в котором наряду с биологическими факторами важная роль принадлежит социальным. В этой связи решающее значение приобретает вопрос об основных отличиях людей от высокоорганизованных животных и научных объяснениях фактов и процессов, сделавших возможными эти отличия.

Так же одной из основных целей античных мыслителей была найти истину своего существования. Например, Сократ считал, что истина в каждом из нас уже укорена. Она находится на уровне интуитивного знания. И задача каждого человека как разумного существа искать эту истину. Платон же исходил из того, что мыслящий человек в процессе постижения истины как бы ведет разговор с самим собой, разрешая возникающие противоречия. Он показал, что без внутреннего диалога с самим собой человек не может приблизится к истине. И только разрешая противоречия, объективно возникающие в нашем мышлении, мы постигаем истину в полной мере.

Философия сознания
Философия жизни
Философия общества
Философия возрождения
Направления философии
Философия культуры
Предмет философии
Проблемы философии

Человек в античной философии (стр. 1 из 3)

Негосударственное образовательное учреждение

САМАРСКАЯ ГУМАНИТАРНАЯ АКАДЕМИЯ

Специальность 020100 Философия

КОНЦЕПЦИИ ЧЕЛОВЕКА В АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ

Выполнила студентка 1 курса 2103 группы

____________ М.С. Буланова

Работа защищена « » 200 г.

К.ф.н., профессор________ Н.Ю. Воронина

__________ Е. Ю. Михалева

Буланова Марина Сергеевна

«Концепции человека в античной философии»

Научный руководитель: Михалева Елена Юрьевна

Цель: раскрыть основные понятия существования человека в античной философии.

Предмет: труды античных мыслителей

Количество использованных источников – 13.

1. Человек как объект философского анализа…………………………………..6

2. Общие представления о человеческом бытии у античных философов…….9

3. Самопознание как основная проблема философии Сократа……………….13

4. Основные концепции идеального по Платону………………………………16

5. Идея личного и общественного блага Аристотеля………………………….19

Список использованных источников……………………………………………22

Одной из самых интересных философий является философия античности. Она оказала огромное влияние на дальнейшее развитие философии. В основном античная философия обязана греческой философии. Так как именно греки заложили начальный фундамент к развитию античной мысли.

Вершиной древнегреческой философской мысли принято считать философские достижения Платона и Аристотеля. Могучие интеллектуальные фигуры основателя Академии и основателя Лицея вместе с их непосредственным предшественником Сократом стоят в центре философии античности. Влияние на последующее философское и культурное развитие идей, выдвинутых Платоном и Аристотелем, многократно превышает влияние созданного их предшественниками. Без платоновских и аристотелевских подходов и концепций невозможно понять ни одну философскую систему на всем длительном пути последующей эволюции, включая и современность. Именно поэтому усвоение идей этих двух мыслителей должно стоять в центре внимания при изучении философии античности.

История древнегреческой философии открывается именем Фалеса Милетского. Фалес утверждал, что все в мире происходит из воды. Однако не лишено оснований высказывание Б. Рассела в свойственной ему полуиронической манере: « В любом курсе по истории философии для студентов первым делом говорится о том, что философия началась с Фалеса, который сказал, что все происходит из воды. Это обескураживает новичка, который старается – возможно, не очень притом упорно – почувствовать то уважение к философии, на появление которого, по-видимому, рассчитан учебный план».[1] Впрочем, Рассел находит выход в том, чтобы высоко оценить Фалеса как «человека науки», если уж взгляд на великого ионийца как на философа не впечатляет.

Однако в высказываниях Рассела заключена та правда, что правильное понимание идей первых философов, в первую очередь их озабоченность поисками первоначала (каковыми совместно или поочередно выступают вода, воздух, огонь, земля), возможно только в контексте общих представлений о культуре античности и ее значении. В чем кроется загадка притягательности античности, почему на протяжении многих веков вновь и вновь происходят возвраты к античному наследию и новые поколения осмысливают и переосмысливают ее достижения? Видимо, в них заключена некоторая тайна, важная для последующего развития, тайна, постоянно открываемая, но вечно остающаяся проблемой.

Главной целью моей работы было выявить основные черты философии о человеке в античности.

Проблема человека актуальна в любое время, так как человек является одним из самых интересных объектов для философского исследования. Но именно в античности начали появляться первые представления о человеческом бытии, о человеческих целях и о смысле его существования.

Наиболее ярко и подробно данная проблема рассматривается у Сократа, Платона и Аристотеля. Именно этих представителей античности я изучала с большим вниманием.

1. Человек как объект философского анализа.

Первые представления о человеке возникают задолго до самой философии. На начальных этапах истории людям присущи мифологические и религиозные формы самосознания. В преданиях, сказаниях, мифах раскрывается понимание природы, предназначения и смысла человека и его бытия. Кристаллизация философского понимания человека происходит как раз на базе заложенных в них представлений, идей, образов и понятий и в диалоге между формирующейся философией и мифологией. Именно таким образом и возникают первые учения о человеке .

Древнеиндийская философия человека представлена, прежде всего, в памятнике древнеиндийской литературы – Ведах, в которых выражено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение. Повышенный интерес к человеку и в примыкающих к Ведам текстах – упаншиадах. В них раскрываются проблемы нравственности человека, а так же пути и способы освобождения его от мира объектов и страстей. Человек считается тем совершеннее и нравственнее, чем больше он достигает успеха в деле такого освобождения. Последнее, в сою очередь, осуществляется посредством растворения индивидуальной души в мировой душе, в универсальном принципе мира.

Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ (сансаре) граница между живыми существами (растениями, животными, человеком) и богами оказывается проходимой и подвижной. Но важно заметить, что только человеку присуще стремление к свободе, к избавлению страстей и пут эмпирического бытия с его законом сансары-кармы. В этом пафос упаншиад.

Упаншиады оказали огромное влияние на развитие всей философии человека в Индии. В частности, велико их влияние на учения джайнизма, буддизма, индуизма, йоги. Это влияние сказалось и на взглядах известного индийского философа М. К. Ганди.

Философия Древнего Китая создала также самобытное учение о человеке. Один из наиболее значительных ее представителей – Конфуций, разработал концепцию «неба», которое означает не только часть природы, но и высшую духовную силу, определяющую развитие мира и человека. Но в центре его философии находится не небо, не природный мир вообще, а человек, его земная жизнь и существование, то есть она носит антропоцентристский характер.

Обеспокоенный разложением современного ему общества, Конфуций обращает внимание, прежде всего на нравственное поведение человека. Он писал, что наделенный небом определенными этическими качествами, человек обязан поступать в согласии с моральным законом – Дао и совершенствовать эти качества в процессе обучения. Целью обучения является достижение уровня «идеального человека», «благородного мужа» (цзюнь-цзы) , концепцию которого впервые разработал Конфуций. Чтобы приблизится к цзюнь-цзы, каждый должен следовать целому ряду этических принципов. Центральное место среди них принадлежит концепции жэнь ( человечность, гуманность, любовь к людям), которая выражает закон идеальных отношений между людьми в семье и государстве в соответствии с правилом « не делай людям того, чего не пожелаешь себе». Это правило в качестве нравственного императива в разных вариантах будет встречаться потом и в учениях « семи мудрецов» в Древней Греции, в Библии , у Канта, у Вл. Соловьева и других. Особое внимание Конфуций уделяет принципу сяо (сыновняя почтительность и уважение к родителям и старшим), являющемуся основой других добродетелей и самым эффективным методом управления страной, рассматриваемой как «большая семья». Значительное внимание он уделял также таким принципам поведения, как ли (этикет), и справедливость.

Наряду с учением Конфуция и его последователей в древнекитайской философии следует отметить и другое направление – даосизм. Основателем его является Лао-цзы. Исходной идеей даосизма служит учение о Дао (путь, дорога) – это невидимый, вездесущий, естественный и спонтанный закон природы, общества, поведения и мышления отдельного человека. Человек должен следовать в своей жизни принципу Дао, то есть его поведение должно согласовываться с природой человека и вселенной. При соблюдении принципа Дао возможно бездействие, недеяние, приводящее тем не менее к полной свободе, счастью и процветанию.

Характеризуя древневосточную философию человека, отметим, что важнейшей чертой ее является ориентация личности на крайне почтительное и гуманное отношение, как к социальному, так и природному миру. Вместе с тем эта философская традиция ориентирована на совершенствование внутреннего мира человека. Улучшение общественной жизни, порядков, нравов, управления и т.д. связывается, прежде всего, с изменением индивида и приспособлением его к обществу, а не с изменением внешнего мира и обстоятельств. Человек сам определяет пути своего совершенствования и является своим богом и спасителем. Нельзя при этом забывать, что характерной чертой философского антропологизма является человек, его мир и судьба непременно связываются с трансцендентным (запредельным) миром.

2.Общие представления о человеческом бытии у античных философов.

Традиционно считается, что первым создателем учения о человеке, речь идет о древнегреческой философии, что ни в коем случае не умаляет вклада древнеиндийских и древнекитайских мудрецов в эту проблему, является Сократ. Хотя его предшественники и современники, например, софисты уделяли этой проблеме значительное внимание, Сократ был первым из античных мудрецов, кто, по словам Цицерона, опустил философию с небес космической проблематики на землю, в города и жилища людей, заставив граждан думать, размышлять в первую очередь о своей жизни, царящих нравах, добре и зле. Сократ обращает основное внимание на внутреннюю жизнь человека, сосредоточившись на человеке познающем. Высший уровень деятельности, которой должен заниматься мудрец – это, по мнению Сократа, изучение человека, то есть знание, какое человек может иметь по поводу своего внутреннего «Я». Если его предшественники, в частности натурфилософы, заявляет Сократ, пытались найти решение проблемы: что такое природа и последняя реальность вещей, то его волнует вопрос: что есть сущность человека, в чем природа и последняя реальность человека. И хотя он суживает понятие человека до уровня нравственности, учения о душе, считая, что «человек – это душа», а «душа – это человек», можно с полным на то основанием утверждать, что сократовские идеи оказали мощное влияние на дальнейшее изучение сущности человека.[2]

Человек с точки зрения античной философии

По давно сложившейся традиции считается, что внимание так называемых досократиков было направлено на изучение явлений природы, а исследование антропологических, в том числе этико-правовых, социально-политических, психологических, гносеологических проблем начинается с софистов и Сократа, отчасти с Демокрита. Такой взгляд на теоретическую ориентацию ранних греческих мыслителей подкрепляется в основном ссылками на содержание их произведений, посвященных «теорийным» (созерцательным) изысканиям «первоначала» вещей и всеобщего стройного порядка (космоса). Отсюда и наименование «натурфилософы» присваивается, как правило, всем «созерцателям природы» от Фалеса до Демокрита (хотя последний, как по существу многих идей, развиваемых им, так и хронологически, к «досократикам» никак не относится).

Укоренившаяся точка зрения оказывается не столь бесспорной, если воззрения досократиков на природу рассматривать в общекультурном контексте греческого общества периода архаики и ранней классики. Поиск субстанции, то есть того «первоначала» всего сущего, которое является вечным и «бессмертным» в смене вещей и которое служит конечным фундаментом человеческой жизни и деятельности, досократики неизбежно связывали с определением места человека в мире, осознанием смысла человеческой жизни. Рассуждая «о природе», они использовали антропоморфные образцы, социальные, этические представления. Греческие «физики» мыслили «природу» в единстве с человеком, точнее, натурфилософские построения «физиков» включали в себя антропологические, особенно этико-правовые представления и воззрения.

Анализ с этой точки зрения единственного, например, дошедшего до нас фрагмента Анаксимандра показывает, что последний рассуждал о процессах природы и самом миропорядке (взаимоотношений космических стихий, смены времен года и самих вещей) по аналогии с правовыми и нравственными нормами в полисе.

Космические стихии, из которых возникают и в которых исчезают все вещи, «воздают друг другу справедливое возмездие за несправедливость в установленное время». Отсюда и эти-ко-социоморфическое представление Анаксимандра о господстве в мире универсальной справедливости.

О космосе как стройном порядке вещей, в котором господствует справедливость, говорит также Гераклит Эфесский. В отличие от Анаксимандра он рассматривает мировую справедливость и всеобщую гармонию как результат борьбы противоположностей, заложенных в природе вещей и мирового строя. Космос изначален, считает философ, он не возникает и не исчезает, он представляет собой вечно-живой огонь и всеобщий логос. Всеобщий же логос, выражая разумно упорядоченный и гармонично справедливый строй вещей, является той космической мудростью, на которую людям следует ориентироваться в своих словах и делах, мыслях и поступках, жизнедеятельности, ибо всеобщая «мудрость… правит всем через все».

Природа (макрокосмос) и человек (микрокосмос) в досокра-товской философии составляют единство. Однако было бы ошибочным из этого факта делать вывод, что досократики отождествляли природу и человека, тело и душу, материальное и идеальное и не выделяли человека из окружающей природной среды. Уже Гераклит проводил различие между природой и человеческим миром. Софисты же, которые впервые выдвинули оппозицию законов природы и правовых норм, знаменитую антитезу «неизменные законы природы — изменчивые человеческие установления», использовали в качестве идейного материала предшествующее развитие теоретической мысли, все богатство греческой культуры, прежде всего ее ценностную ориентацию на человека и его разум.

Человек как телесно-духовное существо — это вообще центр всей греческой культуры, особенно периода классики. Для греческих историков, скульпторов, архитекторов, наконец философов, человек, его образ служат своего рода «точкой отсчета», когда речь идет о мудрости, красоте и других формах совершенства. Идеал физического и нравственного совершенства (калокагатия) получил свое пластическое выражение в произведениях греческих ваятелей. Храмы, воздвигнутые в честь богов, сообразованы с человеком, с «мерой» его восприятия и разумения: «жилища» богов величественны и грандиозны, но не настолько, чтобы подавлять человека. Величественны и человечны сами боги. Их функция состоит в том, чтобы служить людям образцом для подражания. Согласно Платону, Гераклит утверждал: «Из обезьян прекраснейшая безобразна, если сравнить ее с человеческим родом»; «Из людей мудрейший по сравнению с богом покажется обезьяной и по мудрости, и по красоте, и по всему остальному».

Учение Гераклита, содержащийся в его высказываниях значительный релятивистский элемент оказали вияние на Протагора, провозгласившего знаменитый тезис о человеке как мере всех вещей. Как известно, этот тезис Протагор понимал субъективистски: все, что кому как кажется, так оно и есть, т. е. истинно. Софисты сместили центр тяжести философской проблематики в область антропологии, в учение о человеке и о познании. Представление о человеке как о ценностной мере всего сущего развивал и Демокрит, младший современник и согражданин Протагора, но с совершенно иных позиций, чем Протагор и Платон. По Демокриту, мерой всего, что существует, является человек, но не всякий, а лишь мудрец.

Ориентация греческих мыслителей на человека и его разум тесно связана с фундаментальной установкой всей греческой культуры — с призывом к самопознанию. Изречение «Познай самого себя», высеченное на колонне при входе в храм Аполлона в Дельфах, явилось одной из ведущих идей на поворотных пунктах истории. То или иное толкование природы человека определяет соответствующий образ мышления и различное понимание самих основ человеческой жизни. Хотя стремление к самопознанию было свойственно ранней греческой философии, лишь Сократ сделал формулу мудрости («Познай самого себя») основной частью своего учения. Сократ видел задачу философии в исследовании этико-познавательной сферы человеческой жизни и деятельности. Сократ считал, что человек более всего нуждается в познании самого себя и своих дел, определении программы и цели своей деятельности, ясном осознании того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение. Древний философ был убежден, что лишь на пути проникновения в свое «Я», в свой внутренний мир возможны самосовершенствование, правильный выбор ценностей, соответствующий им благой образ мышления и действия.

Философия Сократа — это, по преимуществу, поиск этических определений посредством диалога. Несмотря на то что этот поиск привел Сократа к скептическому по форме выводу: «Я знаю, что ничего не знаю», его не покидала уверенность, что незнание, точнее, знание о своем незнании в конечном счете оборачивается знанием, пусть и всегда относительным.»… О том, что такое добродетель, я ничего не знаю… И все-таки я хочу вместе с тобой поразмыслить и понять, что она такое» (Платон. Менон). Для Сократа смысл человеческой жизни заключается в философствовании, в постоянном самопознании, вечном поиске самого себя путем испытания. Отстаивая идею о добродетели как знании, Сократ считал, что поступки человека определяются степенью его осведомленности. Никто не делает зла по своей воле, а лишь по неведению. Преодоление неведения предполагает поиск того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение. Безрезуль-тативность попыток Сократа найти этические и иные определения предопределила выход его ученика Платона за пределы чувственного мира, многообразия изменчивых вещей. На этом пути Платон пришел к убеждению о существовании неизменного сверхчувственного мира идей, составляющего онтологическую основу преходящего мира вещей и явлений. По Платону, мир идеальных сущностей (идея блага как таковая, справедливости как таковой, прекрасного как такового и т. д.) отражается в чувственном мире, как солнце в мутном потоке. Иначе говоря, истина, добро и прекрасное, поиском которых был занят Сократ, носят идеальный, то есть самотождественный, неизменный и нераздельный характер; в чувственно-земном мире имеет место лишь отблеск вечно сущих идей. Согласно Платону, счастье (блаженство) возможно лишь в загробном мире, когда бессмертная душа — идеальная сущность в человеке — освобождается от оков бренного тела. Поэтому природа человека, считает Платон, определяется его душой, точнее, душой и телом, но с приматом души над телом, божественного, бессмертного начала над смертным, тленным.

По учению Платона, человеческая душа состоит из трех частей: первая из них выражает идеально-разумную способность, вторая — вожделяюще-волевую и третья — инстинктивно-аффективную. В зависимости от того, какая из этих частей берет верх, зависит судьба человека, направленность его деятельности, смысл его жизни. Большинство людей находится во власти эмоций и страстей, руководствуется в своем поведении эгоистическими мотивами, а не истиной, справедливостью и разумом. Для преодоления эгоизма людей и достижения единства интересов в обществе, обеспечения единомыслия в государстве Платон считал необходимым осуществить комплекс радикальных мер, упразднить семью и частную собственность, ввести регламентацию различных сторон общественной и личной жизни граждан «идеального» государства.

Аристотель отверг идею Платона о необходимости чрезмерного единства в государстве. Основой этих расхождений между Аристотелем и Платоном является различное понимание природы человека. Если Платон подходил к трактовке природы человека с точки зрения того, каким надлежит быть человеку согласно идеальным представлениям, то Аристотель исходил из того, каков человек в действительности, не отрицая вместе с тем роль воспитания и обучения в жизни и деятельности человека.

В отличие от Платона, который надеялся изменить природу человека, искоренить в нем «низменные» побуждения во имя «возвышенных», не считаясь с уже сложившейся в течение тысячелетий общественной жизни природой человека, Аристотель, признавая возможность и необходимость совершенствования человека, был далек от идеи коренного изменения его природы и назначения. Стагирит считал, что человек есть сознательно действующее общественно-политическое существо, само существование которого невозможно вне общества, его нравственно-правовых норм и государственных структур, существо, способное к самостоятельному выбору образа жизни и деятельности.

Подвергая решительной критике интеллектуализм этики Сократа, его тезис о добродетели как знании, Аристотель признал главным и решающим в человеке ум, интеллектуальную деятельность. От сообщества пчел и всякого рода стадных животных человека как животного, подчеркивал он, отличает логос, способность к разумной речи, внутренне присущее ему стремление к познанию. Убежденность Аристотеля в том, что теоретическая деятельность есть проявление высшей формы жизни, является ярким выражением общекультурной ориентации Древней Греции и в определенной мере всего греко-римского мира. Для мышления человека античности характерна рационалистическая установка, изживание в связи с этим образно-аналогического стиля мышления, замена его понятийно-аналитическим, преимущественно умозрительным. Стремление однозначно детерминистски, рационально объяснить мир и человека в нем оставляло на периферии философской мысли античности целый пласт явлений человеческой жизни, что не могло не привести к недооценке иррационального фактора как в природе человека и его поведении, так и в общественной жизни и историческом процессе.

Столкнувшись с иррациональным в природе и поведении человека, расширением его морально-субъективной сферы, античные мыслители по-разному объясняли конечные причины и действия человека. В целом же характерный для них однозначный детерминизм, лежащий в основе их учений о непосредственном сцеплении причин и действий человека в конечном мире, имел сильный крен в сторону телеологических воззрений.

Для древних греков мир и человек как неотъемлемая часть природы был космосом, рационально постижимой мерой, гармонией, упорядоченным строем вещей, поэтому и «слово» и «разум» не были для них только субъективным достоянием человека, а выражали самое природу вещей. Вместе с тем по мере углубления в сферу субъективности философы все больше задаются вопросами о причинах человеческих поступков, природе человека, особенностях человеческого сознания, об отличии человеческой души от окружающей природы и т. п. Намечались основные линии решения одних из самых важных для человека вопросов, общим для этих решений было то, что все они не выходили за рамки рационализма, циклической концепции природных и общественных процессов.

Решая проблему иррационального в природе человека, Платон представляет человеческую душу разделенной на разумную, рассудительную и неразумную части. Философ объявляет чувственное знание мнимым знанием, подлинное знание — это, по его мнению, знание непреходящего мира идей, и доступно оно только разуму. Поэтому Платон нисколько не сомневался в господстве разумной части души над двумя другими ее частями, он уподобляет разум возничему, умело управляющему двумя конями, один из которых «рассудителен и совестлив… Его не надо погонять бичом, можно направлять его одним лишь приказанием и словом», а другой»… еле повинуется бичу и стрекалам».

Аристотель и его ученики, так же как и Платон, почитали разум, но вместе с тем понимали и необходимость изучения иррациональных факторов в поведении человека и общественной жизни. Однако Стагирит и его последователи, изучая бессознательное в человеке, в конечном счете отвернулись от этой — малопонятной греческому гению — «бездны».

Наиболее крайним проявлением греческой рационалистической традиции, приведшей к закономерному поражению античного логоса-разума в столкновении с христианской иррационально-религиозной верой в первые века нашей эры, стала философия стоиков, отрицавших иррациональное в принципе — как в мире, так и в человеке. Стоики вслед за Аристотелем считали, что существует один-единственный мир, судьбу которого, как и каждого человека, определяет безликий бог-логос, частью которого может быть разум человека. Так, Зенон, основатель стоицизма, утверждал, что человеческий ум не просто подобен божественному, но есть сам бог, часть божественной субстанции в ее чистом или деятельном состоянии.

Таким образом, однозначный детерминизм окончательно превращался в их учении в телеологическое воззрение на природу мира и человека. Действие неумолимой судьбы-логоса исключает какую-либо свободу, в том числе и свободу человеческой воли. Свобода возможна только для отдельных людей, героев-мудрецов, осознавших неумолимое действие судьбы. Отсюда и деление стоиками людей на мудрецов и глупцов, духовно свободных и рабов.

Стоики не интересовались изучением человека, каков он есть, они направляли свое внимание на создание картины человека, каким он должен быть, исследовали его возможность стать мудрецом. «Бесстрастный» разум мудреца, возвышаясь над всеми печалями и горестями жизни, делает человека счастливым. Зенон и Хрисипп придерживались мнения, согласно которому моральное совершенство нисколько не зависит от природных склонностей человека и привитых ему привычек, а исключительно от умственных упражнений, его интеллектуальных усилий, позволяющих быть «безразличным» к жизни и смерти, славе и бесславию, богатству и бедности, болезни и здоровью.

Против воззрений Зенона и Хрисиппа, в частности утверждений о возникновении страстей из ложных суждений, выступил Посидоний. Последний считал, что воззрения Хрисиппа и Зенона противоречат как моральному опыту, так и наблюдениям, свидетельствующим о врожденности многих черт характера. Он считал, что иррациональные страсти и зло присущи человеку, неразумной части его души. Однако критика Посидония не имела успеха.

Стремление античных мыслителей, начиная с Гомера и кончая Аристотелем, последующими греко-римскими творческими деятелями, рассматривать с рационалистических позиций природу человека, особенно его морально-субъективную сферу, недооценка иррационального фактора как в самой природе человека и его поведении, так и в общественной жизни и историческом процессе — явились одними из основных идейно-духовных причин падения античной философии и культуры. Иная ценностная ориентация, мировоззренческие установки и познавательные ре-гулятивы приходят на смену им в христианские средние века. Насколько важным и решающим в жизнедеятельности человека «языческая» античность считала мышление, стремление к знанию и пониманию, настолько же определяющим, главным в жизни средневекового христианина стала молитва, беззаветная вера, вера в бога как живого и личностного существа.