Современное общество с философской точки зрения

Общество с философской точки зрения.docx

Общество с философской точки зрения

Социальная философия начинается с уяснения общих характеристик общественной реальности и общественного человека (человека в его социальных качествах), для того чтобы в результате обрести конкретное знание своего предмета в его целостности и многообразии его определений. Первый шаг на этом пути связан с ответом на вопрос: что такое общество с философской точки зрения? Речь идет не о каком-то конкретном сообществе, некогда существовавшем в прошлом (в истории) или существующем ныне, а об «обществе вообще» («обществе как таковом»).

Разумеется, «общество вообще» есть абстрактное (теоретическое) понятие. «Общества вообще» фактически не существовало и не существует. В действительности существовали и существуют вполне конкретные общества. За ними могут скрываться различные исторические формы общества — древние племена, греческие полисы, азиатские монархии, феодальные, средневековые и современные общества. Когда под обществом подразумевают конкретную организацию или группу людей, то обычно указывают на их формальные признаки. Например, говорят о семье (как элементарной «ячейке общества»), о разнообразных социальных, возрастных, этнических группах или объединениях. Или же понятие «общества» отождествляют с современным государством, а также с глобальным «мировым сообществом».

Универсальная абстракция типа «общество вообще» бедна по содержанию. Из нее нельзя логическим путем извлечь какие-то конкретные признаки различных «обществ», когда-либо существовавших в истории. Тем не менее, подобные абстракции не только допустимы, но и необходимы. Они являются основаниями, благодаря которым удается сравнивать самые различные общества, существовавшие в разных исторических эпохах, или различные сообщества людей, существующих в современном мире. Другими словами, философское понятие общества играет роль своего рода условий (ориентиров) познания любого конкретного общества, какого-либо социального явления, свойства или отношения.

Даже самые абстрактные философские понятия обретают смысл в соотнесении с нефилософскими представлениями обыденного повседневного сознания. Пока мы не задумываемся о том, что такое общество, представляется, будто бы нам это понятие хорошо известно. Мы используем слово «общество» совершенно свободно, не осознавая проблематичности его смысла и не боясь ошибиться; общество для нас — это все другие люди, как те, с кем мы непосредственно общаемся в нашей жизни от рождения до смерти, так и те, о существовании которых мы не знаем. Мы живем в обществе, и оно (наряду с природой) составляет среду и условие нашей жизни. Если для человека все «другие» люди — это общество, то и он сам для других и с точки зрения этих других, — также «часть общества», принадлежит к обществу. В большинстве языков слова, характеризующие общество и общественную жизнь, этимологически восходят к словам, обозначающим то, что характеризует не изолированного единичного человека, а является «общим» для некой совокупности, множества индивидов, принадлежит им всем и объединяет их.

Общество не существует и даже не может мыслиться без образующих его (входящих в него, составляющих его) индивидов. Но не менее важно видеть, что любое общество — это не просто люди и отнюдь не только люди. Это люди, жившие в нашей стране и на Земле двести лет назад, тогда как российское общество и мировое сообщество продолжают существовать. Это не только «большие» общества, такие как человечество, народы и государства, но и «малые». Когда празднуют юбилеи университетов, театров, общественных организаций, существующих десятки и сотни лет, очевидно, что за многие годы состав студентов и преподавателей, актеров и зрителей, членов организаций многократно обновлялся. Общества характеризуют непрерывностью их существования, отличной от длительности жизни людей, и эта непрерывность существования не связана с жизнью и смертью входящих в их состав индивидов. Гибель и разложение обществ — это не физическая смерть составляющих их индивидов. Когда историки пишут об исчезнувших цивилизациях и ныне уже не существующих народах, они не имеют в виду, что некогда жившие в них люди не оставили после себя потомства, а фиксируют прерывность исторического существования конкретных обществ. Это означает, что общество не сводимо к совокупности (к множеству) составляющих его индивидов и обладает особым отличным от индивидуальной жизни людей надындивидуальным способом бытия.

Своеобразие общественной реальности в ее внешней определенности может быть зафиксировано в соотнесении с другими видами реальности. Каждый человек и все поколения людей, рождаясь, застают уже существующее общество в качестве данных им предпосылок, условий и среды собственной жизни. В этом смысле общество — это объективная реальность, то есть существующая независимо не только от представлений тех или иных индивидов, но и от их индивидуального бытия. Оттого, что кто-то усомнится в объективном существовании общества, оно не перестанет существовать.

Сказанное не означает, что в характеристике «общества» индивиды (люди) могут быть оставлены без внимания и что ими (их существованием в конкретной исторической и индивидуальной определенности) можно пренебречь. Правда, в истории социальной философии общество понималось и понимается по-разному. Под ним подразумевали и систему законодательства и форм правления, и нормативный социальный порядок, и совокупность ценностей, и совокупность общественных отношений и семиотических или коммуникативных систем. Обсуждая модели общества, исследователи порой считали возможным отвлечься от существования индивидов (с присущими им конкретными историческими, индивидуальными и тому подобными свойствами). Однако они вправе были абстрагироваться от существования именно данных индивидов, но не от существования людей вообще, образующих общество. Стремление философа в своем анализе общества пренебречь свойствами индивидов оправдано и допустимо лишь в определенных границах, за пределами которых оно утрачивает свою правомерность. Общество — это объективная реальность в том смысле, что оно существует независимо от каждого индивида и его сознания, но оно отнюдь не существует обособленно и независимо от существования всех людей. В той мере, в какой общество существует только благодаря живым людям, по способу своего бытия оно остается реальностью субъективной, хотя для каждого отдельного человека оно предстает как реальность объективная, существующая независимо от него. Отвлечение от конкретных качеств живых людей является лишь исследовательским приемом, фиксирующим различные измерения или аспекты общественной жизни с целью их изучения. Такие приемы составляют промежуточные шаги в познании общества. Они необходимы на пути к теоретическому осмыслению социальной реальности в ее многомерности и целостности.

8.5. Философия и современный мир

На пороге XXI в. в общественном сознании все более утверждается мысль, что человечество находится на крутом переломе. Об этом свидетельствуют как катаклизмы нашего века (две мировые войны, ряд революций, в ходе которых проявилась отвратительная жестокость, разрушение общечеловеческих ценностей, социальный и нравственный хаос, геноцид в отношении целого ряда народов), так и глобальный кризис общества, показателями которого являются надвигающаяся экологическая катастрофа, демографическая проблема, экономическое неравенство. Многие философы и футурологи отмечают противоречия, связанные с формированием новой глобальной (планетарной) цивилизации.

Кризис западного мира и общества был подробно проанализирован испанским философом X. Ортега-и-Гассетом в его знаменитой книге «Восстание масс». Она была посвящена итогам прошлого столетия, который, по мнению философа, принес победу демократии, парламентаризма и невиданное развитие техники. Два последних века, XIX и XX, увеличили население планеты, особенно больших городов. Были созданы безграничные источники богатства и комфорта, исчезли нравственная требовательность, чувство ответственности перед настоящим и будущим, уважение к труду и традиционным моральным ценностям. Этот исторический феномен X. Ортега-и-Гассет назвал «восстанием масс», а общество, возникшее в его результате, массовым обществом. В настоящее время происходит становление глобальной цивилизации, и развитие человеческой культуры вступает в новый планетарный этап. Возникает глобальное общество, способное в некоторой степени определять свою собственную судьбу и несущее в себе многообразие культур разных народов. На контуры планетарной цивилизации, получившей возможность моделировать альтернативные варианты собственного развития, накладывают свой отпечаток компьютеризация, экологизация, космизация, генная инженерия и применение психотропных средств. (Прочитайте: Ортега-и-Гассет X. Восстание масс. – М., 1995.)

В связи с необходимостью прогнозирования развития планетарной цивилизации возникает вопрос о том, кто будет доминировать в мире. Ошеломляющий успех западной цивилизации позволяет сделать вывод о том, что направление современной истории характеризуется доминированием Запада. История изменена Западом и движется по западным рельсам. Вестернизация идет не только через государственные структуры, но и через умы и сердца людей. Идея ценности человеческой личности, соблюдения прав и свобод гражданина, возможности самореализации для каждого, все то, что называют «западными ценностями», оказались необыкновенно привлекательными для всех народов.

В то же время, некоторые исследователи считают, что обостряется проблема отношений Запада и модернизирующегося Востока, где, с одной стороны, появляются современные общества, конкурирующие с Западом (Япония, в ближайшем будущем Китай), а, с другой стороны, существуют страны, процесс модернизации которых идет весьма болезненно и противоречиво (исламский мир) (подробнее см.: 8.4. Современная техническая цивилизация).

Обнаруживаются и слабости западного пути развития. К. Леви-Строс пишет: «Отлучив человека от всего остального мироздания, западный индивидуализм лишил его защиты. Человек, верящий в безграничность своих возможностей, обречен на самоуничтожение». Отмечается также, что начался конец «белой интермедии» – господства белых над всем остальным миром, очевидно, что белая интермедия будет заменена «техноцветным будущим» (так, например, считает А. Тоффлер).

Несомненно, что экономический рост Запада за счет неуемного потребления невозобновляемых ресурсов способен привести человечество к катастрофе. Высказываются опасения, что нарождающаяся глобальная цивилизация по своей сути может стать «неорабовладельческой», если обратить внимание на тенденции функционирования западных транснациональных корпораций, большинство из которых является американскими. Если этот процесс удастся остановить, то можно, по мнению, А. Тойнби, искать инициатора следующего витка развития на Востоке, возможно в Китае. России также может принадлежать важное место в становлении планетарной цивилизации. Россия представляет собой мост, связывающий Запад и Восток. Еще А. Герцен назвал Тихий океан, на берегах которого располагаются Китай, Россия, Япония и Соединенные Штаты, Средиземным морем будущего. Китай весьма успешно проводит экономические реформы, движется по пути рыночного социализма, опираясь на тысячелетние традиции богатейшей культуры и нравственные устои народной жизни. Сегодня происходит движение к многомерному миру, где придется учитывать интересы Запада, стран Азии, Африки, Латинской Америки и России.

Для современности характерно стремление вернуть единство человека и природы. Можно сказать, что философия XX в. отрицает характерное для Нового времени противопоставление субъекта и объекта, человека и природы, которая стала пониматься как дом, в котором живет человек. Неслучайно само слово экология означает «наука о доме». Человечество не знает путей выхода из экологического кризиса, который продолжается, несмотря на реализацию программ по развитию безотходных производств и усовершенствованию экологического законодательства. Главная проблема заключается, по мнению Римского клуба, не в природе, а в ценностях и этических представлениях человека и общества. Принципы гуманизма должны соотноситься не только с человеком, но и с природой. От традиционного гуманизма, который объявляет человека высшей ценностью, следует перейти к экогуманизму, предполагающему бережное отношение к природе. Относясь ответственно к природе, человечество относится ответственно и к самому себе.

Долгое время западный человек рассматривал себя как центр мироздания, как главную ценность, которой должны быть подчинены и все остальные; т. е. существовал своеобразный антропоцентризм. Развитие технической цивилизации обнаружило положенные ему самой природой пределы роста. Теперь принцип антропоцентризма должен быть заменен биоцентризмом, где ценностью является не только человек, но и любое живое существо планеты, сама ее биосфера. Принцип биоцентризма предполагает изменение сознания людей.

Не только живые существа планеты, но и сам человек как телесное существо нуждается в защите. Человек – социальное существо, а не биологическое. Но какова может быть мера культурного вмешательства в биологическое состояние человека? В рамках традиционных культур была создана традиционная медицина, лечившая не болезнь, а человека. Уделялось внимание физическому состоянию человека, возможностям психорегуляции, контролю над бессознательным, гармонизации сексуальных отношений. Техническая цивилизация создает техническую медицину, и появляются новые проблемы, связанные с воспроизводством человека: вмешательство в естественный отбор, трансплантация органов, смена пола у взрослого и выбор пола ребенка, экстракорпоральное зачатие, смена типов заболеваний, генная инженерия и ее возможности, в частности клонирование и продление жизни. В философии появились новые направления: экологическая этика, биоэтика и медицинская этика, в число вопросов которых входят такие, как отношение к умирающим и новорожденным с неизлечимыми наследственными болезнями, имеет ли человек право на аборты, на эвтаназию (убийство из милосердия). Экологическая этика предполагает тщательный философский анализ и сопоставление различных точек зрения.

Культура XX в. – это культура смены парадигмы. Мир стоит перед выбором: либо погибнуть, не справившись с проблемами, либо открыть новые возможности и перспективы. Рождается «массовая культура», и одновременно повышается уникальность человеческой жизни и судьбы. Все большую роль играют информационные процессы. В XX в. происходила глубокая переоценка ценностей. Переходность культуры XX в., постепенная смена культурной парадигмы прослеживаются в разных направлениях культурного и общественного развития.

Культура XX в., демонстрируя разрушение традиционных форм и связей, настраивает на усвоение новых ценностей. Ей во многом помогает философия, которая, перестраиваясь сама, разрабатывает новую культурную парадигму. Если традиционные философские системы ориентировались на онтологические и гносеологические проблемы, то современная философия выводит на первый план человека и проблемы гуманизма в новом контексте. Человек, смысл жизни, личность – доминирующая тема философской культуры XX в. Даже такая категория, как бытие, рассматривается не онтологически, в связи с категориями «материя» и «сознание», а антропологически, через категорию человеческого существования, «экзистенции». Экзистенциализм разрабатывает Проблему человека как уникального явления, даже сама философия из сухой академической доктрины превращается в философско-художественное эссе. В середине XX в. в теориях Г. Маркузе, Э. Фромма, Ф. Франка переосмысливаются традиционные ценности и настойчиво говорится о перспективности гуманизации культуры. Современная культура с ее потребительскими тенденциями и деперсонализацией подвергается критике.

Внимание к проблемам личности в XX в. не могло не сказаться на переоценке самой культуры, ее места и роли в жизни общества. Неслучайно именно в начале XX в. оформляется самостоятельное направление в философии, именуемое «философией культуры», а затем и культурология как самостоятельная и важная область познания. Следует отметить особое место русской культуры конца Серебряного века в становлении новой духовной парадигмы. К осознанию того факта, что западная цивилизация претерпевает глубокую культурную трансформацию, которая состоит в смене парадигм, приходят представители различных научных дисциплин. Российский филолог и культуролог С.С. Аверинцев считает, что существующее противопоставление мифологической и рационалистической (научной) культур уже недостаточно для написания истории культуры и построения целостной картины мира. Он вводит третий тип культурного сознания – метафизический, противоположный и мифологическому, и рациональному. В последнюю треть столетия произошли радикальные изменения в основаниях науки, их можно охарактеризовать как глобальную научную революцию.

Анализируя современную культуру, исследователи отмечают, что она стала массовой культурой. Массовость культуры неизбежно влечет за собой и ее примитивизацию. Средства массовой информации усредняют культуру, уничтожают ее различия, возникает своего рода «мировая деревня», где так же, как и в обычной деревне, люди воспринимают слухи и толки. Уже упоминавшийся нами Ортега-и-Гассет еще в середине 40-х гг. XX в. сделал вывод о том, что на смену книжному типу культуры идет культура экранная. Особенность экранной культуры заключается в том, что она тяготеет к образу, а не логическому понятию. Предоставляя колоссальные возможности для восприятия, экранная культура в то же время делает невозможным формирование диалектического логического мышления, поскольку визуализация не соответствует глубоким мыслительным операциям. Отмечается также игровой характер культуры. В свое время Й. Хейзинга исследовал огромную роль игровых моментов в деятельности человека, предложив всю культуру рассматривать как своего рода игру. Анализируя современную культуру, часто употребляют понятие «постмодернизм», включающее в себя в первую очередь именно игровую характеристику.

Еще одна глобальная проблема – вандализация культуры, ее варваризация и дегуманизация как процесс, обратный цивилизации. Развитие оказывается диалектичным. Происходит примитивизация культуры наряду с ее усложнением и дифференциацией.

В современном мире особо возрастает роль образования. В основе образовательного процесса всегда лежит некая скрытая мировоззренческая программа. Сейчас во всем мире гуманитаризация общего образования осознается как приоритетная задача. В Европе обсуждается проблема разумного соотношения гуманитарного и естественно-научного знания. В США сторонники концепции гуманистического образования подчеркивают первостепенную важность формирования эмоциональной сферы личности, отмечая, что развитие интеллекта часто обедняет личность, а развитые эмоции способствуют гуманным импульсам. Повсеместно используются (от детсадовского до университетского образования) коммуникативные методики преподавания, системно отработанные усилиями психологов и педагогов. В России философы и культурологи убеждены, что система образования такова, какими являются общество, культура и менталитет народа.

То, как нас учат думать, не менее важно, чем то, над чем нас учат думать. Методика, по которой обучают, формирует определенные философские взгляды как на себя, так и на окружающий мир. Гуманизация образования требует развития такого специального направления, как философия образования.

Философия должна играть адаптационную и жизнеутверждающую роль, способствовать формированию гуманистических ценностей, осуществлять функцию социальной терапии. Философская культура личности предполагает пополнение знаний в области культуры в целом, проявляется и в качестве вашей деятельности в профессиональной сфере. Изучение философии позволит избежать прямолинейности в восприятии сложных проблем мироздания и отношений между людьми. Философия не просто передает сумму знаний, она является знанием лично необходимым. Она ищет ответы и учит правильно ставить вопросы.

Философские размышления пронизывают всю нашу повседневную жизнь, осознаем ли мы это или нет. Выявление и уточнение философских проблем осуществляется отдельным человеком, т. е. они носят личностный характер. Но одновременно они являются и всеобщими, открывая глубокое понимание человеческого мира. Зная, что думали и говорили по поводу различных жизненных вопросов философы, можно многому научиться, вот почему необходимо изучать философию. Вопрошание продолжает оставаться наиболее важным для понимания того, что такое философия. Тот, кто ее изучает, должен сам задавать вопросы, вначале прибегая к помощи других. В философии не существует «окончательных ответов» и готовых решений. Лишь начав задавать вопросы, можно прийти к ее лучшему пониманию.

Вопросы для самопроверки

(первый уровень понимания материала)

1. Какие проблемы современного мира являются предметом философского анализа?

2. Как изменилась сама философия в XX в.?

3. Какое место принадлежит философии в личностном развитии человека?

Современная философия. Современная философия начинается примерно с середины XIX в

Читайте также:

1. II.2. Современная парадигма организации.
2. IV. Философия в поисках новых форм общественной солидарности
3. IX. Философия и методология науки
4. VI. НАУКА И ФИЛОСОФИЯ
5. VI. Социальная философия
6. VII. Философия истории
7. АНАЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
8. АНАЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
9. Аналитическая философия и герменевтика (К.-О.Апель)
10. Аналитическая философия науки
11. Аналитическая философия сознания
12. АНАЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ.. 26

Современная философия начинается примерно с середины XIX в.

Среди современных философов можно выделить таких, как Артур Шопенгауэр, Фридрих Ницше, Анри Бергсон, Эдмунд Гуссерль, Зигмунд Фрейд, Людвиг Витгенштейн, Бертран Рассел, Жан Поль Сартр, Мартин Хайдеггер, Карл Поппер, Мишель Фуко, Жак Деррида.

Новый этап в западной философии связан со становлением современного, так называемого неклассического типа философии. Усложнение социальных связей, многообразие общественных отношений, новые взаимоотношения индивида и общества, особый интерес к человеческой личности, ее внутреннему миру, научно-техническая революция обусловили особенности этого этапа. Философия XX в. предстает в различных направлениях. Среди них такие, как идеализм и материализм, антропологизм и натурализм, рационализм и иррационализм, сциентизм и антисциентизм.

Сциентизм (от лат. scientia – наука) – философско-мировоззренческая ориентация, связанная с обоснованием способности науки решить все социальные проблемы. Сциентизм лежит в основе многочисленных теорий и концепций технологического детерминизма («революции ученых», «революции управляющих», «индустриального общества», «постиндустриального общества», «микроэлектронной революции», «технотронного общества», «информационного общества» и др.), концепций неопозитивизма (прежде всего философии науки).

Антисциентизм не отрицает силы воздействия науки на общественную жизнь и человека. Однако это влияние истолковывается им как негативное, разрушительное. Антисциентизм подвергает пересмотру такие понятия, как истина, рациональность, социальное согласие и др. На основе антисциентизма сближаются экзистенциализм, франкфуртская социально-философская школа, ряд течений Римского Клуба, идеология «зеленых», религиозно-философские учения. Антисциентизм требует ограничить социальную экспансию науки, уравнять ее с другими формами общественного сознания – религией, искусством, философией; взять под контроль ее открытия, не допуская негативных социальных последствий. В своих крайних формах антисциентизм предлагает вообще отказаться от дальнейшего развития науки и техники (концепции «нулевого роста», «пределов роста» и т. п.).

Эти два важнейших направления развития философии нашего столетия органически связаны с рационализмом и иррационализмом, антропологизмом и натурализмом, материализмом и идеализмом. Последние направления, интегрированные сциентизмом и антисциентизмом, получили в XX столетии свои особенности.

Современная философия отличается мозаичностью, неоднородностью, многообразием идей и концепций. Поэтому выделить главный предмет философского интереса можно лишь в рамках определенного философского направления.

Для современной философии в целом характерно критическое отношение к классическому мышлению, к практиковавшимся в Новое время формам и способам описания и осмысления действительности. Основой этой критики является оптимизм классической философии, ее вера в могущество разума и науки, неограниченные возможности социального прогресса, в том числе и нравственного. В философии ХХ в. этот оптимистический настрой уступает место разочарованию и пессимизму. Однако критицизм и пессимизм являются основой для поиска новых оснований, новых ценностей бытия.

Вместе с тем акцент с гносеологической и методологической проблематики в современной философии смещается в сторону исследования проблемы человека, его бытия в мире. Происходит отход философии от узкого, преимущественно рационалистического философствования, и в центре внимания оказываются иррациональные, бессознательные, мистические явления и состояния психики, инстинкты, эмоции, интуиция, эзотерическое знание. Наука рассматривается как важный, но не единственный путь познания мира. Наряду с нею признается значимость и мистического, и эзотерического, и экологического, и ценностного подхода к миру.

Одна из характерных черт неклассической философии – плюралистическое и толерантное отношение к различным философским школам, основанное на принципах диалога, отказе от навязывания единственной точки зрения на мир, признания ее истиной в последней инстанции, утверждение принципа дополнительности философских школ, основанного на интеграции всего философского знания.

Начало современного этапа западной философии традиционно связывают с деятельностью А. Шопенгауэра, С. Къеркегора, Ф. Ницше. Характерная черта их философских построений – иррационализм, т. е. учение о том, что основой миропонимания является не разум, а такие формы человеческого сознания, как представление, воображение, воля, переживания, а также бессознательные элементы сознания (инстинкты, «озарения» и др.); объектом философского исследования становится внутренняя жизнь человека, через призму которой ведется интерпретация различных общественных явлений: культуры, человека, власти, религии, морали и др.

Фрейдизм представлен такими именами, как З. Фрейд, А. Адлер, В. Райх, Э. Фромм, К. Юнг. Основатель психоанализа Зигмунд Фрейд (1856 – 1939) предложил модель личности, в которую включает три уровня: «Сверх-Я», «Я», «Оно». Согласно Фрейду, «Я» задавлено между «Сверх-Я», содержанием которого являются требования общества, и «Оно», или бессознательным. Ключевой для философии З. Фрейда становится идея о том, что поведением людей управляют иррациональные психические силы, а не законы общественного развития, что интеллект – аппарат маскировки этих сил, а не средство активного отражения реальности, все более углубленного его осмысления. Исследует З. Фрейд роль важнейшего, по его мнению, двигателя психической жизни человека – «либидо» (полового влечения), определяющего противоречия человека и социальной среды, человека и культуры, человека и цивилизации.

Бессознательное является царством инстинкта, откуда в сферу «Я» пробиваются антиобщественные, сексуальные и эгоистические стремления. «Я», которое руководствуется принципом реальности, всячески противодействует выявлению инстинктивного в поведении и вытесняет бессознательное. Это позволяет личности строить свое поведение в соответствии с требованиями общества, однако вытеснение бессознательного приводит к стрессам, неврозам и, в конце концов, к психическим заболеваниям. Над душой человека властвуют, как рок, неизменные психические конфликты бессознательных стремлений к наслаждению с «принципом реальности», к которому приспосабливается сознание. Личность оказывается в сложной ситуации: она не может не выполнять требования общества (установки, нормы, правила, обычаи, законы) и не может дать выход своему бессознательному.

Исходя из определения бессознательного, предположите: в каких состояниях бессознательное проявляет себя?

Как с фрейдистской позиции можно оценить значение общества для личности?

Выход из этой ситуации для личности может состоять в сублимации, переориентации влечения и преобразования энергии инстинктов в социально и нравственно одобряемую деятельность. Сквозь призму сублимации рассматривается саморазвитие человечества, появление религии, искусства, науки и общественных институтов.

Опираясь на определение этого понятия, предположите, в каких формах возможна сублимация?

Фрейдистская концепция оказала и продолжает оказывать большое влияние на различные области современной западной культуры, в том числе на философско-антропологические исследования.

Экзистенциальная философия (философия существования) представлена в творчестве таких мыслителей, как Н. А. Бердяев, А. Камю, Ж.-П. Сартр, М. Хайдеггер, К. Ясперс. Многие идеи экзистенциальной философии прозвучали в романах, рассказах, стихах, – в не совсем привычных формах изложения философских взглядов. Характерна
для экзистенциализма форма эссе – свободного размышления, допускающая
образность, отвлечения от темы. Главной для экзистенциализма является проблема бытия человека в мире.

Личность в экзистенциализме понимается прежде всего как уникальная творческая индивидуальность, которая раскрывается миру. Однообразие человеческого существования приводит к потере личностной индивидуальности, а значит, обращает человека к небытию. A. Камю пишет: «Подъем, трамвай, четыре часа в конторе или на заводе, обед, трамвай, четыре часа работы, ужин, сон; понедельник, вторник, среда, четверг, пятница, суббота, все в том же ритме – вот путь, по которому легко идти день за днем». Это порождает ощущение абсурдности существования, а также скуку, страх, тревогу, даже тошноту. Поэтому человек нуждается в таких формах существования, которые позволяют ему проявить свою индивидуальность.

Согласно экзистенциализму, индивидуально-личностное неповторимое бытие человека открывается в его переживаниях. О том, какие переживания имеют в виду экзистенциалисты, можно судить даже по заглавиям их произведений: Бердяев пишет сочинение «Смысл творчества», Камю – эссе «Бунтующий человек» и т. д. Экзистенция (существование) – это не сущность человека как нечто определенное и заранее данное, это непосредственная «открытая возможность» (Сартр). В обыденной жизни человек не всегда осознает себя как экзистенцию; для этого необходимо, чтобы он оказался в пограничной ситуации, например, перед лицом смерти. Обретая себя как экзистенцию, человек впервые обретает и свою свободу, «выбирая» и формируя самого себя, неся ответственность за все совершенное им.

По каким признакам можно определить экзистенциальность состояний человеческой жизни? Какие именно состояния можно считать экзистенциальными?

Учение об экзистенции направлено как против рационалистического понимания человека, усматривающего сущность последнего в разуме, так и против марксистского понимания этой сущности как совокупности общественных отношений.

Позитивизм является одним из влиятельных философских направлений, в центре внимания которого находятся проблемы научного знания. Его основатель – французский философ Огюст Конт (1798 – 1857). Главная идея позитивизма состоит в отрицании традиционной философии, бесплодности ее основной проблематики, так как истинными являются лишь знания, которые опираются на опыт, обоснованы эмпирически и логически (такое знание дают естественные науки – физика, химия). Сам позитивизм претендовал на звание принципиально новой, «неметафизической» («позитивной») философии, построенной по подобию эмпирических наук и являющейся их методологией.

Позитивизм прошел длительную эволюцию; в его развитии можно выделить несколько этапов:

· «первый позитивизм» середины XIX в. (О. Конт, Г. Спенсер, Дж. Милль), который поставил основные проблемы позитивной философии, видя ее задачи в обобщении и систематизации конкретно-научного знания;

· махизм, возникший на рубеже XIX – XX вв. и назван по имени Э. Маха, который в отличие от «первого позитивизма» сводил философию к анализу чувственной основы человеческого опыта, представляя мир в виде «комплекса ощущений» и тем самым полностью разрывая связь с материализмом;

· неопозитивизм, возникший в 20-е гг. XX в. и продолжающийся до 60-х гг. XX в., представителями которого являются Р. Карнап, М. Шлик, К. Поппер, предметом исследований сделал анализ и решение актуальных философско-методологических проблем, выдвинутых в ходе развития современной науки, в частности роли знаково-символических средств научного мышления, отношения теоретического аппарата и эмпирического базиса науки, природы и функции математизации и формализации знания;

· постпозитивизм, возникший в конце 60-х гг. XX в. и продолжающийся до настоящего времени (К. Поппер, Т. Кун, И. Лакатос), главной проблемой которого становится динамика научного знания. Поэтому в центре внимания оказываются такие вопросы, как социокультурная детерминация научного знания, возникновение новых теорий, их принятие сообществом ученых и т. д. Постпозитивизм отказывается от линейного, поступательного представления развития науки, что признавал первый позитивизм, и обосновывает неизбежность революционных преобразований в ней; он отказывается проводить резкую грань между научным знанием и философией и признает значимость философских положений и неустранимость их из науки, обусловленность науки социальными факторами.

В целом позитивизм во всех своих формах плодотворно исследовал научную деятельность, ее основные принципы и методы.

Философия постмодерна (т. е. постсовременной эпохи конца ХХ – начала XXI в.) объединяет собой позднейшие акты философского творчества, для которых характерен отказ от традиционного мышления и применение новых образов для описания новой реальности, которая вовлекается в орбиту философии. Среди философов постмодерна можно отметить таких, как Ж. Бодрийяр, Ф. Гваттари, Ж. Делез, Ж. Деррида, М. Фуко.

Речь идет о «новой рациональности», восстановлении классической функции разума, место которого занял исчисляющий и препарирующий рассудок философии «присутствия» (Ж. Деррида), существующие в культуре стандарты и стереотипы объяснений и ограничения, накладываемые на мысль. Необходима деконструкция составных компонентов мировоззрения («Бог», «Я», «цель», «смысл», «реальный мир» и др.): за словами и явлениями открыть сокрытое – красочный и противоречивый, плюралистический мир означаемого. Философия постмодерна провозглашает требование антидогматизма, отказ от жесткого доктринального монологизма, разрушение системы «двоичного исчисления мира»,
т. е. от бинарных оппозиций: рациональное/иррациональное, конечное/бесконечное, старое/новое, дух/материя, материализм/идеализм и т. п. Постмодернизм отказывается от панлогицизма, ведущего к абсолютной истине, непременно содержащей в себе «единую точку зрения».

Как бы Вы прокомментировали замечание У. Эко: «Дьявол – это высокомерие духа,
это верование без улыбки. Это истина, никогда не подвергающаяся сомнению»?

Мысль, знание, культура представляются постмодернизмом как идеологизированная тотальность текстов и лингвистических конструкций. «Наш мир – наш язык» – таким может быть девиз постмодернизма. Это значит, что культура в целом, как и человеческая деятельность в ее формах, не постигают сути вещей, а эксплуатируют язык. Задача состоит в том, чтобы прорваться в «зазеркалье» языка, точнее – текстов с целью постижения «сокрытого означаемого». Так, кризис культуры понимается как кризис интеллектуализма
в целом.

Философы постмодерна показывают, что к постсовременному миру не применимы многие принципы, свойственные классическому мышлению. Это касается, например, принципов единства и централизации. Поэтому в философии постмодерна единство вытесняется множественностью, а централизация – ризоматической неорганизованностью.

Единство в философии постмодерна объявляется репрессивной силой, подавляющей проявления индивидуальности. Охватывая и унифицируя все сферы жизнедеятельности, единство приводит к однообразию, тогда как множественность – причем свободная и неконтролируемая – способствует рождению нового и свободному сосуществованию различных явлений культуры.

Какие примеры подтверждают эту мысль? Способно ли единство иметь позитивное значение для современной культуры?

Также и понятие центра выражает в себе отношения власти и подчинения. Центр всегда подчиняет себе периферию.

Что происходит, если периферия выходит из-под власти центра?

Ризома же, вместо оппозиции «центр – периферия», предполагает созидание новых разнообразных и постоянно меняющихся связей и отношений. Наше освоение мира- «лабиринта» подобно путешествию по равнозначным и равноценным возможностям ризомы.

Какие возможности для реализации стратегии «децентрализованной множественности» существуют в Вашем городе или районе?

Отличительной чертой постсовременного – множественного и неупорядоченного – мира является то, что он состоит из симулякров. Симулякр – то, что не имеет никаких оснований в мире реальности; это копия никогда не существовавшего оригинала. Симулякры присутствуют в самых разных областях жизни и направлены на формирование имиджей, стилей, ментальных структур. Симулякры создают видимость присутствия, хотя на самом деле не связаны с действительным миром. Они могут проявлять себя в идеях (например, «идея Великой России»), образах (человек, использующий ту или иную рекламируемую продукцию), предметах (молот карлика) и др.

Некоторые симулякры открывают присутствие целых миров. Во «Властелине колец» Дж. Толкиена изображается мир Средиземья – иной мир, порождающий иную ментальность, взаимоотношения между существами, свою эстетику. Мир Толкиена дает возможность личностного перевоплощения, сопровождающегося изменением образа мысли и действия. Так называемые толкиенисты (или, в ироничном самоназвании, толкиенутые) живут «здесь» и «там», одновременно репрезентируя себя в разных мирах.

Какие еще примеры симулякров можно привести из мира кино, рекламы, музыки, литературы, развлечений, компьютерного мира?

Какие возможности открывает для личности самореализация в другом мире?

Неадекватные оценка и отношение к постмодернизму обусловлены глобальностью поставленных проблем и трудностью «переориентации» современного мышления, укорененного в современной ему же культуре. Постмодернистское мышление постоянно занимается двумя взаимоисключающими вещами: оно осуществляет одновременную процедуру разборки, деконструкции традиционных культурных форм и – их же реконструкцию, т. е. процедуру, связанную с отрицанием первосмыслов и «сборку» новых смыслов, необходимых для дальнейшей динамики культуры и самого человека.

Краткий анализ основных направлений современной философии, позволяющий судить об общекультурных тенденциях этого периода, свидетельствует о неуклонном росте интереса к философскому осмыслению проблем личности и общества, места человека и роли науки в условиях кризиса техногенной цивилизации.

Дата добавления: 2014-12-25 ; Просмотров: 1948 ; Нарушение авторских прав? ;

Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет

Философия общества: общество и его структура

Исследование первопричин происхождения общества с точки зрения социальной философии. Сущность внешней определенности социума в представлениях обыденного повседневного сознания. Значение духовного фактора в учениях о происхождении и развитии общества.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

УРАЛЬСКИЙ ИНСТИТУТ ЭКОНОМИКИ, УПРАВЛЕНИЯ И ПРАВА

по предмету: Философия

на тему: Философия общества: общество и его структура

Курган, 2014 год

1. Понятие общества

2. Факторы развития общества

3. Происхождение общества

4. Структура общества как системы

Список используемых источников

Социальная философия изучает общество, его законы, исторические формы, структуру общества, социальные процессы и другие явления в их системных связях, выступает методологическим основанием социальных наук. Существует несколько теорий, объясняющих причины происхождения общества. Договорная теория объясняет возникновение общества из идеи соглашения людей о взаимной жизнедеятельности.

Трудовая теория считает причиной социальности естественную необходимость людей в их совместной деятельности по удовлетворению витальных (жизненных) и социальных потребностей. Семиотическая теория утверждает о рождении общества из символического обмена, возникшего в процессе развития речи (языка) у человека.

Общество имеет свою структуру, чаще всего, рассматриваемую через его сферы: экономическую, политическую, правовую, институциональную, духовную, эстетическую и пр., в которых закрепляется какая-либо социальная функция деятельности человека. Философское познание системы общества выявляет входящие в него морфологические элементы: социальные отношения, социальные субъекты (классы, страты), социальные процессы, социальная мобильность, социальная динамика и пр.

Самое простое, элементарное общественное отношение имеет структуру: человек — знак — человек. В отличие от животных люди вступают в общение не напрямую, а через посредство знаков (слов, цифр, денежных знаков и т. д.). Любой предмет, втягиваясь в сеть общественных отношений, немедленно превращается в знак, обретая некое значение, которого в природе он не имел. Камень и кость становятся орудиями труда, огонь — домашним очагом и божеством, и даже недосягаемые звезды тут превращаются в зодиакальные знаки, в компас и календарь.

Знаки суть инструменты, с помощью которых человек воздействует на других людей и на себя самого.

Одной из важнейших проблем современной социальной науки является отделение общества от государства, т. е., понимание их взаимосвязи через отношение подчинения: то ли государство является частью системы общества, то ли они тождественны.

1. Понятие общества

Социальная философия начинается с уяснения общих характеристик общественной реальности и общественного человека (человека в его социальных качествах), для того чтобы в результате обрести конкретное знание своего предмета в его целостности и многообразии его определений. Первый шаг на этом пути связан с ответом на вопрос: что такое общество с философской точки зрения? Речь идет не о каком-то конкретном сообществе, некогда существовавшем в прошлом (в истории) или существующем ныне, а об «обществе вообще» («обществе как таковом»).

Разумеется, «общество вообще» есть абстрактное (теоретическое) понятие. «Общества вообще» фактически не существовало и не существует. В действительности существовали и существуют вполне конкретные общества. За ними могут скрываться различные исторические формы общества — древние племена, греческие полисы, азиатские монархии, феодальные, средневековые и современные общества.

Когда под обществом подразумевают конкретную организацию или группу людей, то обычно указывают на их формальные признаки. Например, говорят о семье (как элементарной «ячейке общества»), о разнообразных социальных, возрастных, этнических группах или объединениях. Или же понятие «общества» отождествляют с современным государством, а также с глобальным «мировым сообществом».

Универсальная абстракция типа «общество вообще» бедна по содержанию. Из нее нельзя логическим путем извлечь какие-то конкретные признаки различных «обществ», когда-либо существовавших в истории. Тем не менее подобные абстракции не только допустимы, но и необходимы. Они являются основаниями, благодаря которым удается сравнивать самые различные общества, существовавшие в разных исторических эпохах, или различные сообщества людей, существующих в современном мире. Другими словами, философское понятие общества играет роль своего рода условий (ориентиров) познания любого конкретного общества, какого-либо социального явления, свойства или отношения. В данной главе мы как раз и ставим задачу прояснить возможности и плодотворность понятия «общества вообще». Даже самые абстрактные философские понятия обретают смысл в соотнесении с нефилософскими представлениями обыденного повседневного сознания. Пока мы не задумываемся о том, что такое общество, представляется, будто бы нам это понятие хорошо известно. Мы используем слово «общество» совершенно свободно, не осознавая проблематичности его смысла и не боясь ошибиться, общество для нас — это все другие люди, как те, с кем мы непосредственно общаемся в нашей жизни от рождения до смерти, так и те, о существовании которых мы не знаем.

Мы живем в обществе, и оно (наряду с природой) составляет среду и условие нашей жизни. Если для человека все «другие» люди — это общество, то и он сам для других и с точки зрения этих других — также «часть общества», принадлежит к обществу. В большинстве языков слова, характеризующие общество и общественную жизнь, этимологически восходят к словам, обозначающим то, что характеризует не изолированного единичного человека, а является «общим» для некой совокупности, множества индивидов, принадлежит им всем и объединяет их.

Общество не существует и даже не может мыслиться без образующих его (входящих в него, составляющих его) индивидов. Но не менее важно видеть, что любое общество — это не просто люди и отнюдь не только люди. Это люди, жившие в нашей стране и на Земле двести лет назад, тогда как российское общество и мировое сообщество продолжают существовать.

Это не только «большие» общества, такие как человечество, народы и государства, но и «малые». Когда празднуют юбилеи университетов, театров, общественных организаций, существующих десятки и сотни лет, очевидно, что за многие годы состав студентов и преподавателей, актеров и зрителей, членов организаций многократно обновлялся. Общества характеризуют непрерывностью их существования, отличной от длительности жизни людей, и эта непрерывность существования не связана с жизнью и смертью входящих в их состав индивидов. Гибель и разложение обществ — это не физическая смерть составляющих их индивидов. Когда историки пишут об исчезнувших цивилизациях и ныне уже не существующих народах, они не имеют в виду, что некогда жившие в них люди не оставили после себя потомства, а фиксируют прерывность исторического существования конкретных обществ. Это означает, что общество не сводимо к совокупности (к множеству) составляющих его индивидов и обладает особым отличным от индивидуальной жизни людей надындивидуальным способом бытия.

Своеобразие общественной реальности в ее внешней определенности может быть зафиксировано в соотнесении с другими видами реальности. Каждый человек и все поколения людей, рождаясь, застают уже существующее общество в качестве данных им предпосылок, условий и среды собственной жизни. В этом смысле общество — это объективная реальность, то есть существующая независимо не только от представлений тех или иных индивидов, но и от их индивидуального бытия.

Оттого, что кто-то усомнится в объективном существований общества, оно не перестанет существовать. Сказанное не означает, что в характеристике «общества» индивиды (люди) могут быть оставлены без внимания и что ими (их существованием в конкретной исторической и индивидуальной определенности) можно пренебречь. Правда, в истории социальной философии общество понималось и понимается по-разному.

Под ним подразумевали и систему законодательства и форм правления, и нормативный социальный порядок, и совокупность ценностей, и совокупность общественных отношений и семиотических или коммуникативных систем. Обсуждая модели общества, исследователи порой считали возможным отвлечься от существования индивидов (с присущими им конкретными историческими, индивидуальными и тому подобными свойствами). Однако они вправе были абстрагироваться от существования именно данных индивидов, но не от существования людей вообще, образующих общество. Стремление философа в своем анализе общества пренебречь свойствами индивидов оправдано и допустимо лишь в определенных границах, за пределами которых оно утрачивает свою правомерность. Общество — это объективная реальность в том смысле, что оно существует независимо от каждого индивида и его сознания, но оно отнюдь не существует обособленно и независимо от существования всех людей. В той мере, в какой общество существует только благодаря живым людям, по способу своего бытия оно остается реальностью субъективной, хотя для каждого отдельного человека оно предстает как реальность объективная, существующая независимо от него.

Отвлечение от конкретных качеств живых людей является лишь исследовательским приемом, фиксирующим различные измерения или аспекты общественной жизни с целью их изучения. Такие приемы составляют промежуточные шаги в познании общества. Они необходимы на пути к теоретическому осмыслению социальной реальности в ее многомерности и целостности. Другое, также устойчивое понятие общества и социальных качеств, закрепившееся в языке и в обыденном сознании, обычно противопоставлялось понятию о природе и естественным качествам. На всем протяжении развития социальной философии идеи противопоставления «общественного» «индивидуальному», «общественного» «природному» определили сквозные темы, вариации на которые составили разнообразие концепций общества.

2. Факторы развития общества

Очевидным является факт, что общество изменяется. Достаточно вспомнить, какие события происходили в XX столетии: изобретения радио, телевидения, атомной бомбы, создание компьютерной техники, революции в социальной сфере, две мировые войны и многое другое.

Общество не стоит на месте.

Другое дело — в каком направлении оно изменяется. И нет ли такого феномена, когда изменения к лучшему в одних отношениях оказываются сопряженными с изменениями к худшему в других отношениях? И какая тенденция может в конце концов возобладать: первая или вторая?

Вопрос об изменениях общества и их характере привлекал к себе внимание как мыслителей античности, средних веков, так и мыслителей нового времени. Значителен интерес к нему и в последние столетия. Этот вопрос влечет за собой размышления: а каковы же факторы происходящих изменений, что в целом обусловливает движение социума? Выяснить, допустим, родоначальников классической механики (следовательно, и указать ее «причину»), как и создателей науки генетики (и ее «причину»), не представляет особого труда. Эти и им подобные «изменения» в обществе уже давно установлены. Но изменений в обществе (больших и малых) даже за короткий отрезок времени — множество, что же, спрашивается, обусловливает целостное изменение общества? Ответ на этот вопрос уже не такой простой, он не столь очевиден, как в случае с основоположниками классической механики или генетики. Здесь приходится мысленно проникать в глубины социального бытия, в сущностные связи и отношения, переплетенные, как правило, с несущественными и случайными процессами и событиями. Человечество в лице своих мыслителей пыталось установить те факторы объективного и субъективного порядка, которые стали называться движущими силами общественного развития.

В первую очередь, привлекали внимание Разум, Интеллект, Дух, Человек (все равно, был ли он в облике индивида homo sapiens, или Абсолютной Идеи, или Бога). Так, А. Августин (354-430 гг. н. э.) в своем главном историософском произведении «О граде Божьем» предпринял попытку объяснить многие явления истории под углом зрения христианской догматики. По его убеждению, в центре исторического процесса стоит Бог и все нити земных дел связаны с явлением Христа. Аналогичную трактовку социальных изменений можно встретить во все позднейшие столетия вплоть до нашего времени — в трудах представителей неотомистского направления в философии. В философии Гегеля (1770-1831) изменения социальной действительности детерминируются Абсолютной идеей, ее саморазвитием. Всемирная история, по Гегелю, есть прогресс в сознании свободы, который должен быть познан в его необходимости.

«Сама в себе свобода — отмечал он — заключает бесконечную необходимость осознать именно себя и тем самым становиться действительной, потому что по своему понятию она есть знание о себе, она является для себя целью, и притом единственной целью духа, которую она осуществляет».

На пути своей реализации Дух преодолевает препятствия, в том числе и порождаемые им самим, он преодолевает и такие действия, которые исходят от индивидов. Гегель писал: «Ближайшее рассмотрение истории убеждает нас в том, что действия людей вытекают из их потребностей, их страстей, их интересов, их характеров и способностей, и притом таким образом, что побудительными мотивами в этой драме являются лишь эти потребности страсти, интересы и лишь они играют главную роль.

Конечно, там можно найти и общие цели, желание добра, благородную любовь к отечеству, но эти добродетели и это всеобщее играют ничтожную роль в отношении к миру и к тому, что в нем творится. Конечно, мы можем найти в самих этих субъектах и в сферах их деятельности осуществление определений Разума, но число их ничтожно по сравнению с массой рода человеческого, да и добродетели их сравнительно не очень распространены. Наоборот, страсти, своекорыстные цели, удовлетворение эгоизма имеют наибольшую силу». Это может быть причиной даже гибели процветающих государств. Однако необходимость, заложенная в Абсолютном Духе, все-таки, несмотря на противодействие ей со стороны отрицательных сил, претворяет себя в общем логическом саморазвитии в направлении к исторической цели. Несколько иначе, но по сути так же решают вопрос об основном факторе развития общества и многие другие философы: Кондорсе, И.Г. Гердер, О. Конт, Л. Уорд, А. Тойнби, П.А. Сорокин, Н.А. Бердяев, общим для них (хотя в разной форме) является наличие духовной основы социального развития. В ряду соответствующих трактовок находится и концепция экзистенциалиста К. Ясперса (1883-1969), о которой скажем несколько больше. Он считает важнейшим рубежом, от которого отправляется история, «осевое время», наполненное ценнейшими для человека идеями. Это время охватывает период между 800 и 200 гг. до н. э., когда почти одновременно действовали первые греческие философы, израильские пророки, основатели зороастризма в Иране, буддизма и джайнизма в Индии, конфуцианства и даосизма в Китае.

«Тогда произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, какой сохранился и по сей день».

Новое, возникшее в эту эпоху, сводится, по К. Ясперсу, к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели. Познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира.

В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющих жизнь людей. Основатели мировых религий в своем творческом усилии определили основные русла духовной жизни.

Как на Востоке Конфуций и Будда, так и на Западе И. Христос не говорят, каков сам мир, в котором мы живем, но скорее о том, как жить в мире, чтобы быть достойным его. Они определили путь, по которому пошло развитие человечества. «После того как совершился прорыв осевого времени и сформировавшийся в нем дух стал посредством своих идей, творений, образов доступен каждому, кто был способен слышать и понимать, когда стали ощутимы безграничные возможности, все последующие народы становятся историчными в зависимости от степени интенсивности, с которой они отзываются на совершившийся прорыв, и от глубины, на которой он ими ощущается». Многие представители рассматриваемого («персоналистского») направления, выступающие с позиций приоритетности духовного фактора в развитии общества, абсолютизировали роль выдающихся личностей в истории, и не только религиозных пророков. Т. Карлейль (1795-1881) писал: «Всемирная история, история того, что человек совершил в этом мире, есть, по моему разумению, в сущности, история великих людей, потрудившихся здесь, на этой земле. Они, эти великие люди, были вождями человечества, воспитателями, образцами и в широком смысле творцами всего того, что вся масса людей вообще стремилась осуществить, чего она хотела достигнуть, все содеянное в этом мире представляет в сущности внешний материальный результат, практическую реализацию и воплощение мыслей, принадлежащих великим людям, посланным в наш мир. История этих последних составляет поистине душу всей мировой истории».

Подчеркивание особой роли великих личностей в истории, как видим, сопровождается у Т. Карлейля признанием производного характера деятельности народных масс. Таковы взгляды и Г. Тарда (1843-1904), подчеркивавшего в своей книге «Законы подражания», что народ — это пассивная толпа, которая «гипнотизируется» гением, подражает ему. В результате подражания возникают групповые и общественные ценности и нормы. Подражание, с его точки зрения, есть главный источник социального прогресса. Некоторые из ученых негативно характеризуют народ, а его деятельность связывают с принуждением или сильным воздействием вождей. Известный психиатр, создатель психоанализа З. Фрейд (1856-1939) отмечал, что народ заражен иррациональным началом и подвержен подсознательным влечениям. «Масса ленива и несознательна, — писал он, — она не любит отказа от инстинктов, а доказательствами ее нельзя убедить в неизбежности этого отказа, и ее индивиды поддерживают друг друга в поощрении собственной разнузданности. Только влиянием образцовых индивидов, признанных ее вождями, можно добиться от нее работы и самоотверженности, от которых зависит прочность культуры. Все хорошо, если эти вожди обладают пониманием необходимостей жизни, превосходящим понимание остальных, и если они возвысились до овладения своими собственными инстинктами. Для них, однако, имеется та опасность, что, не желая терять свое влияние, они больше будут уступать массе, чем эта последняя будет уступать им. И поэтому кажется необходимым, чтобы они обладали средствами власти и были бы, таким образом, независимы от массы». Что касается глубинной причины развития общества, то он усматривал его в бессознательной активности индивидов. Фрейд заявлял, то сублимация инстинктов является наиболее бросающейся в глаза чертой культурного развития, именно благодаря ей становится возможной научная, художественная, инженерно-конструкторская или идеологическая деятельность. По его мнению, в комплексе Эдипа обнаруживаются истоки одновременно и религии, и морали, и искусства, и общества. Фрейд возвращает нас к признанию психических факторов (в данном случае — через «комплекс Эдипа» в индивидах) как главных истоков, или причин, общественного развития.

Испанский философ Ортега-и-Гассет (1883-1955) полагает, что движение общества определяется соотношением массы и меньшинства. То одни, то другие определяют характер общества. Уже не раз случалось так, что массы захватывали общественную власть и определяли политический, интеллектуальный, нравственный и экономический процессы. Такую ситуацию Ортега-и-Гассет называет восстанием масс.

Причем понятия «масса» и «класс», «выдающиеся личности» и «меньшинство» не совпадают. Массы и избранное меньшинство имеют место одновременно в отдельных классах. Массы подавляют меньшинство, навязывая ему свой образ жизни. Ныне роль масс изменилась. «Все подтверждает, что она решила выйти на авансцену, занять места и получить удовольствия и блага, прежде адресованные немногим. Решимость массы взять на себя функции меньшинства становится стержнем нашего времени. Политические режимы, недавно возникшие, представляются мне не чем иным, как политическим диктатом масс. Сегодня мы видим торжество гипердемократии, при которой масса действует непосредственно, вне всякого закона, и с помощью грубого давления навязывает свои желания и вкусы».

Таким образом, не отдельные выдающиеся личности, а серая, заурядная масса, подавляя любую личность и любое меньшинство, определяет изменения общества, фактически стагнируя (от лат. stagnum — стоячая вода) его в политической, экономической и других сферах. Итак, «идеи», но в данном случае «представления» косной массы суть «движущая сила», обусловливающая «стоячую воду» общественной жизни. Фактически государство живет «под жестокой властью масс».

Имеется множество факторов (или движущих сил), обусловливающих изменения общества. В данном отношении можно бы сказать, что «теория факторов» верна. Да, все было бы так, если бы, во-первых, устанавливалась иерархия, соподчиненность одного фактора с другими (например, производительные силы и традиции не равновесны при рассмотрении такого «изменения», как переход к автоматизации или к компьютерам). Вопрос этот важный и подлежит исследованию. Во-вторых, в «теории факторов» с его главным тезисом «факторов множество, все факторы равны» не выделяется главное звено, т. е., ведущая, основная движущая сила. А таковой должен быть признан человек, его трудовая деятельность. «История, — отмечает В.С. Барулин, — закономерна, ибо она подчиняется объективной логике социальных преобразований, в то же время сама эта закономерность осуществляется только через деятельность людей. Нет этой деятельности — нет ни общества, ни его истории. Уже сам по себе этот факт — свидетельство фундаментальной значимости человеческой деятельности в обществе». «По нашему мнению, движущие силы общества — это деятельность людей. «.

По сути дела, эту же точку зрения отстаивает и К.X. Момджян. Он обосновывает положение, согласно которому субстанцией общества, изучаемого под призмой социальной философии, является деятельность человека. Деятельность человека есть форма самодвижения, или, иначе говоря, разновидность информационно направленной активности саморегулирующихся адаптивных систем, она связана с синтезом целенаправленности и труда как особого типа приспособления к среде, адаптивно-адаптирующей активностью. Человек имеет первичный атрибут — сознание, с которым связана орудийная деятельность. Простейшим целостным проявлением общественной жизни является социальное действие, неотрывное от социального взаимодействия и коллективности.

В деятельности человека и следует видеть важнейшую движущую силу общества. «Что бы ни изучал социальный философ: принципы структурной организации общества или функциональные опосредования сфер общественной жизни, динамику истории или принципы ее типологии,- он изучает все ту же человеческую деятельность в различных ее проявлениях и спецификациях». Важно заметить, что если принять человека, его деятельность, труд, интересы и многое другое, неразрывно связанное с его бытием, за подлинное основание, или субстанцию, общества как материальной (в целом) системы, то многие из вышерассмотренных концепций обнаружат в себе справедливые моменты, действительно заслуживающие внимания движущие силы социума: и изменения способа производства, и народонаселение, и традиции наций, и характер выдающихся личностей, и многое другое. Только если деятельность (труд) человека будет находиться в центре самой сущности общества (или в центре движущих сил общества), то все остальные факторы окажутся обусловленными этим фактором, т. е., находящиеся либо на фрагментарно-сущностном, либо на феноменологическом уровнях реальности.

Рассмотрев ряд концепций, касающихся движущих сил (или источников) социального развития, мы приходим к следующему общему заключению: наиболее приемлемым решением вопроса о движущих силах развития общества, если его рассматривать на феноменологическом и фрагментарно-сущностном уровнях, является признание теории факторов (как синтеза многих концепций), а на тотально-сущностном, т. е., самом глубоком, фундаментальном уровне — принятие антропоцентристской концепции общества.

3. Происхождение общества

Попытка научного описания происхождения общества делались в рамках марксистской орудийно-трудовой теории, согласно которой труд, а затем и членораздельная речь создали человека. Не отрицая значение орудий труда мы тем не менее не находим в научных фактах сколько-нибудь внятного подтверждения этой гипотезы.

З. Фрейд усматривал источник происхождения человека в обладании им совестью. Этот взгляд совершенно не подтверждается этнографическими исследованиями. Й. Хейзинга видит в игре и игровой деятельности фундаментальный принцип культуры, которая формулирует человека. Эрнст Кассирер (1875-1945) выдвинул символическую концепцию происхождения человека и его культуры. Согласно Кассиреру, человек не обладал природными данными, которые обеспечивали бы ему выживание. Шанс на выживание был дан человеку в его способности видеть приспособительное поведение других животных и подражать им. Это позволило нашим далеким предкам выйти за пределы своей видовой программы и преодолеть свою видовую ограниченность. В свою очередь подражательное поведение стало источником возникновения знаковой символики, а затем и речи. Возникновение общества совпадает с возникновением человека.

Эволюция, насчитывающая миллионы лет, завершилась возникновением человекообразных существ (гоминид). Период их существования составляет примерно 2 млн. лет, вполне вероятно, что наиболее развитые представители гоминид в процессе своей эволюции в брачные связи с менее развитыми человекообразными существами, что предположительно обусловило расовое многообразие человечества. Для добывания пищи, оборудования жилища, изготовления одежды в основном из шкур животных пользовались грубо обработанными каменными орудиями, изделиями из дерева, кости. Использование огня заметно отличало их от животных. Они умели рисовать, что свидетельствовало о развитой системы коммуникации, а так же владели звуковой речью. Эти существа не были в полном смысле людьми, но и не были животными.

Можно предположить, что важнейшим фактором превращения животного стада в человеческое сообщество было формирование способности фиксировать в знаковой системе и передавать из поколение в поколение накопленный опыт. Показ, пример, система запретов и ограничений получали своё выражение не только в невербальных, но и в постепенно формирующихся вербальных средствах коммуникации.

Среди наиболее известных выделяют запреты, связанные с поведением в отношении пищи, а также сексуальные ограничения, и в первую очередь — запрет инцеста. Они имели далеко идущие последствия. Это позволило упорядочить систему брачных связей, наладить обмен женщинами, а затем по аналогии с ним — обмен пищей, изделиями, словами — знаками. Названные процессы способствовали установлению норм общения, поведения и отношений между людьми и необходимостью их соблюдения.

Не имея шансов выжить вне коллектива, каждый его член соблюдал установленные в нем нормы повседневного поведения. Таким образом, общество складывалось как система совместной деятельности и взаимоотношений между людьми, обусловленных потребностями производства и воспроизводства их жизни и регулируемых обычаями, нормами и ценностями.

Нормы распространяются на все области жизнедеятельности человека и создают предпосылки возникновения культуры и цивилизации. Какую бы трансформацию ни переживало общество, оно сохраняет эти важнейшие структурные элементы, возникшие вместе с человеческим родом.

Если обратиться к истории, то обнаружится, что есть два больших типа целостностей, объединяющих людей.

Первый, изначальный, просматривается на всю глубину исторического видения. Это семья, род, племя, родовые и племенные союзы. Их можно объединить под названием традиционных или архаических локальных групп. Эти общности представляют собой форму совместного бытия или взаимодействия людей, объединенных общим происхождением, языком, судьбой, взглядами на мир. Второй тип социальности возникает в ходе становления государства и цивилизации и представляет собой «большое общество», т. е., фактически тип современного общества. Его природа, законы, способы, формы функционирования иные. Переход к большому обществу — процесс исторический. Очевидно, существовала объективная потребность превращения родовых и племенных групп, насчитывающих по нескольку десятков или сотен человек, в большие сообщества, качественно отличавшиеся от локальных.

Становление большого общества — процесс долгий, противоречивый, осложняемый зигзагами и попятными движениями.

Обретая новые качества социальности, люди утрачивали привычные условия жизни, чувство защищенности, устойчивости, душевного комфорта, которые в известной мере обеспечивал локальный мир. Более того, сам человек, как и окружающий контекст, менялся, становился другим, поскольку вынужден был осваивать принципиально иные «механизмы» бытия и общения в большом обществе.

В момент утверждения большого общества в мировой истории, когда ранние государства были окружены океаном до государственной стихии, вопрос стоял о жизни и смерти новой формы человеческого бытия. Она не располагала силами для ассимиляции этой стихии. Поэтому она чаще всего уничтожала противостоящую ей локальную, до государственную социальность, нередко превращая в пустыню населенные земли, уничтожая племена и народы. Это было, конечно, жестоко, но речь шла о выживании большого общества — прообраза современного.

4. Структура общества как системы

Для социальной философии марксизма общество оказывается системой, где процесс производства рассматривается, как субстанция, первооснова всех вторичных (политических, правовых, идеологических, нравственных, религиозных, художественных) процессов. Именно в производстве люди вступают во взаимоотношения по поводу того, кому принадлежат орудия и средства производства — в отношения собственности. Именно эти отношения определяют возникновение других отношений — прежде всего политических, отношений по поводу власти. Государство, право вырастают из экономики для закрепления соответствующих отношений собственности. Эту же задачу, но по-своему решают и идеология, мораль, религия и так далее.

Человеческое сознание, конечно, не устраняется полностью из механизмов социальной детерминации, оно их опосредствует, воплощает, но не определяет. Напротив, процесс производства исподволь определяет всю совокупность жизненных интересов индивида, так что последний смотрит на все окружающее сквозь призму своего объективного, чаще всего неосознанного экономического интереса.

Общество может рассматриваться и как система общих структур человеческой деятельности — как совокупность норм, технологий, принципов, правил, образцов. Иногда люди осознают этот общий каркас своей деятельности, но чаще всего пользуются им неосознанно. Экономика в данном случае не занимает особого, привилегированного, определяющего положения. Индивидуальное, общее присутствует в любой сфере жизни общества. Так, для основоположника французской социологической школы, философа и психолога Эмиля Дюркгейма (1858-1917) в центре науки об обществе стоял «социальный факт», понимаемый как соединение общего и индивидуального. Все происходящее в обществе имеет значение в той мере, в какой является выражением общих образцов.

Существует некая особая реальность, считал Э. Дюркгейм, которая проявляется в поведении отдельного человека в форме общих ожиданий, требований, принципов морали. Отдельный человек становится рупором «коллективного бессознательного».

Другой видный представитель общей социальной теории, немецкий философ, социолог, историк, экономист Макс Вебер (1864-1920) также полагал, что сущность социального есть способность приобретения отдельным человеческим действием достоинства всеобщности. Степень соответствия отдельного действия общему образцу есть степень рациональности. Если в этом общем образце выражена суть общественного интереса эпохи, то его можно назвать идеальным типом.

Попытку создать интегральную теорию общества как системы предпринял американский философ и социолог русского происхождения Питирим Сорокин (1889-1968). С его точки зрения, общество («эмпирическая культура» в его терминологии) всегда включает три компонента: идеологический в широком смысле компонент (основной), материальный (он вторичен, является воплощением идеологии) и социальный. Социальный компонент — люди с их страстями — всегда неизменен, люди лишь меняют системы духовной ориентации. Идеологический компонент иначе можно назвать «суперкультурой», определяющей системой ценностных ориентации. Эмпирическая культура — это проявление той или иной суперкультуры. Суперкультура запредельна, трансцендентна. Выявить тип суперкультуры можно, только исследовав мотивы человеческих действий.

Люди действуют, подчиняясь трем факторам: бессознательным (рефлексы), биосознательным (человеческие потребности: голод, жажда, половое влечение) и социосознательным (значения, нормы, ценности). Только действия на основе норм и ценностей связывают людей в единое целое, что открывает возможности теоретического исследования общества.

Ведущие исторические типы культурно-ценностных систем («суперсистемы») формируются не произвольно, они не есть результат сознательного решения. Однако их особенности связаны с двойственной природой человека как мыслящего и чувствующего существа. Ценности как бы «прилажены» к человеку.

Если в суперсистеме преобладает ориентация на воображение и разум, то складывается религиозная культура, ориентированная на идеационную суперсистему. В этот период общество полно жизненных сил.

Идеационная сверх система господствовала в средние века, в Греции между VI и IV веками до н. э.

Акцент на чувственной стороне человеческой природы лежит в основе сенситивной суперсистемы.

Религия уступает место устремленности к материальным ценностям, «материализму». Это соответствует историческому периоду с III века до н. э. по I век н. э., с XVI века и по наше время в Европе.

Идеалистическая суперсистема выражает баланс чувственных и рациональных аспектов человеческого внутреннего мира. Это переходный тип культуры, ибо баланс обязательно нарушается.

Идеалистическая суперсистема была господствующей с I века по V век н. э., в эпоху гибели Рима. Идеалистическая суперсистема скоро опять станет господствующей», по мнению Питирима Сорокина.

Для П. Сорокина понятие господствующей суперсистемы — системы ценностей — является определяющим как для понимания жизни общества, так и для понимания мотивов поведения отдельного индивида. Всю сложную социальную динамику, взаимодействия социальных групп, процессы стратификации, социальной мобильности невозможно понять вне отнесения их к господствующим системам ценностей — суперсистемам.

Своеобразным развитием идей П. Сорокина является структурный функционализм американского исследователя Толкотта Парсонса (1902-1979). Для Парсонса важна, прежде всего, идея «социального порядка», стабильности всей сложной социальной системы. Любая социальная система, по мнению Парсонса, должна успешно справляться с выполнением функций.

Первая функция — адаптационная. Любая социальная система должна обеспечить получение ресурсов извне и распределить их.

Вторая функция — функция целедостижения. Система должна установить иерархию социальных целей и мобилизовать усилия для их достижения.

Третья функция — функция интеграции, все отношения внутри системы должны координироваться.

Четвертая функция — функция удержания ценностного образца.

Необходимо, чтобы индивидуальная мотивация соответствовала целям общественной системы.

Выполнение этих функций связано с использованием «энергии действия», основанной на природных желаниях и потребностях индивида, и с нормативным регулированием всех человеческих действий, введением в культурное русло хаоса человеческих поступков.

«Снизу» общество ограничено природной средой, несущей огромный энергетический потенциал, не контролируемый человеком. «Сверху» общество ограничено некоей трансцендентной (запредельной обществу) высшей реальностью, лишенной физической энергии, но обладающей огромными возможностями организации и контроля над человеческой деятельностью. Более высокий уровень в социальной иерархии (соответственно, «система поведения организма», «система культуры») использует энергию, предоставленную более низким уровнем, и подчиняется нормам, правилам, образцам, содержащимся на более высоких уровнях. Как только эта взаимная зависимость нарушается, подсистема попадает в зависимость от внешней среды.

философия социум духовный

С самого начала возникшее общество обнаруживает себя как противоречивый феномен. Оно постоянно саморазрушается, поскольку в нем наличествуют хаос, катастрофы различного уровня, преступность, коррупция, конфликты интересов. Есть огромное количество тенденций, которые изнутри «взрывают» общество. История показала, что множество обществ (Вавилон, Римская империя, Хунну, Хазария, Золотая Орда, государства инков, майя, ацтеков и др.), не говоря уже о доисторических общностях, исчезло с лица Земли. А это значит, что они не выдержали какого-то вызова, экзамена. Их крах — исторический факт.

Множество обстоятельств свидетельствует о том, что и современное общество также является обществом риска, риска для существования самого человека. Таким образом, общество постоянно балансирует на грани исчезновения. И все же оно существует вопреки массе факторов, воплощающих хаос и дезинтеграцию, бесчисленные войны, экологические катастрофы, революции. Жизнеспособное общество находит в себе потенции обуздать, «вписать» в целое, трансформировать и превратить в конструктивное начало то, что его разрушает.

Оно стремится держать под контролем деструктивные тенденции, не подлежащие интеграции. Следовательно, в процессе своего генезиса и развития общество смогло выработать такую сущность, такие механизмы, которые обеспечивают не только его выживание, но и прогрессирующую по многим параметрам динамику.

Список используемых источников

1. Балашов, Л.Е. Философия: Учебник / Л.Е. Балашов. 3-е изд., с испр. и доп. — М.: Дашков и К, 2009. — 664 с.

2. Бучило, Н.Ф. Философия: Учебное пособие / Н.Ф. Бучило, А.Н. Чумаков. — М.: ПЕР СЭ, 2001. — 477 с.

3. Кириленко, Г.Г. Философия. / Г.Г. Кириленко, Е.В. Шевцов М.: СЛОВО, ЭКСМО, 2003. — 672 с.

4. Лавриенко, В.Н. Философия: Учебник / Под ред. проф. В.Н. Лавриненко. — 2-е изд., испр. и доп. — M.: Юристъ, 2004. — 511 с.

5. Миронов, В.В. Философия: Учебник для вузов / Под общ. ред. В.В. Миронова. — М.: Норма, 2005. — 928 с.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Сущность и основное содержание социальной философии, направления и методики ее исследования, проблематика. Понятие и структура общества, основные подходы к нему в истории. Концепции происхождения общества и их изучение великими мыслителями всех времен.

лекция [24,9 K], добавлен 21.06.2011

Общество как философская проблема. Взаимодействие общества и природы. О социальной структуре общества. Специфические законы общества. Философские проблемы экономической жизни общества. Философия политики. Общественное сознание и духовная жизнь общества.

реферат [44,9 K], добавлен 23.05.2008

Исследование системных представлений о социуме как коллективе людей с общей социальной и культурной жизнью в истории философии. Анализ теоретической модели общества как выражения его системности. Материальное производство и социальная структура общества.

реферат [29,7 K], добавлен 13.02.2011

Специфика и методология социальной философии и ее развитие в истории человечества. Три стороны социального познания (онтологическая, гносеологическая и ценностная). Роль социальной философии в поиске построения и обоснования теоретической модели общества.

реферат [19,6 K], добавлен 21.05.2015

Понятие социальной структуры общества. Возникновение концепции социальной стратификации общества. Анализ структурных особенностей общества. Субъект исторического процесса в историческом развитии. Разделение на прогрессивные и реакционные классы и группы.

реферат [44,0 K], добавлен 01.03.2009

Проблема социально-культурной философии. Познание человеческой культуры. Предмет и структура социальной философии. Социальная структура общества. Социальная философия как теория и методология познания общества. Культура как феномен общественной жизни.

реферат [21,8 K], добавлен 05.01.2009

Предмет социальной философии, законы жизни и развития общества, существенные связи между людьми, определяющие структуру общества. Главные условия, тенденции и перспективы общественного развития. Проблемы теории познания, ценности духовной культуры.

реферат [25,5 K], добавлен 30.10.2011

Исследование природы общества в его истории и сути при анализе различных сфер общественной жизни общества: экономика, политика, духовенство. Характеристика экономической сферы и развития общества. Нравственные устои и проблемы экономической философии.

реферат [20,5 K], добавлен 06.02.2011

Важная характеристика исторической концепции Гегеля. Материалистическое понимание истории. Проблемы взаимодействия материальных и духовных факторов исторического процесса, личности и общества. Направления в социальной философии. Этапы развития общества.

контрольная работа [21,9 K], добавлен 23.05.2012

Сущностное отношение человека к миру. Создание мифологических повествований. Роль мифологии в происхождении философии. Функции философии в жизни общества и ее роль в перестройке оснований культуры. Проблема превращения философии в научную систему.

реферат [32,4 K], добавлен 20.01.2013