Смысл жизни с точки зрения платона

Поступив в МАИ, мы скептически относились к гуманитарным наукам. После первого занятия по философии на первом курсе все изменилось. Вела занятие преподаватель – Новикова Тамара Михайловна. Она объяснила нам основные концепции философии, ее идеи и проблемы. Ведь каждый задается вопросами – кто я, зачем я живу и для чего? Но не каждый способен ответить на эти вопросы. Стало понятно, что изучая философию, мы сможем приблизиться к ответам.

Также мы поняли, что философия – наука, которая находится на стыке всех других наук и что она учит нравственности и раскрывает, каков есть мир и как он развивается. Мы поняли, что собственно философским знанием является существующее у человечества Древнее знание, которое пронизывает всю человеческую культуру. Платон был первым философом, записавшим это знание – мудрость в своих диалогах.

Платон раскрыл суть такого насущного вопроса, как смысл жизни. Человек должен пройти по «лестнице любви» и добраться до самой верхней ее ступени.

Платон в диалоге «Пир» пишет: «Кто хочет избрать верный путь … должен начать с устремления к прекрасным телам в молодости. … он полюбит сначала одно какое-то тело и родит в нем прекрасные мысли, а потом поймет, что красота одного тела родственна красоте любого другого После этого он начнет ценить красоту души выше, чем красоту тела … благодаря чему невольно постигнет красоту нравов и обычаев … От нравов он должен перейти к наукам, чтобы увидеть красоту наук и, стремясь к красоте уже во всем ее многообразии … повернуть к открытому морю красоты и, созерцая его в неуклонном стремлении к мудрости … пока, наконец, набравшись тут сил и усовершенствовавшись, он не узрит того единственного знания, которое касается прекрасного то самое … ради чего и были предприняты все предшествующие труды, – нечто … вечное …». «И в созерцании прекрасного самого по себе … только и может жить человек, его увидевший».

Это высказывание Платона означает, что смысл жизни заключается в самосовершенствовании. Надо развить и тело, и душу, то есть развить себя физически, психически, умственно и духовно.

Тело укрепляется с помощью гимнастики и «крепость тела содействует правильному мышлению», – говорит Платон.

Развить себя психически означает – надо научиться контролировать свои чувства-эмоции, мысли, речь, то есть проявления психической энергии души. Высшее проявление наших нравов и обычаев – любовь.

Развить себя умственно и духовно – тоже связано с развитием души – нашей сущности, ее познавательных способностей. Развить себя умственно – это развить свои способности – интеллект, рациональное, понятийное мышление для познания феноменального мира. При этом Платон замечает, что этими способностями душа не может познать знание – мудрость.

Развить себя духовно – это развить свои духовные способности для познания самого себя – божественного духа – первого уровня души, где хранится знание – мудрость. Ведь, по Платону, человек беременен знанием («Теэтет»).

Познавая это знание, человек познает основной закон природы – нравственный закон и будет жить согласно этому закону.

Философия Платона оказалась важнейшим духовным достижением античной эпохи. Известно, что за Платоном, по словам П.А. Флоренского, следует половина, прекраснейшая половина всей истории философии. Русская философия является последовательницей идей Платона.

АрхиповА., Балес А., Воронин К. ПЛАТОН. СМЫСЛ ЖИЗНИ

Поступив в МАИ, мы скептически относились к гуманитарным наукам. После первого занятия по философии на первом курсе все из-менилось. Вела занятие преподаватель – Новикова Тамара Михайловна. Она объяснила нам основные концепции философии, ее идеи и пробле-мы. Ведь каждый задается вопросами – кто я, зачем я живу и для чего? Но не каждый способен ответить на эти вопросы. Стало понятно, что изучая философию, мы сможем приблизиться к ответам.

Также мы поняли, что философия – наука, которая находится на стыке всех других наук и что она учит нравственности и раскрывает, каков есть мир и как он развивается. Мы поняли, что собственно философским зна-нием является существующее у человечества Древнее знание, которое пронизывает всю человеческую культуру. Платон был первым философом, записавшим это знание – мудрость в своих диалогах.

Платон в диалоге «Пир» пишет: «Кто хочет избрать верный путь … должен начать с устремления к прекрасным телам в молодости. … он полюбит сначала одно какое-то тело и родит в нем прекрасные мысли, а потом поймет, что красота одного тела родственна красоте любого дру-гого После этого он начнет ценить красоту души выше, чем кра-соту тела … благодаря чему невольно постигнет красоту нравов и обы-чаев … От нравов он должен перейти к наукам, чтобы увидеть красоту наук и, стремясь к красоте уже во всем ее многообразии … повернуть к открытому морю красоты и, созерцая его в неуклонном стремлении к мудрости … пока, наконец, набравшись тут сил и усовершенствовав-шись, он не узрит того единственного знания, которое касается пре-красного то самое … ради чего и были предприняты все предше-ствующие труды, – нечто … вечное …». «И в созерцании прекрасного самого по себе … только и может жить человек, его увидевший».

Тело укрепляется с помощью гимнастики и «крепость тела содей-ствует правильному мышлению», – говорит Платон.

Развить себя умственно и духовно – тоже связано с развитием души – нашей сущности, ее познавательных способностей. Развить себя ум-

ственно – это развить свои способности – интеллект, рациональное, понятийное мышление для познания феноменального мира. При этом Платон замечает, что этими способностями душа не может познать зна-ние – мудрость.

Философия Платона оказалась важнейшим духовным достижением античной эпохи. Известно, что за Платоном, по словам П.А. Флорен-ского, следует половина, прекраснейшая половина всей истории фило-софии. Русская философия является последовательницей идей Платона.

Семинарские занятия / Философия Платона

Краткие биографические сведения

Платон родился в 427 году до н.э. на острове Эгина, что недалеко от Афин. Он прожил 80 лет до 347г. до н.э.Семья его была знатной. Род его отца — Аристона — ведет к последнему царю Аттики. А матери — Периктионы — к родственникам знаменитого Солона. Платон был учеником Сократа. В возрасте 28 лет он покинул родину и за время странствий посетил Египет, Южную Италию, Сицилию, побывал в Мегаре. Египет сыграл важную роль в формировании научных, политических и политико-экономических взглядов Платона. Особенно длительным было пребывание Платона в Гелиополе — центре египетской религии и жреческой организации. После Египта Платон отправился на Криены. Здесь он встретился с видным греческим астрономом и математиком Федром. Из Криен он переехал в Южную Италию. Здесь он хотел поближе познакомиться с учением пифагорийцев и с результатами их математических исследований. Затем он переехал на Сицилию.

После 12-ти лет странствий в 387 г. до н.э. Платон вернулся в Афины. Здесь в роще героя Академа он основал свою школу, получившую название Академии. Впоследствии эта школа стала крупным очагом развития греческой математики.

Известно, что Платон совершил еще две поездки в Сицилию, а остаток жизни он провел в Афинах. Он хотел вмешаться в политические события, но скоро в этом разочаровался. Из-за этого он отказался от ряда взглядов в своих системах воспитания и политических воззрениях.

Литературная жизнь Платона

Большая удача, что почти все сочинения Платона дошли до наших дней. Его учение несвободно от противоречий. Его литературная деятельность продолжалась более 50-ти лет. За это время он изложил идеалистическое учение о бытие, получившее название теории «идей», и сам подверг ее острой критике. Платон написал также несколько сочинений, в которых эта теория отсутствует. Различают четыре группы диалогов:

К «сократической» группе относятся «Апология Сократа», «Евтифрон», «Критон», «Хармид», «Лахес», «Протагор», «Менон», «Евтидем», «Горгий». Во вторую, более позднюю группу, вошли «Кратил», «Пир», «Федон» и первая книга «Государства». Третью группу составили остальные книги «Государства», «Федр», «Теэтет» и «Парменид». В четвертую — последнюю по времени — вошли «Софист», «Политик», «Филеб», «Тимей», «Критий» и «Законы».

Диалоги Платона очень неоднородны. Одни написаны в драматической форме. Это блестящее изображение борящихся философских взглядов. В других диалогическая форма — лишь видимость. К ним можно отнести такие диалоги как «Софист», «Парменид». Это трактаты о труднейших и отвлеченных проблемах диалектики. Их значение очень велико. В третьих переплетаются образ, миф и анализ философских проблем.

Учение Платона о прекрасном

В «Федоне», «Пире», «Филебе» Платон ставит задачу определения прекрасного, как того что заставляет вещи быть безотносительно прекрасными, безотносительно великими, безотносительно бодрыми и т.д. Он утверждает, что эта задача хотя и трудна, но все же разрешима. Предмет исследования — «идея», «вид» — существует объективно, в самой реальности. Платон усвоил различие между тем, что существует по истине, и тем, что не имеет истинного бытия от Парменида и Зенона.

Различие между становлением и бытием, между явлением и сущностью Платон распространяет на все предметы исследования. И большое внимание он уделяет именно исследованию прекрасного. Во всех диалогах, посвященных проблеме прекрасного, Платон разъясняет, что предметом прекрасного является не то, что лишь кажется прекрасным, и не то, что лишь бывает прекрасным, а то, что по истине есть прекрасное, т.е. прекрасное само по себе. Сущность прекрасного, не зависит от случайных, временных, изменчивых и относительных его проявлений.

«Идея» по Платону — это причина, источник бытия, образец, взирая на который творят мир вещей, цель, к которой, как к верховному благу стремится все существующее. В чем-то «Идея» Платона сближается со смыслом, который это слово, получило в обычном обиходе. «Идея» — это не само бытие, а соответствующее бытию понятие о нем, мысль о нем. Это обычный смысл слова «идея» в нашем мышлении и в нашей речи, где «идея» значит именно понятие, замысел, руководящий принцип, мысль и т.п.

Платон называет «диалектику» наукой о сущем, он говорит, что «диалектика» есть созерцание самих сущностей, а не одних лишь теней сущностей. Усмотрение сущностей достигается в результате правильного определения «рода» и правильного разделения «рода» на «виды».

Тот, кто последовательно поднимается по ступеням созерцания прекрасного, «увидит нечто прекрасное, удивительное по своей природе». Этой характеристики достаточно, чтобы установить ряд важных признаков платоновского определения прекрасного и вместе с тем признаков каждого «вида», каждой «идеи». Эти признаки — объективность, безотносительность, независимость от всех чувственных определений, от всех условий и ограничений пространства, времени и т.д. Платоновское прекрасное есть «вид» или «идея», в специфически платоновском смысле этого понятия, т.е. истинно сущее, сверхчувственное бытие, постигаемое одним только разумом.

«Идея» у Платона резко противопоставляется всем ее чувственным подобиям и отображениям в мире воспринимаемых нами вещей. «Идея» прекрасного, т.е. прекрасное само по себе, истинно сущее прекрасное не подлежит никакому изменению или превращению. Она и есть вечная сущность, всегда равная самой себе. Постижение «идеи» прекрасного представляет труднейшую задачу. Прекрасное как «идея» вечно. Чувственные вещи, названные прекрасными возникают и погибают. Прекрасное неизменно, чувственные вещи изменчивы. Прекрасное не зависит от определений и условий пространства и времени, чувственные вещи существуют в пространстве, возникают, изменяются и погибают во времени. Прекрасное едино, чувственные вещи множественны, предполагают дробность и обособление. Прекрасное безусловно и безотносительно, чувственные вещи всегда стоят под теми или иными условиями.

По Платону реально существует не чувственный предмет, а лишь его умопостижимая, бестелесная, не воспринимаемая чувствами сущность. Учение Платона — объективный идеализм, т.к. «идея» существует сама по себе, независимо от многочисленных одноименных предметов, существует как общее для всех них.

Учение Платона об «идее» блага как о высшей «идее» чрезвычайно существенно для всей системы его мировоззрения. По Платону над всем главенствует «идея» блага, а это значит, что порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. Т.к. критерий всякого относительного блага — благо безусловное, то наивысшее из всех учений философии — учение об «идее» блага. Лишь при руководстве «идеей» блага справедливое становится пригодным и полезным. Без «идеи» блага все человеческие знания, даже наиболее полные, были бы совершенно бесполезны.

В «Филебе» Платоном показана одна из наиболее полных характеристик высшего блага для человека. Это участие к вечной природе «идеи», воплощение «идеи» в действительности, наличие разума и обладание знанием, владение некоторыми науками, искусствами, а также обладание правильными мнениями, некоторые виды чувственных удовольствий, например, от чистых тонов в музыке или цветов в живописи.

Теория познания Платона

Платон исходит из мысли о том, что виды знания должны соответствовать видам или сферам бытия. Для истинного понимания бытия Платон считал необходимым разрешить противоречия между двумя наметившимися в греческой мысли противоположными концепциями: элейской, утверждающей неизменность, тождественность, неподвижность истинного бытия, и гераклитовской, признающей его вечную текучесть, изменчивость и подвижность. По Платону знание возможно не для всякого. Философия невозможна ни для того, кто уже обладает истинным знанием, ни для того, кто совсем ничего не знает. При рассмотрении учения Платона о знании необходимо, прежде всего, иметь в виду, что вопрос о знании отнюдь не ставится у Платона как отдельная, изолированная проблема философии.

Предмет диалога «Теэтет» — вопрос о существе знания. Речь идет не о том, какие существуют частные виды знания, а о том, что такое знание само по себе. Диалог не дает ответа на вопрос, но опровергает несостоятельные, с точки зрения Платона, решения этого вопроса: взгляд, по которому знание есть чувственное восприятие, взгляд, по которому знание — «правильное мнение».

Необходимое для познания единство не может быть найдено в области чувственного восприятия, т.к. в этой области все течет и все лишено твердой определенности. Таким образом, чувственному, как текучему, должно предшествовать нечто, не текучее и не чувственное, а потому и знание не может быть тождественно чувственному восприятию.

Утверждение это предполагает, будто возможно не только «правильное мнение», но также и мнение ложное. Но Платон доказывает, что тот, кто имеет ложное мнение, не может пребывать безусловно во лжи: для него по крайней мере нечто истинно или даже все истинно. С другой стороны, из предмета ложного мнения также нельзя вынести никакой лжи. Итак, ложное мнение невозможно. Но тем самым мы лишаемся возможности говорить о соотносительном с ним истинном мнении, и, стало быть, получается, что знание нельзя определить как «правильное мнение».

Третья теория утверждает, будто знание — не просто «истинное мнение», а «истинное мнение со смыслом». Платон демонстрирует примеры, из которых видно, что одно «истинное мнение» еще не дает знания и что для возникновения знания к истинному мнению должно присоединиться еще нечто — «смысл». Как бы ни понимать «смысл» – то ли как выражение в слове, то ли как перечисление элементов, то ли как указана отличительной признак — во всех этих случаях прибавка «смысла» к «правильному мнению» не создает и не может создать знания.

Знание не есть ни ощущение, ни правильное мнение, ни соединение правильного мнения со смыслом. Во всех этих случаях знание должно быть отграничено от чувственности и должно рассматриваться не как результат чувственных восприятий, а как предшествующее им условие. Однако знание ценится значительно выше правильно мнения.

Платон отграничил знание от чувственных впечатлений, а также показал, что рядом со знанием существуют неясные и нерасчлененные акты «мнения», также опирающиеся на чувственные впечатления. В «Меноне» знание еще более резко отграничено от чувственности, а «истинное мнение» отделено от «мнения» просто. В знании впервые происходит объединение истинного мнения с чувственностью, посредством «связывания» всегда текучей чувствительности.

Понятие диалектики раскрывается в ряде диалогов. Когда Платон излагает учение об идее «блага», то речь идет не только о «благе». Речь идет об отношении бытия к знанию. Идея «блага» не есть ни бытие, ни знание, которым порождалось бы бытие и знание.

Диалектические исследования Платона отнюдь не совпадают с тем, что он сам называл «диалектикой», — с уже рассмотренным сведением видов с родами и с делением родов на виды. Это лишь формально-логический аспект диалектики Платона. Но у него имеется гораздо более широкое и существенное понятие о диалектике, связанное с его учением о знании, о бытии и об отношении между бытием и знанием. Доставляющее истинность познаваемому и сообщающее силу познающему, следует называть идеей блага и причиной знания и истины, поскольку она постигается умом.

Рассматривая «идеи», философ может или рассматривать их реализацию в мире вещей, или, напротив, подниматься в мысли до их начала, пребывающего выше всякого знания. В первом случае душа использует «идеи» в качестве «гипотез» или «предложений», разделяя род на виды. Это как бы путь вниз — от «идей» к вещам.

Род познаваемого, постигаемый только мыслью, Платон называет «мыслимым». В «мыслимом» имеются две «части». Для отыскания первой из них душа вынуждена основываться на предположениях и не доходит до начала, т.к. не может подняться выше предположений, но используется самими образами или подобиями, запечатлевающимися на земных предметах. И есть вторая часть мыслимого, второй случай рассмотрения «идей». В этом случае душа идеи не к «концу», а, напротив, к «началу»: она сводит все «гипотезы» к идее «блага», как к тому, что пребывает выше всякого знания и выше всех предположений.

Диалектика Платона — прежде всего учение о бытии или об идеях. Идеализм Платона, также как и его теория познания и диалектика, имеет явно выраженный онтологический характер. Диалектика — это не только логика, хотя в ней есть и логический аспект, это не только учение о познании, хотя в ней есть и гносеологический аспект; это не только учение о методе, хотя в ней есть аспект метода.

«Диалектический метод» Платона есть в сущности метод последовательного сведения понятий в высшие роды и разделения родов на входящие в них низшие видовые понятия. Все эти разъяснения Платона ясно обнаруживают насколько далека платоновская «диалектика» от современной. «Диалектика» Платона — важный этап в развитии логики, в развитии учения о категориях, о родах и видах понятий, о методах определения, индукции и деления понятий, но она ни в малейшей степени не есть учение о развитии через противоположности.

Закон противоречия или закон немыслимости противоречия. В качестве закона он означает невозможность и недопустимость мыслить противоречащие утверждения об одном и том же предмете, в одно и то же время, в одном и том же отношении. В «Федоне» Платон разъясняет, что не только «идеями», но и качествам чувственных вещей принадлежит свойство, по которому относительно этих вещей не могут быть одновременно утверждаемы противоречащие определения. Важную особенность диалектики Платона составляет то, что противоположные определения сущего, развиваемые им, отнюдь не означают отказа от принципа непротиворечия. Хотя Платон доказывает, что одно и тоже бытие едино и множественно в одно и тоже время, он поясняет при этом, что «единым» и «множественным» оно оказывается в различных отношениях: бытие «едино», поскольку оно рассматривается в отношении к самому себе, к своей тождественной основе. И то же самое бытие «множественно», поскольку оно рассматривается в другом отношении — в отношении к своему «иному». И все другие определения бытия у Платона, все они мыслятся как противоположные друг другу, но не как противоречащие в одном и том же отношении.

Совмещение противоположностей, по Платону, недопустимо в определениях мысли, которые должны рассматриваться в качестве тождественных себе и относительно которых нельзя мыслить совместимость противоречащих утверждений. Напротив, чувственные вещи могут переходить в противоположные себе. По Платону, в предметах чувственного мира не только противоположное переходит в противоположное, но и в одной и той же вещи в одно и то же время совмещаются противоположные качества, притом не случайно, а необходимым образом. Но противоположности могут сосуществовать и совмещаться — таково убеждение Платона — только для мнения, только для низшей части души, направленной на познание истинно сущих «видов», или «идей», верховным законом будет закон запрещающий мыслить совмещение противоположных утверждений об одном и том же предмете.

если ты не вкурил то это не значит что нужно обсирать)

Ты мозга мне не *б и

ТБВ -это везчь!
А вы тут трёте про матерь драконов и прочую ёбань..

Евгениус финал ТБВ обсуждаем))))

ты сам то игру престолов не смотришь?

Наркаманя *б анутовые. Вы о чем?

29 апреля 2019 17:18
g1ppo

А вот тут соглашусь, раскрылось убийство главного снеговика. Если можно, прошу удались переписку.

безусловно вы имеете право быть недовольной, но это не повод спойлерить и портить настрой всем кто еще не успел посмотреть эту серию, это как минимум неэтично. а по поводу конницы, при таком отсутствии видимости — немудрено, и их там встретили великаны.

29 апреля 2019 17:08
g1ppo

Да вообще огонь серия. Конницу ни за хрен бы выкинуть в задницу просто так, еще и с потраченным великим заклинанием огненного оружия. На стене бы тупо постоять в стоящих под стеной покойничков, а как те, задавят огонь и кинутся на стены — начать стрелять. В замке как баранам тупо стоять покуривать во дворике вместо занятия стены. Просто конченная САМАЯ ГЛАВНАЯ сцена всего сериала с убийством главного ледянного негодячика.

ЗЫ: первые сезоны смотрелся еще более-менее с позиции, не фантастического сериала, а детской сказочки типа аленького цветочка, переложенной на современные спецэффекты. Последние 3-4 сезона смотрелись по диагонали минут на 10 на серию с перемотками уже просто из принципа досмотреть, раз начали.

Так весь сериал и просмотрелся

то есть получается, что ты, считая сериал крайне тупым — продолжаешь его смотреть? и при этом подмечая какой же он тупой. у меня для тебя не очень хорошие новости. РС серия отличная.

29 апреля 2019 16:52
g1ppo

Это фиаско. Тупее сегодняшней 3-й серии 8-го сезона за все 7+ сезонов еще не было. А учитывая, что весь сериал сам по себе крайне тупой и держится исключительно на спецэффектах и сиськах.

Свершилось, йобта.
Переобулся наконец-то..

28 апреля 2019 21:55
HP

Евген ты сделал этот день хорошим, спасибо

28 апреля 2019 14:42
Михась

Христос Воскресе,правове рные!

Чё за хня,захожу на Крейзи,проц нагружается на 100%,по остальным сайтам всё норм.

Принтер, я запилил тебе посты..

28 апреля 2019 14:02
HP

Карт-Бланш любви тебе, достатка, счастья, добра, искренних друзей, да и вообще позитива больше, здоровья богатырского!

ОК. Договорились.

28 апреля 2019 13:44
HP

давай и то и то, посты божественны

и печатною машинку, в обнажёнке, так и напиши для принтера

Девок штоле надо?
Или картинки прикольные?

28 апреля 2019 13:29
HP

писать на стенах туалета увы друзья не мудрено, среди говна вы все поэты среди поэтов вы говно

Евген давай новый пост, за красоту, за любоф, за жись))

Призыв к онанизму.
Как бы статью за это не ввели..

28 апреля 2019 13:23
HP

Евген призыв к ананизму это тоже серьёзное предложение, на этом сайте общаются люди с разными религиями и восприятия жизни , подобные вбросы неприемлемы

28 апреля 2019 13:18

ЛУЧШЕЕ ЗА НЕДЕЛЮ

СЕЙЧАС НА САЙТЕ

Сегодня день рождения

Смысл жизни [философские точки зрения]

Философская проблема смысла жизни, или вопрос «В чём смысл жизни?» — тема, как правило, затрагивающая интересы каждого человека. Как правило, данное понятие относится к оценке всей жизни человека, затрагивает проблему воздействия отдельного человека на окружающую действительность и вопросы о постановке человеком целей, выходящих за рамки его жизни. Неопределённость вопроса происходит от слова «смысл», что позволяет интерпретировать вопрос по-разному:
-«Откуда произошла жизнь?»,
-«Что составляет природу жизни (и Вселенной в которой мы живём)?»,
-«Почему жизнь важна?»,
-«В чём состоят жизненные ценности?»,
-«Что является целью (чьей-то) жизни?», «Зачем мне жить?».
О подобных вопросах люди спорили и спорят до сих пор, выдвигая соперничающие между собой научные теории, философские, теологические и религиозные объяснения.

Трансгуманизм — расширение гуманизма. Аналогично гуманизму он выдвигает гипотезу, что мы должны искать улучшения человеческой расы, как целого. Но он идёт дальше, подчёркивая, что мы также должны активно совершенствовать человеческое тело, используя технологию, для того чтобы преодолеть все биологические ограничения, такие как смертность, физические недостатки, маленький объём памяти и т. д.. Первоначально это означало, что мы все должны стать киборгами, но с появлением биоинженерии открываются другие варианты развития. Таким образом, основная цель трансгуманизма — это развитие человека в постчеловека, наследника человека разумного (Homo sapiens): Homo excelsior. Идеальным достижением этой цели была бы возможность применить все описанное к сегодняшнему населению прежде чем оно начнёт страдать от последствий старения и смерти. Аналогичные взгляды включают extropianism и продление жизни.
Следовательно, смысл жизни для трансгуманиста состоит в том, что жизнь возникла путём эволюции, что природой жизни является то, что мы наблюдаем через научные наблюдения и измерения, что человек и то кем он становится есть наиболее важная часть жизни, что наиболее ценными вещами в жизни являются развитие и совершенствование жизни всех людей, и что нашей обязанностью является управление природой жизни для улучшения нашей природы.

44) «СТРЕМЛЕНИЕ К МУДРОСТИ – ЦЕЛЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЖИЗНИ» (ПЛАТОН)

Свое учение о философии, как о любви к мудрости, Платон изложил в знаменитых диалогах, количество которых, по подсчетам ученых, достигает пятидесяти. Диалоги Платона представляют собой литературные произведения в прозе, а именно – своего рода записи бесед между двумя людьми, философами, одним из которых каждый раз выступает великий учитель Платона Сократ. В каждом из диалогов Сократ ведет беседу, отвечая на вопросы кого-либо из своих учеников или направляя их мысли к правильному ответу. Подобный подход к обретению знания Сократ разработал в ходе собственной философской деятельности в Афинах. Платон же, будучи истинным последователем своего учителя, воспринял метод и сделал его стержневым принципом своей философской системы.

Все мысли, которые философ хотел донести до своих последователей, он вложил в уста Сократа, создав тем самым замечательную летопись его жизни и творчества от самых его первых шагов в философии до последнего дня, когда перед принятием смертельной дозы яда Сократ собрал вокруг себя учеников и беседовал с ними о науке познания мира.

Чтобы сделать свои мысли более понятными и привести к ним читателя постепенным, логическим путем, Платон заимствовал у Сократа его метод майевтики (знаменитое «повивальное искусство»). Сущность его состоит в том, чтобы показать человеку весь путь – от полного заблуждения или незнания до обладания истинным знанием. Основным посредником в этом выступает сам философ, выполняющий функции «повивальной бабки». Он помогает человеку, задавшемуся вопросом или пытающемуся разрешить какую-либо проблему, найти путь к ответу или решению и «родить» таким образом истину. Точно так и Платон в своих диалогах показывал несостоятельность первоначальной догадки и постепенно, с помощью наводящих вопросов и разъяснений приводил к истине.

Помимо метода Сократа, Платон на протяжении всего своего творческого пути следовал основному принципу учителя: «Я знаю, что ничего не знаю». Это положение каждый раз становилось исходным пунктом в размышлениях, именно с него начинался каждый диалог. Действительно, начало любого произведения Платона представляет собой ситуацию встречи двух или более людей, один из которых уже знает о своем незнании и помогает остальным также узнать это. Только когда незнание становится явным, появляется возможность для получения истинного знания.

Помимо названных выше майевтики и принципа Сократа, Платон заимствовал также представления своего учителя о морали как о постоянном стремлении к получению знаний. Для всех древнегреческих философов основным мотивом творчества стала идея о том, что, только получая все новые и новые знания, индивид может называться настоящим человеком. Тот же, кто не стремится к познанию, не может причислять себя к человеческому роду, он близок животным – и за это достоин презрения. Подобная элитарная установка сформировалась под влиянием бурного роста знаний в ту древнюю эпоху, когда основным требованием к просвещенной личности стало наличие стремления пополнять свой интеллектуальный багаж.

Разработка метода, при помощи которого осуществляется процесс познания, является одной из ключевых проблем в философии Платона. В своих диалогах он предложил двоякое обоснование пути, на котором человек может найти новую информацию. Первый путь вытекает из учения об идеях, второй же представляет собой своего рода эротические ощущения, совершенствующиеся в течение всей жизни.

Первый путь познания довольно сложен и под силу только настоящему философу. И, чтобы достичь истинного знания, человеку прежде всего необходимо понять, что до того, как он родился на земле в телесном обличье, его душа обитала на небесах, где проводила дни в созерцании идей. Идеи, или истинные образы вещей, сосредоточены в небесных сферах и представляют собой множество образцов, с которых мудрый Бог-демиург творит все множество реальных предметов. Идеи – это то, каким все должно быть. Вещи – то, каким все является в подобии или копии. Поэтому познание реальных вещей не дает истинного знания, ведь копии, хоть и похожи на оригинал, все же отличаются от него степенью своего совершенства.

Человек, чтобы получить истинное знание, должен предоставить своей душе возможность снова созерцать идеи. Единственный путь для этого – заниматься философией. Только истинный философ сможет очиститься от всего наносного, от неправильных мнений, связанных с вещами-копиями.

В душе каждого, как считал Платон, есть три части: чувственная, которая обращает внимание только на инстинкты и страсти; «волящая», сосредоточенная на желаниях и порывах человека, и рассудочная, находящаяся выше всех остальных и занятая исключительно познанием. Философ, чтобы вернуть душе возможность созерцать идеи, должен заставить две первые ее части умолкнуть и услышать «голос» третьей.

Платон представлял все три части души в образе трех коней, которыми управляет возница – разум человека. Все три «коня» тянут его в разные стороны, и они достаточно сильны. Однако стойкий ум всегда найдет силы и будет успешно направлять их бег в нужную сторону. И когда два первых «коня» будут усмирены, душа получит возможность вернуться к созерцанию идей и, наконец, получит истинное знание.

Второй способ познания более экзотичен и описан Платоном в диалоге «Пир». Несколько философов собираются на ужин, в ходе которого они размышляют о различных философских проблемах, в том числе и о том, как получить истинное знание. Один из них рассказывает, что слышал от своей кормилицы о существовании эротического пути познания идей. Тогда Сократ, непременный участник всех платоновских диалогов, подробно объясняет, что это за путь.

Но прежде чем приступать к описанию ступеней, необходимо уточнить, что у древних греков очень распространенным явлением была гомосексуальная любовь. Очень часто среди философов встречались влюбленные пары: в частности, Платон одно время был любовником Сократа, а Аристотель – любовником Платона.

Эротический путь познания идей состоит из четырех ступеней:

1. Первая ступень – любовь к телу одного прекрасного юноши. Мужчина влюбляется в прекрасного молодого человека и наслаждается его обществом.

2. Вторая ступень – любовь к нескольким прекрасным телам. Здесь философ учится преодолевать физическое влечение и находить в телах любовников красоту как таковую.

3. Третья ступень – любовь к одной человеческой душе. Философ должен полностью отказаться от физиологии и сосредоточиться исключительно на духовном, начав этот долгий и сложный путь с постижения загадок одной-единственной человеческой души.

4. Четвертая ступень – любовь ко всему духовному. Здесь философ достигает, наконец, вершины возможного совершенства, и его собственная душа воспаряет на небеса, где вновь созерцает совершенные и прекрасные идеи.

Известно, что многие древнегреческие мужчины посвящали много времени заботе о красоте своего тела. Одним из них был философ Платон, активно принимавший участие в соревнованиях и получивший свое ставшее знаменитым имя благодаря наличию великолепной мускулатуры (Платон значит «широкоплечий»).

Платон: мудрые цитаты о жизни

Зачем нужно делать добро
Предназначение человека: как найти его и не сбиться с пути
Как научиться не срываться на ребенка

К данной статье еще нет комментариев. Оставьте комментарий первым.

Смысл жизни с точки зрения платона

Пн	Вт	Ср	Чт	Пт	Сб	Вс
1	2	3	4	5	6	7
8	9	10	11	12	13	14
15	16	17	18	19	20	21
22	23	24	25	26	27	28
29	30

Жизненная стратегия Платона — это соединение скептицизма и гедонизма. То есть речь идёт о сдвоенном критерии — соединении отвлечённой истины (праздного любопытства, отсутствия задачи) и удовольствия в качестве конечной цели человека.

Знание именуется высшим благом для человека во множестве мест у Платона. «Благо. должно быть не чем иным, как неким знанием. . Искусство это должно делать нас мудрыми и передавать нам знание, коль скоро оно хочет быть полезным и делать людей счастливыми» (Евтидем 292b). И постоянно подчёркивается, что это должно быть не практическое знание, которое существует для чего-то другого, а знание отвлечённое, существующее не для чего-нибудь, а для самого себя. В конечном счёте это знание, или созерцание, идеи блага, наивысшей из идей, а совершенная блаженная жизнь — это жизнь философа.

При этом довольно часто знание как конечная цель противопоставляется удовольствию. Часто, но не всегда. В «Протагоре» (351b-354е) Платон трактует благо как удовольствие: «все действия, направленные на то, чтобы жить беспечально и приятно, разве не прекрасны? А осуществление прекрасного разве не благо и польза?» (338b). Из-за этого некоторые, например Вл.Соловьёв, даже отрицали Платоновское авторство, приписывая его чуть ли не Аристиппу Киренскому.

Надо заметить, что Платон всегда различает благие удовольствия и неблагие, высокие и низкие. Гедонизм Платона — это эстетизм, то есть чистый гедонизм, без примесей. Только эстетическое удовольствие, то есть созерцание прекрасного, есть удовольствие незаинтересованное, удовольствие само по себе. Только здесь удовольствие как ценность, цель и критерий выступает в чистом виде. Все прочие удовольствия есть удовольствия по поводу реализации каких-то других ценностей. Например, сексуальное удовольствие есть удовольствие по поводу размножения (благоденствия рода): даже если его участники не стремятся к продолжению рода, удовольствие предполагает полусознательную игру, как если бы это было так (вот почему Хёйзинга напрасно вывел сексуальные игры за пределы понятия игры), не говоря уж о соответствующем инстинкте. Можно также наслаждаться здоровьем, почтением окружающих, работой и другими ценностями. Но именно вторая сторона сдвоенного критерия, отвлечённая истина, отсекает все удовольствия, которые ценны не сами по себе, и оставляет лишь те, которые тоже отвлечены от всех прочих ценностей.

Соединение двух ценностей, отвлечённой истины и чистого удовольствия, Платон производит явно, в двух своих поздних произведениях.

Сначала кратко в «Законах» (663a-b):
Что, лишённое удовольствия, может явиться для человека справедливого благом? Скажи-ка, неужели слава и хвала со стороны людей и богов, хотя они и есть нечто благое и прекрасное, все же неприятны, а бесславие — наоборот? Конечно, нет, дорогой наш законодатель, скажем мы. Неужели неприятно никого не обижать и не быть никем обиженным, хотя это-то и есть нечто благое и прекрасное, и неужели же противное приятно, несмотря на то, что оно позорно и дурно? . учение, не отделяющее приятное от справедливого, благого и прекрасного, имеет по крайней мере то преимущество, что убеждает каждого человека желать благочестивой и справедливой жизни.

А затем развёрнуто в «Филебе», последнем своём диалоге (60с-61b, 65а):
Сократ. . природа блага отличается от всего прочего.
Протарх. Чем, Сократ?
Сократ. Тем, что живое существо, которому оно во всех отношениях, всегда и вполне присуще, никогда не нуждается ни в чём другом, но пребывает в совершенном довольстве. Не так ли?
Протарх. Именно так.
Сократ. А не пытались ли мы в своём рассуждении ввести порознь удовольствие и разумение в жизнь каждого — удовольствие, не смешанное с разумением, и разумение, не содержащее в себе ни малейшей примеси удовольствия?
Πротарх. Пытались,
Сократ. Но не показалось ли нам тогда, что ни то ни другое само по себе ни для кого не достаточно?
Протарх. Как не показаться!
Сократ. Если же мы сделали тогда какое-либо упущение, то пусть теперь кто-нибудь, возвратившись к нашей теме, найдёт более правильное решение, отнеся к одной и той же идее память, разумение, знание и истинное мнение и исследуя, захочет ли кто без них какого бы то ни было бытия или становления, не говоря уж об удовольствии, как бы велико и сильно оно ни было; захочет ли он всего этого, если у него не будет ни истинного мнения о том, что оно доставляет радость, ни какого бы то ни было сознания испытываемого им состояния, ни памяти об этом состоянии в течение хотя бы самого малого времени? То же самое следует сказать и о разумении: предпочтёт ли кто-нибудь разумение без всякого, даже самого краткого, удовольствия разумению, соединенному с некоторыми удовольствиями, или, с другой стороны, всяческие удовольствия без разумения удовольствию, исполненному разумности?
Протарх. Все это невозможно, Сократ, и нет надобности так часто возвращаться к этим вопросам.
.
Сократ. И теперь наше рассуждение показывает нам, как вначале, что благо нужно искать не в беспримесной жизни, а в смешанной.
.
Итак, если мы не в состоянии уловить благо одной идеей, то поймаем его тремя — красотой, соразмерностью и истиной; сложив их как бы воедино, мы скажем, что это и есть действительная причина того, что содержится в смеси, и благодаря её благости самая смесь становится благом.

Христианизация платонизма состояла в том, что на место одного из элементов двоицы истина-удовольствия встала ценность деятельной любви. Христианская ценность заменила гедонистическую, и теперь блаженством философа стала истина-любовь. Но изначально Платон предстаёт как истинный эллин, который выше всего ставит наслаждение досугом, заполненным отвлечёнными исследованиями.

../../Смысл жизни как осознанная добродетель: античная версия

Непрерывно меняющееся взаимодействие жизни со смыслом делает личностное существование в каждый момент его бытования в обществе уникальным и неповторимым феноменом. И если осознание смысла, осознание его самой личностью, невозможно без предварительно заданных добродетелей, с которыми жизнь так или иначе соотносится, то оно также невозможно без погружения жизни в текущую смысловую среду, при котором само личностное существование становится частицей и движущей силой этой среды, частицей такой же изменчивой, как сама эта среда (Гаспаров,1993).

Осознание парадокса, определяющего личностное существование: жизнь, как неустойчивое единство, относительно замкнутое целое, временные границы которого ясно очерчены, единство, которое возникает из открытого, не поддающегося полному учету множества разнородных и разноплановых компонентов, и такое замкнутое целое, которое заключает в своих пределах открытый, растекающийся в бесконечность смысл (а значит, и бесконечные возможности его интерпретации), — начинается уже в античности (Гаспаров,1993).

В цепи античных понятий, связанных со смыслом жизни всегда присутствует добродетель, которая в отношении первого постоянно меняет свое предикативное состояние на субъектное и, наоборот. При этом внутренняя связь добродетели со смыслом жизни состоит не в концептуально-логической конверсии, а в продолжении того нравственного дела, которое начато природой и продолжено в социуме в форме главной гражданско-личностной задачи.

Сократ и Платон сущностью всякой добродетели считали знание, то есть знание того, что надо делать и чего не надо делать. При этом знание и разум, о которых они говорили, были не абстрактным знанием и чистым разумом, далеким от жизни. Это были принципы самой человеческой жизни, которые придавали ей смысл и создавали ее структуру. Античная добродетель есть не просто знание и разум, но способность разума выбирать благо, необходимое для жизни. Благо есть удовольствие, но не просто само по себе, а за вычетом его дурных последствий в виде страданий. Само же страдание есть зло не само по себе, но опять-таки в связи с той или другой оценкой его последствий. Из этого вытекает, что человек совершает добро и зло не ради возможных удовольствий, но из-за неправильного осознания того, что такое подлинное благо и удовольствие. А это в свою очередь заставляет признать, что подлинное благо возникает в результате нравственной силы человеческого разума выбирать те или другие удовольствия и страдания, имея в виду их жизненную величину и значимость, из чего делается вывод: «… нет ничего сильнее знания, оно всегда и во всем пересиливает и удовольствия и все прочее» (Платон, 1968, с.247). Постижение добродетели с его помощью равнозначно обретению смысла жизни.

Основные античные добродетели человека и гражданина: Благо, Мудрость, Справедливость, Мужество, — присутствуют во всех диалогах Платона с участием Сократа. Здесь важно убеждение философов в частичной врожденности нравственно-эстетического сознания в единстве с волевой составляющей, выражающей готовность к действию. «Есть в нас в известном смысле с детства начала справедливого и прекрасного; под их влиянием мы воспитались, как бы под влиянием родителей, повинуясь им и уважая их» (Платон, 1971, с.351). Правда, нам врожденны и инстинкты обратного порядка, но с ними нужно бороться, чтобы «воспитать чувство необходимости повиноваться законам» (Платон, 1971, с.352).

Таким образом, под добродетелью в античности понималось не только знание того, что делает нечто благим (по-разному трактуемом), но и, одновременно, универсальная активность, или способ бытия (личностного, общественного, космического), который ведёт любое существо и вещь к совершенству, реализуя их назначение, смысл существования. Сократ и Платон, адресуют добродетели, в первую очередь, к душе и разуму: добродетель — то, что делает душу благой и совершенной, т. е. тем, к чему она предрасположена по природе и что реализуется в социуме через знание, точнее, через перманентную рефлексию над ним, которая соединяет познавательно-информационную составляющую с нравственно-волевой.

Полагая смысл жизни в знании и добродетели, в деятельности, предписываемой нравственным долгом, Сократ указывал на недостатки современной ему афинской педагогической системы: «Хорошо бы, если бы мудрость имела свойство перетекать из того, кто полон ею, к тому, кто пуст, как течет вода по шерстяной нитке из полного сосуда в пустой» (Платон, 1970, с.101), к сожалению, это невозможно. Нужен другой — интерактивный метод, в ходе которого ученик и учитель посредством задаваемых вопросов устремляются на поиск истины. Сама истина сокрыта в человеке, следует лишь припомнить ее. «В человеке живут верные мнения насчет того, чего он не знает… Он все узнает, хотя его будут не учить, а только спрашивать, и знания он найдет в самом себе… а это значит припомнить…» (Платон, 1968, с. 391).

По мнению Сократа и Платона, философия должна стать педагогическим учением о том, как человеку жить, поскольку она вырабатывает общее понятие о вещах, обнаруживает единую основу существующего, которая для человеческого разума оказывается благом и высшей целью. Единая основа человеческой жизни не существует в отрыве от духовных усилий самого человека, это не равнодушное природное начало. Только когда единое будет представлено в форме понятия его собственной жизни и станет целью человека, оно составит его счастье и, тем самым, искомый смысл, осознанную добродетель (Лосев А.Ф., 1974).

Здесь четко проявляется первое, параллельно с другими античными философскими школами движение от всеобщности и универсальности понятия и сущности к уникальности и индивидуальности отдельного существования

Такое сближение знания и нравственности нередко вызывало недоумение у мыслителей последующих эпох. Однако «этический рационализм» античности, особенно у Сократа и Платона, обладает, по нашему мнению, многими позитивными моментами для современного человека, вынужденного искать смысл жизни в разбалансированном информационно-ценностном мире.

Гаспаров Б.М. Структура текста и культурный контекст // Гаспаров Б.М. Литературные лейтмотивы. М.: Наука, 1993.- С. 275 — 303.
Лосев А.Ф. Художественно-воспитательная теория Платона в связи с его социально-историческими взглядами // Лосев А.Ф. История античной эстетики: в 4 тт. Т.3 — М.: Искусство, 1974.
Платон. Протагор. // Платон. Соч.: В 3 тт. Т. 1. — М.: Мысль, 1968.
Платон. Государство // Платон. Соч.: В 3 тт. Т. 3 (1). — М.: Мысль, 1971.
Платон. Пир // Платон. Соч.: В 3 тт. Т. 2. — М.: Мысль, 1970.
Платон. Менон // Платон. Соч.: В 3 тт. Т. 1. — М.: Мысль, 1968.

Карданова М.В.,

Психологические проблемы смысла жизни и акме. Материалы XI симпозиума. — Под ред. Г.А. Вайзер, Е.Е. Вахромова — 2006
Полностью материалы симпозиума будут опубликованы на сайтах симпозиума и Психологического института Российской академии образования

Источники:

http://www.cult-and-art.net/society/94628-arhipova___bales_a___voronin_k__platon__smysl_zhizni
http://studfiles.net/preview/433497/
http://ucrazy.ru/interesting/1197264268-smysl_zhizni_filosofskie_tochki_zreniya.html
http://fil.wikireading.ru/9997
http://kladvsebe.ru/samorazvitie/platon-mudrye-citaty-o-zhizni.html
http://yuritikhonravov.livejournal.com/181056.html
http://hpsy.ru/public/x2718.htm