Православная вера дает цельное зрение ума

Выбрать правильный ответ

1. Развитие русской культуры и философии связано, прежде всего, с:

A. Крещением Руси и ее христианизацией

Б. Освобождением от татаро-монгольского ига

B. Развитием торговых связей

2. Самобытность русской истории определяется своеобразием русской духовной жизни. Таково содержание понятия:

A. Западники Б. Евразийцы

A. Западник Б. Славянофил

A. Западник Б. Славянофил

5. Россия должна вписаться в процесс развития европейской культуры, считали:

A. Славянофилы Б. Западники

6. Православная вера даст «цельное зрение ума» — считали:

A. Славянофилы Б. Западники

7. Цельность общества основана на общих духовных православных ценностях. Таково содержание понятия:

A. Гражданское общество Б. Соборность

B. Политическая система

Реализация принципа свободы веры:

• 1. Католицизм
• 2. Православие
• 3. Протестантизм

A. Абсолютизация свободы

Б. Отсутствие церковных свобод

B. Гармоническое сочетание у верующих свободы и церковной организации

Выбрать правильный ответ

9. «Народ — набор идеальных качеств, связанных с православием и общностью, а великие личности — представители народного духа», утверждают:

A. Славянофилы Б. Западники

10. Основная ценность национальной жизни (православие):

A. Соборность Б. Климат

11. Ф. М. Достоевский утверждал, что:

• 1. Капитализм
• 2. Социализм
• 3. Собственный путь России

Решение нравственных проблем:

Б. Нравственное совершенство на основе православия

B. Внешнее формальное устройство человека

Выбрать правильный ответ

12. Л. Н. Толстой был предан анафеме за:

A. «Рациональную» христианскую философию Б. Революционную деятельность

13. Идея всеединства — центральная в философии:

A. Соловьева Б. Бердяева

14. Автор формулы «Благо — Истина — Красота»:

15. «Тема свободы, творчества и Бога — главное в философии», утверждал:

A. Бердяев Б. Ильин

16. «Свобода нужна христианству, чтобы исполнять свой долг», утверждал:

A. Франк Б. Толстой

17. «Основной долг христианина — служение Богу, людям, отечеству», считал:

18. Что произошло с группой русских писателей и философов в 1922 г.:

A. Их сослали на Соловки

Б. На пароходе отправили в Германию

19. Н. Г. Чернышевский развивал идеи:

20. Автор «Слова о законе и благодати»:

A. Митрополит Илларион Б. Князь Владимир

B. Владимир Мономах

21. «Россия поверила в коммунизм как в новую религию», писал:

A. Бердяев Б. Соловьев

22. «Народ — результат божественного провидения, объединен принципом соборности», утверждали:

A. Славянофилы Б. Нигилисты

23. «Народ — носитель общего человеческого духа, мировой культуры», утверждали:

A. Западники Б. Нигилисты

24. Автор «идеи ранга»:

A. Сторонники идеи равенства Б. Сторонники идеи ранга

26. «Долг христианина — служить Богу, людям; свобода — условие для этого служения», считал:

A. Франк Б. Ильин

27. А. Герцен — продолжатель идей:

• 1. Философские идеи русской культуры до XIX в.
• 2. Славянофилы. И. В. Киреевский, А. С. Хомяков.
• 3. Западники. П. Чаадаев, Н. Чернышевский.
• 4. Ф. Достоевский и Л. Толстой — философские идеи.
• 5. В. Соловьев. Формула «Благо — Истина — Красота».
• 6. Идея всеединства В. Соловьева.
• 7. Н. Бердяев. Смысл и истоки русского коммунизма.
• 8. Философские идеи И. П. Павлова, И. М. Сеченова и И. И. Мечникова.

Темы рефератов и докладов

• 1. Толстой. Философия морали.
• 2. Достоевский. Проблема личной ответственности.
• 3. Достоевский и современный экзистенциализм.
• 4. В. Соловьев. Всеобщность теократии.
• 5. Бердяев. Русская идея.
• 6. Западники и славянофилы.
• 7. Религиозно-философские искания русских писателей.

Объясните понятия: русская идея, западники, славянофилы, София, православная философия, ноосфера, соборность, метафизика «любви и сердца».

Текст книги «Основы философии»

Представленный фрагмент произведения размещен по согласованию с распространителем легального контента ООО «ЛитРес» (не более 20% исходного текста). Если вы считаете, что размещение материала нарушает чьи-либо права, то сообщите нам об этом.

Оплатили, но не знаете что делать дальше?

Автор книги: Валерий Дмитриев

Жанр: Философия, Наука и Образование

Текущая страница: 11 (всего у книги 22 страниц) [доступный отрывок для чтения: 6 страниц]

Русская философия

Выбрать правильный ответ

1. Развитие русской культуры и философии связано, прежде всего, с:

А. Крещением Руси и ее христианизацией

Б. Освобождением от татаро-монгольского ига

В. Развитием торговых связей

2 . Самобытность русской истории определяется своеобразием русской духовной жизни. Таково содержание понятия:

5 . Россия должна вписаться в процесс развития европейской культуры, считали:

6 . Православная вера даст «цельное зрение ума» – считали:

7 . Цельность общества основана на общих духовных православных ценностях. Таково содержание понятия:

А. Гражданское общество

В. Политическая система

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

Выбрать правильный ответ

9 . «Народ – набор идеальных качеств, связанных с православием и общностью, а великие личности – представители народного духа», утверждают:

10 . Основная ценность национальной жизни (православие):

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

Выбрать правильный ответ

12. Л.Н. Толстой был предан анафеме за:

А. «Рациональную» христианскую философию

Б. Революционную деятельность

13. Идея всеединства – центральная в философии:

14 . Автор формулы «Благо – Истина – Красота»:

15 . «Тема свободы, творчества и Бога – главное в философии», утверждал:

16 . «Свобода нужна христианству, чтобы исполнять свой долг», утверждал:

17 . «Основной долг христианина – служение Богу, людям, отечеству», считал:

18 . Что произошло с группой русских писателей и философов в 1922 г.:

А. Их сослали на Соловки

Б. На пароходе отправили в Германию

19 . Н.Г. Чернышевский развивал идеи:

20 . Автор «Слова о законе и благодати»:

А. Митрополит Илларион

Б. Князь Владимир

В. Владимир Мономах

21 . «Россия поверила в коммунизм как в новую религию», писал:

22. «Народ – результат божественного провидения, объединен принципом соборности», утверждали:

23 . «Народ – носитель общего человеческого духа, мировой культуры», утверждали:

А. Сторонники идеи равенства

Б. Сторонники идеи ранга

26 . «Долг христианина – служить Богу, людям; свобода – условие для этого служения», считал:

27 . А. Герцен – продолжатель идей:

Вопросы для обсуждения

1. Философские идеи русской культуры до XIX в.

2. Славянофилы. И.В. Киреевский, А.С. Хомяков.

3. Западники.П. Чаадаев, Н. Чернышевский.

4. Ф. Достоевский и Л. Толстой – философские идеи.

5. В. Соловьев. Формула «Благо – Истина – Красота».

6. Идея всеединства В. Соловьева.

7. Н. Бердяев. Смысл и истоки русского коммунизма.

8. Философские идеи И.П. Павлова, И.М. Сеченова и И.И. Мечникова.

Темы рефератов и докладов

1. Толстой. Философия морали.

2. Достоевский. Проблема личной ответственности.

3. Достоевский и современный экзистенциализм.

4. Федоров. Проблема жизни и смерти.

5. В. Соловьев. Всеобщность теократии.

6. Бердяев. Русская идея.

7. Западники и славянофилы.

8. Русские врачи-философы.

9. Религиозно-философские искания русских писателей.

Объясните понятия: русская идея, западники, славянофилы, София, православная философия, ноосфера, соборность, метафизика «любви и сердца».

Раздел II
СОВРЕМЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ

Тема 7
СОВРЕМЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ. ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ И ШКОЛЫ

К середине XIX в. на первый план выступают иррационалистические концепции. Это происходит по мере разочарования в идеалах философского рационализма. Пришло понимание, что наука и техника сами по себе не реализуют вековые идеи человечества. Люди перестали видеть в мировом историческом процессе проявления высшего разума. Неверие в созидательные силы человека, исторический и социальный пессимизм – вот умонастроения конца XIX – начала XX в. Если рационализм делает упор на целесообразные формы человеческой активности, то в иррационализме духовное отождествляется со спонтанными, бессознательными импульсами.

Бытие иррационально, потому что дисгармонично и абсурдно. У А. Шопенгауэра началом мироздания является стихийная, ничем не ограниченная Мировая воля. У А. Бергсона таким началом является «жизненный порыв» – поток инстинктов. Экзистенциализм сущностью бытия объявляет пульсирующий процесс индивидуального переживания – экзистенцию. Задача иррационализма не в познавательном преобразовании отношения к миру, а в выработке эмоционально-нравственных устоев для ориентации человека в личностных ситуациях. Не проблема объективного познания, а проблема оценки мира с точки зрения условий жизни в нем личности. Человек отличается от животного не разумом, а способностью к нравственной оценке.

В познании на первом месте выступает не разум, а интуиция, вера. На первый план выступают понятия, которые отражают субъективные переживания личности: страх, отчаяние, забота, любовь.

7.2. «Философия жизни» Анри Бергсона

«Философия жизни» – культурное течение современной философии, стремящееся постичь сферу культуры и ее роль в жизни человека. Эта философия выступает за реабилитацию жизни, против ее ущемления политическими, экономическими и другими утилитарными подходами. Понятие «жизнь» заменяет понятие «бытие». Бытие – статичное состояние, а жизнь – движение, становление. Вместе с тем жизнь – это и деятельность, творчество, самовыражение, форма объективизации человека в культуре, позволяющая ему реализовать и познать самого себя. Жизнь, как поток, неуловима рассудочными методами познания. Ее назначение осознается особыми познавательными способностями: переживанием и сопереживанием, интуицией, верой, любовью.

Три школы: «академическая философия жизни» (Георг Зиммель), «творческая эволюция» (Анри Бергсон) и «философия воли» (Фридрих Ницше).

Георг Зиммель (1858–1918 гг.) в теории «академической философии жизни» определяет жизнь как факты воли, побуждений, чувств, переживаний. Действительность – это то, что содержится в опыте самой жизни. Это чистые переживания, «жизненный опыт». «Жизненный опыт» выступает объектом познания. Он не сводится к разуму, он иррационален.

Жизнь – это поток, изменение, творчество. Отрицается возможность знания как отражения закономерного, всеобщего. Методом наук о духе (история, философия) является, например, непосредственное переживание исторических событий. Эти науки используют герменевтику – искусство истолкования, искусство «понимания» письменных текстов, «зафиксированных низменных откровений», т. е. на первое место выступают не объективные факты, а побудительные мотивы, идеи и эмоции, субъективная сторона деятельности людей.

Анри Бергсон (1859–1941 гг.) создал философию «творческой эволюции», в которой опирался на естествознание. Единство эволюции природы и развития человека. Центральное понятие – «жизненный порыв». Жизнь – это непрерывное творческое становление. Материя – косное начало бытия, сопротивляясь, подчиняется жизни. Эволюция природы благодаря этому становится творческой эволюцией. Мир предстает как единый, непрерывно и необратимо развивающийся, спонтанный и непредсказуемый. Рождая все новые формы, он находится в состоянии непрерывных становлений. Человек приспособился к материальному миру с помощью интеллекта. Интеллект разделяет мир на тела, элементы, а затем конструирует из них искусственные единые картины мира. Мир и его движение «охватывается» интеллектом примерно так же, как он «схватывается» в кинематографе, где естественное движение жизни подменяется искусственным с помощью движения кинопленки, состоящей из отдельных мертвых кадров. Интеллекту недоступен «жизненный порыв». Его познание возможно только на основании интуиции. Интуиция позволяет проникнуть в самую суть вещей. Интуиция – основа духа, сама жизнь. Эволюция – особый процесс, в ходе которого первоначальная интуиция разделяется на инстинкт и интеллект. В первом случае она лишается самосознания, во втором – способности проникнуть в сущность реальности. У человека интуиция почти целиком отдана в жертву интеллекту. В «пограничных» ситуациях, когда речь идет о жизненных интересах первостепенной важности, интуиция освящает человеческое «Я», его свободу, судьбу и место во Вселенной.

К остаткам интуиции относится также эстетическая способность. Задача философии – помочь человеку овладеть интуицией.

7.3. Философия Фридриха Ницше

Наиболее сильное влияние «философии жизни» обнаруживается в этике. Создателем этической «философии жизни» является немецкий философ Фридрих Ницше (1844–1900 гг.). Он развивал концепцию «воли к власти» на основе «воли к жизни».

«Воля к власти» – основа права сильного.

«Что хорошо?» – вопрошает Ницше. – Все, что укрепляет сознание власти, желание власти и саму власть человека. «Что дурно?» – Все, что вытекает из слабости. «Способствует ли познание как рациональная деятельность повышению „воли к власти“? – Нет, ибо преобладание интеллекта парализует волю к власти, подменяя активную деятельность рассуждениями. Общепринятая мораль также подрывает «волю к власти», проповедуя любовь к ближнему.

«Воля к власти» – основа права сильного. Именно таким правом должен руководствоваться сильный человек во всех сферах своей жизнедеятельности. Право сильного является также основой власти мужчины над женщиной.

Известен афоризм Ницше: «Идешь к женщине – бери плетку». Всякое стремление к уравнению прав мужчины и женщины – показатель упадка и разложения власти. Такая же характеристика распространяется Ницше и на другие демократические институты, и на демократию как институт в целом, поскольку, по его мнению, в условиях демократии масса составляет оппозицию праву сильного.

Он утверждает, что мораль, определяющими понятиями которой являются понятия добра и зла, возникает как следствие чувства превосходства одних людей над другими, аристократов (лучших) над рабами (худшими). На протяжении всей истории рабы в виде духовной мести пытались навязать свою мораль господам. Начало этому процессу, считает Ницше, положили евреи в Ветхом Завете. Наивысшее развитие этот процесс получил в христианстве, прежде всего в Нагорной проповеди Иисуса Христа. По словам Ницше, аристократическое уравнение ценностей (хороший = знатный = = могучий = прекрасный = счастливый = любимый Богом) иудейская мораль сумела вывернуть наизнанку. Согласно этой морали только одни несчастные, бедные, бессильные угодны Богу, только страждущие, терпящие лишения, больные, уродливые – благочестивы, блаженны. Только им предназначено вечное блаженство, а знатные, могущественные и гордые – отвергнуты Богом, и им навсегда быть проклятыми и отвергнутыми. Ницше считал, что иудейско-христианская мораль препятствует полному самовыражению человека и поэтому необходимо провести переоценку ценностей. Смысл этой переоценки состоит в переходе от «морали рабов» к «морали господ». В основе последней должны лежать следующие принципы:

– «ценность жизни» есть единственная безусловная ценность;

– существует природное неравенство людей, обусловленное различием их жизненных сил и уровнем «воли к власти»;

– сильный человек свободен от моральных обязательств, он не связан никакими моральными нормами.

Этим требованиям, по Ницше, удовлетворяет сверхчеловек. Сверхчеловек – «белокурая бестия» – центральное понятие философии Ницше.

Внешней особенностью сверхчеловека является «врожденное благородство». Массы готовы повиноваться, если господин доказывает свое право повелевать уже своей внешностью, «породой», чего нет у современных ему господ – буржуа. Ницше противник любых форм массового сознания. Его сверхчеловек – идеал, в котором сочетаются физическое совершенство, высокие моральные и интеллектуальные качества. Устами Заратустры Ницше говорит о «трех превращениях духа: как дух сделался верблюдом, верблюд – львом и, наконец, лев – дитятей». Верблюд тащит на себе весь груз человеческой культуры, «это выносливый дух». Но путь верблюда ведет в пустыню, тот, кто ограничился усвоением пусть лучших, но чужих идей – бесплоден. «В безлюдной пустыне» совершается превращение верблюда во льва: «Свободу хочет он добыть себе и стать господином своей пустыни». Лев яростно отрицает тысячелетние ценности, завоевывает себе право создавать собственные. Но ему нужно стать ребенком, чтобы творить новые ценности в невинности и забвении. Сверхчеловека в действительности еще нет, а Заратустра – это мост к сверхчеловеку будущего. Современная европейская цивилизация ведет к умертвлению воли, к нигилизму и декадансу. Действия подменяются чувствами, стремлением избавиться от страданий в опьянении, в искусстве для искусства, в социальных реформах.

Пассивному нигилизму должен противостоять сверхчеловек. Концепция сверхчеловека и его морали «толкни падающего» напоминает эволюционную теорию. Но естественный отбор способствует не лучшему, а худшему, в том числе и в обществе, где побеждают хитростью. «Высшие люди» – счастливые исключения, а не результат эволюции.

Ницше обличает современность, порождающую «последнего презренного человека, стадное животное», заимствующего у всех народов и эпох идеалы и ценности. Его сверхчеловек – антипод современному европейцу.

7.4. Зигмунд Фрейд. Основы психоанализа

Зигмунд Фрейд (1856–1939 гг.) родился 6 мая 1856 г. в Фрейберге в Моравии. Фрейд провел свою жизнь в Вене, здесь окончил сначала гимназию, а потом медицинский факультет Венского университета. Фрейд начинал свою научную деятельность как специалист в области физиологии и неврологии. В 1885–1886 гг. он получает стипендию и полгода стажируется в Париже у знаменитого психиатра Жана-Мартена Шарко. Вернувшись в Вену, он пытался использовать в терапевтических целях гипноз, но убедился в его ограниченной применимости. Фрейд отрабатывает психотерапевтическую технику, «метод свободных ассоциаций». В 1895 г. он публикует вместе с венским врачом Йозефом Брейером «Исследование по истерии», являющееся первым изложением психоаналитической теории. В конце 1899 г. вышла работа Фрейда «Толкование сновидений», которая до сих пор является «библией» психоанализа. В 1908 г. создается «Венское психоаналитическое общество». В 1938 г. после аншлюса Австрии гитлеровской Германией Фрейд эмигрировал в Англию, где и умер 23 сентября 1939 г.

На базе медицинской психологии и практики лечения неврозов Фрейдом было создано философское учение. Фрейд считал «безмерной иллюзией» учение о равенстве всех людей, поскольку сама природа установила неравенство физических и умственных способностей – «этому ничем нельзя помочь». Основа психоанализа – открытие Фрейдом сферы бессознательного. Психика – это структура с тремя инстанциями:

– «Оно», как совокупность инстинктивных влечений, глубинный слой бессознательного;

– «Я» – сознание, отделяющееся от «Оно» в процессе эволюции;

– «Сверх-Я» – представитель социальной, культурной среды.

Природные инстинкты – «первичные влечения», реализуясь, должны беспрепятственно пройти все три фазы психики; если же на одной из границ они встречают запрет, то вновь уходят в подсознание и мстят за себя психическими заболеваниями. В качестве основы первичных влечений Фрейд вначале рассматривает чисто сексуальные влечения. Позднее он заменяет их понятием «либидо», которое охватывает всю сферу человеческой любви, включая родительскую любовь, дружбу и даже любовь к Родине. И, наконец, выдвигает гипотезу, что поведение человека обусловлено как биологическими, так и социальными влечениями, которые формируют инстинкт к жизни «эрос» и инстинкт к смерти «танатос».

«Я» стремится обуздать бессознательные влечения и направить их в русло социально одобренного поведения (сублимация). Фрейд вводит такие понятия, как «замещение», когда на место вытесненного образа, представляющего подавляемое запретное влечение, бессознательное поселяет в сознании символ-заместитель («Толкование сновидений»). «Вытеснение» – процесс перемещения нежелательного представления в бессознательное, но поскольку оно стремится вернуться в сознание, то вызывает страх, чувство вины.

За рубежом психоаналитики не всегда имеют медицинское образование. От человека такой анализ требует «включенности» в другого человека.

Неврозы могут быть определены:

– методом свободной ассоциации (вопрос – «фрукт», ответ – «яблоко»);

– перенесением (попадание в аналогичные ситуации);

– анализом оговорок (оговорки – вытесненная сознанием мысль).

Фрейд: «Человек – существо со слабым интеллектом, бессознательный инстинкт – основа его поведения». Если человек не находит выхода инстинктам (либидо), это реализуется в появлении невроза. Творческая деятельность помогает избежать развития невроза.

Фрейд считал, что психоанализ может быть использован для объяснения и регулирования общественных процессов. Человек не существует изолированно от других людей, в его психической жизни всегда присутствует «другой», с которым он вступает в контакт. Механизмы психического взаимодействия между различными инстанциями в личности находят свой аналог в культурных процессах общества. Люди, подчеркивал он, постоянно находятся в состоянии страха и беспокойства от достижений цивилизации, поскольку таковые могут быть использованы против человека. Чувство страха и беспокойство усиливаются от того, что социальные инструменты, регулирующие отношения между людьми в семье, обществе и государстве, противостоят им как чуждые и непонятные силы. Однако при объяснении этих явлений Фрейд концентрирует внимание не на социальной организации общества, а на природной склонности человека к агрессии и разрушению. В возникновении общества ведущая роль принадлежит сексуальному инстинкту. Пример: жила пара – муж и жена. Они родили сыновей. Те любили мать и убили отца. Их стала мучить совесть, так возникла мораль. Это в итоге приводит к возникновению культуры. Развитие культуры – это выработанная человечеством форма обуздания человеческой агрессивности и деструктивности. Но в тех случаях, когда культуре это удается сделать, агрессия вытесняется в сферу бессознательного и становится внутренней пружиной человеческого действия. Противоречия между культурой и внутренними устремлениями человека ведут к невротизации. Поскольку культура является достоянием не одного человека, а всей массы людей, то возникает проблема коллективного невроза. В этой связи Фрейд ставил вопрос о том, не являются ли многие культуры или даже культурные эпохи «невротическими», не становится ли все человечество под влиянием культурных устремлений «невротическим»?

Идеи психоанализа развил Карл Юнг (1875–1961 гг.). Учение об архетипах – формальных образцах поведения, которым в реальной жизни соответствуют стереотипы поведения. Архетипы коллективны по природе и передаются традициями и наследственностью. На этом понятии строится тезис о коллективном бессознательном как общечеловеческом опыте. Структура мозга несет в себе опыт прошлых поколений, общечеловеческие первообразы, которые часто проявляются через сновидения.

Юнг разработал свою типологию людей, в основе которой лежит доминирующая психическая функция, выраженная мышлением и эмоциями. Эмоции имеют преобладающее влияние на внешний и внутренний мир. Экстравертные типы – личность устремляется во внешний мир. Интравертные типы проявляют больший интерес к миру собственных мыслей и чувств. Внутри этих типов Юнг выделяет еще четыре подтипа.

Мыслительный – мужской, чувственный – в основном женский.

Альфред Адлер (1870–1937 гг.), развивая психоанализ, писал, что для объяснения мотивов поведения личности нужно знать цель ее устремлений, «бессознательный жизненный план», при помощи которого она старается преодолеть напряжение жизни и свою неуверенность. По Адлеру, индивид из-за несовершенства человеческой природы испытывает чувство неполноценности или малоценности.

Комплекс неполноценности – это энергетический потенциал, пришедший на смену либидо. Быть человеком – значит обладать комплексом неполноценности. А комплекс требует компенсации или сверхкомпенсации. Компенсация имеет возрастные особенности. У молодежи отсутствие условий для нормальной компенсации может привести к преступности и болезни. Сверхкомпенсация – это особая социальная форма реакции на чувство неполноценности, на основе которой часто вырастают «великие люди», крупные личности. Гений Бонапарта – компенсация его физического недостатка, низкого роста.

Карен Хорни (1885–1952 гг.), как последователь Фрейда, поведение человека объясняла бессознательными процессами, основным из которых является стремление к безопасности. Чувство тревоги и беспокойство сопровождают человека всю жизнь (недостаток уважения, враждебная атмосфера, насильственное подавление желаний властью или авторитетом). В книге «Наши внутренние конфликты» (1945 г.) Хорни формирует три типа направленности поведения личности по отношению к окружающим:

При стойком доминировании в поведении индивида одного из этих векторов складываются три типа невротической личности:

– услужливая, ищущая любви и одобрения любой ценой;

– пытающаяся отрешиться от общества;

– агрессивная, жаждущая престижа и власти.

Поскольку все эти формы реакции являются неадекватными, создается порочный круг: тревожность не устраняется, а наоборот, порождает все новые и новые конфликты.

Один из крупнейших представителей неофрейдизма Эрих Фромм (1900–1980 гг.) попытался соединить идеи психоанализа, марксизма и экзистенциализма. Он считал, что в личности нет ничего прирожденного. Все ее психические проявления – это следствие погруженности личности в различные социальные среды. Однако, в отличие от марксизма, Фромм выводит характер формирования того или иного типа личности не из прямого воздействия социальной среды, а из двойственности человеческого существования: экзистенциальной и исторической.

К экзистенциальной составляющей человеческого бытия он относит два факта. Человек, по его словам, изначально находится между жизнью и смертью, «он брошен в этом мире в случайном месте и времени» и «выбирается из него опять же случайно».

Существует ряд противоречий между тем, что каждое человеческое существо является носителем всех заложенных в нем потенций, но не может реализовать их в результате кратковременности своего существования. Человек не может избежать этих противоречий, но реагирует на них различными способами, соответственно своему характеру и культуре.

Совершенно иную, по Фромму, природу имеют исторические противоречия. Они не являются необходимой частью человеческого существования, а создаются и разрешаются человеком или в процессе его собственной жизни, или в последующие периоды истории. Устранение исторических противоречий Фромм связывал с созданием нового гуманистического общества. В книге «Революция надежды» (1968 г.) Фромм излагает свои представления о путях гуманизации современного общества. Он возлагал большие надежды на введение «гуманистического планирования», «активизацию индивида путем замещения методов „отчуждения бюрократии“ методами „гуманистического управления“», изменения способа потребления в направлении увеличения «активизации» человека и устранения его пассивности, распространения новых форм психодуховной ориентации, которые должны быть «эквивалентами религиозных систем прошлого». Одновременно Фромм выдвигает идею создания небольших общностей, в которых люди должны иметь свою собственную культуру, стиль жизни, манеру поведения, основанную на общих «психодуховных ориентациях», напоминающих жизнь церковной общины.

Представленный фрагмент произведения размещен по согласованию с распространителем легального контента ООО «ЛитРес» (не более 20% исходного текста). Если вы считаете, что размещение материала нарушает чьи-либо права, то сообщите нам об этом.

Философские взгляды И.М. Сеченова, И.П. Павлова, И.И. Мечникова, В.М. Бехтерева

Иван Михайлович Сеченов (1829–1905 гг.) – выдающийся врач, основоположник русской физиологической школы, оказал заметное влияние на развитие философии.

Одним из первых далеко идущих диалектических выводов Сеченова был вывод о том, что «организм без внешней среды, поддерживающей его существование, невозможен, поэтому в научное определение организма должна входить среда, влияющая на него».

Сеченов первым начал делать опыты на головном мозге, тем самым преодолев существовавшее до него мнение о невозможности экспериментально вторгаться в головной мозг и изучать такие тонкие проблемы, как сознание, чувство, воля. Проведенные опыты дали возможность понять, как с помощью физиологических механизмов регулируется воля человека, при каких условиях она может вызываться или подавляться.

Сеченов открыл процесс торможения в головном мозге.

В своей работе «Рефлексы головного мозга» Сеченов высказал мысль о рефлексах, которые лежат в основе всех видов сознательной и бессознательной деятельности. И все эти процессы осуществляются через ЦНС.

Происхождение сознания становится более ясным: органы чувств живого организма, реагируя на внутренние или внешние раздражения, передают сигналы через разветвленную систему в мозг, который воплощает их в психически осмысленную реакцию.

Из анализа психических актов Сеченов пришел к тому, что «все сознательные движения, называемые обыкновенно произвольными, суть в строгом смысле отраженные». Таким образом, Сеченов объяснил психику функцией мозга как органа, связывающего человека с окружающей средой.

И.М. Сеченов опроверг теорию расизма. Он считал, что психическая деятельность человека, его умственный кругозор и уровень культурного развития определяются не той или иной расой, а теми условиями, в которых живет человек.

Иван Петрович Павлов (1849–1936 гг.) – выдающийся ученыйфизиолог, внесший большой вклад в развитие физиологии. Огромная заслуга Павлова заключается в разработке новых экспериментальных методик. Он изучал физиологию различных органов в нормальных условиях функционирования организма. Эти опыты одновременно позволили ему познать сущность так называемой душевной деятельности, в основе которой лежит феномен психической секреции. Полученные Павловым результаты явились новым словом в науке об условных рефлексах, т.е. о различных раздражителях, которые обуславливают образование временных нервных связей у отдельно взятого индивида. Возникновение их Павлов связывал с воздействием на организм внешней среды.

Он прочно связывал человека с природой: постоянную связь внешнего мира с ответной на него деятельностью организма называет безусловным рефлексом, временную – условным рефлексом.

Изучая высшую нервную деятельность человека, Павлов создал учение о двух сигнальных системах. Первая сигнальная система присуща человеку и животным и представлена органами чувств. Вторая сигнальная система присуща только человеку и есть результат его реакции на услышанное слово или какое-либо другое воздействие.

Все стороны жизнедеятельности человека объективно обоснованы и взаимосвязаны между собой, считал Павлов.

Павлов писал, что психическая деятельность есть результат физиологической деятельности головного мозга. Опираясь на результаты научных экспериментов, Павлов сделал философские обобщения о связи всего животного мира с окружающей средой. И. П. Павлов стал первым русским лауреатом Нобелевской премии (1904 г.).

Илья Ильич Мечников (1845–1916 гг.) – русский биолог и патолог, один из основоположников эволюционной эмбриологии, создатель сравнительной патологии воспаления и фагоцитарной теории иммунитета. Лауреат Нобелевской премии в области физиологии и медицины (1908 г.).

В молодости тяжелые переживания по поводу личных трагедий побудили Мечникова предпринять две попытки самоубийства. Сильное потрясение, связанное с ними, явилось причиной значительного изменения мировоззрения и привело к переоценке взглядов на мир. В дальнейшем Мечниковым были написаны работы «Этюды оптимизма», «Этюды о природе человека».

Главный интерес – к человеку, его взаимосвязи с природой. У человека постоянно возникают дисгармонии во взаимодействии с природой. Нельзя бороться с природой. С природной точки зрения «Человек – существо ненормальное».

Человек должен стремиться к радостному мировоззрению. Страдание – не цель, его необходимо избегать. Мечников считает, как и христианство, что человек испорчен (греховен). Приходит к понятию ортобиоза – теории научного обоснования жизни. Человек должен подойти сознательно к тому, как он живет.

Мечникова занимала проблема старости и смерти. Почему человек стареет? Он не должен стареть так рано, т.е. старость большинства людей преждевременна. Человек должен быть здоровым больший период жизни. Человек не подготовлен к смерти. В случае долгой, не отягощенной болезнями старости бывает, что человек устает жить и хочет умереть. И смерть в этой ситуации воспринимается как естественный конец, а не результат болезни.

Владимир Михайлович Бехтерев (1857–1927 гг.) был талантливым врачом и исследователем.

Им оставлен значительный след в изучении невропатологии, психиатрии, морфологии и физиологии нервной системы. Его работы представляют интерес и для философии.

Бехтерев занимался изучением строения различных отделов ЦНС. Его работы были посвящены исследованию проводящих путей и строению нервных центров. Им впервые описаны неизученные ранее нервные пучки, которые являются проводящими путями для передачи полученной организмом информации.

Большое значение для науки и для философии имеют работы Бехтерева по физиологии различных отделов нервной системы. Бехтерев, изучая ЦНС, установил, что каждая из систем организма имеет свои центры в коре мозга.

Бехтерев утверждал, что психические расстройства находятся в прямой зависимости от нарушений в организме. Его работы в области психологии построены на экспериментах двигательных областей коры головного мозга.

Тесты по теме 6

Русская философия

Выбрать правильный ответ

1. Развитие русской культуры и философии связано, прежде всего, с:

А. Крещением Руси и ее христианизацией

Б. Освобождением от татаро-монгольского ига

В. Развитием торговых связей

2 . Самобытность русской истории определяется своеобразием русской духовной жизни. Таково содержание понятия:

3 . А. П. Чаадаев:

4 . А.С. Хомяков:

5 . Россия должна вписаться в процесс развития европейской культуры, считали:

6 . Православная вера даст «цельное зрение ума» – считали:

7 . Цельность общества основана на общих духовных православных ценностях. Таково содержание понятия:

А. Гражданское общество

В. Политическая система

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

Выбрать правильный ответ

9 . «Народ – набор идеальных качеств, связанных с православием и общностью, а великие личности – представители народного духа», утверждают:

10 . Основная ценность национальной жизни (православие):

Установить соответствие

Ответ: 1__ 2__ 3__

Выбрать правильный ответ

12. Л.Н. Толстой был предан анафеме за:

А. «Рациональную» христианскую философию

Б. Революционную деятельность

13. Идея всеединства – центральная в философии:

14 . Автор формулы «Благо – Истина – Красота»:

15 . «Тема свободы, творчества и Бога – главное в философии», утверждал:

16 . «Свобода нужна христианству, чтобы исполнять свой долг», утверждал:

17 . «Основной долг христианина – служение Богу, людям, отечеству», считал:

18 . Что произошло с группой русских писателей и философов в 1922 г.:

А. Их сослали на Соловки

Б. На пароходе отправили в Германию

19 . Н.Г. Чернышевский развивал идеи:

20 . Автор «Слова о законе и благодати»:

А. Митрополит Илларион

Б. Князь Владимир

В. Владимир Мономах

21 . «Россия поверила в коммунизм как в новую религию», писал:

22. «Народ – результат божественного провидения, объединен принципом соборности», утверждали:

23 . «Народ – носитель общего человеческого духа, мировой культуры», утверждали:

24 . Автор «идеи ранга»:

25 . Эгалитаристы:

А. Сторонники идеи равенства

Б. Сторонники идеи ранга

26 . «Долг христианина – служить Богу, людям; свобода – условие для этого служения», считал:

27 . А. Герцен – продолжатель идей:

Вопросы для обсуждения

1. Философские идеи русской культуры до XIX в.

2. Славянофилы. И.В. Киреевский, А.С. Хомяков.

3. Западники.П. Чаадаев, Н. Чернышевский.

4. Ф. Достоевский и Л. Толстой – философские идеи.

5. В. Соловьев. Формула «Благо – Истина – Красота».

6. Идея всеединства В. Соловьева.

7. Н. Бердяев. Смысл и истоки русского коммунизма.

8. Философские идеи И.П. Павлова, И.М. Сеченова и И.И. Мечникова.

Темы рефератов и докладов

1. Толстой. Философия морали.

2. Достоевский. Проблема личной ответственности.

3. Достоевский и современный экзистенциализм.

4. Федоров. Проблема жизни и смерти.

5. В. Соловьев. Всеобщность теократии.

6. Бердяев. Русская идея.

7. Западники и славянофилы.

8. Русские врачи-философы.

9. Религиозно-философские искания русских писателей.

Объясните понятия: русская идея, западники, славянофилы, София, православная философия, ноосфера, соборность, метафизика «любви и сердца».

Раздел II

СОВРЕМЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ

Тема 7

Дата добавления: 2016-11-24 ; просмотров: 3481 | Нарушение авторских прав

Вера и разум

Цикл «Защита веры». Беседа 5-я

О том, противоположны ли друг другу вера и разум, что имел в виду Тертуллиан, говоря: «Верую, ибо абсурдно», всегда ли мы убеждены в видимом и не верим в невидимое, о психологическом и онтологическом понимании веры и о том, что для человека естественнее – верить в Бога или не верить, рассказывает Виктор Петрович Лега.

Здравствуйте, дорогие друзья! Мы продолжаем наши беседы по православной апологетике. Сегодняшняя встреча посвящена одной из ключевых ее проблем – отношениям веры и разума.

Вопрос об отношении веры и разума кажется настолько очевидным, что современный атеист, во всем доверяющий науке, решает его сразу и однозначно – в пользу разума. Ведь наука, основанная на разуме, считает он, призывает нас все определять и доказывать, не принимая ничего на веру, поэтому с ее положениями невозможно не согласиться. Поэтому только наука доказательна и общепринята, и с ее положениями согласны во всем мире. Религия же опирается на веру. А поверить можно во что угодно, здесь не нужны доказательства. Следствие этого – множество различных религий, не согласных друг с другом, прежде всего, в основных положениях, которые как раз и принимаются на веру.

Верую, чтобы… знать

Современный человек скептически относится к вере потому, что привык все определять только доводами разума и требует этих доводов. Однако в действительности вопрос об отношении веры и разума не столь прост, он был понятен уже ранним христианам и ставился в самые первые века христианства. И ответы на него богословы и отцы Церкви давали разные.

Мы принимаем на веру сам факт того, что истина доказуема. Вот попробуйте-ка доказать это!

Одними из первых к проблеме веры и разума обратились Климент Александрийский и такие великие отцы Церкви, как блаженный Августин и святитель Василий Великий. Они обратили внимание на то, что доказать всё вообще-то невозможно. Ведь мы принимаем многие положения на веру. Еще Аристотель указывал, что невозможно доказать основные аксиомы логики, например, закон непротиворечия. И все наше знание базируется, собственно, на вере. Ребенок, родившись, принимает на веру слова своих родителей. Ученик, обучаясь каким-то наукам, принимает на веру слова учителей, которые являются для него авторитетом. И вообще, в конце концов, мы принимаем на веру сам факт того, что истину можно познать, что истина существует, что истину нужно доказывать. Вот попробуйте доказать, что истина открывается путем доказательства! Это же получится какой-то круг доказательств.

Вера необходима для того, чтобы двигаться в познании, чтобы что-то понимать. Вспомним знаменитые слова, сказанные блаженным Августином: «Верую, чтобы понимать». Мы принимаем на веру многие положения, на которых затем строим свои доказательства. В аксиомы геометрии верит математик и на них основывает математические доказательства различных теорем. В постулаты нравственной жизни верит любой человек, и они являются основанием его жизни и деятельности.

Всякий ли «абсурд» абсурден?

Карфагенский богослов Тертуллиан сказал всем известный парадокс: «Верую, ибо абсурдно». Эти слова очень любят использовать наши оппоненты – люди неверующие: мол, как спорить с верующими, ведь они сами честно признаются, что их вера абсурдна, что они могут поверить во что угодно: в круглый квадрат, в шоколадного петуха [1] , во вращающийся вокруг Солнца чайник [2] (знаменитый пример английского математика и философа Б. Рассела)… да мало ли еще во что! Но аргумент Тертуллиана никак не связан с тем, что верить можно во что угодно. Тертуллиан возмущался учением современных ему еретиков-гностиков, которые требовали понимать Евангелие аллегорически, которые не верили в истинность евангельских событий, начиная от непорочного зачатия Спасителя и заканчивая воскресением и вознесением Господа нашего Иисуса Христа. Они говорили: этого не может быть, это образы, аллегории, которые нужно истолковывать с помощью философии. Нет, – настаивает Тертуллиан, – это действительно было, это все реальные исторические факты. Они представляются абсурдными с точки зрения нашего мира, а с точки зрения Божественного мира все иначе: смерти нет. Богу все возможно. И когда мы читаем о воскресении и вознесении Христа – Богочеловека, в это мы должны действительно поверить. Но, безусловно, человек не может и не должен верить в любое абсурдное утверждение.

Между верой и разумом гораздо более сложные и тесные отношения, чем это кажется на первый взгляд. Об этом и писали богословы. Так, еще блаженный Августин, которого я выше вспоминал, говорил: «Не только верую, чтобы понимать, но и понимаю, чтобы верить». Ведь мы не поверим в любую глупость, мы не поверим, что квадрат круглый, мы не поверим в шоколадного петуха планеты X – тоже один из любимых аргументов современных атеистов. Мы верим только в то, что может пройти проверку нашим разумом. Мы верим в Бога, потому что вера в Бога в какой-то степени разумна. Поэтому и «понимаю, чтобы верить, и верую, чтобы понимать», как говорил блаженный Августин.

Две или одна?

Со временем – в эпоху Возрождения, но особенно в Новое время – начинает развиваться концепция двух истин – истины веры и истины разума. Одним из ее сторонников был, например, наш знаменитый соотечественник Михаил Васильевич Ломоносов. Он писал: «Не здраво рассудителен математик, ежели он хочет Божескую волю вымерять циркулем. Таков же и богословия учитель, если он думает, что по Псалтири научиться можно астрономии или химии».

Мысль о том, что есть два метода познания: для природы – наука как результат работы разума, для Бога – вера, религия, Церковь, – сейчас является одной из самых распространенных. Но богословы и отцы Церкви не согласны с ней, они утверждают: нельзя говорить о двух истинах, истина – одна. Истина – это Христос, Который Сам о Себе сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14: 6). И эта истина таинственно явлена в Нем в виде соединения Божественной и человеческой Его природ. И мы не просто должны, но обязаны говорить об одной истине. И действительно, как мы увидим из последующих наших бесед, многие проблемы требуют как богословского, так и естественнонаучного познания, как, например, толкование Шестоднева – шести дней творения, о которых говорится в Священном Писании, но которые касаются и научного познания мира.

«Уверенность в невидимом»

Но какой же способ познания, точнее – какой способ объяснения проблемы соотношения веры и разума является более правильным: блаженного Августина, то есть «верую, чтобы понимать, и понимаю, чтобы верить», или же утверждение атеистов, что вера абсурдна; или же, что разум и вера – это две разные способности? Восточные отцы Церкви неоднократно также ставили эту проблему, но они ставили ее скорее в другой плоскости – в виде вопроса: «а что такое вера?»

Чтобы разобраться в отношениях между верой и разумом, нужно, действительно, сначала понять, что такое вера. Как правило, толкования восточных отцов опирались на знаменитую фразу апостола Павла из послания к Евреям: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11: 1).

«Невозможно быть вере, когда кто не убежден в невидимом вполне так же, как в видимом»

Святитель Иоанн Златоуст особо обращает внимание на то, что апостол Павел говорит о вере как об «уверенности в невидимом». Златоуст пишет: «Вера есть созерцание неявного и ведет к такому же полному убеждению в невидимом, как в видимом. Как невозможно не верить видимому, так невозможно быть вере, когда кто не убежден в невидимом вполне так же, как в видимом». Это удивительные слова: «Невозможно быть вере, когда кто не убежден в невидимом вполне так же, как в видимом», они настраивают нас на совершенно другой лад, чем тот, который мы замечали в вопросах, развивавшихся, прежде всего, западным богословием. Блаженный Августин, Тертуллиан или более поздние средневековые богословы, такие как Петр Абеляр или Ансельм Кентерберийский, как бы уговаривают нас, что вера – это не абсурд, вера – это вполне нормально; что необходимо поверить прежде, чем мы начнем заниматься наукой; да и, веря, мы все-таки поверим не в любую глупость, не в любую парадоксальную истину, а только в ту, которая проходит через сито разума. Знаменитый русский философ и богослов Александр Иванович Бриллиантов назвал такое западное понимание веры психологическим и отличал его от более онтологического понимания, которое мы находим у восточных отцов Церкви.

Вот именно это онтологическое понимание веры мы и встречаем, читая творения святителя Иоанна Златоуста, преподобного Иоанна Дамаскина, святых отцов-каппадокийцев, преподобного Максима Исповедника и других отцов Церкви. Они говорят о вере как о естественной способности человека, как о его естественном состоянии.

Эта естественная вера была утеряна вследствие грехопадения. И мы сейчас находимся в состоянии неполноты, в состоянии поврежденном, а эта поврежденность приводит нас к тому, что мы не можем видеть Бога, не можем поверить в Него так же, как мы верим в существование вещей вокруг нас. Святитель Иоанн Златоуст, говоря об этом, как бы намекает на аргумент философов-скептиков, которые приводят множество доказательств того, что вообще-то внешнего мира нет, что внешний мир на самом деле является некоей иллюзией, вызванной, как сказали бы современные ученые, возбуждением нервных клеток в коре головного мозга. Эти аргументы опровергнуть практически невозможно. Тем не менее любой нормальный человек, познакомившись с ними, все-таки скажет: да, любопытная точка зрения, но внешний мир все равно существует, об этом говорит нам практика, наш непосредственный жизненный опыт, ведь невозможно не верить видимому.

«От слышания» и по благодати

Вот такая вера должна быть, когда мы говорим о вере в Бога: «невозможно не верить». Но разве есть такая вера у человека? Да, у некоторых людей она есть: она есть у святых, она есть у пророков, которые имели непосредственный опыт общения с Богом. Но неужели мы скажем, что у простого человека, не имевшего такой встречи с Богом, такого сверхъестественного мистического опыта, нет веры? Безусловно, не скажем!

И тут надо вспомнить, что многие восточные отцы Церкви говорят о двух видах веры. Такое понимание мы находим, например, у преподобного Анастасия Синаита. «Правая вера, – пишет он, – понимается в двух смыслах: вера есть от слышания, от проповеди, а есть еще более прочная вера – как осуществление ожидаемых благ. Верой от слушания могут обладать все люди, а вторую веру стяжают только праведники».

А святитель Кирилл Иерусалимский учит: «Вера – одна, но разделяется на два рода. К первому роду принадлежит вера научающая, когда душа соглашается на что-либо, и эта вера полезна для души. Другой род веры есть тот, который по благодати даруется Христом».

«Вера от слышания» – первый шаг к тому, чтобы убедиться на непосредственном опыте: Бог есть

У преподобного Иоанна Дамаскина в его «Точном изложении православной веры» мы также находим подобную мысль. «Вера между тем двояка, – пишет он, – есть вера от слышания (Рим. 10: 17)… Вера же есть, опять-таки, осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом (Евр. 11: 1) или несомненная и нерассуждающая надежда на то, что обещано нам Богом, и на успех наших прошений. Поэтому первая вера относится к нашему намерению, а вторая – к дарам Духа». Это очень важная мысль – о двух уровнях веры. Ведь вера – это не просто согласие или несогласие с какими-то положениями, а ведь именно так понимают веру в современном мире. И именно так понимается вера в обычном сознании: мол, я могу поверить, а могу не поверить, мне для этого не нужны никакие доказательства. Да, такая вера тоже может быть – такую веру отцы и называют «верой от слышания». Допустим, я услышал от некоего человека, что Бог есть, и решил: «А почему бы мне и не поверить ему? Вроде бы человек приличный, никогда меня раньше не обманывал». Но такая вера лишь начальный этап, первый шаг к тому, чтобы убедиться на своем непосредственном опыте в том, что Бог есть. Так бывает и в нашей обыденной жизни. Например, мне сказали, что есть очень красивое место в Подмосковье, я поверил этому человеку: да, наверное, есть красивые места, куда бы не помешало съездить отдохнуть. Я съездил, посмотрел и убедился на своем опыте: действительно, это место необычайно красиво, оно поразило меня до глубины души, так что мне теперь не нужны никакие аргументы, никакие свидетельства об этом от моих друзей и других людей.

Вера в Бога – это, как утверждают отцы Церкви, не только «я поверил», не только уровень «верю/не верю», она динамична, это есть некоторый труд, некоторое подвижничество: нужно себя заставить жить по-христиански. И такая вера, как учат святые отцы, приобретается только по благодати, только в Церкви. Но для того, чтобы пойти в Церковь, для того, чтобы получить благодать, необходим, безусловно, начальный этап – нужно поверить «на слово», принять хотя бы как гипотезу, что Бог существует. Иначе никакого знания о Боге быть не может.

Вера как естественное состояние человека

Как людям приобрести настоящую веру? Это можно понять, зная, почему и как люди веру потеряли. Преподобный Максим Исповедник объясняет: мы потеряли веру, так как после грехопадения изменилась наша природа – исказилась наша душа. Душа, целостная и единая по своей природе, после грехопадения потеряла эту целостность. Если первозданные души совершенных Адама и Евы были направлены к Богу и разумное начало их душ главенствовало над всеми остальными ее силами, над ее чувственным началом и свободной волей, то в первородном грехе душа перевернулась. «И увидела жена, что дерево [познания добра и зла] хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз» (Быт. 3: 6) – чувства взяли верх, разум подчинился им, и вот это изменение души, изменение ее природы, как бы распад ее на различные силы привел к потере веры. И потому вера, подчеркивает преподобный Максим Исповедник, есть некоторая целостность нашей души, когда все силы ее соединены воедино в одной способности. Поэтому вера не может быть противопоставлена разуму. Разум – это лишь одна из способностей нашей души, которая отлична от нашей свободной воли и от наших чувственных восприятий и эмоций. А вера – это способность всей души.

Вера – это способность целостной души, и она не противоразумна, а сверхразумна

Поэтому вера не противоразумна, а сверхразумна. Как пишет, например, святитель Григорий Палама: «А я и святую нашу веру полагал бы неким превосходящим любое чувство и любое разумение созерцанием нашего сердца, поскольку она превосходит все умственные способности нашей души». А преподобный Максим Исповедник идет еще дальше в таинственном, мистическом толковании многих фраз Священного Писания; он говорит: «Христос же есть, как мы полагаем, воипостасная вера»; «вера в Бога есть то же самое, что и Царствие Божие, и они только мысленно отличаются друг от друга. Ибо вера есть безвидное Царствие Божие, а Царствие [Божие] есть вера, божественным образом обретающая [свои] формы».

Отцы Церкви приводят нас к одному выводу: вера – это не просто свободный выбор человека, это не просто согласие с любым положением; вера – это естественное состояние человека, утерянное вследствие грехопадения. Вера может быть сравнена, как напишут русские философы Иван Васильевич Киреевский, Алексей Степанович Хомяков, со зрением: вера – это способность видеть мир, а неверие – это слепота. Мы сейчас находимся как слепые по отношению к Богу. И чтобы вылечить нас от этой слепоты, необходим хороший врач. Как слепота физическая исцеляется только вследствие хирургической операции, сделанной опытным врачом, так и слепота духовная – неверие – может быть исцелена лишь Врачом с большой буквы – Богом, Который дает нам благодать и соединяет все силы нашей души в некое единое целостное состояние. И в таком состоянии – повторю замечательные слова святителя Иоанна Златоуста – невозможно не верить невидимому. Вот это и есть настоящая, истинная вера.

Поэтому вера не может быть противопоставлена разуму. Это две разные способности, два разных уровня. И, сравнивая веру и разум, мы можем сказать так: противоречий здесь нет. Противоречие возникает оттого, что смешиваются два понятия – вера и свободная воля. Действительно, обладая свободой, я могу не соглашаться с тем, что не может быть доказано абсолютно достоверно. Есть проявление моей свободной воли как нежелание соглашаться с какими-то аргументами и доводами. Но разум может меня все же убеждать, что некая вероятность истинности этого положения все же существует, и с ним вполне можно свободно согласиться.

Понятно, почему в таком случае возникает кажущееся противоречие между разумом и волей, с одной стороны, и верой – с другой: я, скажем, хочу заставить себя поверить, но не могу доказать. Или наоборот: доказываю, но не могу себя заставить поверить. Дело в том, что вера принадлежит к другой реальности, чем разум и воля, вера объединяет их, дает им существование и способность действовать, является их основой и средой их существования. Именно поэтому противоречия между верой и разумом не может существовать в принципе, поскольку они – явления разных порядков. Противоречие возникает лишь тогда, когда вера отождествляется только с волей, и в разделенной душе появляется некая несогласованность ее начал. Если же понимать веру онтологически и богословски, а не только личностно-психологически, то понятно, что отношения между разумом и верой выглядят более глубоко: с одной стороны, разум, как свойство души, может приводить человека к вере, но, с другой – насильственно сделать это (доказать существование объекта веры так, как доказывается математическая теорема) не может, ибо разум – это еще не вся душа. Так же выстраиваются и отношения свободной воли с верой: поскольку вера включает в себя волю, то вера всегда свободна, но, поскольку вера не сводится только к воле, нельзя поверить во все, что угодно. Можно сказать, таким образом, что вера – это свободное умозрение истины, осуществляющееся целостным человеком по благодати Божией. Именно такую веру имеет в виду преподобный Исаак Сирин: «веру, воссиявающую в душе от света благодати, свидетельством ума подкрепляющей сердце, чтобы не колебалось оно в несомненности надежды».

Следование за доводами мы тоже можем назвать верой – верой от слышания, но истинная вера включает в себя не только свободную волю, но и разум. И, как мы увидим из дальнейших наших встреч и бесед, это подтверждается многими научными и философскими аргументами. Человек действительно не может все проверять разумом, необходимо во многое поверить. Но и аргументы, которые мы находим со стороны разума, со стороны науки, со стороны философии, также могут убедить нас в том, что вера в Бога вполне разумна и не является неким абсурдом и какой-то глупостью.

17 августа 2016 г.

[1] Пример абсурдного утверждения публициста-атеиста П.А. Тревогина: «На северном полюсе планеты X, обращающейся вокруг звезды Y в галактике Z, стоит трехметровый шоколадный петух», – который приводится им как «абсолютно равноправный» фактам, о которых пишет Библия, и догматам православной веры.

[2] В статье «Есть ли Бог» (1952) Б. Рассел писал: «Если бы я стал утверждать, что между Землей и Марсом вокруг Солнца по эллиптической орбите вращается фарфоровый чайник, никто не смог бы опровергнуть моё утверждение, добавь я предусмотрительно, что чайник слишком мал, чтобы обнаружить его даже при помощи самых мощных телескопов… Если бы существование такого чайника утверждалось в древних книгах, о его подлинности твердили каждое воскресенье и мысль эту вдалбливали с детства в головы школьников, то неверие в его существование казалось бы странным».