Отношение человека к самому себе с точки зрения философии

2. ОТНОШЕНИЕ К САМОМУ СЕБЕ

Исходя из вышесказанного, теперь следует выявить бытийный способ существования в этом более точно определенном смысле. Всеобщие формальные фундаментальные определения здесь вновь присущи всей экзистенциальной философии. Первым таким всеобщим определением, посредством которого человеческое бытие вообще отличается от бытия внешних предметов, является способность относиться к самому себе. У Кьеркегора говорится примерно в том духе, что «Я человека» есть «отношение, которое относит себя к самому себе и в этом отношении-к-себе-самому относит себя к иному> (VIII 10) (32), где это «иное» подробно определяется затем в дальнейшем изложении как «Бог». И точно таким же образом формулирует Ясперс: «Существование есть то, что относит себя к самому себе и в этом — к своей трансценденции» (II 5), причем под трансценденцией он понимает постигаемое в экзистенциальном опыте абсолютное бытие, к которому человек устремлен вовне самого себя (33).

В сжатой формулировке отношения-себя-к-самому-себе сразу же угадывается фундаментальный момент, выявленный еще в проблеме «экзистенциального мыслителя», а именно что для существующего все сводится к самому его существованию, причем теперь становится ясно, что это существование должно браться не в смысле внешнего состояния, а в строгом смысле понятия экзистенциального существования. Однако любое отношение к самому себе, о чем еще будет необходимо сказать подробнее, одновременно всегда предполагает с неизбежностью отношение к иному. Подобное отношение к самому себе и к Другому прежде всего являлось бы еще всеобщим определением, которое могло бы иметь место в отношении любого живого субъекта и, соответственно, могло бы выдвигаться непосредственно в плоскости жизни философией жизни. Новое же, что по сравнению с этим добавляется в экзистенциальной философии, есть окончательная безусловность такого отношения, и потому то иное, к чему существование относится, в свою очередь, также заключается в чем-то безусловном, к чему человек устремлен вовне самого себя и что обозначено у Кьеркегора в качестве Бога, у Ясперса же более общим образом — в качестве трансценденции. Подобно тому как в плоскости естественной жизни одновременно с Я уже всегда полагается мир, точно так же и теперь в экзистенциальной плоскости в рамках такого же неделимого опыта одновременно с существованием полагается трансценденция. «Экзистенциальное существование постигает себя лишь в своей свободе, в то время как тем же самым актом оно воспринимает иное по отношению к себе» (III 4). «Экзистенциальное существование возможно лишь в отношении к трансценденции или же вообще никак» (III 6).

В этом же направление в свою очередь, указывает формула, вновь и вновь возникающая у Хайдеггера: «Личное бытие есть сущее, для которого в его бытии все сводится к нему же самому» (SuZ. 191, ср. 12,322 и т. д.) (34). Здесь еще более отчётливым образом, нежели чем в обособленно взятом отношении к самому себе, находит свое выражение предельная острота экзистенциальной проблемы, в то время как с другой стороны, в плане ограничения до «чистой» экзистенциальной философии, совершается сознательный отказ от любого варианта использования внешней человеку метафизической точки зрения. Отношение, в котором для человека все сводится к его собственному бытию, обозначается у Хайдеггера в ходе дальнейшего изложения как «забота» (die «Sorge») и помещается под этим названием в самый центр его разработок в качестве такого понятия, которое охватывает остальные фундаментальные структуры человеческого бытия. При этом под «заботой», что следовало бы подчеркнуть особенным образом во избежание недоразумений, понимается не подверженная тревоге и угнетенности жизненная конституция человека, но характеризуемая исключительно внешним образом формальная фундаментальная структура существования.

Отношение человека к другому человеку существует в двух видах: отношения отчуждения, которые можно обозначить формулой «Я — Оно», выражающей отношение к человеку как к вещи; и отношения диалога — «Я — Ты» или единства — «Мы». Отношения «Я — Ты» означают, что один человек относится к другому человеку как к равному себе, как к партнеру. Человек признает в другом человеке такую же личность, какой он является сам, открыто и свободно выражает свои чувства и пытается понять внутренний мир собеседника, а не навязывает ему своих мнений и суждений. Отношения «Я — Ты» всегда обогащают людей; в них никто не пытается управлять, манипулировать другим. Данные отношения исследует диалогическая философия, которая в настоящее время получила широкое распространение как на Западе, так и в России, поскольку диалог, сотрудничество рассматриваются в качестве перспектив развития современного общества.

Следует различать марксистское понимание человека и диалогическую философию, которые, казалось бы, исходят из одного принципа, а именно признания социальной сущности человека. Но между диалогической философией и марксизмом есть существенное различие. Маркс, как уже говорилось, определял сущность человека как «ансамбль общественных отношений». При этом марксистская философия, следуя рационалистической традиции, использует понятия субъекта и объекта в применении их к человеку, который может выступать как субъект и одновременно как объект социального действия. Но деление мира на субъект и объект может привести к смешению «Я» и «Оно» в объекте, что неизбежно приводит к превращению человека в предмет, вещь. Это возникает обычно в отношениях подчинения, господства и идеологической манипуляции. Диалогическая философия исходит из целостности мира и отрицает его разделение на субъект и объект. Выделение от-

ношений «Я — Ты» из всего «ансамбля» общественных отношений следует рассматривать как попытку вернуть утраченную целостность мира и человека. В диалоге не может быть победителя, ни один из спорящих не должен отказываться от своего убеждения в пользу другого. Оба они приходят к тому, что называется союзом, пониманием.

Диалогическое мышление, исследующее отношения «Я — Ты», своими истоками связано с именем немецкого философа Людвига Фейербаха, который, как известно, является одним из основоположников антропологической философии. В своих работах «Сущность христианства» (1841) и «Основные положения философии будущего» (1843) Фейербах призвал к созданию «высшей антропологии», основанной на христианстве, но не в религиозном смысле. Он проводил идею «обоготворения человека», выдвигая тезис «человек человеку бог», т.е. возводил в ранг божественных отношений отношения между людьми. Философия человека завершается у Фейербаха учением о нравственности, исходящем из единства «Я» и «Ты». Стремление к счастью, рассматриваемое им как движущая сила человеческой воли, влечет за собой сознание нравственного долга, поскольку «Я» не может быть счастливым без «Ты». В своем «принципе № 59» он сформулировал тезис, послуживший отправной точкой для западных диалогических мыслителей: «Отдельный человек не обладает человеческой сущностью ни как смертное существо, ни как мыслящее существо. Сущность человека содержится только в общности и единении людей; но это единение основывается только на реальности различия между “Я” и “Ты”» [1] . Тайну Троицы Фейербах понимал как тайну соучастия в общественной жизни — тайну «Я» и «Ты».

Таким образом, Фейербах проложил путь к новой методологии гуманитарного познания. По этому пути пошли западные мыслители-диалогисты. Среди них были О. Розеншток-Хюсси, Ф. Ро- зенцвейг, X. Эренберг и М. Бубер, написавший впоследствии книгу «Я и Ты» (1923).

М. Бубер (1878—1965) — еврейский религиозный мыслитель, писатель, философ-экзистенциалист, один из основоположников диалогической философии. Учился он в гимназии во Львове, а затем в университетах Вены, Лейпцига, Цюриха, Берлина. Защитил диссертацию по истории христианской мистики эпохи Возрождения и Реформации. В 1924—33 гг. он работает профессором философии и этики в университете Франкфурта-на-Майне. В 1933 г. философ эмигрировал из Германии в Швейцарию, затем в Палестину. С 1938 г. М. Бубер — профессор социальной философии в Иерусалимском университете. После Второй мировой войны он выезжал с лекциями в США и Германию. В 1963 г. в Амстердаме ему была вручена Эразмовская премия.

Всемирную славу Мартину Буберу принесла его книга «Я и Ты». Исходной методологической установкой его философии является положение об изначальной двойственности, укорененной в самом основании сущего. При этом понятие отношение он употребляет не в психологическом смысле, а как соотнесенность человека с его предстоящим, будь то другой человек, явление природы или духовная сущность. Соотнесенность также носит двойственный характер в силу того, что человеку присуща способность задавать способ существования как мира в целом, так и себя в этом мире. Бубер связывает эту способность с формулами «Я — Ты» и «Я — Оно». Согласно Буберу, «Я — Оно» помещает человека в мир ставшего, где он является вещью среди вещей, т.е. одним из множества отчужденных друг от друга индивидов. Существование человека в мире «Оно» предполагает «использование» его (человека) в качестве функции общественной системы. Понятие «Оно» имеет негативное значение и относится лишь к объективированному знанию. Поскольку в мире «Оно» господствует необходимость и нет места свободе, постольку человек в нем не способен на творческую деятельность и обречен на пассивность. В этом смысле человек не знает действительной жизни и не причастен к духу, поскольку дух находится между «Я» и «Ты». Такой человек закрыт для любви, которая есть ответственность «Я» за «Ты». В отношениях «Я — Ты» человек освобождается от плена причинно-следственных связей и свободно избирает то, к чему он предназначен. Так происходит встреча с судьбой. У того, кто живет в мире «Оно», нет судьбы, ибо он не знает своего предназначения. По мнению М. Бубера, судьба не ограничивает свободу человека. Они «объемлют друг друга, образуя Смысл». Этот смысл невозможно отобразить и истолковать, но он есть нечто достоверное для человека, который в каждом «Ты» прозревает «вечное Ты». «Возвышенная печаль нашей судьбы» состоит в том, писал Бубер, что «встречи» с «Ты» носят исключительный характер. Делая человека сопричастным Вечности, «встречи» с «Ты» не поддаются формализации и логическому объяснению, а потому из них невозможно извлекать никакой пользы. Подобно хайдеггеровскому «ужасу» они (встречи с «Ты») пугают человека, ибо ослабляют его привычные формы жизни. Бубер подчеркивает, что каждое «Ты» как бы обречено стать «Оно».

Но каждое «Оно», воспламененное актом духа, может войти в действительность отношения и стать «Ты». Поэтому существование мира «Оно» не лишено смысла. Тем не менее «Оно» представляет собой постоянную угрозу для «Ты», ибо мир «Оно» неуклонно разрастается. Согласно Буберу, у каждой новой культуры мир «Оно» полнее, чем у предшествующей культуры. Истоком каждой культуры является «вхождение в отношение», «событие — встреча». Но если это отношение периодически не возобновляется, культура со временем застывает и живые свидетельства ее связи с «Ты» покрываются «коркой вещности», превращаясь в мир «Оно». Ф. Ро- зенпвейг критиковал Бубера за резкое противопоставление «Ты» и «Оно», ибо отрицание мира «Оно» ведет к отрицанию культуры и ее ценностей. Однако Бубер не отрицал мир «Оно» полностью. Он понимал, что человек без «Оно» жить не может, но считал, что тот, кто живет лишь с «Оно», тот не человек.

Аналогом «Ты» в отношении к множеству людей М. Бубер называет «Мы». Безымянная, безликая толпа, по его мнению, не может называться «Мы». «Мы» существует только там, где есть «Ты». Бубер пишет: «Под «Мы» я разумею соединение многих независимых, достигших «Я» и самостоятельно ответственных личностей. «Мы» потенциально включает «Ты». Лишь люди, способные сказать друг другу настоящее «Ты», могут сказать друг другу и настоящее «Мы» [2] .

Диалогический метод включает в себя и русскую традицию от славянофилов до М. Бахтина. Диалогический метод — это результат общих поисков и общих открытий как русской, так и западной мысли на протяжении последних более чем ста лет. В 1939 г. русский философ С.Л. Франк публикует свой известный труд «Непостижимое», где проводит обстоятельный анализ отношения «Я — Ты», рассматривая его как единство раздельности и взаимопроникновения. При этом С. Франк подчеркивает, что бесконечно многообразная полнота конкретных явлений, развивающаяся на общей почве отношения «Я — Ты», исследована еще далеко не совершенно. Научная мысль (психологическая и социологическая) почти не приступила еще к этому исследованию именно потому, считает Франк, что «философская мысль, за редкими одиночными исключениями (М. Шелер, М. Бубер, Ф. Эбнер), совсем не осознала еще отношение “Я — Ты” как особую, первичную форму бытия» [3] .

Франк выделяет две основные формы отношения «Я — Ты». При этом он делает оговорку, что любой тип отношения «Я — Ты» не должен смешиваться с чем-либо вроде «симпатии», «любви», «самоотдачи», «взаимной близости». «В первую очередь, — пишет он, — и в своей первичной непосредственности «Ты» является мне и переживается мною скорее как нечто чуждое, жуткое, угрожающее — нечто, что я ощущаю жутким и угрожающим именно потому, что оно лежит как бы на одном уровне, в одной области бытия со мной самим. Оно есть «Ты», т.е. непосредственное само- бытие, и в этом смысле подобно и равно мне» [4] . Чуждость «Ты» Франк видит не в том, что оно по своему содержанию отличается от «Я», а в самой форме бытия «Ты» в качестве «второго Я», которое, противореча единственности «Я», обладает всей жуткостью «двойника». «Ты» в данном случае как бы копирует «Я».

Рассматривая вид отношения «Я — Ты», Франк ставит довольно сложную и малоизученную проблему «границ Я». Он пишет, что когда «Я» сталкивается с «Ты», то чувствует себя смущенным и угрожаемым, потому что через отношение «Я — Ты» впервые становится подлинным «Я», узнает свою границу, а следовательно, опасность. Правда, замечает Франк, «Я» и вне этого отношения имеет границу и знает противодействие предметного бытия, но предметное бытие как нечто инородное находится совсем на другом уровне, и граница осознается здесь не так отчетливо в качестве ограничения; к тому же предметное бытие не вторгается активно внутрь «Я». Предметное бытие осознается как внешняя среда, в худшем случае как чисто внешняя опасность. В данном виде отношений «Ты» таит в себе опасность врага, вторгающегося в меня самого, стесняющего мою внутреннюю полноту. «Я» при этом как бы отступает внутрь себя, впервые осознает себя как внутреннее само- бытие и замыкается в себе. Конкретным примером выражения данного отношения может служить застенчивость. Таким образом, осознание внутреннего, автономного, независимого характера бытия «Я» есть выражение позиции самоограждения, самозащиты. В этом смысле «Ты» стоит близко с «Оно», но «Ты» не может при этом целиком, без остатка превратиться в «Оно»; иначе этим было бы уничтожено само отношение «Я — Ты».

Совсем иной смысл имеет второй вид отношения «Я — Ты», когда «Я» узнает себя в «Ты», находит в нем «успокоительную, отрадную для него реальность сходного, сродного — некую свою родину». Встречаясь с таким «Ты», «Я» осознает себя уже не единственным, не одиноким, а встретившим существо, «исполненное стихии моего собственного внутреннего бытия. Это есть чуткое, понимающее, проникающее вовнутрь «Ты» и его раскрывающее отношение «Я — Ты», в котором впервые это отношение конституируется в его полной актуальности» [5] . Франк отмечает далее, что выделенные им типы отношения «Я — Ты» не могут существовать в чистом виде. Эти два различных типа отношений, как правило, сосуществуют, и речь идет о пропорции присутствия каждого в конкретном живом отношении «Я» и «Ты». Поскольку не может быть и речи о безусловной, безграничной и безоговорочной однородности «Я» и «Ты», постольку во всяком «положительном» отношении, исполненного взаимного доверия, симпатии и внутреннего понимания, всегда присутствует непреодолимый элемент «чуждости». Раздельность и взаимопроникновение «Я» и «Ты» являют собой противоречивую природу бытия человека как общественного существа. Противоречивость отношения «Я — Ты» преодолевается в единстве «Мы». Во всяком общении мы имеем не просто встречу «Я» и «Ты», а пробуждение в них некого исходного первичного единства, и это первичное единство есть не что иное, как начало, которое выражено в слове «Мы». «Мы» не есть простая совокупность многих «Я». «Я» во множественном числе в принципе невозможно в силу его уникальности и неповторимости. «Мы» как множественное число существует лишь в смысле единства первого и второго лица, единства «Я» и «Ты». В этом заключается основной смысл категории «Мы». Как единая изначальная основа личного бытия «Мы» принципиально безгранично. Эмпирически же «Мы» всегда ограничено семьей, сословием, нацией, государством, человечеством. Согласно Франку, «Мы» есть первичная категория социального бытия человека. Это единство, которое не просто противостоит раздельности, но обязательно включает ее в себя, иногда даже в самой враждебной форме. Социальная, общественная жизнь не есть какая-то чисто внешняя форма человеческой жизни; она представляет собой необходимое выражение глубочайшего онтологического всеединства, лежащего в основе человеческого бытия. «Общество есть, таким образом, подлинная, целостная реальность, а не произвольное объединение отдельных индивидов; более того, оно есть единственная реальность, в которой нам конкретно дан человек. Изолированно мыслимый индивид есть лишь абстракция; лишь в соборном бытии, в единстве общества подлинно реально то, что мы называем человеком» [6] . Неслучайно В. Соловьев определял общество как расширенную личность, а личность как сжатое общество. Единство «Мы» внутренне присутствует в каждом «Я» и представляет собой основу его собственной жизни. «Целое не только неразрывно объединяет части, но налично в каждой из своих частей. Поэтому эти две инстанции, единство целого и самостоятельность каждой его части, не конкурируют здесь между собой, не стесняют и не ограничивают одна другую. В отличие от внешнего общественного единства, где власть целого нормирует и ограничивает свободу отдельных членов и где единство осуществляется в форме внешнего порядка, разграничения компетенций, прав и обязанностей отдельных частей, единство соборности есть свободная жизнь, как бы духовный капитал, питающий и обогащающий жизнь его членов» [7] . Особый вклад в «философию диалога» внес отечественный философ М.М. Бахтин (1895—1975), формулируя идею «участного» мышления, т.е. мышления приобщенного к бытию, где главной категорией его нравственной онтологии является «бытие-событие», приравненное им к ответственному поступку человека. Проблему общения (диалога) он переносит в сферу нравственности и жизненной актуальности.

Диалогическая философия в наше время имеет огромное мировоззренческое значение, особенно для молодежи. Она помогает ориентироваться в столь сложном современном мире, когда культура, основанная личностном начале, начинает уступать место культуре, основанной на системе. Это означает, что отдельный человек, да и сами отношения «Я — Ты» испытывают большое давление со стороны разного рода систем: экономических, военных, социальных, политических, информационных и др. Тотальная системность современного общества проявляется в том, что происходит интенсивная интеграция отдельных государств в единый общепланетарный организм с универсальной системой управления. Решающую роль в этой системе играют транснациональные корпорации (ТНК). Всемирный характер приобрел и рынок. Возникло единое информационное пространство.

Современный человек мучительно переживает тот факт, что он постепенно утрачивает фундаментальную ценность, обретаемую им на протяжении всей истории — ценность автономной индивидуальности. Индивидуальное «Я» под воздействием разного рода систем превращается в «Оно», в управляемый объект, в «человека массы», которым легко манипулировать. Причем, манипуляция человеком и его сознанием становится все более глобальным фактором. Манипуляция «массовым человеком» построена исключительно на отношениях «Я — Оно».

Рассмотрим в качестве примера процесс манипуляции сознанием и поведением человека более подробно. Современный мир изменился не только из-за краха СССР. Невидимая манипуляция общественным сознанием множества народов земли изменила облик мира и затронула практически каждого жителя планеты. Существуют точки зрения, согласно которым все, что происходит сегодня в России, есть следствие выполнения определенной международной программы по манипуляции сознанием, принесшей огромные выгоды ее «исполнителям» и огромный вред нашей стране. По своим масштабам, затратам и результатам она не имеет аналогов в истории. Авторы отмечают, что прежде, чем начать действовать в России, были поставлены подобные эксперименты в других странах. Правда, в ряде случаев эти процессы были более медленными и постепенными, поскольку тогда срабатывали мощные защитные средства из области менталитета жителей этих стран. На Россию же вся современная технология буквально обрушилась, что вызвало шок. Но это и создало условия для осмысления и возможности разработки средств сопротивления.

Как уже было отмечено выше, объективным основанием для успешного выполнения программ по манипуляции сознанием человека являются сдвиги в культуре, которые происходят в настоящее время. В культуре все более и более утрачивается личностное начало. Это влечет за собой разрушение личностных характеристик, которые традиционно поддерживали общество. К таким личностным качествам прежде всего относятся: ответственность, совесть, забота, чувство долга и др. Их потенциал в плане психологической защиты перед системой манипуляции объективно снижается. Отсутствие личностного начала превращает народ в безликую толпу, которой очень легко манипулировать.

В философской, социально-политической и психологической литературе, да и на практике существуют два подхода к манипуляции сознанием человека. Представители первого подхода рассматривают манипуляцию в качестве одного из видов управления человеком (в духе Д. Карнеги), признают ее не только допустимым, но и предпочтительным, «прогрессивным» средством. На данном подходе основываются новые технологии информационно-психологического воздействия на человека с целью развития его интеллектуально-психического и энергетического потенциала. Сюда можно отнести НЛП (нейролингвистическое программирование), методы школы ДЭИР (дальнейшее энерго-информационное развитие), психотронику (область знания, направленную на техническое моделирование феноменальных способностей человека) и др.

Представители второго подхода считают автономию личности и свободное сознание индивида огромной ценностью, а потому отрицают законность и моральное оправдание манипулирования сознанием. С их точки зрения, физическое насилие менее разрушительно для людей, чем информационно-психологическое манипулятивное воздействие на человека и осуществление тотального контроля за его поведением. Такую точку зрения на Западе отстаивает известный американский психотерапевт Э. Шостром — автор книги «Анти-Карнеги, или Человек-манипулятор». На обложке этой книги можно прочесть такие слова: «Сегодня, когда «карнеги- запия всей страны» достигла, кажется, своего пика, советы Эверета Шострома придутся нам как нельзя кстати».

Что же означает само понятие манипуляция сознанием? Термин манипуляция (от лат. manus — рука и pie — наполнять) в новоевропейских языках трактуется как обращение с объектами с определенными намерениями и целями. Постепенно это понятие получило переносное значение — ловкое обращение с людьми как с объектами, вещами. В английском словаре, например, это понятие трактуется как «акт влияния на людей или управление ими с ловкостью, особенно с пренебрежительным подтекстом, как скрытое управление, или обработка». Таким образом, термин манипуляция можно понимать и как метафору в значении ловкости рук в обращении с вещами, перенесенной на ловкое управление людьми как вещами. Если обобщить точки зрения и подходы к определению манипуляции сознанием, то можно выделить такие ее черты:

1. Это вид духовного, психологического воздействия на психические структуры человеческой личности с тем, чтобы вызвать определенное поведение. Причем воздействие не только побуждает человека делать что-то, оно заставляет хотеть это сделать.
2. Это всегда скрытое управление, факт которого объект манипуляции не замечает.
3. Это воздействие, которое требует определенного мастерства и знаний. Отсюда появились люди-профессионалы, владеющие соответствующими технологиями, требующими подготовки кадров, наличия научных учреждений и научной литературы.
4. Это технология власти, а не партнерских отношений.

Целью манипулирования является внедрение в сознание людей новых ценностей и жизненных ориентиров, нового образа жизни, а также разрушение традиций, снятие культурных запретов и норм, на которые прежде опиралась личность в своем поведении. Основной задачей является намерение изменить людей с тем, чтобы регулировать и контролировать их, другими словами, отключить здравый смысл, деморализовать, вызвать сумбур в мыслях, сделать последние нелогичными, бессвязными; заставить человека усомниться в жизненных целях и ценностях.

Объектом манипуляции могут быть различные социальные группы (большие и малые), а также отдельные личности.

Наиболее распространенными методами манипуляции являются:

• метод социального убеждения;
• метод психоанализа;
• метод внушения;
• метод сублиминального (ниже порога восприятия) воздействия, который в ряде стран официально запрещен;
• метод создания стереотипов сознания, социальных и политических мифов.

Так, миф о правовом сознании Запада сыграл центральную роль во всей программе манипуляции в годы перестройки в СССР. В сознание людей постоянно внедрялись стереотипы: «антигосударственности», «обделенного народа», «страха голода» и др.

Методы манипулирования сознанием дополняются различными приемами и средствами. Так, в области радиовещания и телевидения проводились большие исследования в области того, как действует на подсознание человека голос, образ и даже пол диктора. Самым мощным средством воздействия является язык: слов, символов, жестов. Существуют так называемые языковые диверсии, когда в язык внедряются слова, не связанные с реальностью. Исследователи подчеркивают, что в настоящее время магическое слово начинает доминировать над словом семантическим. Усиливается роль символических словесных игр, при которых не только создается свой род мифологии и реализуется дискурс власти, но и формируется социальный код, служащий языком всего общества. Имитация духовной самостоятельности человека видна и в политических играх при помощи искусственно внедряемых в сознание людей имиджей. Довольно часто используются такие приемы манипуляции сознанием, как: прямая ложь, умолчание, размывание и подмена понятий, разрушение памяти и нравственности, разрушение символов, традиций и др.

Для целенаправленного воздействия на массовую аудиторию используются различные коммуникативные технологии. На первых этапах главным средством воздействия были всевозможные лозунги. Они позволяли в нескольких словах сконцентрировать основной посыл к массам. Эмоциональный заряд лозунга сообщался массе, которая, в свою очередь, укрепляла его собственной энергетикой. С появлением телевидения возможности информационно-психо- логического воздействия на аудиторию значительно расширились. Преимущества телевидения по отношению к лозунгу проявляются в том, что, во-первых, оно позволяет включить в воздействие зрительные образы, во-вторых, превратить людей, находящихся друг от друга на расстоянии нескольких тысяч километров, в единую «психологическую толпу». На этом построены современные информационные технологии, которые превратили телевидение в мощнейшее орудие информационно-психологического воздействия на массы. Так, например, за последние десять—пятнадцать лет телевидение заставило спокойно взирать на самые жуткие события в стране и в мире и нейтрально реагировать на них. Но наиболее эффективным средством информационного воздействия на массы являются электронные СМИ. В настоящее время в России бурно развивается интернет. На Западе считают, что интернет позволит избежать манипулятивных воздействий СМИ, поскольку в нем заложены возможности диалога как средства защиты от манипуляции. Однако в России, где манипулятивные технологии развиваются стремительно, поскольку востребованы самой политической практикой, интернет также можно рассматривать как одно из средств информационно-психологического воздействия на массы.

Результат воздействия зависит от вида манипулирования. Выделяют два вида манипулирования: а) рациональный, построенный на власти авторитета должности, компетенции или культурном образце и б) иррациональный, направленный на эксплуатацию и использование бессознательного и основанный на авторитете харизматической личности. Основными каналами связи манипулятора и объекта манипуляции являются:

• индустрия «субкультуры детства» (детская литература и искусство, игрушки, технологии коллективного воспитания, игры и т.д.);
• система образования (школьное, вузовское, послевузовское);
• система государственной идеологии и пропаганды;
• средства массовой информации, формирующие общественное мнение в интересах данного «заказчика»;
• массовые политические движения (партийные и молодежные организации, демонстрации и т.д.);
• система организации и стимулирования массового потребительского спроса (реклама, мода, секс-индустрия и т.д.), формирующая в общественном сознании стандарты престижных профессий, стилей жизни, «элитных» образцов;
• индустрия формирования имиджа;
• индустрия досуга.

Каждый из этих каналов связи имеет свое информационное пространство, и каждый человек подвержен манипулированию как в локальных, так и в глобальных масштабах. Защитить себя от подобного рода воздействий, оставаясь автономной самостоятельной личностью, можно лишь путем противодействия на всех уровнях манипуляции.

На этой пути необходимо:

1. Сохранять человеческие связи как средства защиты своей личности. Важно, чтобы эти связи складывались по типу «человек- человек», а не «человек-вещь»; чтобы в них присутствовал диалог, партнерство, сотрудничество, которые преодолевают отношения отчуждения и включает человека в отношения «Я — Ты».
2. Всячески избегать потери своего «Я» и соединения с толпой в любых ее видах.
3. Постоянно усваивать укрепляющие средства духовной культуры.
4. Принять как догму, что СМИ сегодня — инструмент идеологии, а не информации. Для выявления «скрытого» смысла информации необходимо занять позицию интерпретатора, т.е. исходить из принципов герменевтики.

Эти советы можно было бы продолжить, но нам важно задать саму методологию поиска средств психологической защиты от манипуляции как системы отношений, построенных по типу «Я — Оно». С позиций философской антропологии можно сделать вывод, что и в социальном измерении человек является столь же проблематичным, как и в отношении его к миру вещей. Отношения «Я — Ты» и «Я — Оно» являются структурообразующими оппозициями, которые позволяют анализировать как современное состояние общества, так и делать прогнозы на будущее. Проблематичность человека ставит его в позицию самоопределения в отношении будущего.

Итак, диалогический принцип указывает на два типа человеческих отношений: отношения с вещным миром и отношения с другими человеческими существами. В первом случае человек находит себя перед миром вещей — объектов познания и их использования. Во втором случае «Ты» — уже не объект, «Ты» вторгается в чью-то жизнь, обогащая ее своим присутствием. Сущность «Я» заключена в фундаментальном отношении к «Ты». Именно «Ты» делает мое «Я». В присутствии «Ты» растет «Я», понимая свое несовпадение с «Ты». И если в отношении «Оно» «Я» может говорить и использовать его в качестве предмета, то в отношении с «Ты» «Я» не говорит, а обращается. Реальность становится человечной именно в диалоге. Говоря — «Оно», мы обладаем, пользуемся им как вещью, говоря — «Ты», мы общаемся в диалоге. «Ты» не есть объект. «Ты» — человек с самого начала.

Отношение человека к миру как предмет философии. «Вечные» философские вопросы

Философия как исторический тип мировоззрения появляется последней, после мифологии и религии. Основной вопрос мировоззрения (об отношении человека к миру) философия решает в теоретической форме (т.е. теоретическое обоснование мировоззрения). Это означает, что возник новый тип рациональности, для которого не нужен ни человеческий, ни сверхъестественный компонент. Философию интересует сам объективно существующий мир без человеческой роли в нем.

В философском мировоззрении всегда присутствуют два противоположных угла зрения: 1) направление сознания «вовне» – формирование той или иной картины мира, универсума; и 2) его обращение «внутрь» – к самому человеку, стремление понять его суть, место в природном и социальном мире. Причем человек здесь выступает не как часть мира в ряду других вещей, а как бытие особого рода (по определению Р. Декарта, вещь мыслящая, страдающая и т.д.). От всего остального его отличает способность думать, познавать, любить и ненавидеть, радоваться и печалиться и т.д. «Полюсами», создающими «поле напряжения» философской мысли, выступают мир «внешний» по отношению к человеческому сознанию и мир «внутренний» – психологическая, духовная жизнь. Различные соотношения этих «миров» пронизывают всю философию.

Философское мировоззрение как бы биполярно: его смысловые «узлы» – мир и человек. Для философской мысли существенно не раздельное рассмотрение этих полюсов, а постоянное их соотнесение. В отличие от других форм мировоззрения в философском миропонимании такая полярность теоретически заострена, выступает наиболее ярко, составляет основу всех размышлений. Различные проблемы философского мировоззрения, размещаясь в «силовом поле» между этими полюсами, «заряжены», направлены на понимание форм их взаимодействия, на осмысление отношений человека к миру.

Проблема «мир – человек», по сути, выступает как универсальная и может рассматриваться как абстрактное выражение практически любой философской проблемы. Вот почему ее можно в определенном смысле назвать основным вопросом философии.

Основной вопрос философии фиксирует онтологическое и гносеологическое отношение материи и сознания. Данный вопрос является основным потому, что без него не может быть никакого философствования. Другие проблемы только потому и становятся философскими, что их можно рассматривать через призму онтологического и гносеологического отношения человека к бытию. Этот вопрос является основным еще и потому, что в зависимости от ответа на его онтологическую часть формируются две главные, принципиально разные всеобщие ориентации в мире: материализм и идеализм. Основной вопрос философии, как отмечается в литературе, не только «лакмусовая бумага», с помощью которой можно отличить научный материализм от идеализма и агностицизма; он становится одновременно средством ориентировки человека в мире. Исследование соотношения бытия и сознания является условием, без которого человек не сможет выработать своего отношения к миру, не сможет ориентироваться в нем.

Характерной особенностью философских проблем является их вечность. Это означает, что философия занимается проблемами, которые во все времена сохраняют свое значение. Человеческая мысль постоянно переосмысливает их в свете нового опыта. Это следующие философские вопросы: 1) о соотношении духа и материи (для идеалистов первичен дух, для материалистов – материя); 2) познаваемость мира (гносеологические оптимисты считают, что мир познаваем, объективная истина доступна человеческому разуму; агностики считают, что мир сущностей принципиально непознаваем; скептики считают, что мир не познаваем, а если и познаваем, то не до конца); 3) вопрос о первоначалах бытия (монизм – либо материя, либо дух; дуализм – и то, и то; плюрализм – у бытия множество оснований).

Отношение человека к самому себе с точки зрения философии

У меня на консультации был клиент, у которого были проблемы с устройством на работу. Это было странно˸ он имел техническую специальность и был достаточно квалифицированным работником. В процессе разговоров выяснилось, что, хотя он пытался прятать свои чувства, внутренне он считал себя неудачником, заранее думал, что у него ничего не получится. Было очевидно, что если эту установку не преодолеть, то он никогда не сможет устроиться в данном мире. Мы провели с ним ряд занятий и медитативных практик, целью которых было выработать у него уверенность в себе и гордость за свою биографию. Несколько раз мы проживали вместе сам момент трудоустройства, тренируя чувство уверенности. Главным образом, ему мешала мысль о том, как ᴇᴦο воспринимают люди˸ ему казалось, что он у них может вызвать смех. Когда удалось выявить и снять этот блок, ситуация стала постепенно меняться. Мы работали также над созданием системы психологической защиты˸ освоив её методы, он смог не только устроиться на работу, но и чувствовать себя действительно полноценным человеком, независимым, но уважающим других.

Наше собственное отношение к себе, сила нашего самоуважения играет огромную роль в человеческом общении. Когда человек, плохо относится сам к себе, то он как бы тиражирует такое отношение, переносит ᴇᴦο на других людей. Люди видят, что он сам себя не любит, не воспринимает, стесняется, не уважает и идет на сделку с совестью, и начинают автоматически так же реагировать на этого человека. Такой человек сам выстраивает негативное отношение людей к себе. Стоит держать в памяти замечательные слова˸ ʼʼНе будь так скромен, ты ещё не настолько великʼʼ.

Человек с завышенной самооценкой также вызывает напряжение. Люди чувствуют, что ᴇᴦο отношение к себе чрезмерное (словно какой-то товар продается не за свою цену), – и снова появляются проблемы.

Если же отношения человека к себе адекватны реальности, в случае если человек себя уважает, то это, конечно, также передается другим людям. Не у кого иного, как у самого человека, ᴇᴦο окружение учиться уважать ᴇᴦο позицию, тому, как он себя ставит. Некоторые люди настолько чувствительны, что их самооценка не держится в их существе, зависит от того, как на них в этот момент смотрят другие. Это неправильная позиция. Старайтесь, чтобы ваша внешняя роль не влияла на вашу внутреннюю самооценку. Помните завет Пушкина˸ ʼʼХвалу и клевету приемли равнодушно и не оспаривай глупцаʼʼ, а также˸ ʼʼТы сам свой высший судʼʼ. Любой из нас – уникальное существо, появившееся на свет благодаря воле Бога, благодаря ᴇᴦο любви к нам. Все мы находимся на пути, на разных ᴇᴦο стадиях. Когда судьба вас возносит, сохраняйте внутреннее равновесие, когда вы переживаете дефолт, также сохраняйте стойкость.

Отношение человека к миру как предмет философии

Философия – любовь к мудрости. Философ – друг мудрости.

Философ отличается от ученого. Ученый занимается конкретными процессами. Философ пытается показать, как можно найти гармонию с самим собой и миром.

Художник выражает свое отношение к миру через свои художественные произведения.

Философ бескорыстен, не заботится оказаться в раю. Вопрос о том, что такое философия, чем она занимается, является спорным.

Согласно древнегреческому философу Гераклиту: “Мир не создан никем из людей и богов, он был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и потухающим. Божественный огонь – мировой разум, закон, логос. Из него возникает множество вещей (путь вниз), между вещами устанавливается равновесие, доходящее до оцепенения, вслед за этим все превращается в огонь (путь вверх). Так из Единого возникает Многое, а из Многого – Единое. Процесс – путь вверх или путь вниз не хаотичен, а все течет и изменяется, в одну и ту же реку нельзя войти дважды. Это течение подчинено логосу. Логос пронизывает и природный мир и социальный. Задача философа – постичь логос и жить в соответствии с познанным законом. Постигший закон обретает душевное спокойствие, смысл жизни, находит счастье”.

Согласно древнегреческому философу Платону: “Философия занимается поиском сущего, вечного, не приходящего. Ими являются понятия и идеи, а вещи являются слепками с понятий и идей. Идеи образуют сущность вещей”.

Согласно Сенеки: Философия является нравственным руководством: “Человек должен быть строг к себе и разумно снисходителен к ближнему”.

Согласно Гегелю: “Философия постигает абсолютный дух, разум через абсолютное знание, т.е. через философию Гегеля. Разум постигает сам себя через знание философии”.

Согласно Марксу, Энгельсу, Ленину: “Философия – это наука о наиболее общих законах развития общества, природы и мышления”.

Определений философии много, но во всех философских учениях есть неизменная величина – константа.

В центре внимания философии находится человек не как физическое тело, не как биологическое существо, а как духовное, которое озабочено решением основного вопроса жизни как человеку достойно, полноценно, творчески, осмысленно, свободно, счастливо прожить свою короткую жизнь.

Все люди, одни осознанно, другие – нет, решают основной вопрос философии (жизни), но решить его трудно, готовых рецептов нет. Людей подталкивает к этому неудовлетворенность жизнью, откладываем решение на будущее. Но в будущее нет проторенной дороги, но мы идем в “светлое” будущее. Мы идем в будущее в полутьме при слабом мерцании фонарей, которые горят позади нас на замощенной дороге (это опыт, знания прошлых поколений). Дорога жизни покрыта мглой, ибо отсутствуют универсальные законы развития общества.

Жизнь общества и каждого индивида неопределенна и альтернативна и каждому приходится искать свою дорогу из веера возможных.

Основной вопрос жизни каждый понимает по-своему. Либо надеется на свою мудрость, либо на учение, мировоззрение, либо на расхожие представления.

В результате в обществе возникает – “Хотели как лучше, а получилось как всегда”.

Надеялись на удовлетворенность, а она не пришла.

Надеялись на высшее материальное благополучие, а получили бедность одних, богатство других.

Надеялись на гармонию, получили дисгармонию.

В обществе наступают кризисы, которые заканчиваются либо реформами, либо плебейскими революциями. В связи со сказанным перед философами возникает ряд вопросов:

Что необходимо сделать, чтобы избежать кризисов?

Если они неизбежны, то как их преодолеть с наименьшими потерями?

Каков источник кризисов и бед, находится ли он во вне или внутри человека?

Если он находится во вне, то кто или что производит эти беды?

Если человек, то какова его сущность, способен ли он познать мир и самого себя и установить гармонию с собой и миром?

Только в условиях гармонии возможно решение проблемы.

Что необходимо взять в качестве смысла жизненной основы?

Эти и другие вопросы входят в понятие “Отношение человека к миру”.

2. ОТНОШЕНИЕ К САМОМУ СЕБЕ

Человек и мир с точки зрения философии

Научное познание окружающего мира, природа, сущность и предназначение человека. Человек как личность и как субъект истории. Вопросы о человеческой свободе, об отношении сознания к бытию, об отношении идеального к материальному, о познаваемости мира.

Рубрика	Философия
Вид	реферат
Язык	русский
Дата добавления	30.01.2010
Размер файла	47,2 K

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Бухарский Технологический Институт Пищевой и Легкой Промышленности

Человек и мир с точки зрения философии

Выполнил: Эшанкулов Ж.

Проверил: Исаева Д.А.

Мир и человек. Основной вопрос философии

Познание. Научное познание окружающего мира

Природа, сущность и предназначение человека

Человек как личность

Человек как субъект истории.

В системе чрезвычайно разнообразных знаний об окружающем нас мире важное место занимает философия. Зародившись в глубокой древности, она прошла многовековой путь развития, на протяжении которого возникали и существовали самые различные философские школы и течения.

Слово «философия» — греческого происхождения и буквально означает «любовь к мудрости». Философия представляет собой систему взглядов на окружающую нас действительность, систему наиболее общих понятий о мире и месте в нем человека. С момента своего возникновения она стремилась выяснить, что представляет собой мир как единое целое, понять природу самого человека, определить, какое место занимает он в обществе, может ли его разум проникнуть в тайны мироздания, познать и обратить на благо людей могущественные силы природы. Философия таким образом, ставит самые общие и вместе с тем очень важные, коренные вопросы, определяющие подход человека к самым разнообразным областям жизни и знания. На все эти вопросы философы давали самые различные, и даже взаимоисключающие ответы.

Борьба между материализмом и идеализмом, формирование и развитие в этой борьбе прогрессивной, материалистической линии являются законом всего многовекового развития философии. В борьбе материализма против идеализма выражалась борьба прогрессивных классов общества против реакционных классов. В древнейшие времена философия существовала в Китае и в Индии. В VII-VI вв. до н.э. философия возникла в древней Греции, где она достигла высокого развития. В средние века философия как самостоятельная наука не существовала, она была частью богословия. XV-XVI века знаменуют собой начало решительного поворота от средневековой схоластики к опытному исследованию. Рост капиталистических отношений, промышленности и торговли, великие географические и астрономические открытия и достижения в других областях естествознания привели к возникновению нового мировоззрения, опирающегося на опытные знания. Благодаря открытиям Коперника, Галилея, Джордано Бруно наука сделала огромный шаг вперед.

Путь философского осмысления мира очень сложен. Познание всегда включает в себя частицы фантазии.

Философия существует около трех тысячелетий, и все это время в ней идет борьба противоположных взглядов, которая не прекращается и сейчас.

Мир и человек. Основной вопрос философии

Мир един и многообразен — в мире нет ничего, кроме движущейся материи. Не существует никакого другого мира, кроме мира бесконечной материи, движущейся во времени и пространстве. Материальный мир, природа — это бесконечное разнообразие предметов, тел, явлений и процессов. Это неорганическая природа, органический мир, общество во всем их неисчерпаемом богатстве и многообразии. Многообразие мира заключается в качественном различии материальных вещей и процессов, в многообразии форм движения материи. Вместе с тем качественное разнообразие мира, многообразие форм материального движения существует в единстве. Действительное единство мира состоит в его материальности. Единство мира и его разнообразие находятся в диалектическом соотношении, они внутренне и неразрывно связаны между собой, единая материя не существует иначе, как в качественно многообразных формах, все многообразие мира — это многообразие форм единой материи, единого материального мира. Все данные науки и практики убедительно подтверждают единство материального мира.

Философия — теоретически сформулированное мировоззрение. Это система самых общих взглядов на мир, место в нем человека, уяснение различных форм отношения человека к миру. Философия отличается от иных форм мировоззрения не столько предметом, сколько способом его осмысления, степенью интеллектуальной разработанности проблем и методов подхода к ним. Поэтому при определении философии употребляются понятия теоретическое мировоззрение, система взглядов.

На фоне стихийно возникавших (житейских, мифологических) форм миропонимания философия предстала как специально разрабатываемое учение о мудрости. В отличие от мифологических и религиозных традиций философская мысль избрала своим ориентиром не слепую, догматическую веру, не сверхъестественные объяснения, а свободное, критическое, основанное на принципах разума размышление о мире и человеческой жизни.

В мировоззрений всегда присутствуют два противоположных угла зрения: направление сознания «вовне» — формирование картины мира, универсума и, с другой стороны, его обращение «внутрь» — к самому человеку, стремление понять его суть, место, предназначение в природном и социальном мире. Человека отличает способность думать, познавать, любить и ненавидеть, радоваться и печалиться, надеяться, желать, испытывать чувство долга, укоры совести и т.д. Различные отношения этих углов зрения пронизывают всю философию.

Возьмем к примеру вопрос о человеческой свободе. На первый взгляд он касается только человека. Но он предполагает также понимания не зависящих от человеческой воли природных процессов и реалий общественной жизни, с которыми люди не могут не считаться. Философское мировоззрение как бы биполярно: его смысловые «узлы» — мир и человек. Для философского мышления существенно не разделенное рассмотрение этих противоположностей, а постоянное их соотнесение. Различные проблемы философского мировоззрения нацелены на понимание форм их взаимодействия, на осмысление отношений человека к миру.

Эта большая многоплановая проблема «мир — человек», по сути, выступает как универсальная и может рассматриваться как общая формула, абстрактное выражение практически любой философской проблемы. Вот почему она может быть в определенном смысле названа основным вопросом философии.

Центральное место в столкновении философских взглядов занимает вопрос об отношении сознания к бытию, или, другими словами, об отношении идеального к материальному. Когда мы говорим о сознании, идеальном, то имеем в виду не что иное, как наши мысли, переживания, чувства. Когда же речь идет о бытии, материальном, то сюда относится все то, что существует объективно, независимо от нашего сознания, т.е. вещи и предметы внешнего мира, явления и процессы, совершающиеся в природе и обществе. В философском понимании идеальное (сознание) и материальное (бытие) являются самыми широкими научными понятиями (категориями), которые отражают наиболее общие и вместе с тем противоположные свойства предметов, явлений и процессов мира.

Вопрос о соотношении сознания и бытия, духа и природы является основным вопросом философии. От решения этого вопроса, в конечном счете, зависит истолкование всех других проблем, определяющих философское воззрение на природу, общество, а стало быть, и на самого человека.

При рассмотрении основного вопроса философии очень важно различать две его стороны. Во-первых, что является первичным — идеальное или материальное? Тот или иной ответ на этот вопрос играет в философии важнейшую роль, потому что быть первичным — значит существовать раньше вторичного, предшествовать ему, в конечном счете, определять его. Во-вторых, может ли человек познать окружающий мир, законы развития природы и общества? Суть этой стороны основного вопроса философии сводится к выяснению способности человеческого мышления верно отражать объективную действительность.

Решая основной вопрос, философы разделились на два больших лагеря в зависимости оттого, что они берут за исходное — материальное или идеальное. Те философы, которые признают первичным материю, бытие, природу, а вторичным — сознание, мышление, дух, представляют философское направление, называемое материалистическим. В философии существует и противоположное материалистическому идеалистическое направление. Философы-идеалисты признают началом всего существующего сознание, мышление, дух, т.е. идеальное. Существует еще одно решение основного вопроса философии — дуализм, который полагает, что материальная и духовная стороны существуют отдельно одна от другой в качестве самостоятельных сущностей.

Вопрос об отношении мышления к бытию имеет еще вторую сторону — вопрос о познаваемости мира: может ли человек познать окружающий мир? Идеалистическая философия, как правило, отрицает возможность познания мира.

Первый вопрос с которого начиналось философское познание: что собой представляет мир, в котором мы живем? По сути он равнозначен вопросу: что мы знаем о мире? Философия не единственная область знания, призванная ответить на этот вопрос. В его решение на протяжении веков включались все новые области специальных научных знаний и практики. При этом на долю философии выпадали особые познавательные функции. В разные исторические эпохи они принимали различный вид, но все же сохранялись и некоторые устойчивые общие черты.

Формирование философии, наряду с возникновением математики, знаменовало рождение в древнегреческой культуре совершенно нового явления — первых зрелых форм теоретического мышления. Некоторые другие области знаний достигли теоретической зрелости значительно позже и притом в разное время.

К философскому познанию мира предъявлялись свои требования. В отличие от других видов теоретического познания (в математике, естествознании) философия выступает как универсальное теоретическое познание. Согласно Аристотелю, специальные науки заняты изучением конкретных видов бытия, философия берет на себя познание самых общих принципов, начал всего сущего.

В познании мира философы разных эпох обращались к решению таких задач, которые либо временно, в определенный исторический период, либо принципиально, навсегда, оказывались вне поля понимания, компетенции отдельных наук.

Можно заметить, что во всех философских вопросах присутствует соотношение «мир — человек». Прямолинейно ответить на вопросы, связанные с проблемой познаваемости мира, трудно — такова природа философии.

Познание. Научное познание окружающего мира

Важное место в философской проблематике занимают вопросы, связанные с познанием окружающих человека предметов, вещей, отношений, процессов.

«Познаваем ли мир?» — этот вопрос возник еще на заре философской мысли, стремившейся к доказательному, рационально обоснованному постижению мира.

Вопрос о том, познаваем ли мир, имеет следующую формулировку: как относятся наши мысли об окружающем нас мире к самому этому миру? В состоянии ли наше мышление познавать реальный мир, можем ли мы в наших представлениях и понятиях о реальном мире составлять верное отражение действительности, чтобы успешно действовать на практике? Такое верное отражение действительности достигается только тогда, когда мы познаем сущность предметов, явлений, ситуаций, процессов, когда наша практическая деятельность становится более эффективной и успешной. В истории философии, как известно, происходит непрекращающееся противоборство агностицизма и гносеологического реализма. Особенность агностицизма — в отрицании возможности познания сущности материальных систем, закономерностей природы и общества. При этом вовсе не отрицается возможность познания мира вообще или феноменологической, поверхностной его стороны, данной в ощущениях или в рассудке человека.

Отправной точкой гносеологии, как свидетельствует история философии, был и остается вопрос: «Что такое истина?»

Понятие истины относится к важнейшим в общей системе мировоззренческих проблем. Оно находится в одном ряду с такими понятиями, как «справедливость», «добро», «смысл жизни». От того, как понимается истина, как решается вопрос о возможности ее достижения, часто зависит и жизненная позиция личности, понимание ею своего назначения.

Хотя определений понятий «истина» имеется множество, в классической концепции истина определяется как соответствие мыслей действительности. Современная трактовка истины содержит следующие моменты. Во-первых, понятие «действительность» понимают прежде всего как объективную реальность, существующую до и независимо от нашего сознания и состоящую из материальных систем и объектов, в неразрывном единстве их сущности и явления. Во-вторых, в понятие «действительность» входит также и субъективная действительность, которая познается, отражается в истине в качестве духовной реальности. В-третьих, познание и его результат — истину, а также сам объект понимают как неразрывно связанные с предметно-чувственной, целенаправленной деятельностью человека, с практикой — непосредственно или опосредованно. В-четвертых, истина есть процесс. Такой подход отделяет диалектическое, адекватное действительности понимание истины от агностицизма, идеализма и упрощенного материализма.

Далее необходимо отметить следующие аспекты: объективность истины, ее конкретность, соотношение относительной и абсолютной форм истины, а также понимание истины как процесса.

Объективная истина — это адекватное отражение объекта познающим субъектом. Это такое содержание человеческих представлений, которое не зависит ни от субъекта, ни от человека, ни от человечества. Конкретность истины — в зависимости знания от связей и взаимодействий, присущих тем или иным явлениям, от условий, места и времени, в которых они существуют и развиваются. Это богатство определений, отражающих связи и отношения действительности. Под абсолютной истиной понимается такого рода знание, которое тождественно самому предмету в максимальном объеме и не может быть опровергнуто при дальнейшем развитии познания.

По отношению к достаточно развитому научному теоретическому познанию абсолютная истина — это полное, исчерпывающее в определенном отношении (на данном историческом этапе или целостной истории человечества) знание о предмете. Относительная же истина — это неполное, уточняющееся со временем знание о том же самом предмете. Диалектика состоит в том, что абсолютная истина складывается из развивающихся относительных истин и потому сама изменяется.

Свойство объективной истины быть процессом проявляется двояко: во-первых, как процесс изменения в направлении все большей полноты и глубины отражения объекта и, во-вторых, как процесс преодоления заблуждения в структуре и содержании концепций, теорий, научных гипотез.

В понимании истины очень важна проблема критерия истины. При решении вопроса об истинности или неистинности теории недопустима Изоляция от практики во всем ее объеме: как индивидуального жизненного опыта и как единства общественного производства, социально-политической деятельности, научного эксперимента.

Практика — это целенаправленная предметно-чувственная деятельность субъекта по преобразованию материального и духовного мира. Основные гносеологические функции практики заключаются в том, что она есть

а) основа познания,

б) его движущая сила,

в) критерий истины и

г) цель познания.

Диалектика практики как критерия истины состоит в том, что у нее есть абсолютная и относительная стороны. Абсолют ее в том, что в целостном, всемирно-историческом масштабе она обладает огромной доказательной силой в раскрытии истины и в обретении ею правомерности верно и правдиво отражать действительность. Относительность практики как критерия истины состоит в том, что практика ограничена данной ситуацией, историческими условиями и реальными возможностями общественного человека, что она сама совершенствуется, развивает свои потенции, средства, ресурсы и потому может подтвердить истинность научного положения, теории, управленческого решения лишь в относительной мере.

Далее затронем вопрос об особенностях чувственного и рационального познания, об их формах. Чувственное познание формируется в процессе непосредственного взаимодействия с внешними предметами. Выделяются три его формы: ощущения, восприятия, представления.

Ощущения отражают, соответствуют отдельным свойствам объектов. Восприятия воспроизводят целостный образ предмета, конкретно-чувственную систему его свойств. Будучи генетической предпосылкой восприятий и обладая способностью к самостоятельному проявлению, ощущения существуют преимущественно как части целостных восприятий.

Восприятие является результатом активного, деятельного отношения человека к внешней среде. В действительности, в контексте целостного восприятия, отдельные ощущения обретают реальную значимость, подчас подвергаются как бы «исправлению», определенной интерпретации.

Чувственное представление характеризуется отсутствием непосредственной связи с отражаемым предметом, таковы образы памяти. В представлении больше, чем в восприятии, общих черт и сторон, иногда происходит «накладка» на конкретный образ ранее воспринимавшихся аналогичных предметов. К представлению «подключены» механизмы памяти, т.е. способность воспроизводить образы предметов, в данный момент не действующих на человека. Без такой формы чувственного отражения действительности, как представление, человек был бы привязан к непосредственной ситуации (в плане жизненного опыта). Благодаря способности представлять предметы субъект расширяет объем чувственного материала, которым он располагает, вовлекая в сферу своих ощущений и восприятий мира также и общественный чувственный опыт. В сфере представлений большую роль играет практика, деятельность человека и связанные с практикой ценности, цели и интересы людей. Высшей формой представлений является воображение — процесс первичного чувственного обобщения наглядных образов при участии мышления. Этот процесс носит осмысленный творческий характер. Подчас он получает словесное оформление. Поэтому представление стоит как бы на стыке чувственного и рационального познания.

Говоря о формах чувственного познания как образах внешнего мира, необходимо подчеркнуть, что «образу» свойственно не совпадение с объектом, но лишь его более адекватное ему соответствие. Образ — не зеркальная копия, но и не знак, не иероглифический символ. Это порождение человеческой способности отражать мир, согласующийся с конкретно-чувственным обликом предмета.

Роль чувственного отражения действительности в процессе познания весьма существенна: органы чувств являются единственным каналом, который непосредственно связывает человека с внешним предметным миром; без органов чувств человек не способен вообще ни к познанию, ни к мышлению. Рациональное познание базируется на анализе того материала, который дают нам органы чувств. Регулирование предметной деятельности осуществляется прежде всего с помощью информации, получаемой органами чувств; органы чувств дают тот минимум первичной информации, который оказывается необходимым, чтобы многосторонне познать объекты и развивать научное знание.

Исходной, основной и ведущей формой рационального познания является понятие. В понятиях фиксируются общие, существенные свойства, отношения предметов, явлений, процессов. Понятия помогают раскрывать смысл и значение предметов и явлений. Наряду с понятиями важной формой рационального осмысления действительности является суждение. Суждение — это форма мысли, в которой посредством связи понятий утверждается или отрицается что-либо о чем-либо. Понятие и суждение являются «кирпичиками» для построения умозаключений, которые представляют собой моменты сопоставления одних понятий другим, выражают процесс получения новых результатов в познании. Умозаключение представляет собой рассуждения, в ходе которых логически выводится новое суждение (заключение или вывод).

Чувственное и рациональное познание глубоко взаимосвязаны. Реализация чувственной способности человека включает в себя действие механизмов абстрактного мышления. Рациональное пронизывает содержание чувственной познания действительности. Реализация абстрактно-мысленной способности человека совершается посредством обращения к результатам чувственного отражения предметов, используемым также в качестве средств достижения и выражения результатов рационального познания. Иначе говоря, в реальном человеческом сознании чувственное пронизано рациональным, а рациональное — чувственным.

Следует иметь в виду, что рациональное мышление взаимосвязано не только с чувственным, но и с другими — внерациональными — формами познания. Большое значение в процессе познания имеют такие факторы, как фантазия, эмоции и др. Среди них особенно важную роль играет интуиция (внезапное озарение) — способность прямого, непосредственного постижения истины без предварительных логических рассуждений и доказательств.

Основная форма человеческого познания — наука — направлена на производство знаний о природе, обществе, человеке и о самом познании и мышлении. Целью науки является постижение истины и открытие объективных законов на основе обобщения реальных фактов отношений и ситуаций в их взаимосвязи. Наука ориентируется главным образом на общие, существенные свойства, необходимые характеристики и связи предметов, явлений и процессов, выражая их в системе абстракций. Научное познание в гносеологическом плане есть сложный, противоречивый процесс воспроизводства знаний, образующих целостную развивающуюся систему понятий, идей, концепций, теорий, гипотез, законов и т.п.

Научное познание включает в себя два основных уровня — эмпирический и теоретический. Наиболее развитой формой научного знания, дающей целостное отображение закономерных и существенных связей, является теория. Важную роль в разработке научной теории играют философские принципы и методы познания. Так, большую роль играют принципы восхождения от абстрактного к конкретному в теоретическом мышлении, единства исторического и логического и ряд других. Принцип восхождения от абстрактного к конкретному представляет собой способ теоретического исследования сложных и сверхсложных саморазвивающихся системных объектов. Результат этого восхождения — конкретно-всеобщее — есть плод синтеза всех абстрактных понятий, участвующих в этом процессе обобщающего мышления, многочисленных научных определений. При этом надо четко различать:

1) конкретно-чувственное (уровень чувственного познания);

2) абстрактное (абстракция), когда каждое абстрактное понятие вскрывает и фиксирует в себе одно существенное отношение, одну существенную сторону;

3) конкретное в теоретическом мышлении — плод восхождения, синтеза абстракций, перехода от одностороннего рассудочного подхода к разуму — целостному единству многообразных определений на уровне всеобщего, истинно философского мышления.

Дальнейшее движение связано с познанием «специфической логики специфического предмета» (К. Маркс), с конкретным анализом конкретной исторической ситуации. Это будет как бы возврат к конкретно-чувственному, предметно-чувственному начальному этапу познания, но на уровне знания закономерных связей, раскрытых конкретно-всеобщей научной теорией. При этом открываются новые горизонты для успешной практической деятельности.

Изложение результатов восхождения в движении научной мысли начинается с исходной абстракции («начало», «клеточка»), которая фиксирует всеобщие предпосылки функционирования и развития целого, проходит через последовательные этапы углубления и расширения познания к желаемому результату — целостному, мысленно-конкретному воспроизведению в теории исследуемого предмета.

С принципом восхождения от абстрактного к конкретному в теории органически связан принцип единства исторического и логического. Историческое — процесс становления и развития объекта со всеми изгибами, случайностями реального хода событий. Логическое означает теоретически выверенное, последовательное воспроизведение развивающегося объекта (явления) во всех его существенных связях и отношениях. Отражая действительный исторический процесс, логическое проясняет его сущность; выявляя закономерные связи событий, освобождается от хаоса случайностей, излишних подробностей. «Без истории предмета нет теории предмета, как без теории предмета нет истории предмета», — справедливо отмечал Н.Г. Чернышевский. Научное познание устремлено к нахождению законов, т.е. форм знания, которые выражают наличие в самих вещах устойчивых, повторяющихся, сущностных, необходимых связей, «правил необходимого существования» (И. Кант). Если та или иная форма знания, претендующая на статус науки, таких правил не находит и не фиксирует, то она не является подлинной наукой. В научном естествознании очень важно объяснение, т.е. раскрытие сущности, внутренних закономерностей исследуемых объектов или явлений. В гуманитарных науках необходимо еще и понимание, т.е. истолкование, интерпретация познаваемого в соответствии с целями и идеалами человека.

Одна из главных линий становления постклассического этапа развития науки состоит в том, что в науку входит аксеологический (ценностный) момент. Понятие научной рациональности включает не только логическую и методологическую упорядоченность логического мышления. Сегодня надо не просто искать «объектные» законосообразные истины, а соотносить их с живым человеческим смыслом и ценностями. Лишь та наука действительно социально значима, высоко оценивается обществом, которая обеспечивает сохранение и дальнейшее развитие человечества и самого человека, его интеллекта, его творческих способностей, возвышает его духовный мир.

Познанный человеком мир — это не сумма объективных законов и качеств, и сам человек не является подлинным человеком без духовных ценностей, эмоций, симпатий и антипатий, идеалов, стремлений, желаний. Самостоятельным типом познания является ценностное познание. Точнее было бы говорить о ценностном освоении действительности, что делает возможным соотнесение ее с человеческими потребностями, с собственным миром человека. Так, социальная истина — это «прорыв» в мир ценностей, выражение идеалов справедливости, добра и красоты, равенства и дружбы людей и народов. В этом смысле общественные отношения, социальные институты, политические действия по-настоящему истинны только в том случае, если они выражают предел осуществления этих идеалов в соответствии с реальными возможностями развития и возвышения человека. Мерой их истинности выступает полнота этого развития, степень достижения человеческой свободы.

Природа, сущность и предназначение человека

Вопрос о том, что такое человек, какова его сущность, всегда был и остается важнейшим в философии. Еще родоначальник немецкой классической философии И.Кант в работе «Критика чистого разума» (1781) писал, что существуют всего три вопроса, на которые философия призвана дать ответы:

«1. Что я могу знать?

2. Что я должен делать?

3. На что я имею право надеяться?».

В них, утверждает он, объединяются «все интересы моего разума (как спекулятивные, так и практические)», так как они направлены на выяснение самого главного предмета в мире, вопроса о том, что такое человек, каково его «полное назначение» 1 .

Человек есть существо одновременно природное, социальное и духовное. Все эти три составляющие находятся в органическом единстве, и только в таком единстве, взаимодействии и взаимообусловлен пост и они образуют и реализуют его родовую сущность.

Как природное существо человек — величайший итог и высший уровень длительной эволюции материи. Его генеалогическая программа обеспечивает рождение индивидов с универсальным неспециализированным мозгом, руками и гортанью, которые в комплексе создают готовность новорожденного к вхождению в систему общественных отношений и практической деятельности.

Человеческий мозг — самая сложная система во Вселенной. Он обладает замечательным свойством — устойчивой универсальностью, дающей возможность выработать способность к компенсаторной ликвидации влияния генетических вариаций в пределах нормы, способность, уравновешивающая эти влияния. Мозг включает огромное количество клеток. Только в его коре их 100 млрд. Он состоит из серого вещества коры и белого вещества самого мозга. В сером веществе имеется около 14 млрд нейронов, белое вещество образует примерно 90 млрд клеток.

О том, какую колоссальной сложности работу делает мозг, можно судить хотя бы по одной нервной клетке. Каждая из них содержит около 20 млн молекул РНК, которые несут «инструкции» от ДНК, вызывающе синтез белков. В пределах одной клетки синтезируется до 100 тыс. белков 2 .

Поразительной способностью деятельности мозга человека является то, что она построена на ассоциативных связях. В этом заключены и основы памяти: хранимая информация вовлекается в процесс сознания через данные связи, которые восстанавливают среду как целостную картину, что придает процессу мышления удивительную гибкость и быстроту и за счет чего мгновенно мобилизуются все нужные резервы памяти. Этим она существенно отличается от «памяти» современных кибернетических машин. В компьютерах каждая порция информации хранится в отдельной ячейке памяти и извлекается дискретно, отдельными частями.

Как живой организм человек в течение всей жизни подчиняется биологическим (биофизическим, биохимическим, физиологическим) законам, благодаря которым сохраняется глубокое единство со всем органическим миром. Это означает, что развитие и жизнедеятельность невозможны без действия его генетической программы. Используя уникальные биологические особенности в качестве предпосылок, каждый индивид в своем онтогенезе в процессе социализации реализует себя как социальное существо.

При наличии глубокого единства с природой человек, отделившись, стал радикально, качественно отличаться от нее. Это своеобразие его как существа социального заключается в следующем:

человек умеет производить и производит, животное не производит;

животное строит только сообразно мерке своего вида, реализуя видовой опыт, человек же по мерке любого вида, ибо он универсален.

Он опирается также на законы красоты;

деятельности человека свойственны, целесообразность, целенаправленность. У него ценностно-ориентированное поведение. У животных же нет целей, нет мотивов и интересов. Вследствие этого жизнедеятельность человека выступает как сознательная деятельность;

трудовая деятельность человека носит общественный характер: опредмечивая в продукте свои социальные и интеллектуальные силы, он тем самым создает объективные условия обмена результатами труда. Распредмечивание этого продукта другим субъектом устанавливает связь между людьми. Человек может производить и заниматься трудовой деятельностью, лишь вступая прямо или о посредственно в общественные отношения, совокупность которых и образует общество.

Человек одновременно существо духовное, умное, сознательное. Он — Homo sapiens («человек разумный»). Каждое его действие, поведенческий акт совершается с участием сознания. Он живет в очеловеченном мире, ноосфере (от греч. nous — разум, sphere -шар), где все предметы, процессы, явления наделены человеческим смыслом, значимостью, социальной функцией, целью. Продукты человеческой деятельности представляют собой культуру.

Овладевая в процессе социализации, общения, распредмечивание овеществленного в продуктах труда заложенными в них смыслом, содержанием, индивид осваивает очеловеченный мир, приобщается к бытию культуры, обретает способность разумно действовать с орудиями труда, различного рода символами, словами, языком информации, понятиями, со всей совокупностью социальных норм. У него вырабатывается широкий диапазон потребностей, интересов, целей и вместе с тем формируются механизмы самоконтроля, само регуляции, выражающиеся в способности волевыми усилиями подавлять или усиливать те или иные виды деятельности. Появляется долг, ответственность. Иначе говоря, индивид становится «человеком разумным».

Итак, человек есть существо и природное (биологическое), и производящее, политическое (социальное), и разумное, культурное, нравственное (духовное). Он аккумулирует в себе весь комплекс общественных отношений и таким образом реализует свою социальную сущность. Он — дитя человеческой истории, результат развития общественного исторического процесса.

Одновременно человек творец этого общества, объект и субъект общественных отношении. Связь между ним и обществом носит коррелятивный (от лат. Соrrelatio — соотношение, взаимозависимость) характер. Это такая взаимосвязь, которая не «растворяет» их относительную самостоятельность. Общество производит человека как личность, человек производит общество. Общество со своими экономическими, политическими отношениями, культурными формами не есть некое самодовлеющее целое, не зависящее от человека и его деятельности. Оно само выступает как человек в его общественных связях и отношениях, т.е. совокупность отношений и форм практической деятельности людей.

Слова К. Маркса о том, что «сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений» 3 , нельзя понимать как отрицание имманентной логики саморазвития человека, «растворение» человека и обществе, отождествление общества и общественного индивида. Их органическая взаимосвязь заключается в том, что, с одной стороны, общество есть продукт, результат человеческих отношении и деятельности людей, Продукт их совместного творчества, а с другой — человек является по своей сути продуктом конкретно-исторического типа общественных отношений, продуктом социализации. Вне деятельности, социальных отношений и общения человек просто не может стать человеком. Поэтому можно говорить о социально-деятельной сущности человека.

Вопрос о смысле жизни и предназначении ч е л о в е к а воли мучает в глубине души каждого. Имеет ли жизнь смысл и если да — то какой именно? Для чего дана человеку жизнь, каково его предназначение? Ответы давались и даются самые разнообразные. Но прежде чем мы рассмотрим различные точки зрения, логично поставить такой вопрос: «А что такое,, смысл» ? Каков смысл смысла? » Ведь рассуждая об этом, мы пред полагаем, что речь идет не только о том, в чем видит смысл, значение своей жизни отдельный человек, но и о том, каков объективный результат этой жизни. Есть смыслы ситуативные (для отдельного человека) и есть смыслы перспективные (для человека как такового). В первом случае «смысл» имеет субъективное содержание и зависит оттого, что вкладывает в него человек, во втором определяется как результативность человеческой жизни.

Большинство философов, социологов, мыслителей полагают, что жизнь не бессмысленна. Выдающийся физик, создатель теории относительности, квантовой теории света Л. Эйнштейн (1879 — 1955) (отмечал, что человек, считающий свою жизнь бессмысленной, не только несчастлив, но вообще едва ли пригоден для жизни. Известный исследователь этой проблемы австрийский психиатр В. Франкл (1905 г. р.) утверждал, что стремление к поиску и реализации человеком смысла жизни является врожденной мотивационной тенденцией, присущей всем людям, независимо от пола, возраста, интеллекта, образования, характера, среды и религиозных убеждений. «Даже самоубийца верит в смысл если не жизни, то смерти, в противном случае он не смог бы шевельнуть и пальцем для того, чтобы реализовать свой замысел» 4 .

В чем же видели этот смысл философы? Многие мыслители Древней Греции — стоики, киники (Антисфен, Диоген Синопскпй, Зенон) сводили жизнь к страданию. Они доказывали, что человек должен оставаться «нагим и одиноким», замкнутся и свернуться, чтобы защитить свою сущность. Он должен страдать и страданием, аскетизмом, одиночеством достичь полной, абсолютной свободы, сосредоточенности духа и бессмертия. Другие (Аристини, Эпикур)считали главным достижением удовольствия а высшем удовольствием называли отсутствие страданий и безмятежное состояние духа атараксию (от греч. ataraxia — невозмутимость), к которой можно прийти, избавившись от страха перед богами, смертью и загробным миром. Сократ утверждал, что лишь добро придает нашей жизни смысл. Человек должен стремиться не к удаче, не к счастью, а к добру и справедливости. В этом смысл его жизни, в этом нравственная задача.

Многие философы, мыслители, не найдя ответов на жгучие вопросы в реальной жизни, обращали свои взоры к конечной причине всего сущего — богу, его духу, идеям, разуму. Так, известный философ С. Л. Франк в работе «Смысл жизни» (1925), подробно анализируя круг тем, связанных с проблемой смысла жизни («что делать, к чему стремиться, чтоб жизнь обрела смысл?»; «как жить, чтоб спасти мир и тем самым оправдать свою жизнь?» и т.п.), приходит к выводу, что эмпирическая жизнь человека бессмысленна, если не направлена на служение «высшему и абсолютному благу», каковым является «сам Богочеловек Христос, который есть для нас „путь, истина и жизнь» и который именно поэтому есть вечный и ненарушимый смысл пашей жизни» 5 .

Постоянно мучительно размышлял о смысле жизни великий русский писатель Л.Н. Толстой (1828 — 1910). В произведениях «Исповедь» (1880 — 1882), «Крейцерова соната» (1887 — 1889) и др., всесторонне рассматривая эту проблему, он делает вывод, что жизнь человека заключается в постоянном совершенствовании личности, в том, чтобы «трудиться, смиряться, терпеть и быть милостивым». Однако это не означает, что Л. И. Толстой разрешил для себя эту проблему. Он вновь задавал себе «вечный вопрос»: «Зачем я живу, что выйдет из моей жизни?» И после трудных поисков делал вывод: ответ разумный один — этого хочет бог, «начало и тела человеческого и его разума». Именно вера в бога «придаст жизни такой смысл, который не уничтожается смертью» 6 .

Интересной и весьма современной, основанной и на научном анализе, без примеси иррационализма а мистицизма, представляется позиция, изложенная В. Франклом. В книге «Человек в поисках смысла» (1990), в которой собраны его наиболее важные труды по данной проблеме, он отмечает, что нахождение смысла вопрос не познания, а призвания. Не человек ставит вопрос о смысле жизни жизнь ставит этот вопрос перед ним и человеку приходится ежедневно и ежечасно отвечать на него не словами, а действиями. Смысл не субъективен: человек не изобретает его, а находит в мире, в объективной действительности. Именно поэтому он встает перед человеком как императив, требующий своей реализации 7 .

В. Франкл предлагает три пути, идя по которым человек может отыскать смысл жизни. Первый в создании творческого продукта, или совершении дела, т. е. в том, что мы даем миру в своих творениях. Второй в осмыслении, переживании, освоении происходящего вокруг нас (добра, истины, красоты, природы, культуры), в том, что мы берем от мира в наших встречах и переживаниях, иначе, в активном освоении окружающего. Третий — в позиции, которую мы занимаем по отношению к своему тяжелому положению в том случае, если нет возможности изменить судьбу, и которая позволяет превратить это положение в достижение, триумф и героизм. Соответственно этим трем путям В. Франкл выделяет три основные группы ценностей: ценности творчества, ценности переживания и ценности отношения 8 .

Поэтому, заключает В. Франкл, жизнь иногда не перестает иметь смысл, ибо даже у человека, лишенного ценностей творчества и переживания, есть смысл жизни, содержащийся в праве пройти через страдания, не сгибаясь, и осуществить, реализовать его. Отсутствие смысла он называет «экзистенциальным вакуумом», когда человек страдает от чувства опустошенности, бесцельности. Экзистенциальный вакуум можно считать «переживанием бездны».

Обобщая все сказанное, можно сделать вывод, что смысл жизни в конечном счете состоит в развитии человека как самоцели, в его всестороннем совершенствовании. Как говорил И. Кант, существование человека имеет в себе самом высшую цель, которой он может подчинить всю природу. Поэтому назначению, призвание каждого развивать свои способности, внести вклад в общественное развитие и развитие культуры. Индивидуальная жизнь конечна, человек смертен. И объективным смыслом (результатом) его жизни оказывается то, что он оставляет после себя людям. Поскольку человек существо общественное, то и смысл его жизни определяется соотношением интересов личности и общества. Единство личности и социума преодолевает трагизм индивидуальной смерти, так как человек сохраняется в результатах его деятельности, опредметив свою социальную сущность, знания, опыт, замысел в формах социальной жизни, культуры и цивилизации, оставив след в благодарной памяти потомков.

В этом и заключается смысл жизни отдельного человека, которые он реализует через общество. Но в принципе таков и смысл жизни общества, человечества в целом: не кто иной, как сам человек создает необходимые условия для общественного развития, которое есть не что иное, как собственное развитие человека.

Человек как личность

Типология личности. Свобода и ответственность.

Понятия « человек », « личность », «индивид », « индивидуальность» являются основополагающими в социальной философии.

Человек понятие родовое, выражающее общие черты, присущие человеческому роду. Оно включает общесоциальные и общебиологические черты, отличающие человека от всех других живых существ. К таким родовым свойствам относятся целенаправленная деятельность (способность ставить перед собой цели и добиваться их реализации), умение производить и творить (созидание нового в предметном миро, социальной и культурной сферах) и др.

Это характеристика абстрактного человека, человека как такового. Но в реальной жизни он всегда конкретен. Достаточно поставить рядом с абстрактным человеком как олицетворением всего человеческого другого, и картина сразу коренным образом меняется: каждый из них оказывается не человеком вообще, а социально конкретизированным человеком, т. е. личностью.

Личность это социальная характеристика человека, совокупность социальных качеств, раскрывающих его политическое, экономическое положение, нравственную позицию. Человеческая личность есть «продукт социалкультурных сил» (П. Сорокин), состоящих: а) из мыслящих, действующих и реагирующих людей;

б) значений, ценностей и норм;

в) материальных носителей социокультурных явлении (орудия, машины, одежда, знания, памятники, обрабатываемые поля, дороги, языки, жесты, живопись, скульптура и т. д.) 9 . Ее образует совокупность, или лучше сказать, устойчивая система социально значимых черт, качеств, представляющих человека как члена того или иного общества или социальной группы. В этом смысле она признак дифференциации общества на социальные общности.

Но личностью является и отдельный человек со своими индивидуальными социальными чертами и свойствами, совокупностью характерных социальных качеств. В этом значении под личностью понимается социальный субъект деятельности, обладающий признаками свободного человека, ответственного в своих действиях перед обществом.

Понятием индивид обозначает:

а)принадлежность отдельного живого существа, особи к человеческому роду — «Homo sapiens», а не к другой группе живых существ. При этом не фиксируются какие-либо особенные социальные или индивидуальные качества. Индивид это всегда «один из многих», и он всегда безличен; он лишь представитель человеческого рода;

б) единичного субъекта, отдельного человека в отличие от совокупности, массы, коллектива, социальной группы, общества в целом.

Понятие «индивидуальность» отражает неповторимые, своеобразные, даже уникальные единичные черты, свойства, особенности, качества человека, как биологические, физические, так и социальные, духовные. В биологии индивидуальность характеризует специфические черты данной особи, организма, заключающиеся в своеобразии сочетания наследственных и приобретенных свойств, в психологии самобытное проявление психических свойств человека (темперамента, эмоций и т. д.).

Философия обращает внимание на то, что человек как социальный субъект представляет собой единство общего, особенного и единичного. Общее обозначается понятием «индивид», которое указывает на принадлежность этого субъекта к роду Homo sapiens; особенное — понятием «личность», которое выражает социальное качество человека и его принадлежность к определенной социальной группе, определенному обществу; единичное — понятием «индивидуальность», подчеркивающим наличие в человеке неповторимых, уникальных черт.

Личность есть единичное выражение ансамбля социальных отношении, той ограниченной их совокупности, через которые она непосредственно связана с другими индивидами. Но речь идет не только о «внешних» общественных отношениях, но и отношении человека к самому себе как некоему «другому» — отношении «я» к себе как к некоторому «не-я». Вглядываясь в себя как в другого, человек сравнивает себя с другими, определяя себя и свое место, роль в обществе. Не случайно психологи отмечают, что довольство или недовольство собой всецелом определяется дробью, в числителе которой стоит действительный успех, а в знаменателе наши притязания. При увеличении числителя и уменьшении знаменателя дробь будет возрастать, т. е. удовлетворенность собой, самоуважение повышается по мере достижения успехов.

Всякий ли современный взрослый, психически нормальный человек является личностью? Разумеется, да. Человек, осознающий себя, свое «я», свое место в общественной системе (т. е. находящийся в здравом уме), способный действовать согласно правилам, нормам, установкам данного общества и нести ответственность (моральную, политическую, уголовную и т. д.) перед ним за свои поступки, действия, деятельность, это личность.

Когда индивид становится личностью? Исторически, с точки зрения филогенеза человеческого рода, он начинает формироваться как личность благодаря выделению индивидуального труда, отделению личных интересов от общинных. В первобытном обществе индивид полностью слит с социальной общностью (родом, племенем), не осознает себя самостоятельной личностью. Он еще, по словам К. Маркса, не оторвался от пуповины естественных связей, и его личное бытие «сливается» с бытием коллектива.

С момента рождения ребенок становится индивидом, но не является личностью. Ему предстоит пройти сложный процесс биологического, психического и социального развития, социализации, чтобы превратиться в нее, хотя уже в каждом новорожденном уникально, неповторимым образом запечатлена как в генотипе, так и в фенотипе вся его предыстория и заложены основы его последующей истории, всей будущей жизнедеятельности.

Становление личности происходит при восприятий опыта, ценностных ориентации общества, культуры в целом, что называют социализацией.

Социализация — это процесс усвоения индивидом определенной системы знаний, норм, ценностей, ролей, в результате которого он способен функционировать в данной конкретно-исторической обстановке. На первых этапах формирования личности она осуществляется через общение, обучение, воспитание, затем через практическую деятельность, распредмечивание форм культуры и цивилизации.

Это процесс динамичный, постоянный, потому и развитие личности идет непрерывно. Личность, застывшая в развитии, в своих устремлениях, уже деградирующая, ибо жизнь общества, социальная жизнь находится в постоянном изменении, движении. Чтобы, например, оставаться на достигнутом уровне профессиональной подготовки, человек должен ежедневно воспроизводить через деятельность опредмечивания и распредмечивания свои профессиональные навыки. Если же он вследствие хронического — алкоголизма, наркомании, тяжелых заболевании центральном нервной системы и других подобных причин перестает воспроизводить свою социальную сущность, личность может «умереть» в живом организме (индивиде).

Социальная типология личности весьма разнообразна. Основанием выделения социальных типов могут быть: доминирующие виды деятельности, социальная структура и социальная стратификация общества, социальные статусы и роли, выполняемые социальные функции и др.

По признаку доминирования видов деятельности, которые оказываются основным способом существования, реализации и воспроизводства социальных сущностных сил человека, можно выделить следующие социальные типы личности:

а) тип деятелей, или « деятельный >> тип личности, Homo faber. Это люди, для которых главное активное действие, изменение мира и других людей. Им присущи практический склад ума и практический стиль жизни. Данный тип наиболее ярко стал проявлять себя с развитием капитализма, предпринимательства, когда особенно понадобились такие качества, как инициативность, предприимчивость, способность к риску и индивидуальная ответственность;

б) тип мыслителей. Это люди, которые видят свое предназначение в том, чтобы исследовать, размышлять, добывать истину. Он сложился уже в глубокой древности и получает особое развитие в эпоху научно-технической революции и глобальной компьютеризации. Еще древнегреческий философ, математик, религиозно-нравственный реформатор Пифагор (2-я пол. VI в. — нач. V в. до и. э.) говорил, что иные приходят в мир, чтобы состязаться, иные — торговать, а самые счастливые смотреть и размышлять. Поэтому для одних главное — слава и нажива, для других — только истина;

в) художественный тип, или люди чувств и эмоций. Это люди, остро чувствующие социальные болезни общества, изменения в менталитете, социальной психологии людей. К ним относятся прежде всего деятели искусства, литературы, художники.

Социальная типология личности возможна на основе социальной структуры общества. Каждый класс, социальная группа, сословие формирует из индивида тип личности с особым набором социальных качеств, социальных функций, образом жизни и мыслей: крестьянина, рабочего, дворянина, городского или сельского жителя и т. д.

Разумеется, социальный тип личности это обобщенная целостная характеристика, создаваемая теоретической мыслью. Тем не менее он реален, объективно существует как общее, представленное через единичное. Он включает набор социальных функций, видов деятельности, являющихся личными для образа жизни такого типа личности, которые складываются в его эмпирическом мире повседневности.

Выделяют определенные типы личности, отражающие особенности культуры и цивилизации Запада и Востока. Так, европейский тип, несущий идеал культуры Запада, отличают прагматичность, рационализм, стремление к достижению личного успеха. Восточному типу (например, жителю Индии) свойственны созерцательность, внутренняя сосредоточенность на своем «я» и т. д.

Называются также исторические типы личностей, связанные с доминирующими тенденциями развития культуры и цивилизации того времени: свободный человек античного мира, личность христианского средневековья, личность эпохи Возрождения и т. д.

Источники:

http://studref.com/353085/filosofiya/otnoshenie_cheloveka_drugomu_cheloveku
http://www.i-po.ru/shpory/filosofia4/filosofia43.html
http://referatwork.ru/lectionbase/psihologiya/view/242138_otnoshenie_cheloveka_k_samomu_sebe
http://studfiles.net/preview/6762354/
http://fil.wikireading.ru/2452
http://allbest.ru/otherreferats/philosophy/00042133_0.html