Что такое цивилизация с точки зрения а тойнби

Историко-философские воззрения Тойнби во многом складывались под влиянием той ситуации, в которой оказалась Европа во второй половине XX века: европейские народы уничтожали друг друга в двух мировых войнах, будто знаменуя предсказанный Шпенглером «Закат Европы». Однако, Европа не «закатилась», а стала продвигать идею европоцентризма, согласно которой человечество должно объединиться под эгидой европейских ценностей, таких как индустриализм и демократия. По мнению Тойнби, такой путь развития мирового сообщества невозможен, поскольку не учитывает характерных особенностей конкретных цивилизаций и разнонаправленности общественного развития.

Согласно теории Тойнби, любое общество – это сложно устроенное образование, которое прошло свой, особенный путь развития и продолжает постоянно развиваться. Поэтому по-настоящему изучать историю значит изучать «жизнь общества, взятую как во внутренних, так и во внешних аспектах». Тойнби так определяет эти стороны: «Внутренняя сторона есть выражение жизни любого данного общества в последовательности глав его истории, в совокупности всех составляющих его общин. Внешний аспект – это отношения между отдельными обществами, развернутые во времени и пространстве».

Суть концепции Тойнби, которую часто называют «концепцией вызова и ответа», заключается в том, что происхождение и развитие цивилизации возможно только при условии воздействия на общество различных факторов (вызов), которые требуют от этого общества адекватного ответа на этот вызов. Только вызов, брошенный обществу окружающей средой в виде экономических, политических и других проблем, может высвободить те творческие силы, с помощью которых общество решит наличную проблему. Если на вызов дан соответствующий ответ, то это создает благоприятные условия для перехода общества на более высокий уровень и для появления нового вызова. Если же общество не справляется с вызовом, оно останавливается в развитии и постепенно приближается к упадку и гибели. При этом вызов должен быть средним по силе, что даст возможность его успешно выдержать. В случае же слишком мягкого или слишком жесткого вызова общество либо останется в первоначальном состоянии, либо «перенапряжется» и будет не способно давать ответ на последующие вызовы.

В теории Тойнби отразилось его неприятие циклической модели развития обществ, согласно которой всякому обществу отведен примерно одинаковый срок, после чего оно непременно погибнет. «Догматически твердить вслед за Шпенглером, – пишет Тойнби, – что каждому обществу предопределен срок существования, столь же глупо, как и требовать, чтобы каждая пьеса состояла из одинакового числа актов». Для Тойнби как для верующего христианина возможности человека не ограничены, и история не что иное, как череда творческих ответов людей на вызовы вселенной. При этом каждый новый ответ имеет смысл, поскольку превращает человека в творца, выходящего за рамки своего наличного состояния, приближающегося к совершенству. Тойнби называет это «жизненным порывом», который обеспечивает социальный рост.

Таким образом, в рамках концепции Тойнби жизнеспособность всей цивилизации зависит от способности или неспособности членов общества вовремя и правильно отреагировать на стимул к изменению. Поэтому главную роль в судьбе цивилизации Тойнби отводит творческим личностям, которые обладают такими качествами, как духовность, самодостаточность, сознательность, имеют силы и знания, чтобы действовать с целью преобразования действительности. Эту идею Тойнби позаимствовал из работ Анри Бергсона («Творческая эволюция», «Два источника морали и религии»).

Деятельность по преобразованию действительности не может осуществляться всеми членами общества, поскольку достижение высокого уровня самосознания является «актом индивидуальной души, действующей независимо». Лучшими представителями общества становятся в результате большой внутренней работы, поэтому их всегда мало, но они образуют творческое меньшинство, усилием которых проводятся необходимые изменения, позволяющие вывести общество на новый уровень развития. При этом творческое меньшинство, как правило, конфликтует с инертным большинством, не желающим расставаться с привычным образом мира. «Для того чтобы побудить инертное большинство следовать за активным меньшинством, – пишет Тойнби, – недостаточно силы духа творческой личности. Освоение высоких духовно-нравственных ценностей предполагает способность к восприятию «культурной радиации», свободный мимесис как подражание духовно-нравственному порыву избранных носителей нового».

Со временем результаты внутренней работы творческого меньшинства переносятся в сферу социокультурных отношений, что является признаком роста цивилизации. Нетворческая масса постепенно переходит на сторону просвещенного меньшинства, усваивает их идеалы, и уже сообща они справляются с вызовом. Однако, как правило, творческая энергия меньшинства иссякает, и тогда оно теряет общепризнанное лидерство, превращается в режим, сохраняющий свою власть путем применения силы. На смену творческому меньшинству приходит правящее меньшинство, и это уже первый признак того, что цивилизация погибает.

По мнению Тойнби, развитие цивилизации обусловлено не географической экспансией, развитием высоких технологий и т.п., а единственно появлением угрозы, которая выводит общество из состояния покоя до возвращения в состояние равновесия. История общества ритмически организована, то есть представляет собой бесконечную смену состояний. Чем больше таких состояний переживает общество, тем сложнее, многограннее и самобытней оно становится. При этом цивилизации, утверждает Тойнби, не пытаются замкнуться в своих границах, а готовы к свободному диалогу с другими цивилизациями, более того межкультурное общение – это один из факторов успешного развития обществ по принципу «вызов-ответ». В связи с этим Тойнби писал: «Человеческие существа нуждаются во взаимном общении, чтобы реально осознавать общую им человечность и, следовательно, быть способными жить вместе как члены одной семьи».

Рекомендуем прочесть:

1. О.Шпенглер – «Закат Европы».

2. Ж.А.Гобино – «Опыт о неравенстве человеческих рас».

3. Н.А.Васильев – «Вопрос о падении Западной Римской империи и античной культуры в историографической литературе и в истории философии в связи с теорий истощения народов и человечества».

Цивилизационная концепция а. Тойнби

Арнольд Тойнби считается одним из величайших, столпов философии истории. Вслед за Н.Я. Данилевским и О. Шпенглером он стремился переосмыслить общественно-историческое развитие человечества в рамках теории круговорота локальных цивилизаций. Свою теорию исторического развития Тойнби изложил в 12-томном исследовании, которое называлось «Изучение истории» или «Исследование истории», что зависит от вкуса переводчика. Но более точно было бы назвать его исследование «Постижение истории», т.к. он стремится осмыслить, постичь суть исторического процесса. Здесь же мы отметим и тот факт, что Тойнби – мыслитель религиозный, христианский.

Арнольд Джозеф Тойнби (1889 — 1975)

Объектом исследования Тойнби избирает цивилизации, под которыми он понимает некоторые конкретные «виды общества» и насчитывает таких цивилизаций 26, которые могут быть связанными и несвязанными друг с другом. Вот некоторые из них: западная, две православно-христанских (в России и на Ближнем Востоке), иранская, арабская, индуистская, сирийская, синическая (древнекитайская) и т.д.

Почему же и как возникают цивилизации? Тойнби полагает, что генезис цивилизации нельзя объяснить ни расовым фактором, ни географической средой. Цивилизация возникает, по его мнению, в результате комбинации двух условий: наличия в данном обществе творческого меньшинства и географической среды, которая не слишком благоприятна, но и не очень враждебна. Где налицо эти условия, там и возникают цивилизации.

Механизм рождения цивилизации определяется как взаимодействие вызова и ответа. Если среда умеренно неблагоприятна и бросает вызов обществу, то общество посредством своего творческого меньшинства отвечает на вызов, т.о. разрешает проблемы. Среда постоянно бросает вызов – общество постоянно отвечает и в силу этого находитсяв постоянном движении.

Тойнби понимает рост цивилизации не как географическое распространение, расширение общества, а как прогрессивное аккумулирующее внутреннее самоопределение или самовыражение цивилизации, которое состоит в переходе от грубых форм религии к более возвышенным и сложным формам религиозного сознания и культуры. Природная экспансия ведет не к росту, а задержке развития и даже к разложению. Рост цивилизации не вызывается, скорее ограничивается, по его мнению, и техническим прогрессом, т.е. растущей властью общества над природной средой. Между прогрессом техники, полагает он, и развитием цивилизации нет прямой зависимости.

Растущая цивилизация – это, прежде всего, единство творческого меньшинства и нетворческого большинства или как его еще называет Тойнби – пролетариата. «Пролетариат» здесь не означает ни рабочего класса, ни какого-либо другого. Это просто совокупность нетворческих элементов внутри данного общества и за его пределами. В нормально растущей цивилизации нетворческое большинство, пролетариат свободно следует за творческим меньшинством, подражает ему. В таком обществе нет братоубийственных схваток, нет твердых, застывших различий. Это устойчивое целое. И процесс роста подразумевает, прежде всего, рост целостности и индивидуального своеобразия цивилизации.

Цивилизация – это главное понятие концепции Тойнби, посредством которого он организует весь конкретно-исторический материал. Но цивилизации подразделяются на три различных вида или три поколения. Первое поколение – примитивные, маленькие, бесписьменные культуры. Их очень много и возраст их жизни весьма не велик. Они отличаются односторонней специализацией, приспособлены к жизни в конкретной географической среде, а государственность, образование, церковь и тем более наука и искусство в них отсутствует. Эти культуры быстро гибнут, если не сливаются в более мощную цивилизацию второго поколения, а для этого нужен мужественный творческий акт. Творческий же акт здесь затруднен статичностью примитивных обществ, в этих обществах социальная связь, регулирующая единообразие поступков и устойчивость отношений, Тойнби называет ее «мимезис», направлена на умерших предков, на старшие поколения. Здесь правит обычай и инновации затруднены.

При резком изменении условий жизни, т.е. при «вызове» такое общество зачастую не может дать адекватный ответ, перестроиться и изменить образ жизни. Продолжая жить и действовать так, будто ничего не произошло, будто «вызова» и нет, и культура движется к гибели. Некоторые общества, однако, выделяют из своей среды творческое меньшинство, которое осознает вызов среды и способно дать на него удовлетворительный ответ. Эта горстка энтузиастов-пророков, жрецов, философов, ученых, политиков примером собственного бескорыстного служения увлекает за собой массу, и общество переходит в новое состояние. Начинается формирование дочерней цивилизации, унаследовавшей опыт своей предшественницы, но гораздо более гибкой и многосторонней.

Культуры, которые живут в более комфортных условиях и не получают вызов со стороны среды, пребывают в состоянии стагнации. И Тойнби утверждает, что вызов не должен быть ни слишком слабым, ни слишком суровым. В первом случае не последует активного ответа, а во втором – непреодолимые трудности могут в корне пресечь развитие цивилизация. Конкретные примеры вызова, известные истории, связаны с иссушением или заболачиванием почв, наступлением враждебных племен, вынужденным изменением места жительства. Наиболее распространенные ответы: переход к новому типу хозяйствования, создание ирригационных систем, формирование мощных властных структур, способных мобилизовать энергию общества, создание новой религии, науки, техники.

В цивилизациях второго поколения мимезис направлен на творческие личности, которые ведут за собой общество. Цивилизации второго поколения динамичны. Они создают большие города, вроде Рима и Вавилона. В них развивается разделение труда, товарный обмен, рынок. Возникают слои ремесленничества, ученых, торговцев и т.п. Здесь могут развиваться атрибуты демократии: выборные органы, правовая система, самоуправление, разделение властей.

Возникновение же полноценной вторичной цивилизации не предрешено. Для того чтобы она появилась необходимо стечение целого ряда обстоятельств. Поскольку это не всегда имеет место, некоторые цивилизации оказываются застывшими или недоразвитыми (общество полинезийцев, эскимосов).

Цивилизации третьего поколения формируются на основе церквей, созданных их предшественниками. Из первичной минойской цивилизации рождается эллинская – вторичная, а из нее, на основе возникшего в ее недрах христианства, формируется третичная – западноевропейская.

Из 26 цивилизаций на сегодняшний день 16 мертвы и погребены. Из 10 оставшихся полинезийская и кочевая находятся при последнем издыхании, а 7 находятся под угрозой уничтожения или ассимиляции западной цивилизацией. И более того в этих цивилизациях обнаруживаются признаки надлома и начавшегося разложения.

По мнению Тойнби, упадок цивилизации нельзя приписывать космической необходимости, географическим факторам, расовому вырождению или натиску врагов извне, который обычно укрепляет растущую цивилизацию. Упадок нельзя объяснить и упадком техники и технологий, ибо упадок техника лишь следствие упадка цивилизации. Тойнби полагает, что цивилизации сами кончают с собой, а не являются жертвами убийства. Причину надлома цивилизаций он объясняет тремя обстоятельствами: упадком творческих сил меньшинства, ослаблением мимезиса и утратой социального единства, т.е. общество перестает быть единым целым.

Концепция Тойнби утверждает, что, когда в истории какого-либо общества творческое меньшинство вырождается в попросту господствующее меньшинство, пытающееся силой удержать положение, которого оно больше не заслуживает, происходит отделение пролетариата (ослабление мимезиса), который более не склонен восхищаться меньшинством и подражать ему, восстает. Таким образом, надлом цивилизации ведет к возникновению классовой борьбы.

Фаза упадка цивилизации распадается на три этапа: надлом цивилизации, разложение и исчезновение. Надлом и исчезновение очень часто разделены веками и даже тысячелетиями. Например, надлом египетской цивилизации произошел в 16 в. до н.э., а исчезновение – только в 5 в. н.э. В течение двух тысяч лет она существовала в форме «окаменевшей жизни и смерти». Судьба большинства, если не всех цивилизаций рано или поздно влечет их к конечному исчезновению, утверждает Тойнби. Вот только о судьбе западного общества, хотя в нем и обнаруживаются все симптомы надлома и разложения, Тойнби заключать отказывается.

Картину упадка Тойнби выписывает следующим образом. Творческое меньшинство начинает нередко почивать на лаврах и поклоняться ценностям относительным как абсолютным. Оно теряет свою харизматическую привлекательность и большинство отказывается ему подражать или следовать за ним. Поэтому приходится все больше и чаще применять силу, чтобы контролировать внутренний и внешний пролетариат. В ходе этого процесса меньшинство рождает универсальное государство, подобно Римской империи, созданной эллинистическим господствующим меньшинством для сохранения себя и своей цивилизации. Творческое меньшинство становится рабом косных установок и само ведет свою цивилизацию к гибели. Именно в этот момент внутренний пролетариат отделяется от меньшинства и часто создает свою универсальную церковь (христианство или буддизм), собственную веру. Когда универсальное государство господствующего меньшинства рушится, универсальная церковь внутреннего пролетариата служит мостом и основанием для новой цивилизации.

Не дремлет и внешний пролетариат. Он организуется и начинает штурмовать падающую цивилизацию. Таким образом, раскол входит в душу и в тело цивилизации. Он приводят к росту внутренних распрей и братоубийственных войн. Раскол в душе обнаруживает себя в глубоком изменении настроя и поведения членов разлагающегося общества. Чувство растерянности, чувство греха все возрастает. Половая распущенность и смешение всяческих принципов становятся господствующими. Вульгаризация охватывает искусство и науку, философию и язык, религию и этику, нравы.

Никакие усилия, как полагает Тойнби, не могут остановить разложения. В лучшем случае цивилизация «окаменевает» и в этой фазе «жизнь в смерти» может существовать века, и даже тысячелетия. Но исчезновение цивилизации оказывается неминуемым. Единственно плодотворный путь – это путь преображения, перенос целей и ценностей в сверхчувственное царство божье. Это будет шаг вперед в вечном процессе возвышения от человека к сверхчеловеку, от града земного к граду божьему и это предельный итог человека и цивилизации.

И вот теперь вся человеческая история или весь процесс цивилизации превращается в творческую теодицею. Через отдельные цивилизации и их совпадение в единстве, но конкретно различные ритмы, реальность разворачивает свое богатство и ведет от «под-человека» и «под-цивилизации» к человеку и цивилизации, а в итоге – к сверхчеловеку и преображенной сверхцивилизации царства Божия. История – это дело рук Творца, осуществленное через человека и человечество, а постигая ее, мы становимся сопричастными процессу творения.

«Трансфигурация» (духовная перестройка) – вот эффективный способ «спасения» цивилизации. Она должна привести к новой высшей религии и дать ответы на вопросы страждущей души, импульс для новой серии творческих актов. Но осуществится ли духовная перестройка или нет – это зависит от множества факторов: от искусства и самоотверженности правящих элит, например, от одухотворенности пролетариата.

Интересно его суждение о конфликте Запада и СССР. Этот конфликт Тойнби связывал с различием западного и восточного христианства. Россия в этом конфликте, как полагал он, была жертвой западной агрессии вплоть до 1945 г. Но после победы над Германией роли переменились: теперь Западу стада угрожать коммунистическая агрессия, вдохновляемая «коммунистической религией». Но «коммунистическая религия» есть «ересь» западного происхождения. Она неорганична для России и должна погибнуть в единоборстве с западной христианской цивилизацией.

Концепция Тойнби подвергалась критике с разных позиций. Понятно, что ее критиковали материалисты, коммунисты и религиозные философы. Последние потому, что сказано: «Царство мое не от мира сего». Само объединение цивилизаций по религиозному основанию кажется весьма сомнительным, ибо христианство вдруг порождает несколько цивилизаций, оставаясь христианством, т.е. нет ясного, четкого критерия выбора и т.д. Спарта, например, вообще вырвана из эллинской культуры, а римская объединена с греческой.

Остается только сказать, что двенадцатитомное исследование Арнольда Тойнби трудно назвать научным исследованием в точном смысле этого слова. Речь идет не столько о рациональном познании, сколько именно о постижении, сочетающем логическое осмысление, интуицию и прозрение.

Таким образом, по Тойнби, в основе истории лежит взаимодействие мирового закона – божественного Логоса и человечества, которое каждый раз дает Ответ на божественное Вопрошание, выраженное в форме природного или какого иного Вызова. Постижение истории есть постижение человечеством самого себя и в самом себе божественного Закона и высшего предназначения. Вспомним, что, начав с замкнутой локальной цивилизации как основной единицы исторического анализа, Тойнби закончил свое «Исследование истории» идеей слияния мировых религий, усматривая а этом единственную для человечества и европейской цивилизации возможность избежать гибели.

В заключении несколько слов о формационном и цивилизационном подходах к развитию общества. Формация – это социоэкономическая категория, а цивилизация – социокультурная. Теория формации ориентирована на выявление объективных закономерностей развития и существования общества на различных этапах его истории. Посредством формационного подхода осуществляется попытка в весьма разнообразном множестве социальных связей и отношений выделить те, которые были бы независимыми от воли, сознания или желания людей и в качестве таковых выделяются производственные отношения, а тем самым выявляется и объективное основание для всего исторического процесса, для развития общества. Вместе с тем, формационное объяснение структуры, функционирования и развития общества не может претендовать на глобальность и исчерпывающий характер. Данный подход оставляет вне поля зрения множество элементов общества как системы, которые здесь не находят адекватного объяснения, ибо структура общественно-экономической формации состоит лишь из двух основных элементов: базиса и надстройки. Под базисом понимается совокупность производственных, экономических отношений. Надстройка же – это система политических, юридических, религиозных идей, идеологических отношений и социальных институтов им соответствующих, т.е. государство, политические партии церковь и другие организации. Недостаток формационного подхода выражается и в том, что естественноисторический процесс не является линейным, непрерывным и скачкообразно развивающимся в границах какой-то территории. Естественноисторический процесс не может быть сведен лишь к идее поступательного развития.

Сегодня становится все более ясным тот факт, что адекватное постижение исторического смысла и значения одной из сторон человеческой деятельности требует знания всех других ее сторон. Этим и отличаются науки о человеке от наук естественных, в которых один род свойств вещества может быть познан вне зависимости от знания совокупности других его свойств (к примеру, свойства механические могут быть изучены при полном отвлечении от свойств электрических и т.п.).

Теперь несколько слов о цивилизационном подходе. Мы можем определить цивилизацию, например, как социальный способ осознанной организации жизни людей, как способ бытия и развития общества, т.е. цивилизация – это социальная организация, обеспечивающая относительную независимость человечества от природы. Цивилизационный подход позволяет достаточно строго фиксировать переломный характер в развитии человечества, т.е. появление социальной организации, отличающейся от «естественно сложившихся форм» общности. Этому служат атрибутивные признаки цивилизации: письменность, город, монументальная архитектура, которые позволяют выявить и некоторые закономерности данной новой общности.

Иногда в литературе встречается противопоставление цивилизации и культуры, где под цивилизацией понимается материально-техническая сторона процесса развития, под культурой – духовная. Однако, более правильно, как мне кажется, отношения цивилизации и культуры следует рассматривать как амбивалентные, где цивилизация переходит в культуру, а культура как бы пронизывается цивилизацией. Цивилизация и культура совпадают и не совпадают. Культура выполняет моделирующую, коммуникативную и стабилизирующую функции по отношению к цивилизации, сохраняя свою автономию. Культура как способ самореализации индивидов при совпадении с цивилизацией утратила бы свой смысл. Цивилизация определяет и стимулирует развитие культуры, одновременно ограничивая ее и подчиняя интересам целого. Но, вместе с тем, цивилизация нуждается и в притоке новых идей и ценностей и с необходимостью допускает «нонконформизм» и «диссидентство». Отвечая на запросы цивилизации, культура производит новые идеи и ценности, которые порой выходят далеко за пределы осознанных потребностей цивилизации. Можно сказать, что жизнеспособность цивилизации во многом определяется ее критически-позитивным отношением к инновациям культуры, как к источнику собственного развития.

Существование на Земле множества цивилизаций или культурно-исторических типов (Н.Я. Данилевский) не исключает возможности говорить о том, что цивилизация в некотором смысле одна, а в рамках ее можно выделять различные типы, срезы, уровни и т.п. Сегодня становится все более очевидным становление глобальной цивилизации. Исчезает цивилизационная автономия отдельных регионов в различных частях света.

Цивилизационный подход решает несколько иные задачи, по сравнению с формационным. Прежде всего, это анализ социальных механизмов деятельности людей, обеспечивающих саму возможность существования общества на данном цивилизационном уровне. А вслед за этим выявление человеческого измерения истории, т.е. выявление механизмов формирования личности цивилизованного человека; анализ культуры как меры развития человека, его способности к действию.

Иными словами, цивилизационный подход к истории общества ставит человека в центре изучения прошлого и настоящего общества. Именно в возможности раскрытия исторического смысла любой эпохи через ее человеческое измерение и заключается главное отличие понятия «цивилизация» от понятия «формация», раскрывающего исторический смысл через отвлеченно-объективные измерения.

Все выше сказанное позволяет сделать вывод, что концепция цивилизации в качестве парадигмы исторического исследования может включать в себя как объективный (формационный), так и субъективный (антропологический) аспекты процесса развития общества.

Понятие «цивилизации» А. Тойнби

Введение

Заслуга английского историка и социолога Арнольда Джозефа Тойнби (1889-1975 гг.) состоит, прежде всего, в создании концепции развития цивилизаций, позволяющей не только подробно охарактеризовать различные культуры, но и дать прогноз дальнейшему развитию цивилизаций.

Цивилизация — это определенная ступень общественной истории, длительного периода развития народов и мира в целом, определяемая наличным состоянием социальной структуры и духовного мира.

В представлении Тойнби, цивилизация это целостная общественная система, все части которой взаимосвязаны и взаимодействуют друг с другом. Главную роль в формировании цивилизаций играют географические, этнические и религиозные факторы. В своем развитии каждая цивилизация проходит стадии генезиса, роста, надлома и разложения. Заканчивается этот процесс гибелью и сменой цивилизаций.

Тойнби отмечает, что под цивилизацией понимается «наименьший блок исторического материала, к которому обращается тот, кто пытается изучить историю собственной страны». Именно эти пределы во времени, пространстве, культуре дают интеллигибельную единицу цивилизации.

В выработке определения понятия цивилизации и оценки конкретных цивилизаций многое зависит от позиции исследователя.

Объектом исследования служат концепции цивилизации.

Предметом исследования можно назвать сущность цивилизации в философском наследии А. Тойнби.

Цель исследования – изучить концепцию цивилизации А. Тойнби.

— проанализировать специфическое понимание «цивилизации» в философском наследии А. Тойнби;

— определить классификацию цивилизаций;

— раскрыть особенности генезиса цивилизаций у А. Тойнби.

Понятие «цивилизации» А. Тойнби

Согласно Тойнби, цивилизация представляет собой общность людей, которые проживают на общей территории и обладают общими духовными традициями и сходным образом жизни. Тойнби сравнивает цивилизацию с биологическим видом, который имеет собственную среду обитания.

Другими словами цивилизация — это та среда, в которой живет человек, среда его обитания и творческой деятельности, т.е. изучая в своей работе цивилизацию, он изучает культуру.

Под «цивилизацией» Тойнби имеет в виду не просто «область исторического исследования», а единую систему, или целое, части которого связаны друг с другом причинными связями. Поэтому, как во всякой такой системе, в его «цивилизации» части должны зависеть друг от друга и от целого, а целое — от частей. Он категорически утверждает вновь и вновь, что цивилизации суть целостности, чьи части все соответствуют друг другу и взаимно влияют друг на друга. Одной из характерных черт цивилизации в процессе роста является то, что все аспекты и стороны ее социальной жизни координированы в единое социальное целое, в котором элементы, экономики, политики и культуры удерживаются в тонком согласии друг с другом внутренней гармонией растущего социального организма.

Цивилизации разделяются им на три поколения. Первое поколение — примитивные, маленькие, бесписьменные культуры. Их много, и возраст их невелик. Они отличаются односторонней специализацией, приспособлены к жизни в конкретной географической среде; надстроечные элементы — государственность, образование, церковь, а тем более наука и искусство — в них отсутствуют. Эти культуры размножаются, подобно кроликам, и гибнут стихийно, если не вливаются благодаря творческому акту в более мощную цивилизацию второго поколения.

Творческий акт затруднен статичностью примитивных обществ: в них социальная связь (подражание), регулирующая единообразие поступков и устойчивость отношений, направлена на умерших предков, на старшее поколение. В таких обществах правит обычай, и инновации затруднены.

В цивилизациях второго поколения социальная связь направлена на творческие личности, которые ведут за собой пионеров нового социального порядка. Цивилизации второго поколения динамичны, они создают большие города, вроде Рима и Вавилона, в них развивается разделение труда, товарный обмен, рынок. Возникают слои ремесленников, ученых, торговцев, людей умственного труда. Утверждается сложная система рангов и статусов. Здесь могут развиться атрибуты демократии: выборные органы, правовая система, самоуправление, разделение властей.

Цивилизации третьего поколения формируются на основе церквей: из первичной минойской рождается вторичная эллинская, а из нее — на основе возникшего в ее недрах христианства — формируется третичная, западноевропейская. Всего, согласно Тойнби, к середине XX в. из трех десятков существовавших цивилизаций сохранилось семь или восемь: христианская, исламская, индуистская и др.

Центральным в концепции Тойнби является понятие цивилизации, замкнутого общества, характеризующееся набором определяющих признаков. Шкала критериев, позволяющих классифицировать цивилизации, у Тойнби весьма подвижна, но два из этих критериев остаются стабильными — это, во-первых, религия и форма ее организации и, во-вторых, территориальный признак. » . Вселенская церковь является основным признаком, позволяющим классифицировать общества одного вида. Другим критерием для классификации обществ является степень удаленности от того места, где данное общество первоначально возникло».

В соответствии с этими критериями Тойнби выделяет 21 цивилизацию. Из выделенных цивилизаций семь — живые общества, а остальные четырнадцать — мертвые, при этом большинство из живых цивилизаций клонится теперь к упадку и разложению. Помимо цивилизаций, в какой-то степени продвинувшихся по дороге развития, Тойнби выделяет четыре неродившиеся цивилизации (в их числе — скандинавская), а также особый класс задержанных цивилизаций, которые родились, но были остановлены в своем развитии после рождения (в их числе — полинезийцы, эскимосы, кочевники, спартанцы и др.). «Фактически задержанные цивилизации в отличие от примитивных обществ дают истинные примеры «народов, у которых нет истории». Они оказались в этом состоянии, желая продолжить движение, но вынужденные пребывать в своем незавидном положении из-за того, что всякая попытка изменить ситуацию означает гибель. В конце концов они гибнут либо потому, что отважились все-таки двинуться, либо потому, что окоченели, застыв в неудобной позе».

В сравнительном исследовании цивилизаций Тойнби изучает и описывает шесть представителей вида — пять живых и один мертвый, а также две группы реликтов. В результате более детального анализа было выявлено еще тринадцать представителей.

Попробуем кратко рассмотреть некоторые из данных видов обществ.

1. Православное христианское общество.

Православное христианское общество, подобно западному христианскому, находится в сыновнем родстве с эллинским обществом, а отсюда следует вывод, что одно общество может находиться в «отечески родственных» отношениях с несколькими разными обществами. «Стержневая ось» православного христианского мира берет свое начало в центре Эллинского мира, в Эгейском море. Экспансия православного христианского общества шла не по прямой: на северо-востоке оно сначала закрепилось в Грузии, а позже оно перевалило через Кавказский хребет, достигнув Алании, откуда был открыт выход в Великую Евразийскую степь; на северо-западе оно охватило Балканы. Православное христианство распространялась и вдоль «поперечной оси», которая пересекала главную ось в Константинополе. Морской путь привел православное христианство к «отеческому» эллинскому обществу.

2. Иранское и арабское общества. Следующее живое общество — исламское. Обращение к первоисточникам его истории вызывает обнаружение наличия универсального государства (Багдадский халифат Аббасидов), универсальной церкви (ислам) и движения племен (движение тюркских и монгольских кочевников Великой степи и др.). Обнаруживаются и признаки отеческого общества. Исламское общество зародилось на территории азиатского плоскогорья, образуя постепенно ряд самостоятельных государств, от которых происходят почти все государства современного исламского мира. Два исламских общества сыновне родственны одному более старому обществу, которое находится «за пределами видимого исторического горизонта».

3. Индское общество. Является живым обществом. Универсальное государство в этом случае — империя Гуптов (375 — 475 гг. до н.э.), вселенская церковь — это индуизм, движение племен исходило от гуннов Евразийской степи. В индуизме можно увидеть неиндские наслоения, например — поклонения божествам в иконической форме. Родиной индского общества были долины Инда и Ганга.

4. Древнекитайское общество. Его прародина — Дальний Восток. Универсальное государство — империя, созданная Цинь Шихуанди в 221 г. до н.э., вселенская церковь — это махаяна, движение племен — набеги кочевников Великой степи. Родина древнекитайского общества находилась в бассейне Желтой реки и Янцзы. Бассейны обеих рек стали родиной сыновнего дальневосточного общества. Территориально дальневосточное общество отстоит от отеческого древнекитайского не столь далеко, как, например, западное от эллинского или иранское от сирийского. Здесь ближе аналогия с арабским обществом или с обществом индуистским.

5. Реликтовые общества. Иудеи и парсы — реликты сирийского общества эпохи Ахеменидской империи, нормальная жизнь которой была прервана походами Александра Великого и засильем эллинизма. Монофизиты и несториане — «продукт реакции сирийского общества на это чужеродное вторжение». Эти реликты позволяют рассмотреть ошибки, которые происходят при столкновении двух или более обществ.

6. Вавилонское общество. Находится в Западной Азии, в Иране. В истории Вавилона было одно необыкновенное событие: милитаризация Ассирии. Постоянное противоборство Ассирии с Вавилонией достигло кульминации в Столетней войне 7 в. до н.э., в которой Вавилон пал, чтобы затем воскреснуть. Однако к началу христианской эры вавилонского общества уже не существовало.

7. Египетское общество. Это еще один представитель обществ, проживший длинную жизнь и не имевший в своей истории ни отеческого, ни сыновнего родства. Это общество возникло в нижней долине Нила. Оно не оставило в современном мире преемников. Бессмертие этого общества запечатлено в камне, пирамиды — эти неодушевленные свидетели жизни своих создателей — возможно, будут играть свою роль Атлантов еще на протяжении сотен тысяч лет.

Другой критерий для классификации обществ — степень удаленности от того места, где данное общество первоначально возникло. Сочетание этих двух критериев позволяет найти общую меру для размещения обществ на одной шкале. При обобщении результатов получается такая последовательность (православное христианское общество и дальневосточное распались надвое в соответствии с местонахождением — получилось 21 общество): египетское + андское, китайское + минойское + шумерское + майянское, сирийское, индское + хеттское + эллинское, западное, православное христианское (в России) + дальневосточное (в Корее и Японии), православное христианское (основное) + дальневосточное (основное), иранское, арабское + индуистское, мексиканское, юкатанское, вавилонское.

Большинство из перечисляемых историком цивилизаций являются в настоящее время уже мертвыми. Существующих ныне цивилизаций он насчитывает семь: западная, православная, индуистская, китайская, дальневосточная (в Корее и Японии), иранская, арабская.

Каждая цивилизация представляет собой замкнутый и независимый от других мир. Конечно, полностью изолированной от внешних воздействий цивилизации, по-видимому, не существует. Но все же каждая из них обладает относительной самостоятельностью, достаточной для того, чтобы можно было при анализе хода ее истории абстрагироваться от влияния на нее со стороны других цивилизаций.

Географические границы области, занимаемой какой-либо цивилизацией, со временем могут изменяться. Но «ни одно из исследуемых обществ не охватывает всего человечества, не распространяется на всю обитаемую Землю и не имеет сверстников среди обществ своего вида; наше западное общество, например, не воспринималось как нечто целое, пока эллинское общество, будучи одним из первоначальных представителей обществ данного вида, не достигло своей зрелости». Всемирная история есть история различных цивилизаций, сосуществующих рядом друг с другом.

Стадии развития цивилизаций

Подобно своим предшественникам, Тойнби признает циклическую схему развития цивилизаций: рождение, рост, расцвет, надлом и разложение. Но эта схема не является фатальной, гибель цивилизаций вероятна, но не неизбежна. Рождение цивилизации происходит при наличии двух специфических условий: присутствие в данном обществе творческого меньшинства и наличие среды, которая не является ни слишком неблагоприятной, ни слишком благоприятной. Механизм зарождения цивилизаций в таких условиях представляет собой взаимодействие вызова и ответа на вызов: окружающая среда непрерывно бросает вызов обществу, и общество через творческое меньшинство успешно отвечает на вызов и находит решение проблемы.

Причиной развития цивилизаций является исторический вызов, понимаемый как внешние препятствия. Этот вызов, предъявляемый цивилизации со стороны другого общества, природно-климатических условий, побуждает и стимулирует цивилизацию к развитию. Идея «вызова-и-ответа» — основная мысль учения Тойнби о развитии цивилизаций.

С точки зрения Тойнби, развитие цивилизаций есть постоянный процесс «вызовов-и-ответов». Движущей силой развития цивилизаций является «творческое меньшинство», носитель мистического «жизненного порыва», которое, удачно отвечая на различные исторические «вызовы», увлекает за собой «инертное большинство». Своеобразие этих «вызовов» и «ответов» определяет специфику каждой цивилизации, иерархию её социальных ценностей и философские концепции смысла жизни. Затем следует новый вызов и новый успешный ответ и т.д. В таких условиях покою места нет, общество постоянно находится в движении, которое и приводит его к цивилизации. В случае, если цивилизация не находит адекватного ответа вызову, она обречена на гибель (как, впрочем, и в случае отсутствия вызова).

Например, египетская цивилизация возникла как реакция на иссушение земель на афразийской территории. Ответ тех, кто положил начало этой цивилизации, был двойным: они переместились в долину Нила и изменили свой образ жизни. Они двинулись в гиблые болота и превратили их своим динамическим актом в благодатные земли. В пустыне, ставшей колыбелью китайской цивилизации, испытание заболачиванием и наводнением было дополнено испытанием холодом из-за существенных сезонных климатических изменений. Возникновение майянской цивилизации было ответом на вызов, брошенный тропическим лесом, минойской — ответом на вызов моря. В России вызов принял форму непрерывного внешнего давления со стороны кочевых племен. Ответ представлял собой становление нового образа жизни и новой социальной организации.

«. Зарождению цивилизации, — подводит итог Тойнби, — способствуют наиболее трудные условия существования, имея в виду как природную среду, так и человеческое окружение». Существует пять типов вызова: вызов сурового климата, вызов новых земель, вызов неожиданных ударов со стороны внешнего человеческого окружения, вызов постоянного внешнего давления и вызов ущемления, когда общество, утратив нечто жизненно важное, направляет свою энергию на выработку свойства, возмещающего потерю. Во всех этих случаях действует социальный закон, укладывающийся в формулу: «Чем сильнее вызов, тем сильнее стимул».

Далее следует стадия роста цивилизации, которая отличается социальным единством общества и подражание большинства творческому меньшинству. Цивилизация быстро продвигается вперед. На этой стадии развития цивилизационного процесса действует закон ухода и возврата. Для преодоления кризиса общество может отступить, чтобы накопить силы, внутренне преобразиться, чтобы ответить на новый вызов.

Цивилизация справляется с внутренними кризисами, создавая империи и мировые религии. По мнению Тойнби, мировые религии играют объединяющую роль и являются высшими ценностями и ориентирами исторического процесса. В сущности, их история происходит как бы за спиной истории цивилизаций. Растущая цивилизация отмечена духом солидарности.

Рост цивилизаций — дело рук творческих личностей или творческих меньшинств. «. Творческие личности при любых условиях составляют в обществе меньшинство, но именно это меньшинство и вдыхает в социальную систему новую жизнь. В каждой растущей цивилизации, даже в периоды наиболее оживленного роста ее, огромные массы народа так и не выходят из состояния стагнации. «. Рост цивилизации достигается в том случае, когда меньшинство или все общество в целом отвечает на вызов и при этом не просто отвечает, но одновременно порождает другой вызов, требующий в свою очередь нового ответа. Процесс роста не прекращается до тех пор, пока это повторяющееся движение утраты равновесия и восстановления его, перегрузки и нового нарушения сохраняет свою силу.

Цивилизации, отмечает Тойнби, различаются своими стилями. Эллинская цивилизация, например, демонстрирует явную тенденцию к оформлению эстетического стиля, ее взгляд на жизнь во всей ее целостности выражается в отчетливых эстетических понятиях. Индская и родственная ей индуистская цивилизации формируют стиль, имеющий ярко выраженный религиозный характер. Для западной цивилизации характерна тенденция к машинному производству, нацеленность интересов и способностей на эффективное использование открытий естествознания, конструирование материальных и социальных систем.

Как уже говорилось, процесс роста цивилизации — это постоянная борьба. С одной стороны, это взаимодействие между вызовами и творческим меньшинством, с другой стороны это постоянное противоречие между меньшинством и косной массой. Надлом может произойти по различным причинам. Возможно, что на очередной вызов активная часть просто не сможет дать адекватный ответ. Другая причина может крыться в природе мимесиса. Мимесис, направленный в будущее означает отказ от обычаев. Таким образом система становится слабо сбалансированной и подверженной катаклизмам. Не имея достаточно четкого и однозначного ответа на вопрос о причинах надлома, Тойнби приводит большое количество примеров надломов, из которых можно вычленить несколько групп:

— отказ большинства от мимесиса. Во время катаклизмов большинство может потерять веру в идеалы меньшинства и, не имея сдерживающих традиций, оказывается в «подвешенном» состоянии, что неизбежно ведет к хаосу;

— ошибка меньшинства, выраженная в пассивности после ряда собственных побед;

— общество с таким меньшинством существует до первого катаклизма, выводящего систему из «спящего» равновесия;

— изоляция правящего меньшинства от общества и, как следствие, вырождение;

— идолопоклонство — «интеллектуальное и морально ущербное и слепое обожествление части вместо целого, твари вместо Творца и времени вместо Вечности». В эту категорию попадает очень широкий спектр надломов. В частности, сюда попадает современная техногенная западная цивилизация, спартанская цивилизация, положившая себя на алтарь бога Войны.

Причину гибели цивилизаций Тойнби усматривает в утрате ими «жизненного порыва», который влечет цивилизацию не только к адекватному ответу, но и к принятию нового вызова, благодаря чему и осуществляется прогресс цивилизации.

В духовной сфере распад общества приводит к расколу в душе. «Раскол в душах людей проявляется в самых разнообразных формах. Он затрагивает поведение, чувства, жизнь в целом. В период распада общества каждый вызов встречает в душах людей прямо противоположный отклик — от абсолютной пассивности до крайних форм активности. По мере нарастания социального распада альтернативные решения становятся все более косными, полярными и более значимыми по своим последствиям».

По мнению Тойнби, цивилизации сами кончают с собой. Единственное спасение стать на путь преображения. Основной тезис Тойнби сводится к тому, что истории всех цивилизаций не могут быть построены в единый ряд, ведущий к современному состоянию. Вместо стеблевидной схемы история предстает в виде дерева и цивилизации подобны многочисленным ветвям.

В данном реферате были представлены основные положения теории цивилизаций английского историка Арнольда Тойнби. Его теория является циклической в том смысле, что она не рассматривает историю как единое поступательное движение всех народов к одной общей цели. Концепция Тойнби поражает грандиозностью своего замысла — охватить всю человеческую историю и описать все появившиеся в ее ходе цивилизации. Чрезвычайно богатая деталями и верными наблюдениями, касающимися отдельных цивилизаций и их сравнения, концепция завершается, однако, превознесением мировых религий и констатацией того, что история — это божественная творческая сила в движении.

Каждое общество проходит стадии генезиса, роста, надлома и разложения; возникновения и падения универсальных государств, вселенских церквей, героических эпох; контактов между цивилизациями во времени и пространстве. Жизнеспособность цивилизации определяется возможностью последовательного освоения жизненной среды и развитием духовного начала во всех видах человеческой деятельности, переносом Вызовов и Ответов из внешней среды внутрь общества. И поскольку Вызовы и Ответы на них носят различный характер, постольку цивилизации оказываются непохожими одна на другую, но главный Ответ на Вызов Логоса определяет сущность единой человеческой цивилизации.

Тойнби полагал, что цивилизации есть определенные типы человеческих сообществ, «вызывающие определенные ассоциации в области религии, архитектуры, живописи, нравов, обычаев — словом, в области культуры». Для Тойнби цивилизация — это достигшая пределов самоидентификации культура, в пределе это может быть человеческая или глобальная цивилизация. Шкала критериев классификации цивилизаций у Тойнби весьма подвижна, хотя два из них остаются стабильными — это религия и форма ее организации, а также «степень удаленности от того места, где данное общество первоначально возникло».

Начиная с 21 цивилизации, Тойнби к концу своего многотомного сочинения по ходу дела утрачивает 8, но, кажется, не дает себе труда заметить потерю, увлекаемый потоком осмысления движения или неподвижности истории.

Жизнь цивилизации — это скорее непрерывное поступательное движение по пути духовного развития, на котором постоянно возникают ловушки, способные надломить и даже разрушить цивилизацию. Движение по этому пути — дело трудное, однако всегда есть шанс обойти все препятствия и не упустить этот шанс — задача индивидуумов, составляющих данное общество. Именно человек ответственен за рост своего общества. «Пока есть жизнь, есть надежда, что с божьей помощью человек — хозяин своей судьбы, хотя бы отчасти, хотя бы в чем-то».

Список использованной литературы

1. Борисов О.С., Свечникова Н. О.,Толстикова И.И.,Филичева Н.В., Фомина Н.Н. Культурология: Учебное пособие. — СПб: СПбГУ ИТМО, 2008. — 483 с.

2. Ерасов Б.С. Сравнительное изучение цивилизаций: Хрестоматия: Учеб. пособие для студентов вузов. – М, 2002

Теория локальных цивилизаций О. Шпенглера и А. Тойнби

Основоположником теории круговорота локальных цивилизаций является итальянский философ Джанбатиста Вико. Согласно его теории, каждая нация в своем развитии проходит следующие стадии: божественная; героическая; человеческая. В течение этих стадий происходит рождение, распад и упадок наций и их культур.

Дальнейшее развитие эта теория получила в трудах немецкого философа Освальда Шпенглера (1880 – 1936) и английского историка и философа Арнольда Тойнби (1889 – 1975).

Одна из крупнейших работ Освальда Шпенглера — «Закат Европы», в которой он создает свой метод исследования истории, в рамках которого рассматривает ряд культурных формаций древности, и на основе проводимых им параллелей с современностью пытается определить судьбу Запада. Речь идет о том, чтобы проследить судьбу одной культуры, а именно западноевропейско – американской, которая – единственная на планете – пребывает сейчас в совершенной форме, причем проследить ее на стадиях, этой культурой еще не пройденных.

Под таким углом зрения закат Запада означает проблему цивилизации. Важнейшая задача, которую ставит перед собой О.Шпенглер, — развенчание европоцентризма, с позиций которого история трактовалась достаточно продолжительное время и нередко трактуется до сих пор. По мнению Шпенглера, европоцентрическая точка зрения приводит к тому, что «любая из культур, предшествовавших нашей, расценивается как находящаяся на низшей ступени, незавершенная, тем самым как бы завещающая нам продолжение начатого».

Культурологическая концепция Шпенглера строится на сопоставлении и противопоставлении культуры и цивилизации.

В мировой истории Шпенглер выделяет восемь типов культур, достигших полноты своего развития:

Для Шпенглера их существование в разные времена на самых отдаленных территориях планеты – это свидетельство не единого мирового процесса, а единства проявления культуры во всем ее многообразии. Культура у Шпенглера – сложившийся в веках исторический индивидуум, историко – культурная целостность, сущность которой образует религия. Культура для О. Шпенглера — живое существо высшего порядка, выросшее «со своей возвышенной беспечностью», «подобно цветам в поле». Шпенглер подчеркивает локальность культур, слабость связей между ними. Шпенглер убежден в том, что человечество нельзя трактовать как единое целое, что у истории нет целей и нет никакой направленности.

Термином цивилизации Шпенглер обозначает последнюю, неизбежную фазу всякой культуры. Цивилизация как исключительно технико – механическое явление противоположна культуре как царству органически – жизненного. Цивилизация, обладая одними и теми же признаками во всех культурах, есть выражение отмирания целого как организма, затухание одушевляющей его культуры, возврат в небытие культуры.

Шпенглер останавливается на рассмотрении трёх исторических культур: античной, европейской и арабской. Им соответствуют три “души”: аполлоновская, избравшая в качестве своего идеального типа чувственное тело; фаустовская душа, символом которой является беспредельное пространство, динамизм; магическая душа, выражающая постоянную дуэль между душой и телом, магические отношения между ними.

Для Шпенглера все культуры равноправны. При этом каждая из них уникальна. Каждая культура говорит на своем языке. Для представителей других культур существуют другие истины. Для мыслителя имеют силу или все или не одна из них. По Шпенглеру, в основе каждой культуры лежит душа, а культура – это символическое тело, жизненное воплощение этой души. Но ведь всё живое когда – нибудь умирает. Такова судьба всех культур. Шпенглер не объясняет истоки и причины рождения культур, но зато их дальнейшая судьба нарисована им достаточно подробно.

Культура, по мнению Шпенглера, рождается в тот момент, когда из первобытно – душевного состояния вечно – детского человечества пробуждается и выделяется великая душа, некий образ из безобразного, ограниченное и переходящее из безграничного и пребывающего. Она расцветает на почве строго ограниченной местности, к которой она и остается привязанной, наподобие растения. Кризис в культуре наступает тогда, когда ее душа осуществит всю совокупность своих возможностей, в виде народов, языков, религиозных учений, искусств, государств и наук. Вследствие этого культура вновь возвращается в объятья первобытной души.

Смерть культуры есть исчерпание её души, когда её смыслы уже не вдохновляют людей, обращённых теперь не к осуществлению культурных ценностей, а к утилитарным целям и благоустройству жизни. Этот период Шпенглер связывает с наступлением эпохи цивилизации. “Цивилизация есть неизбежная судьба культуры».

Каждая культура проходит возрастные ступени отдельного человека. У каждой есть своё детство, своя юность, своя возмужалость и старость.

По мнению Шпенглера, существуют определенные различия между культурой и цивилизацией. Шпенглер признал цивилизацию роком всякой культуры. Культура не развивается бесконечно. Она несёт в себе источник смерти. В ней заключены начала, которые неотвратимо влекут её к цивилизации. Цивилизация есть смерть духа культуры.

Для Шпенглера в современном мире культура сохраняется лишь в крестьянстве, которое подвергается давлению со стороны цивилизации.

Но, хотя философ говорит о закате Европы, его работу нельзя назвать проникнутой ощущением смерти, завершения. Каждый период существования любой культуры имеет свой смысл, свои цели, и Запад в этом смысле не стал исключением.

О. Шпенглер являлся представителем философии жизни. Также он считался классиком цивилизационного подхода к истории.

Арнольд Тойнби в своей книге «Постижение истории» выделяет следующие типы обществ: западное, православное, иранское и арабское, индуистское, дальневосточное, эллинское, сирийское, индское, китайское, минойское, шумерское, хеттское, вавилонское, андское, мексиканское, юкатанское, майянское и египетское. Исследуя общества, Тойнби обнаружил, что в одних случаях каждое отдельное общество состоит в родстве с более древним обществом благодаря наличию вселенской церкви. В других случаях такая связь отсутствует. Отсюда Тойнби делает вывод, что «вселенская церковь является основным признаком, позволяющим классифицировать общества одного вида». Следующим критерием, по мнению Тойнби, является степень удаленность от места, где данное общество первоначально возникло.

Далее Тойнби ставит вопрос о сопоставимости выделенных им обществ. С его точки зрения, эти общества ничто не объединяет. Общества данного вида принято называть «цивилизациями», чтобы отличить их от «примитивных обществ».

Число известных цивилизаций невелико. Тойнби удалось выявить 21 цивилизацию, хотя он предполагает, что более детальных анализ выявит еще около 10 цивилизаций. Сравнивать цивилизации и примитивные общества, по мнению автора, нельзя. Далее Тойнби пытается опровергнуть возможное возражение о том, что цивилизации, будучи однородными, по сути, тождественны и фактически мы имеем дело не с 21 цивилизацией, а с 1. Цивилизация эта уникальна, и сравнить ее не с чем. Данный тезис о «единстве цивилизации», по мнению Тойнби, является ложной концепцией.

Одной из причин, породивших это заблуждение, является распространение современной западной цивилизацией своей экономической системы по всему миру. Ложная концепция «единства истории» на базе западного общества имеет одну неверную посылку — представление о прямолинейности развития. Деление истории на «древнюю» и «современную» фиксирует переход от эллинской истории к западной, тогда как деление на «средневековую» и «современную» относится к переходу от одной главы западной истории к другой. Тойнби отмечает, что формула «древняя + средневековая + новая» история не только неадекватна, но и неправильна.

Каждая цивилизация, по мнению Тойнби, проходит на своем жизненном пути следующие стадии: зарождения – генезис, роста, распада. В поисках первопричины зарождения цивилизации Тойнби приходит к концепции Вызова-и-Ответа. Не найдя «неодушевленных» причин зарождения и развития цивилизаций, Тойнби вводит через миф об искушении твари Божьей Дьяволом и последующем преображении искушаемого через творение Господне противоречие в качестве основного движущего механизма истории. На первом этапе Дьявол (Вызов) выводит систему из равновесного и пассивного состояния Инь в возбужденное и активное состояние Ян.

Ответом на вызов должен быть либо рост — переход в более высокое и более совершенное с точки зрения усложнения структуры состояние, либо смерть, проигрыш. Выйдя на новую ступень, система вновь выводится из равновесия и так далее до тех пор, пока на очередной вызов не последует адекватного ответа. Вызовы могут быть как внешними (стимулы, необходимые для генезиса цивилизации) так и внутренними (творческий порыв гения, развитие науки). Причем системе требуется лишь первоначальное наличие внешних стимулов, которые затем по мере развития системы превращаются во внутренние вызовы. Именно такое динамическое, прогрессирующее противоречие и является залогом развития цивилизации и индивидуумов, ее составляющих.

Тойнби считает, наиболее стимулирующее воздействие оказывает вызов средней силы. Слабый вызов не может заставить систему перейти на качественно новый уровень, в то время как чрезмерно сильный вызов может просто-напросто ее разрушить.

Система Тойнби антропоцентрична в том смысле, что в ней обществу отводится место поля действия, а не носителя созидательной силы. Поэтому и вызовы предназначаются, прежде всего, людям. Чтобы общество смогло ответить на вызов, в нем необходимо наличие Личностей, сверхлюдей. Именно они способны дать ответ, именно они способны повести за собой всех остальных. Сверхлюдьми могут быть как отдельные люди (Иисус, Мухаммед, Будда) так и социальные группы. В любом случае общество раскалывается на две взаимодействующие части: на творческое, несущее в себе потенциал меньшинство и основную инертную массу.

Механизм взаимодействия творческого меньшинства и пассивного большинства Тойнби назвал «мимесис» — социальное подражание. Мимесис появляется у человека задолго до вступления общества в фазу развития. Его можно видеть и в обществах с примитивным укладом и в развитых цивилизациях. Однако действие мимесиса в этих двух случаях прямо противоположно: если в примитивных обществах мимесис, выражаясь в обычаях и подражании старейшинам, направлен в прошлое и является гарантом стабильности общества, то при вступлении общества на путь цивилизации мимесис в основном направлен на творческое меньшинство, являясь, таким образом, связующим звеном между активными и пассивными его членами.

Тойнби выделяет два пути возникновения цивилизаций: через мутацию примитивного общества и через отчуждение пролетариата от правящего меньшинства ранее существовавших цивилизаций. В обоих случаях Тойнби объясняет генезис с помощью концепции Вызов-и-Ответ, отвергая при этом как расовые теории, постулирующие различную «государствообразующую» силу разных рас, так и благоприятные природные условия, якобы являющиеся залогом возникновения цивилизаций.

Тойнби рассматривает общество лишь как поле действия индивидуумов. Процесс роста цивилизации — это постоянная борьба.

Теория Тойнби является циклической в том смысле, что она не рассматривает историю как единое поступательное движение всех народов к одной общей цели. В то же время она и не трактует историю как бесцельный круговорот различных культур и цивилизаций. В противоположность жизненному циклу культуры по Шпенглеру цикл цивилизации по Тойнби не является таковым в строгом смысле этого слова. Жизнь цивилизации — это скорее непрерывное поступательное движение по пути духовного развития, на котором постоянно возникают ловушки, способные надломить и даже разрушить цивилизацию. Движение по этому пути – дело трудное, однако всегда есть шанс обойти все препятствия и не упустить этот шанс – задача индивидуумов, составляющих данное общество. Именно человек ответственен за рост своего общества.

Теория Шпенглера и Тойнби. Эта теория получила большое распространение в 20 веке. Она обоснована в работах Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби.

О. Шпенглер, вслед за Данилевским, исходит из того, что каждый народ представляет собой самостоятельный культурно-исторический тип. Он рисует яркие образы 8 замкнутых локальных культур: Египетская, Вавилонская, Индийская, Китайская, Греко-Римская (Аппалоновская), Византийско-Арабская (магическая), Западно-Европейская (Фаустовская), культура Майя.

В своей книге «Закат Европы» Шпенглер говорит, что из всех названных культур продолжает существовать только Западно-Европейская, которая вступила в стадию упадка.

Культуры, по Шпенглеру, есть организмы. История культур – их биография. Культура зарождается тогда, когда у той или другой части человечества пробуждается «великая душа». Она творит и процветает на строго ограниченной местности, к которой она привязана на подобие растения. Культура умирает после того, как душа осуществит полную меру своих возможностей в виде развития народа, его языка, мироучений, искусства, государства и науки. Далее она возвращается в первичную душевную стихию.

Когда культура умирает, ее кровь свертывается, она застывает и становится похожей на засохшее дерево. Все это характеризует превращение культуры в цивилизацию. Последнее есть заключительная стадия развития культуры – ее упадок. По его мнению, переход от культуры к цивилизации на Западе начался в 19 веке и продолжился в 20 веке.

Арнольд Тойнби написал 10 томов «Всемирной истории». Он в определенной мере развил идей Шпенглера о локальных цивилизациях и их круговороте. Он называет 21 цивилизацию. Тойнби заявил о ложности концепции единства истории, основанной на похожести в современных развитых странах их экономич. и политич. систем. Он стремился показать дискретный, т.е. автономный и в то же время многоплановый характер развития разных обществ.

По Тойнби, существует 3 стадии жизни цивилизации: 1) Генезис или зарождение; 2) Роста или расцвета; 3) Надлома и распада.

В своем развитии цивилизациям приходится отвечать на разного рода вызовы природной и социальной среды. На эти вызовы следуют ответы, которые свидетельствуют о том, насколько жизнеспособна та, или иная цивилизация. По Тойнби, цивилизации развиваются благодаря духовным порывам тех или иных народов, в которых воплощается ответ на соответствующий вызов. В такого рода духовных порывах проявляются определенные стимулы и мотивы деятельности народов, и их отдельных личностей или групп.

Одной из центральных проблем развития цивилизации Тойнби считал проблему взаимодействия личности и общества. Он подходил к человеку как к существу социальному, которое формируется и развивается в обществе. Общество же характеризуется им как совокупность отношений между людьми.

Развитие общества осуществляется прежде всего благодаря порывам гениев. В итоге развитие цивилизации рассматривается как дело творческих личностей и творческих меньшинств (элит). За ростом и расцветом культур следуют их надломы и распады. Но самый глубокий раскол – это раскол в человеческой душе. В этом случае поток социальной жизни становится не контролируемым. В конечном счете спасителем выступает Бог. Тойнби выступал за вселенскую церковь, как основу сохранения цивилизации и ее жизненный центр.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском: