Человек с точки зрения экзистенциализма человек

Экзистенциализм о сущности и существовании человека

философия экзистенциализм иррациональный судьба

Экзистенциализм — Философия существования. Иррационалистическая Философия в современной западной Философии, которая ближе к искусству, чем к науке. Наиболее крупные представители: М. Хейдегтер, К Ясперс, Г. Марсель, Ж.П. Сартр, А. Камю, Н. Аббаньяно. (20 век) Экзистенциалисты поставили вопрос о смысле жизни, о судьбе человека, о выборе и личной ответственности. Исходный пункт фил. Э. — изолированный, одинокий индивид, все интересы которого сосредоточены на нем же самом, на его собственном ненадежном и бренном существовании. Экзистенциальные проблемы — это такие проблемы, которые возникают из самого факта существования человека. Для Экзистенциализма имеет значение только его собственное существование и его движение к небытию.

Экзистенциализм отталкивается от наиболее типичных форм радикального разочарования в истории, которые приводят к истолкованию современного общества как периода кризиса цивилизации, кризиса разума и кризиса гуманности. В этих условиях человек начинает размышлять, задумываться о происходящем, пытается осознать сложившуюся реальность. Однако экзистенциализм протестует против капитуляции человека перед этим кризисом. Экзистенциалистическая философия сосредоточена на проблеме духовной выдержки человека, заброшенного в иррациональный, вышедший из-под его контроля поток событий. Индивиду, чтобы устоять в этом мире, необходимо прежде всего разобраться со своим собственным внутренним миром, оценить свои возможности и способности. Человек у экзистенциалистов не объект, а субъект, свободное, самодеятельное, ответственное бытие. Экзистенциалисты рассматривают «наличное сознание», представленное переживаниями, настроениями, эмоциями, тревогами человека, как подлинный смысл «всех вещей», и пытаются исходя из него понять любое явление. Именно вопрос о человеке стал главным пунктом размежевания с философией прошлого. Кьеркегор писал, что философия решает вопрос о человеке слишком абстрактно, она отходит от живого индивида с его мыслями, эмоциями, страданиями. Необходимо же вглядеться, «вчувствоваться» в человеческую жизнь, человеческие страдания.

Одна из главенствующих установок экзистенциализма — это противопоставление социального и индивидуального бытия, радикальная разорванность этих двух сфер человеческого бытия. Экзистенциалисты утверждают, что человек не определяется никакой шкалой: ни природой, ни обществом, ни собственной сущностью человека, ибо такой сущности, по их мнению, не существует. Существование предшествует личности (т.е. сущности). Это означает, что человек сначала существует, появляется в мире, действует в нем, а уж потом определяется как личность. Сартр: человеческое дитя рождается, уже существует, но ему еще предстоит обрести человеческую сущность, стать человеком. Человек делает самого себя, обретает свою сущность, уже существуя. Таким образом, нет заданной человеческой природы, никакая внешняя сила, никто кроме данного индивида не может за него осуществить его превращение в человека. И именно он несет ответственность, если его превращение в человека в подлинном смысле так и не состоялось. Т.е. идея индивидуальной ответственности человека за все, что происходит с ним самим и с другими людьми. Быть в пути, постоянно заботиться об обретении своей сущности — человеческий, полный драматизма, удел.

М. Хайдеггер подчеркивал, что человека можно рассматривать как историческое существо, пребывающее «здесь и теперь», в этом остановленном моменте времени. Следовательно, задача философии определялась как анализ наличного бытия человека, застигнутого «здесь и теперь» в непроизвольной сиюминутности переживаний. Философия должна идти от бытия человека к бытию мира. Особенность и преимущество человеческого бытия состоят в том, что он единственное бытие, которое может «вопрошать» о самом себе и бытии вообще, о целостности Вселенной; только ему свойственно выражать обеспокоенность миром. Суть человеческого бытия — это бытие-в-мире, т.е. оно связано с бытием мира. Люди сопоставляют себя с миром, видят свое бытие как часть и продолжение бытия мира.

Экзистенциалисты рассматривают жизнь человека в «пограничных ситуациях», т.е. предельных жизненных обстоятельствах, в которые постоянно попадает человеческая личность. И главная «пограничная ситуация»- это ситуация перед лицом смерти. Согласно экзистенциализму, человек — это временное, конечное существо, предназначенное к смерти. Пограничная ситуация ставит человека перед необходимостью выбора. Человек постоянно должен выбирать ту или иную форму своего поведения, ориентироваться на какие-то ценности и идеалы. Выбирая те или иные ценности и идеалы, делая те или иные поступки, индивид формирует себя как личность. Но выбирая себя, он выбирает и других людей, всех людей. Каждое наше действие создает образ человека, каким он должен, по нашим представлениям, быть. Человек понимается в экзистенциализме прежде всего как существо, приносящее жизнь в жертву своему предназначению. Человек просто не в силах существовать, не посвящая чему-то свою жизнь; такова его фундаментальная предрасположенность, но не к бесконечной длительности, а к надвременной значимости безусловного принципа. История есть, например, для Хайдеггера, история того, с чем встречается человек в своем стремлении к безусловному. Безусловное, говорит Хайдеггер, находится совсем близко. Оно в нас самих, оно открывается человеку не в исторических целеуказаниях, не в символах религиозного мифа, а в его собственных безотчетных, но неоспоримых действиях.

Экзистенциалисты отрицают за миром всякую способность воздействовать на человека, побуждать его, определять его поступки. Тайна человеческого поведения состоит в его абсолютной необусловленности, спонтанности. Только осознав это, человек обретает стойкость, необходимую для того, чтобы воспринять любой, даже самый безотрадный исторический прогноз, не впадая в отчаяние и цинизм. С человека можно спрашивать за все, что он совершил, не делая никаких скидок на обстоятельства его жизни или прирожденные его склонности, инстинкты, предрасположения. Люди свободны в выборе средств для достижения поставленных целей. Человек находится в ситуации личностного выбора: либо пассивно покориться существующей действительности, либо ответственность за прогресс общества взять на себя. Только благодаря усилиям индивидов, осознанию ими личной ответственности за состояние дел возможен прогресс общества. Опору же для своих действий человек должен искать в своей собственной сущности, в своей экзистенции. Но если человек поступает свободно, если существует свобода воли, выбора и средств их осуществления, значит, он в ответе и за последствия своих действий.

Согласно Сартру, мир — это «универсальное не то», полное отсутствие чего-либо, соответствующего человеческим ожиданиям, образам, понятиям. Быть реальным — значит оказываться чуждым сознанию, совершено «случайным», а в пределе — абсурдным. Т.е. жизнь всегда не понятна человеку, он испытывает чувство абсурдности — это разлад между человеком и его жизнью. Чувство абсурдности поджидает человека на каждом углу. Другой человек для нас всегда остается непознанным, в нем всегда есть нечто несводимое к нашему познанию, ускользающее от него. Жизнь в состоянии абсурда — такова судьба современного человека, согласно Камю. Его сознание находится на той грани, когда веры у человека уже нет, а новой точки опоры еще нет. Человеку в таком состоянии очень трудно примириться с мыслью о бессмысленности поисков внешней опоры, с тем, что он должен рассчитывать только на себя. Это разорванное сознание — сознание абсурда. Столкновение с бессмысленностью мира приводит человека к единственному выходу, к надежде, которая заключена в нем самом, в творческой открытости его существования.

Религиозные экзистенциалисты — Ясперс, Бердяев, Шестов; атеистические экзистенциалисты — Сартр, Камю, Бовуар; фундаментальная онтология — Хайдегер. Экзистенциализм — пессимизм мировоззрение, противопоставляющее науку и Философию. Экзистенция — способ бытия, ядро человеческого «Я» (мыслящего разума), неповторимая личность, открытая возможность. Сущность — нечто заранее данное и определенное. В обычной жизни человек редко осознает себя как экзистенцию — необходимы пограничные ситуации, вместо познания — переживания, которые объяснить все равно невозможно. Выход из абсурда — бунт (Камю), свобода (Сартр). «Быть свободным обречен, быть свободным — быть собой». Шестов: порядок — ограничение возможностей, необходимо стремится к хаосу.

Первая и Вторая мировые войны, экономические кризисы XX в. привели к восприятию эфемерности и трагизма жизни людей, к повышению интереса к индивидуальным жизненным вопросам. В XX в. поблекли идеалы Просвещения и Прогресса. Остались идеалы материального потребления, дополняемые пессимизмом людей духовного склада. Все это предопределило появление и специфику нового философского направления – экзистенциализма (лат. existential – существование) – «философии существования».

Основная черта экзистенциализма – обращенность к отдельной личности, восстановление и возвеличивание роли индивидуальности в общественном развитии. Главное внимание экзистенциалисты уделили наиболее важным, с их точки зрения, состояниям и чувствам человека, таким как тревога, страх, совесть, забота, отчаяние, любовь и т.п.

В исторических и эволюционных концепциях упор делается на объективные законы развития, которые ведут к неизбежному лучшему будущему, а человек предстает как простой исполнитель мировой необходимости. С точки зрения экзистенциализма таких законов нет, и человек остается с самим собой перед лицом неизбежной смерти. Поэтому самым естественным состоянием человека, в котором он раскрывается наиболее полно, является страх. Преследуемый страхом смерти, человек ищет свое место в обществе. Но социальная жизнь индивида не истинна. В глубине его личности скрыто подлинное существование, которое доступно немногим. Страх смерти раскрывает человеку его индивидуальность и его одиночество, ибо никто не может умереть вместо другого, каждый уходит из жизни сам.

На первое место выходит в экзистенциализме понятие «абсурд существования». Альбер Камю обращается к весьма характерному образу Сизифа, занятого бесполезным трудом – вкатыванием камня на гору, который затем летит вниз. В жизни нет духовной цели, а стало быть, она нелогична, абсурдна. Экзистенциалисты убедительно показали, что, если быть последовательным, вере в бога можно противопоставить только убеждение в абсурдности бытия. Если нет Бога, и человек умирает насовсем, то жизнь бессмысленна. Душа без веры в Бога и без истории, предоставленная самой себе, оказывается во власти абсурда.

Экзистенциалистов беспокоило, что в современных условиях, когда большинство людей живет в крупных городах и подвержено сильному влиянию средств массовой информации, они становятся похожи друг на друга и теряют свою неповторимую индивидуальность и свободу. Быть свободным – значит быть самим собой, не думать и не поступать так, как поступают и думают другие. В отличие от Ницше экзистенциалисты признают свободу не только для себя, но для всех людей. Это абсолютная свобода в том смысле, что нет ничего над человеком, что определяло бы его поведение. Обеспечение этой свободы нелегко. Если человек создает самого себя и все его поступки – результат личного решения, то именно он и никто другой ответственен за себя и мир. Обратившись к человеческой душе, экзистенциализм вернулся к нравственности: начав со стремления к свободе, осознал масштаб ответственности.

Экзистенциализму свойственно внутренне убеждение, что чисто научный и технический прогресс не в силах сам по себе способствовать установлению между людьми согласия. Действительность нельзя познать с помощью науки, потому что научное познание – это частное познание, имеющее дело с определенными предметами, а не с самим бытием. Бытие познается через интуитивный акт «переживания», «схватывания» предмета, а не посредством абстрагирования от него, и только так достигается единство человека с миром.

Самостоятельным философским направлением экзистенциализм становится в начале XX в., а в 40-60-е гг. становится одним из влиятельных течений духовной жизни Европы. Принято различать атеистический (М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, А. Камю) и религиозный (К. Ясперс, Г. Марсель, М. Бубер, Н. Бердяев) экзистенциализм. Градация эта весьма условна. Атеистический экзистенциализм говорит о «заброшенности» человека, фактически – о его «богооставленности». Ответственность, которую в христианстве берет на себя Бог, искупая вину людей, в экзистенциализме целиком и полностью взваливает на свои плечи каждый человек. Атеистический экзистенциализм тем самым утверждает необходимость богоподобия человека как основы его подлинного бытия. В религиозном же экзистенциализме Бог менее всего похож на антропоморфное божество. Он абсолютно запределен человеческому миру, это скорее «шифр» идеального человеческого универсума (К. Ясперс), соотносясь с которым человек решает, что он есть.

Остановимся кратко на учениях наиболее известных представителей этого философского направления.

Одним из основателей экзистенциализма был немецкий философ Карл Ясперс (1883-1969 гг.). Вышедшая в свет в 1919 году работа Ясперса «Психология мировоззрений» может считаться первой публикацией по философии экзистенциализма в Германии. Его философию можно было бы с полным основанием назвать самым гуманистическим вариантом экзистенциализма, поскольку она более всего соответствует духу общечеловеческой системы ценностей. Более того, в своих поздних произведениях Ясперс прямо поставил перед философией задачу утверждения системы общечеловеческих ценностей.

Из более ранних философских идей Ясперса наибольшую известность приобрела идея о пограничных ситуациях. Учение о пограничных ситуациях связано с основным положением экзистенциализма об уникальности экзистенции и с тем, что она чаще всего закрыта для человека, погруженного в мир вещей, безличное массовое существование. Но в особых, критических ситуациях, подчеркивает Ясперс, любой человек способен мгновенно прозреть, мгновенно понять уникальность своей экзистенции, понять смысл своего бытия или трагическое отсутствие этого смысла. Но это наступает только в исключительных и трагических ситуациях. Человек может оказаться в пограничной ситуации и в результате переоценки своих прежних идеалов. Все эти состояния можно назвать пограничной ситуацией – пограничной между экзистенцией и Ничто. Возможно, не каждый человек в таких ситуациях вдруг постигает истинный смысл бытия, но большинство людей способно на это. Как способно на это и все человечество в целом, которое в ХХ веке само оказывается в пограничной ситуации – на грани атомной катастрофы, например, или на грани экологической катастрофы, или перед угрозой человеконенавистнической диктатуры. Но Ясперс видит выход из этих ситуаций не в уходе в свое одиночество, как Кьеркегор, не в фашизме, как Хайдеггер, не в социалистическом плановом обществе, как Сартр, а в реальном гуманистическом сотрудничестве людей всех национальностей и религиозных верований.

Что же, по мнению Ясперса, может внушить уверенность в возможности такого сотрудничества людей? Такую уверенность могут внушить три вещи: это прошлое, настоящее и будущее человечества. Настоящее – прежде всего страхом перед фашистской и коммунистической диктатурой. Ясперс имеет в виду страх, который не парализует волю человека, а, наоборот, побуждает к действию. В прошлом человечества Ясперс указывает на время между VIII и II веками до н.э. Это начало осевого времени, которое знаменует собой продвижение человечества к взаимопониманию. Осевое время – это продвижение в общем русле мировой, общечеловеческой культуры. До этого времени можно говорить только о раздельных культурно-исторических регионах – о Египте, Индии, Месопотамии, – каждый регион жил сам по себе, хотя и были какие-то контакты. Но в какое-то время в разных регионах выступают со своими учениями религиозные пророки, выступают нравственные учителя человечества. Они учат людей одним и тем же нравственным ценностям – учат добру и взаимопомощи, взаимопониманию. Ясперс имеет в виду Будду и Зороастра, Лао-цзы, а также Конфуция, ряд пророков Ветхого Завета. Этот ряд завершает Иисус, а несколько позже в Аравии эти же ценности проповедует Мухаммед. С течением времени практически все народы нашей планеты принимают религии, в основе которых лежат общие принципы нравственности. То есть в прошлом человечества была заложена основа общей духовности.

А что же в будущем? А будущее – в руках самих людей. Вернее, в их стремлениях. Как говорит Ясперс, тот, кто все время твердит о неизбежности войны – работает на войну, ибо в глубине души желает прославиться проницательным предсказателем. Кто хочет мира и единения людей – работает на эти благородные ценности. Для пояснения своих идей Ясперс часто пользуется понятием философская вера и понятием философская коммуникация. Философская вера – это вера людей в свои возможности, это источник энергии, помогающий человеку работать ради повсеместного распространения нравственных ценностей, лежащих в основе общей духовности человечества. Коммуникация – это и есть единение людей на основе гуманистических общечеловеческих ценностей. Любая идеология, основанная на подчеркивании классовых, узкорелигиозных или национальных принципов, и может служить только разобщению людей. Философская коммуникация – это движение к взаимопониманию людей не через отрицание отдельных религий, а через выделение в них нравственной общедуховной стороны. На такое выделение способны, правда, в основном только образованные люди. Для большинства людей слишком значима обрядовая сторона религий, т.е. то, что отличает одну религию от других. Но образованное меньшинство – это, прежде всего, учителя школ и университетов, в их руках находится образование общества, в их руках души учеников. Если принципы общечеловеческой духовности начинает исповедовать вся интеллигенция, то философия, построенная на этих принципах, сможет выполнять роль своего рода интеллектуальной религии, которая сделает возможной коммуникацию человечества.

Свою философию, еще один из основоположников экзистенциализма – немецкий философ Мартин Хайдеггер (1889-1976 гг.), называл «фундаментальной онтологией». Хайдеггер четко обозначил два предмета философии – целостное бытие и человеческое существование, пытался «встроить» человека в высшее Бытие.

Знаменитый афоризм Декарта «мыслю, следовательно, существую», Хайдеггер перевернул по-своему, поставив на первое место существование: «Существую, следовательно, мыслю». Даже не зная, что значит быть, человек может сказать «Я есть».

Экзистенцию Хайдеггер осмысливает как «выход за пределы себя». Человек – единственное существо, осознающее свою конечность. Человек всю свою жизнь он озабочен взаимоотношениями с внешним. «Забота» – фундаментальная категория, в ней заключена структура человеческого бытия. Изначально человек обнаруживает себя как «бытие-в-мире», он существует, взаимодействуя с данностями. Большинство людей живет в настоящем, относится к вещам как к «наличности» – это неподлинное бытие. Второй модус человеческого существования – это забегание вперед, проектирование самого себя, нетождественность самому себе. Единственное, что способно возвратить человеку его «подлинность», – это осознание собственной смертности. Невозможность «вечного возвращения» делает человека уникальным существом, человек осознает свое бытие как «бытие-к-смерти». Экзистенциальный страх рождает «решимость» воплотить уникальную ситуацию собственной «конечности» в уникальность сознательно проектируемой жизни. Хайдеггер считает, что лишь разрыв с надеждой обостряет осознание неповторимости времени жизни и вызывает чувство ответственности за себя.

Хайдеггер порывает с традиционным пониманием бытия как «сущего». Из понимания Бытия как Сущего родилось понимание «современности» как анонимно-социального задания человеку идти в ногу со временем. Человек «выталкивается» из самого себя, все больше погружаясь в некоего усредненного человека-функцию, анонима. Бытие как Ничто не есть Сущее, не есть то, что «есть», а есть то, что проектирует человеческое сознание, которое поэтому и есть способ бытия. В философии должна идти речь не об умозрительной абстракции бытия, но о человеческом смысле бытия как условии возможностей всех эмпирических проявлений «я».

Хайдеггер призывал вернуться к представлению о нерасчлененном бытии, в котором бытие и смысл слиты. Он отверг метафизику как учение, противопоставлявшее чувственное и сверхчувственное. Сверхчувственное и чувственно-наличное соединяются в языке. Язык – это «дом» бытия. Необходима процедура анализа и «деструкции» языковых конструкций, чтобы уловить сохранившиеся, хотя и забытые изначальные смыслы. Это задача таких направлений в современной философии, к которым имеет прямое отношение Хайдеггер, как герменевтика и феноменология.

Основной предмет размышлений французского философа-экзистенциалиста Жана Поля Сартра (1905-1980 гг.) – «бытие человеческой реальности». Бытие «в себе», внешний мир противостоит человеческому существованию, бытию «для себя». Внешний мир представляется сознанию как нечто абсолютно бессмысленное, случайное. Сознание есть свобода. Человеческое существование изначально есть чистая возможность, оно предшествует «сущности» человека – результату свободного выбора.

Осознание ограниченности собственного существования рождает мечту «в себе для себя» бытия. Человек стремится стать Богом, разрушив темницу своего «для себя» существования, изменив мир. Но это бесполезная надежда, вечное поражение стремящегося стать Богом, преодолеть собственную ограниченность человека.

Человеческая экзистенция – это серия выборов-проектов, человек постоянно проектирует себя. Он тем самым полностью отвечает за свои поступки. Сартр устраняет Бога из человеческой жизни, устраняет общепринятые нормы морали как «внешние» человеку. Мы не делаем всех выводов из своего поступка-выбора, не осознаем, что все наши взаимоотношения с миром меняются после каждого единичного акта выбора, мы разрываем мир и себя в мире на отдельные изолированные ситуации. Человек может делать что хочет, но «всем своим существом» он должен согласовывать свои проекты-выборы, принимая тем самым на себя непосильное бремя ответственности за противоречивый мир, выбираемый нами в течение собственного жизненного пути.

В социальной жизни, в «практике», утверждает Сартр в более поздний период своей деятельности, оказывается возможным достижение целостности человека с внешним миром. Пространство человеческой свободы расширяется, поскольку индивид осознает свою субъективность не в трагическом противоречии с абстрактным бытием «в себе», но с некоей доступной пониманию человеческой организованной целостностью – историей. Стремление человека к целостности реализуется в обществе в различных формах. Вместо абсолютно «нечеловеческого мира», вызывающего тошноту, где гаснут все человеческие надежды, социальный мир может быть представлен как результат человеческих усилий понимания, как целостность, создаваемая коллективными человеческими действиями, открытая для вхождения в нее индивида. Философия есть уникальное средство воссоздания или даже конструирования заново той целостности, которую человек рассматривает как сферу свободы. Философия оказывается посредником между двумя сторонами противоречия: между индивидуальным сознанием и инертностью истории.

Еще один представитель французского экзистенциализма Альбер Камю (1913-1960 гг.) в отличие от своих современников-экзистенциалистов размышляет не о бытии сущего, но только о смысле существования человека в его конечности и одинокости. Камю пытается понять смысл человеческого существования, отталкиваясь от убеждения в изначальной и неустранимой «абсурдности» бытия. Стремясь к счастью и единству с миром, человек сталкивается лишь с бессмысленным молчанием. Поэтому человеку, вынужденному пребывать в чужой среде, жизнь представляется хрупкой, незащищенной, тревожной.

По логике мысли Камю, «абсурд» имеет два значения: разлад человека с миром и «чувство абсурда» (мыслитель называет его «ясным сознанием»). Сам по себе мир не абсурден, он просто неразумен, в мире нет смысла, который человек может «извлечь» из него. Решение вопроса о смысле нашего существования зависит только от наших собственных устремлений.

Ни растворение в мире, ни игнорирование его не решают проблему человеческого существования. Наоборот, «не согласие» с ним, борьба и всеобщая ответственность позволяют удержать человеческое начало в мире. Самоубийство как добровольный уход из жизни есть «затмение ясности», примирение с абсурдом. Но существует также «философское самоубийство». В этот момент в человеке умирают старые схемы и рождаются новые смыслы, человек преодолевает абсурд в поиске новых ответов на «вызовы» мира.

Бунт как «борьба интеллекта с превосходящей его реальностью» утверждает человеческую индивидуальность, утверждает свободу, равенство и достоинство каждого. Камю обосновывает необходимость перманентного бунта, вырастающего из стремления людей к порядку и гармонии. «Бунт» Камю далек от дела социального переустройства, являясь образом трансформации сознания. Идеи перманентного бунта, способного радикально изменить культуру, повлияли на формирование идейной основы выступлений «новых левых» 60-х годов XX в.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Экзистенциализм, или философия существования — один из самых популярных и влиятельных течений современной общественной мысли. Экзистенциализм формировался в первой половине XX века и во многом отражает тот период. Этим собственно и объясняется трагическая интонация и общая пессимистическая окраска большинства положений философии зкзистенционализма.

На формирование современной философии существования огромное влияние оказали предшествующие теории и труды С. Кьеркегора, Ф. М. Достоевского, Ф. Ницше, М.Унамуно, а также феноменология Э. Гуссерля и философская антропология М Шелера.

Идеи экзистенциализма, защищали и развивали многие выдающиеся философы. В Германии — это Мартин Хайдеггер (1889—1976 гг.), Карл Ясперс (1883—1969 гг) Во Франции — Жан Поль Сартр (1905—1980), Альбер Камю 1913—1960), В России — Лев Шестов, (1866—1938). Николай Бердяев (1874—1948).

Обычно различают религиозный (К. Ясперс, Г. Марсель, А. Бердяев и др.), и атеистический (М. Хайдеггер, Ж.П. Сартр, А. Камю и др.) экзистенциализм. Такое деление весьма условно, ибо для многих представителей нерелигиoзного экзистенциализма утверждение, что Бог умер, связано с признанием невозможности и абсурдности жизни людей без Бога.

Центральные вопросы экзистенциализма — существование человека, смысл его жизни и судьбы в мире — необычайно созвучны любому, задумывающемуся над своим бытием, человеку. Вот почему экзистенциализм столь популярен и поныне.

Экзистенциализм о существовании человека в мире

Экзистенциализм исходит из субъекта, полагая, что существование предшествует сущности. У Ж. П. Сартра и других субъектом, у которого существование предшествует сущности, является человек или, как говорит М. Хайдеггер, человеческая реальность». Другими словами, экзистенциальные проблемы — этo вопросы самого факта существования каждого человека и переживание своего способа существования. Существование, или экзистенция — это нечто невыразимое в понятиях, то, что никогда не является объектом, ибо человек не в состоянии взглянуть на себя со стороны. Существование не поддается рациональному постижению, и единственная возможность познать его заключается в том, чтобы его пережить. К. Ясперс полагает, что человеческое существование раскрывается в «пограничных ситуациях» — в состояниях страдания, борьбы, жестокости и враждебности мира, в которых живет человек.

Для экзистенциалиста у человека нет определения (сущности) до его существования — личностного бытия, направленного к ничто (смерти) и сознающего, переживающего свою конечность. Это означает, что человек сначала существует (появляется и занимает место в неосмысленном, грубо вещественном мире), а только потом он определяется — входит в область подлинных сущностей и смыслов. С точки зрения экзистенциалистов, человек потому и не поддается научному определению, что он первоначально ничего собой не представляет, он изначально лишен какой-либо природы, определяющей его индивидуальное, личностное бытие. Человек станет человеком лишь позже.

Человек есть лишь то, что он сам из себя делает. Он есть ничто иное как его проект самого себя, и он существует лишь настолько, насколько сам себя осуществляет. Вдумаемся в его смысл: человек вступает в жизнь и сам определяет свой облик, вне которого ничего нет. Только действительность идет в счет. Трус ответственен за свою трусость, лжец за свою ложь и т. д. Иначе говоря, человек сам делает себя и свою жизнь. Именно он сам стал трусом, лжецом, подлецом. В этом смысле следует прислушаться к экзистенциалистским философам, подчеркивающим ответственность человека за свои поступки, за всю свою жизнь, а не искать их в обществе.

Второй принцип сартровского экзистенциализма: человек ответственен не только за себя, он отвечает и за всех людей.

Разъясняя этот принцип своей философии Ж.-П. Сартр, подчеркивает, что всякий субъект (человек), о котором идет речь, не есть строго индивидуальный субъект. С точки зрения Ж.-П. Сартра, истина постижения человека как себя самого не может быть никакой другой, кроме «Cogito ergo sum» («Я мыслю, следовательно, я существую»). Дух обретает силу бытия в каждом отдельном человеке. Однако в «cogito» человек открывает не только себя самого, он открывает и других людей. Иначе говоря, через «Я мыслю» человек постигает себя перед лицом другого, и другой человек так же достоверен для него, как и он сам. Для того, чтобы выяснить какую-либо истину о себе самом, человек должен пройти через другого. Другой необходим для собственного существования человека и для самопознания человека.

Таким образом, человек открывает целый мир, который называется интер-субъектом. Только в этом интер-субъектном мире и решает человек, чем является он сам и чем являются другие люди.

Человек своим поступком (действиями) создает определенный образ человека, который он выбирает, ибо выбирая себя, он выбирает человека вообще. Как говорит Ж.-П. Сартр, человек своим поступком «толкает на тот или иной путь жизни не только себя самого, но и все человечество. Атеистический экзистенциализм исходит из положения: Богa нет, а поэтому человеку все позволено. Иначе говоря, человек живет в мире, где религиозная надежда умерла, а поэтому человеку как бы надо жить без высшего смысла и благодати. С точки зрения Ж.-П. Сартра, А. Камю и других атеистических экзистенциалистов это означает, что человек покинут, беспомощен, потому что ни в себе, ни вовне ему не на что опереться, у него нет и не может быть оправданий. В результате, если существование предшествует сущности, то ссылкой на раз и навсегда данную человеческую природу ничего нельзя объяснить. Это значит, что нет детерминации сущности человека. Забота, страх, тревога, совесть, решимость и другие модусы человеческой экзистенции (существования) определяются только через ничто — смерть, они являются, по существу, различными способами соприкосновения с ничто; движения к нему или убегания от него каждого человека.

Экзистенциализм о смысле жизни человека

3. Экзистенциализм о смысле жизни человека.

Смыслу жизни посвящен ряд философских концепций. Одной из древнейших является концепция Экклезиаста. В ней подчеркивается ничтожность и суетность человеческой жизни. Жизнь человека, считает Экклезиаст, это бессмыслица, нелепость, вздор, чепуха. Он полагает, что и слагаемые жизни – богатство, власть, любовь, труд – так же бессмысленны, “как погоня за ветром”. Такой пессимистический вывод был сделан Экклезиастом потому, что “один конец ожидает всех”.

По существу Экклезиаст отрицал наличие у человека смысла жизни. В то же время у него имеются любопытные практические наставления для людей: раз небытие человека неизбежно, то остается как можно лучше использовать отпущенный нам короткий срок жизни. В этом случае, по его мнению, обретает положительное значение и творческий труд, и любовь, и богатство.

Пессимистические суждения о смысле жизни высказывал немецкий философ А. Шопенгауэр. Смысл жизни человека он сводит к его страданию. Шопенгауэр имел бы все основания перефразировать известный принцип Декарта “мыслю, следовательно, существую” в положение “страдаю, следовательно, существую”. Согласно теории Шопенгауэра, человеку приходится вести постоянную борьбу с природой, обществом и другими людьми, его окружающими. В ее пользу он приводит соответствующие аргументы. Стихийные силы природы: землетрясения, болезни (микробы, вызывающие их, тоже природа) – наносят человеку громадный ущерб, общество ведет постоянные войны, в которых гибнут тысячи, миллионы людей. А “главный источник самых серьезных зол, постигающих человека, “это сам человек: человек человеку волк”. По мнению Шопенгауэра, человеку присуще множество отрицательных черт: злоба, злорадство, жестокость, эгоизм. Эгоизм необычайно силен, большинство бедствий человека коренятся в нем и им объясняются. Его лозунг – “все для меня и ничего для людей”. Он разделяет людей, обособляет их и делает враждебными друг другу.

В своей работе “О ничтожестве и горестях жизни” Шопенгауэр делает выводы:

– от природных, общественных и людских стихий человек страдает, печалится, лишается покоя и радости,

– жизнь его проходит в беспрерывной борьбе за самое существование, на каждом шагу ему угрожает гибель,

– самое счастливое мгновение человека – это когда он засыпает, самое несчастное мгновение – когда он пробуждается.

Воззрения Шопенгауэра, как известно, явились одним из теоретических источников экзистенциализма. Это течение рассматривает не только сущность человека, но и смысл его жизни. Многие экзистенциалисты полагают, что человеческая жизнь имеет печальный, трагический смысл. Основными чертами жизни, с их точки зрения, являются тревога, страх, отчаяние, ответственность (вина) за свой выбор и т.д. Рассуждения экзистенциалистов обретают пространный вид: человек в муках рождается, в слезах вырастает, в страхе проводит свои дни, в поте лица трудится, в грязи заканчивает свою жизнь, испытав очень много разочарований и горя, чтобы в конце концов предстать перед лицом неминуемой смерти, на которую он был обречен с самой первой минуты своего бытия.

В истории человеческой мысли имеются и противоположные, оптимистические высказывания о жизни, ее смысле. К ним относятся, например, идеи двух наших великих соотечественников А.М. Горького и Л.Н. Толстого. А.М. Горький, как большой знаток жизни, писал: “Неправда, что жизнь мрачна, неправда, что в ней только язвы да стоны, горе и слезы! В ней не только пошлое, но и героическое, не только грязное, но и светлое, чарующее, красивое. В ней есть все, что захочет найти человек!”.

Л.Н. Толстому принадлежат следующие слова: “Нет, этот мир не шутка, не юдоль испытаний только и перехода в мир лучший, вечный, а это один из вечных миров, который прекрасен, радостен и который мы не только можем, но должны сделать прекраснее и радостнее для живущих с нами и для всех, которые после нас будут жить в нем”. И еще одна его идея: “На прекрасной земле – прекрасное, созданное для счастья человечество. Вокруг него непреходящий свет и трепет радостной жизни. Жизнь эта со всех сторон окружает человека, надвигается на него, зовет к себе, хлещет в душу бурными потоками кипучей радости и счастья”. Следовательно, для Толстого смысл жизни человека – это сама жизнь, прекрасная и радостная, несущая человеку счастье.

Проблему смысла жизни исследовал З. Фрейд, который пришел к выводу, что нет удовлетворительного ответа на поставленный вопрос. Сам он стремился решить эту проблему в следующем аспекте: каковы цели и смысл жизни людей, если судить об этом на основании их собственного поведения; чего люди требуют от жизни и чего стремятся в ней достичь? И отвечал: люди стремятся к счастью, они хотят стать и пребывать счастливыми. Он писал, что это стремление имеет две стороны, положительную и отрицательную. Отсутствие боли и неудовольствия, с одной стороны, переживание сильных чувств наслаждения – с другой. “В узком смысле слова под “счастьем” подразумевается только последнее”. Итак, смысл человеческой жизни, по Фрейду, – быть счастливым, получать различного рода наслаждения, удовольствия и избегать болезней и несчастий.

Попутно отметим, что он дает своего рода советы-рекомендации, следуя которым можно быть счастливым. К ним ученый прежде всего относит любовь – возможность любить и быть любимым. При этом Фрейд высоко ставит одну из форм любви – половую, считая ее сильнейшим опытом “потрясающего наслаждения”. Кроме того, он признает, что человек испытывает большое удовольствие, когда наслаждается прекрасным, красотой человеческих форм, природы, художественных творений. Большое значение имеет также радость творчества художника при воплощении образов его фантазии, радость ученого при решении научных проблем и познании истины; удовлетворение человеку приносит и профессиональная деятельность, когда она свободно выбрана человеком.

В том же направлении разрабатывал проблемы смысла жизни и американский философ Э. Фромм, последователь Фрейда. Он писал: “Жизнь должна иметь смысл. Люди тянутся к счастью, истине, справедливости, любви, преданности”.

Среди русских мыслителей предельно масштабно раскрыл эту проблему Ф.М. Достоевский, который разгадывал “тайны” человека во все периоды своей жизни. В своих произведениях он развивал мысль о том, что человек является феноменом не только сложным, но и противоречивым, далеко не познанным. Человек, по его мнению, должен осмыслить себя и свое назначение в мире – быть личностью. Каждый должен оставить в обществе пусть небольшой, но след, отпечаток своей личности. Человеку важно быть нравственным – вот суть смысла жизни, по Достоевскому. Человек обязан быть не просто личностью – его жизнь должна быть идейно насыщенной.

Известный российский философ Ю.Г. Кудрявцев выдвинул оригинальную концепцию смысла жизни человека. В монографии “Три круга Достоевского” он высказывает сомнение в наличии смысла, предписанного существованию человека кем-либо. Его главная идея сводится к следующему.

Каждый человек наполняет свою жизнь своим смыслом. При этом на первый план выдвигается желание общности, чтобы “этот смысл каждый видел в высоком, а не в низком. Под “высоким” он понимает прежде всего нравственность, справедливость, честность, идейность и другие позитивные качества личности. Юрий Григорьевич, как человек и ученый с высокой нравственностью, осуждал людей аморальных, с низкой нравственностью, живущих по принципу “надо ловить минуту и наслаждаться жизнью”. Аморальными он называет и тех, кто считает смыслом своего существования наличие денег, женщин и власти.

Люди обсуждают проблему смысла жизни и на обыденном уровне сознания. Одни видят его в том, чтобы иметь семью, детей, дать им образование, хорошую специальность, вывести их “в люди”. Другие, в частности ветераны Великой Отечественной войны, с большой гордостью говорят о том, что, пройдя через “огонь и воду”, остались живы и внесли свою лепту в победу над фашизмом. И в этом они видят свое счастье, находят смысл своей жизни. А некоторые из молодых людей заявляют о том, что они хотят стать миллионерами и смысл жизни видят в обретении богатств.

Итак, философы и мыслители вкладывают в смысл жизни человека разнообразное содержание: одни отрицают его, считая, что смысла жизни нет (“все суета сует”); другие хотя и признают, но вкладывают в него все негативное, отрицательное (“страдание”, например); третьи признают смысл жизни, подразумевая что-то “положительное” – “счастье”, “нравственность” и т.д.

Для новейшей эпохи с ее глобальными проблемами свойственно обостренное отношение людей к поиску смысла жизни. Так, природа приносит человеку множество страданий и лишений: землетрясения, вулканы, засухи, пожары и т.д. И устройство человеческого общества далеко не только от идеала, но даже от нормального состояния. Постоянные войны, кризисы, безработица, голод, революции, межнациональные конфликты – это такие социальные стихии, которые приводят не только к страданиям, но и к гибели людей.

Признавая смысл жизни, нельзя его сводить к одному какому-либо свойству, хотя и очень важному: “быть нравственным”, “быть личностью”, “быть счастливым”, “быть богатым” и т.д. Такое сложное понятие, как “смысл жизни”, следует рассматривать во взаимосвязи со следующими феноменами: сущность человека (биосоциальная природа и осознание жизнедеятельности), его цели и идеалы, содержание его жизни. По всей видимости, смысл жизни человека многослоен. Он включает в себя нравственность, борьбу с трудностями – природными, социальными, людскими, получение счастья и удовольствия от самого факта человеческого существования. Он требует от человека способствовать сохранению и улучшению окружающей природы, развитию справедливого общества, приносить добро другим людям, постоянно развиваться и совершенствоваться в физическом, умственном, нравственно-эстетическом отношениях, действовать в соответствии с объективными законами мира.

Издревле человек пытался познать себя и определиться, найти свое место в окружающем обществе и в окружающей его социальной среде. (Том обществе и той среде, которая окружала его в соответствующие временные промежутки в каждом непосредственном месте обитания). Однако больше всего эта проблема интересовала философов, которые и посвящали этой проблеме и путям ее разрешения многие годы, а иногда и всю свою жизнь. Проблема смысла жизни теснейшим образом связана с проблемой сущности человека; они во многом переплетаются и часто даже совпадают. И та и другая имеют дело с человеком – высшим феноменом материального мира. Однако до сих пор не найдено единственного четкого ответа на этот глубокий вопрос. Каждая личность, каждый индивид рассматривает эту проблему в своем ракурсе, следовательно и решение он пытается найти непосредственно как можно более сильно соответствующее именно своим моральным, устоям, принципам и вообще мировоззрению. Поэтому-то и сложно каждому иному человеку определиться в этом выборе. Но, естественно, если личность действительно заинтересована в этом, то настоятельно рекомендуется изучить если не все (это просто невозможно), то по крайней мере как можно больше трудов других людей. В процессе оценки очередной работы, индивид осмысливает все изложенное, а позже разделяет осмысленное на то, с чем он согласен, и на то, что он отрицает. Кроме того, в процессе осмысления и рассуждения, человек набирается опыта и возможно даже изменяет какие-то свои принципы и мировоззрение.

1. Гаранина О.Д. Философия. Исторический курс. Учебное пособие. М.:МГТУГА, 2001.

2. История философии. Учебное пособие. Под ред. В,М, Мапельман, Е.М. Пенькова. М.: Приор, 1998.

3. Сартр Ж.-П. Экзистенциализм – это гуманизм//Сумерки богов. М., 1989.

4. Скирбекк. Г. История философии. М.: Владос, 2001.

Принципы экзистенциализма

1. Применительно к человеку, существование предшествует сущности. Свою сущность он обретает по ходу существования.

Человек делает себя сам. Он обретает свою сущность на протяжении всей своей жизни.

• 2. Существование человека — это свободное существование. Свобода подразумевается не как «свобода духа», а «свобода выбора», которую никто не может отнять у человека.
• 3. Существование человека включает в себя ответственность: не только за себя, но и за окружающих.
• 4. Временное и конечное существование. Человеческое существование — это бытие, обращённое в смерть.

Понимание человека

В экзистенциализме, согласно Р. Мэю, человек воспринимается всегда в процессе становления, в потенциальном переживании кризиса, который свойственен Западной культуре, в которой он переживает тревогу, отчаяние, отчуждение от самого себя и конфликты.

Человек является способным мыслить и осознавать своё бытие, следовательно, рассматривается в экзистенциализме как ответственный за своё существование. Человек должен осознавать себя и быть ответственным за себя, если он хочет стать самим собой.

Именно в экзистенциализме наиболее наглядно демонстрируется поворот к проблематике человека в объяснении мира, наметившийся уже в конце XIX века и связанный с именами С. Кьёр-кегора, А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, В. Дильтея и др.

Одна из центральных проблем философии экзистенциализма — проблема сущности и существования человека.

Ж.-П. Сартр в работе «Экзистенциализм — это гуманизм» поясняет специфику существования человека следующим образом. При изготовлении вещи человек предварительно формирует ее идею. Ремесленник, изготавливающий нож, исходит из своих представлений о том, что такое нож и какой именно нож сейчас надо сделать: сущность здесь предшествует существованию вещи. Принципиально иным образом обстоит дело с человеком.

Человеческое дитя рождается, уже существует, но ему еще предстоит обрести человеческую сущность, стать человеком. Здесь существование предшествует сущности. Разделяя экзистенциализм на два основных направления — христианское (Г. Марсель, К. Ясперс) и атеистическое (М. Хайдеггер, А. Камю), Ж.-П. Сартр себя относит к последнему. Утверждение атеистических экзистенциалистов: «Бога нет, бог умер», — не повторяемые вслед за Ницше фразы, рассуждает Сартр, а исходный пункт для развертывания философских тезисов и обращенных к реальному человеку нравственно-практических выводов.

Центральным положением философии Ж.-П. Сартра является тезис об абсолютной недерминированности человеческой реальности. Это «абсолютное событие», «дыра в недрах бытия», «избегание каузального порядка мира».

Осознание своей уникальности, «инакости» — есть основополагающий конституирующий момент человеческой реальности. Единственная допустимая «зависимость от мира» — быть отличным от мира, не быть вещью, не быть объектом. Человек — причина самого себя, это — свобода (как свобода от общества, от других людей и даже самого себя). Но человек — «ничто», т. е. у него нет природы. И от человека зависит то, каким он будет, каков будет мир, в котором ему придется жить. Другими словами, по Ж.-П. Сартру, у человека нет сущности, как чего-то предопределенного, заданного извне. Отсюда знаменитое заявление: «Существование предшествует сущности».

Подлинная сущность человека обнаруживает себя в экзистенции. Экзистенция означает то, что может быть. Подлинная сущность человека проявляется в его исторической исключительности и незаменимости. Семья, род, церковь, государство — это общественные коммуникации, где человек думает и делает, как все. «Экзистенциальные коммуникации» включают внутренние, свободно избранные связи людей, в которых люди открываются друг другу как самоценные и неповторимые существа. Это требует сосредоточения в самом себе, осознания своих действительных устремлений и желаний, а также стремления понять другого. Отмеченное относится к позитивным средствам уничтожения отчуждения и прорыва к подлинному бытию человека. Отрицательные средства включают вину, страдание, смерть.

Человек делает самого себя, обретает свою сущность, уже существуя. В этом и состоит первый принцип экзистенциализма, из которого вытекают многие принципиально важные следствия: нет заданной человеческой природы; никакая внешняя сила, никто, кроме данного индивида, не может за него осуществить его превращение в человека.

И именно он несет ответственность, если его превращение в человека в подлинном смысле так и не состоится.

Итак, экзистенциальные философы внушают читателю здравую и очень важную идею индивидуальной ответственности человека за все, что происходит с ним самим и с другими людьми.

Человек — своего рода «проект», который живет, развертывается, реализуется, и процесс обретения человеческой сущности индивидом длится всю его жизнь, не теряя остроты, напряженности и драматизма. Ж.-П. Сартр предвидит и разбирает возможные возражения против своей концепции, например, апелляцию к силе обстоятельств: обстоятельства были против меня и я не сделал и не делаю того, к чему предназначен, не встретил людей, которых можно было бы любить, и т. д. Для экзистенциализма, говорит Сартр, нет способностей, тяготения к какому-либо делу вне их проявления. И если человек никого и никогда не любил, ни к кому реально не проявил дружеского расположения, значит, таких качеств нет и не было в его индивидуальном «проекте». Быть в пути, т. е. постоянно заботиться об обретении своей сущности, — истинно человеческий, хотя и нелегкий, полный драматизма удел.

Какой же рисовалась экзистенциалистам реальность действия индивидов на социальной арене? Несмотря на значительный разброс мнений, их позиции содержат немало общего. Прежде всего, экзистенциальные философы считали необходимым выступить против веры в некий заранее гарантированный (приписывались ли гарантии богу, абсолютному духу, законам истории) прогресс, который, якобы, осуществляется сам собою, помимо усилий, действий отдельных людей. Эту веру они считают не просто наивной, но и исключительно опасной. Ибо, если человечество прогрессирует с неизбежностью, из этого вроде бы вытекает: мы можем перестать быть настороже, отбросить все заботы, освободить себя от всякой ответственности и предоставить возможность человечеству неотвратимо вести нас к совершенствованию и наслаждению. Человеческая история оказывается, таким образом, лишенной всякого драматизма. Мир, экзистенциалистски ориентированного индивида, — это свобода, на которую он обречен.

«Человек свободен. он и есть свобода», — пишет Сартр.

Экзистенциалисты подчеркивают, что человек свободен независимо от реальных возможностей осуществления его целей. Свобода человека сохраняется в любой обстановке и выражается в возможности выбирать, делать выбор. Речь идет не о выборе возможностей для действия, а о выражении своего отношения к той или иной ситуации.

Таким образом, свобода в экзистенциальной философии понимается, прежде всего, как свобода сознания, свобода выбора духовно-нравственной позиции. Свободный выбор — это удел ответственной личности.

Ситуация личностного выбора — излюбленная тема экзистенциальной философии. Она анализируется и на реальных жизненных примерах, и через образы художественных произведений, и в абстрактном контексте философских сочинений.

Возьмем пример: описание экзистенциалистами личностного выбора в ситуации фашистской оккупации и сопротивления — на нем они любили пояснять смысл категорий «экзистенция» и «выбор». «Сопротивлению» они придавали весьма широкое значение, усматривая в нем человеческую судьбу и свободу человека. А. Камю так перефразировал знаменитое Coqito Декарта «мыслю, следовательно, существую»: «я бунтую, следовательно, существую».

Участники молодежного движения социального протеста в странах Западной Европы и США в 60-х гг. XX века любили ссылаться на эти рассуждения экзистенциалистов.

Человек решает вопрос, покориться ли фашизму или встать в ряды движения Сопротивления. Какую роль играют здесь размышление, расчет — словом, рациональные моменты? Речь идет не о «всезнающих» ученых, а об обычных людях. «Трезвый расчет» скорее склонял бы их к отказу от сопротивления, особенно в первые годы войны, в занятой фашистами Франции, где еще не созрело массовое движение Сопротивления. Но те люди, что выбрали сопротивление, действовали вопреки расчету, который, чаще всего, даже в нетерпимых ситуациях, «советует» не рисковать жизнью и ее благами. Они, конечно, могли рассчитывать и рассчитывали на помощь и верность других людей, т. е. на коллективную солидарность, на успехи антифашистской борьбы во всем мире. Это экзистенциалисты готовы признать.

Однако, именно в те дни и часы, когда человек в пограничной ситуации смотрит в лицо смерти, главную опору он должен найти в самом себе, в своей экзистенции — только тогда его верность сопротивлению будет прочной. Так обстоит дело в любой ситуации, когда человек борется за свободу, за свое сокровенное «Я» (свою экзистенцию), когда идет наперекор самым неблагоприятным обстоятельствам. Бытие человека, в центр которого помещено главное в нем — индивидуальная сущность — становится, в свою очередь, первоосновой картины мира, которая формируется в экзистенциализме.

Со свободой теснейшим образом связана и ответственность человека. Человек не свободен, если он в своих действиях постоянно детерминирован какими-либо факторами, т. е., как утверждают представители философии экзистенциализма, он не отвечает за свои действия. Но, если человек поступает свободно, если существует свобода воли, выбора и средств их осуществления, значит, он в ответе и за последствия своих действий, тем самым несет ответственность за других.

Человек не должен быть безразличен к своей судьбе и окружающих. Он должен действовать так, будто ему надлежит заменить собой недостающего бога.

Человек сам себя выбирает, справедливо утверждает Ж.-П. Сартр, но, выбирая себя, он выбирает всех людей. Каждое наше действие создает образ человека, каким он должен, по нашим представлениям, быть. Выбирать себя одновременно означает утверждать те ценности, которые мы выбираем. Отсюда вытекает чувство тревоги за будущее всего человечества, поскольку каждый человек делает свой выбор сам, и у него нет никаких целеуказаний. Каждый человек в своих действиях ощущает ответственность за судьбу всего человечества. Жизнь на грани смерти, утрата и поиск смысла жизни — ситуации, которые глубоко исследовались в философии экзистенциализма.

Экзистенция как бытийное ядро личности с особой силой открывается самому человеку в так называемых пограничных ситуациях. Наиболее яркий случай пограничной ситуации — это смерть. Только в этом случае, если индивид оказывается перед лицом собственной смерти, смерти близкого человека, смерть из абстрактной возможности — в конце концов, ни для кого не секрет, что все умирают, однако, мы редко над этим задумываемся, — становится пограничной ситуацией. Необходимо отметить, что не только смерть, но и смертельная болезнь, страдания, борьба также ставят индивида в пограничную ситуацию. В этом случае он отчетливо осознает свою конечность, и все повседневные заботы, страсти, огорчения становятся для него несущественными. Осознав и пережив хрупкость и конечность своего существования, человек раскрывает свою подлинную сущность, открывает для себя трансцендентный мир, точнее, его существование.

Экзистенциальная философия определяет жизнь как «бытие к смерти». В какой-то степени это верно, ведь человек, едва родившись, «устремляется» к смерти. Смерть может в любой момент оборвать нить жизни. И все же, рассуждая о человеческом бытии, правомерно усомниться в определении сущности жизни человека как «бытия к смерти». Человек в этом мире ориентируется на жизнь, о смерти он мыслит действительно в «пограничных» ситуациях между жизнью и смертью. Но даже в них человек способен не только отдаться «бытию к смерти», но и проявлять огромную волю к жизни, либо жертвовать своей жизнью во имя жизни других людей.

Следует отметить, что экзистенциальная философия справедливо исходит из того, что близость угрозы смерти чаше всего заставляет людей подумать о смысле и содержании прожитой жизни, повернуться к собственной экзистенции, т. е. к сущности, которая едина с существованием.

Человек не живет в совершенном мире. Мир этот абсурден, заявляет А. Камю в «Мифе о Сизифе». В этой работе автор исследует мир и человека как условие абсурда. Исчезновение одного из этих полюсов означает и прекращение абсурда. Почему люди идут на самоубийство? Самоубийство, по мнению А. Камю, связано с тем, что сознание индивида не видит, не осознает абсурдность мира. Абсурд есть первая очевидность для ясно мыслящего ума, а самоубийство представляет собой затмение ясности, примирение с абсурдом, его ликвидацию.

Такое же бегство от абсурда представляет философское самоубийство, которое есть «скачок» через «стены абсурда». На место ясности мысли приходят иллюзии, миру приписываются человеческие качества: любовь, милосердие, разум, желаемое принимается за действительное, и человек мирится со своим уделом, с бессмысленным своим существованием.

По мнению А. Камю, самоутверждение человека — это утверждение через понимание выпавшего ему удела, через бунт. Человек должен нести бремя жизни.

Сизиф наказан мстительными богами. Этот «пролетарий богов, бунтующий и бессильный», осознает до конца несправедливость своей жизненной участи, и эта ясность сама по себе есть его победа. Не опускаясь до стенаний и упреков, не прося пощады, Сизиф презирает своих палачей. Он превращает свой труд в обвинение их неправедности и свидетельство мощи несмиренного духа.

Бунт Сизифа есть бунт одиночки, придающий цену его индивидуальной жизни. Но философия экзистенциализма предупреждает, что пограничная ситуация стала общечеловеческой проблемой. Человечество впервые в истории не абстрактно, а вполне реально оказалось перед угрозой смерти. Будущее человечества требует солидарности всех людей, высоких жизненных порывов, активности и инициативы каждого из нас.

Предназначение человека — создать такой мир, который не будет наполнять его ни страхом, ни болью, ни отчаянием.