Западный философ и его точка зрения

1. Западная философия 20 века: важнейшие направления и идеи

Философия XX века включает в себя огромное многообразие направлений, течений, школ и концепций. В ней представлены течения, как продолжающие традиции классической философии (эмпириокритицизм, неопозитивизм, постпозитивизм, феноменология, экзистенциализм, герменевтика, психоанализ) так и совершенно новые течения. Противоборство и взаимодействие разнообразных философских учений составляет богатое содержание духовной мысли XX века.

Рассмотрим основные направления западной философии XX века.

Направление философии, которое возникло в конце XIX века и получило наибольшее распространение в первой четверти XX века, называется «Философия жизни». Оно выдвигает в качестве исходного понятия «жизнь» как постигаемую интуитивно целостную реальность, не тождественную ни духу, ни материи.

Феноменология — направление в философии XX века, определявшее свою задачу как беспредпосылочное описание опыта познающего сознания и выделение в нём сущностных черт.

Эмпириокритици́зм — философское направление, родоначальником которого является Рихард Авенариус: отправным пунктом теории познания Авенариуса является не мышление или субъект, не материя или объект, а чистый опыт в том виде, в котором он непосредственно познаётся людьми.

Неопозитивизм – одно из основных направлений западной философии 20 в. Неопозитивизм возник и развивался как философское течение, претендующее на анализ и решение актуальных философско-методологических проблем, выдвинутых развитием науки, в частности отношений философии и науки в условиях дискредитации традиционной спекулятивной философии, роли знаково-символических средств научного мышления, отношения теоретического аппарата и эмпирического оазиса науки, природы и функции математизации и формализации знания и пр.

Гермене́втика — направление в философии XX века, выросшее на основе теории интерпретации литературных текстов. С точки зрения герменевтики задача философии заключается в истолковании предельных значений культуры, поскольку реальность мы видим сквозь призму культуры, которая представляет собой совокупность основополагающих текстов.

2.Во-первых, термин «структура научных революций» был придуман Томасом Куном, известным философом науки, профессор Массачусетского технологического института. У Куна была такая идея – есть «парадигма», которая определяет некоторые образцы деятельности и способ видения реальности, которую изучает наука. Ломку парадигмы, ее смену Кун определял как научную революцию. Он попытался дать структуру научных революций. А структура научных революций у него связана с понятием «парадигма».

Паради́гма — означает совокупность явных и неявных (и часто не осознаваемых) предпосылок, определяющих научные исследования и признанных на данном этапе развития науки, а также универсальный метод принятия эволюционных решений, гносеологическая модель эволюционной деятельности.

1. Артур Шопенгауэр (1788-1860), создавая свою пессимистическую концепцию морали, исходит из того, что «страдание — неизбежный и истинный удел человека ». Оптимизм — свидетельство плоской тупости его сторонников или кровавое издевательство над безмерностью человеческого страдания. Из страсти и страдания Шопенгауэр выводит всемирный закон как результат слепой воли и жизни. Произвола слепой воли способен избежать лишь беспристрастный, творческий гений или аскет. Достичь этого можно лишь попиранием воли, т. е. уничтожением жизни, к чему и движется человечество.

Впрочем, с его точки зрения, лучшего оно и не заслуживает. Все поступки, мотивированные желанием личного блага, Шопенгауэр расценивает как эгоистические и исключает их из числа нравственных. Критерием нравственности является отсутствие эгоистических мотивов. Это возможно, когда люди настолько близки друг к другу, что чужое страдание воспринимают как свое. Такое отношение возможно лишь при взаимной симпатии, поэтому симпатия — единственная, реально существующая форма нравственности.

Из принципа сострадания вытекают две нормы поведения: пассивное (не вреди никому) и активное (помогай каждому по мере сил). При пессимистическом взгляде на мир нравственный поступок может привести лишь к облегчению страдания, но не избавить от него, ибо страдание бесконечно. Поэтому, чем глубже и нравственнее человек, тем шире его сочувствие, тем больше его собственное страдание и чувство безысходности, ибо мир полон страданий, нищеты, несчастий.

Единственным искуплением может быть аскетизм: «Слепая воля к жизни зажгла в человеке светильник разума, и он освещает безмерность страдания и открывает путь к его прекращению через сознательное подавление воли аскетическим отрицанием жизни, отказом от стремления к продолжению рода, а тем самым отказом от постоянно растущей цепи мучений ». Покончить со страданием можно лишь отказом от жизни, через преодоление воли к жизни человек приходит к вечной добродетели. Учение Шопенгауэра оказало большое влияние на философию Ницше, последующую буржуазную этику, экзистенциализм и др.

2. Если ценностные представления имеют какую-то объективную основу, то такой основой может быть только сама объективная реальность, т.е. то, что есть. Поэтому в истории философии одной из ведущих линий в объяснении ценностных представлений оказываются попытки выведения должного из того, что есть. В качестве одной из самых первых таких попыток рассмотрим точку зрения Демокрита, греческого философа V-IV века до н.э. Он интересен тем, что у него сразу намечаются типичные противоречия, связанные с проблемой ценностей.

Демокрит материалист, поэтому он кладет в основу объяснения ценностей природу, то есть то, что есть. Добро, справедливость, прекрасное — это проявление естественного порядка вещей, это то, что соответствует природе, а зло, безобразное — это то, что ей противоречит. Поэтому люди в своих стремлениях и оценках должны следовать требованиям естественного.

Итак, опора на природу, на естественное не позволила Демокриту найти основу для ценностей. Или по-другому: опора на то, что есть, не позволяет понять, почему должным является именно это, а не иное.

1. Кант один из самых оригинальных мыслителей XVIII в., представитель

Кант считал, что в ходе познания человек может понять объект только на

уровне явления и то только если в духовном горизонте есть соответствующий

феномен. Разум человека слишком слаб, что бы понять сущность явления,

поэтому для человека все объекты выступают как объекты, хранящие свою сущность.

Но Кант при этом считал, что некоторые люди могут понять сущности, но

делают это не рассудком, а практическим разумом с помощью интеллектуальной

интуиции. Основа интуиции – ситуативное мышление, глубина памяти и личный жизненный опыт.

Названные компоненты являются важными элементами бытия человека.

Кант считал, что сущность и явление – плохо связанные вещи. На самом деле

явление – верхняя часть сущности и человек, глядя на вещь, сразу видит

сущность, но только ее верхнюю часть.

Очень интересная позиция Канта о проблеме пространства и времени. Кант считал, что люди с самого начала раскладывают все по

пространственно-временным параметрам, таким образом, пространство и время

являются априорными формами чувственного познания. Это на самом деле

серьезная проблема соотношения объективного пространства и времени и их

отражения в духовном горизонте людей и различных теориях. В критике способности

суждения Кант говорит об эстетике ее основания. По Канту получается, что

человек – житель двух миров: мира необходимости и мира свободы. Кант фактически

определил проблему, как человек в ходе своей жизни должен найти гармонию между

этими двумя мирами. Эта проблема и сейчас очень актуальна.

Дата добавления: 2015-04-24 ; Просмотров: 1343 ; Нарушение авторских прав? ;

Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет

ТОЧКА ЗРЕНИЯ – ограниченный перспективный образ видимого. Введенная точка зрения всегда располагается против, над, в стороне, снизу от мира как целостного образа. Благодаря точке зрения происходит перспективное сокращение объектов, которые в противном случае не могли бы быть восприняты. В развитие философского учения о точке зрения наиболее заметный вклад внесли такие мыслители, как Г.В.Лейбниц, У.Джеймс, П.А.Флоренский, П.Валери, X.Ортега-и-Гассет и др. Точка зрения соотносится с такими понятиями, как «перспектива», «аспект», «взгляд», «мировоззрение» (Weltanschauung), «позиция», «дистанцирование» и т.п.

В философии Г.В.Лейбница мир предстает в качестве театральной картины, мирового театра (theatram mundi), точка зрения возможна только в монаде [МОНАДА] – телесной, живой, действующей, активной пластической силе. Любое тело есть некая, возможно, еще не проявленная точка зрения на мир. Не «сознание», а телесный образ формирует изнутри точку зрения. Каждый мир определяется из определенного точечного угла зрения, отсюда идея множественности. Точка зрения предсуществует, следовательно, весь мир – это лишь совокупность точек зрения. У П.А.Флоренского точка есть символ, собирающий в себе возможные точечные образы-отношения. Установление точки зрения зависит от того, каким символическим содержанием ее наделяют, чтобы локализовать в пространственно-временном континууме как начало, исток, местопребывание или место пересечения сил, необходимых для перспективного захвата мира (универсума). Другими словами, точка зрения обладает топологической размерностью, т.е. составляется из тех образов-интерпретаций, которые необходимы, чтобы указать на начало и конец мысли (события, переживания, высказывания). Точке зрения придаются мировоззренческие функции, она наделяется психическими, сознательными, ценностными качествами, которые и проецируются на «видимый» мир в виде его неотъемлемых качеств. Все точки зрения можно разделить на два типа: единая точка зрения и частная, относительная. Первая определяется как метафизическая, или трансцендентальная, ее неизменное свойство – парение-над, уникальность обзора, всеприсутствие, наподобие «ока Бога». Этим глазом философия всегда пыталась завладеть и тем самым «захватить» мир в целостный, единый, в конечном счете исчисляемый образ. Место второй точки зрения проектируется не вне мира, а в нем самом: она является всегда со-возможной, динамической, подвижной, в зависимости от дистанции, которую требуется установить.

Что такое ТОЧКА ЗРЕНИЯ вообще и ФИЛОСОФСКАЯ ТОЧКА ЗРЕНИЯ в частности.

(Данную статью, возможно по-необходимости, я буду дополнять и корректировать. Любое заметное изменение будет соответствовать версии статьи, указанной в номере.)
Мой «НАБРОСОК ДИАЛЕКТИКИ»: http://www.neizvestniy-geniy.ru/cat/lite rature/kritik/762004.html?author
======================================== =

Что такое ТОЧКА ЗРЕНИЯ вообще и ФИЛОСОФСКАЯ ТОЧКА ЗРЕНИЯ в частности.
(Версия №2) — изменён только пункт 4., и в пункте 5. убрал замеченную читателем двойственность толкования.

1.
То, что различает человек (или видит субъект) во внешнем мире, — это и характеризует (=определяет) точку зрения данного человека. Таким образом точка зрения, — это окно для видения только определённого круга явлений. Мы можем сознательно сужать это окно (точку зрения), игнорируя определённый круг явлений, что бы он не отвлекал от того, на чём мы хотим сосредоточиться. Или напротив, — расширить круг рассматриваемых одновременно явлений вплоть до последних границ наших возможностей, которые всегда у нас ограничены, но раздвигаемы нашим развитием.

То есть, точка зрения, с одной стороны — определяется нАми (субъективная форма видения, которую мы произвольно выбираем соответственно нашей потребности, расширяя или сужая её), а с другой стороны — она определяется самим внешним предметом, будучи ещё не определённым нами в наших понятиях, но являющимся в будущем необходимой ОБЪЕКТИВНОЙ основой содержания наших понятий.

Чем же определяется сама наша субъективная потребность нашего выбора формы видения на предметный мир, то есть — глазами ли художника, слесаря, политика. или некого общего синтетического человеческого взгляда? Она — зависит от общественного быта и нашего положения в нём и является продуктом взаимодействия этих двух сторон бытия (бытия субъекта, = форма существования данного человека, и бытия объекта, = форма существования общества целиком).

Один и тот же предмет, рассматриваемый с разных точек зрения (тут имеется ввиду не только точки пространства, но и идеологии, и научных дисциплин и т.д.), может видеться по разному. Но такое ограниченное зрение, тем не менее истинно в пределах своего окна видения, то есть с учётом того, что данная точка зрения признаёт: что данное видение не есть весь объект, но часть его. Поэтому любая точка зрения есть истина, то есть соответствует объективности с выше упомянутым признанием, однако если она не примешивает к этому никакой сфантазированной отсебятины (то есть того, что с этой точки зрения никак не видно).

Никакая точка зрения, не может превратить никакую другую, исключительно внешнюю для себя точку зрения, которой будет противоречить, — в ложную точку зрения, то есть в не истинную ВООБЩЕ. То есть по другому, — никакая точка зрения не может быть основанием для ложности другой, ВНЕШНЕЙ для себя, точки зрения. Ибо любая такая точка зрения — есть, одинаково между ними, истинная объективность, дающая возможность это же увидить всем другим субъектам с его места видения. То есть любая точка зрения есть объективное отражение мира в субъекте с его ЖИЗНЕННОЙ ПОЗИЦИИ, но лишь ЕСЛИ ОН ЗАВЕДОМО СОЗНАТЕЛЬНО НЕ ОБМАНЫВАЕТ ПУБЛИКУ относительно того, что он на деле видит из этой своей утробы.

Однако тут важно то, и это не надо забывать, что бы не было путаницы: что все эти истинные отражения, которые порой вместе с тем исключают друг друга, — не есть ЦЕЛИКОМ сам отражающийся предмет, но это есть только его объективные стороны, соединённые порой в нём (целом предмете). Это предметное единство, заключённое в том или ином объективном явлении, порой настолько противоречиво, что это явление (= данный предмет) находится на грани распада или уже распадается. И это тоже всем известное объективное явление.

2.
То, что точки зрения могут быть различны, ясно и так. Однако не только вещи бывают различны, но и само различие вещей может быть различно. Это относится и точкам зрения. Что я в данном конкретном случае имею в виду?
Простое различие точек зрения, это например: зрение химика на объект одно, политика другое, художника третье и т.д.

Принципиально другой смысл различия точек зрения, — это когда точка зрения, не просто уменьшает или увеличивает в себе количественно (или механически) ряд других точек зрения, но соединяет в себе взаимоисключающие точки зрения в одну, неделимую для себя истину. А так же, это такая точка зрения, которая напротив: соединяет исходные и не противоречивые между собой точки зрения тоже в одну неделимую для себя истину, однако внутри которой исходные точки обнаруживаю между собой противоположность.

Одним словом, 1. — есть такие точки зрения, которые объединяют (=венчают) собой ряд взаимоисключающих точек зрения, обнаруживая тем самым их внутреннее единство (делая тем самым, открытие этого для других). Либо наоборот, 2. — есть такие точки зрения, которые показывают зыбкость единства массы точек зрения, объединяя их в себе, как нечто внутренне противоречивое между собой. Но 1. и 2. — могут быть лишь различным выражением одного и того же.

3.
Философская точка зрения, как и любая точка зрения, основана на чувственном опыте, то есть — она есть естественнонаучная точка зрения, как и любая другая научная точка зрения в естествознании. Определяется отличие философской точки зрения от прочих естественнонаучных точек зрения — тем же, чем и различие между последними, — то есть рассматриваемым или изучаемым ею предметом, взятым со своей особой и так же субъективной точки зрения. А этот её ФОРМАЛЬНЫЙ предмет, как вырванный из живой связи кусок (сторона) неделимого живого организма всеобщей природы, — есть САМО ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ ПОЗНАНИЕ, но не мир вообще, не вся вселенная вообще как таковая. Материальный мир изучают разные науки, а ЦЕЛИКОМ мир, как таковой, нам чувственно не дан и поэтому не может быть вообще предметом науки, ибо это почти пустая и бессодержательная абстракция. Всё содержание этой абстракции в том, что она обозначает всю неопределённую объективную действительность, которую мы познаём посредством всего естествознания и философии в том числе. Мы познаём только нАш мир, то есть чУвственно нам данный, а не как таковой, к которому мы не можем иметь никакого отношения, поскольку мы относимся только к нечто внешнему себе. А за пределы вселенной выйти нельзя ничему.

Значит предмет познания, В УКАЗАННОМ СМЫСЛЕ, определяет точку зрения философии. Но этим предметом познания является само познание. Таким образом само познание должно выйти неким образом из самого себя, что бы иметь само себя предметом своего познания. Но выйти ни полностью ни частично из себя ПОЗНАНИЕ ВООБЩЕ, не может.

Для разрешения этого вопроса, надо взять во внимание, что мы познаём лишь чувственный мир. То есть познание, что бы оно стало реальным предметом познания, надо взять в качестве чувственного факта. А что такое представляет из себя чувственно данное познание? А оно представляет из себя только документальную историю познания уже имевшую место в прошлом. Таким образом, — вот эта история открытий со всеми необходимыми атрибутами её, и является единственным источником теории познания.

Если точка зрения естествоиспытателя, — это вид предмета через окно понятий своей науки, то точка зрения философа (как естествоиспытателя), означает взгляд на вещи через понятия теории познания. А в этой теории, — понятия не о том, как мы пришли к тому или иному конкретному знанию, ибо это отражение познания одного вида науки. Но в философии важны понятия те, которые отражают общий процесс возникновения знаний, не сводящийся ни к каким сугубо специфическим понятиям одностороннего естествознания. Поэтому философия, разглядывая любой предмет, должна видеть в нём лишь свой интерес и свою суть, то есть видеть этот предмет в свете своих определений. Однако, эти понятия философии в своём основании имеют всё же — те же понятия ВСЕГО одностороннего естествознания, а не продукт чистого ума, которого не существует. Свои понятия философия вырастила, как и всякая односторонняя наука, в соответствии с её историей познания, — как синтез и продукт взаимодействия исходных понятий (низшего уровня), как общий — признак или свойство, или явление, или значение, присущее всем исходным понятиям специальных естественный наук.

Например: 1. то, что с точки зрения зоолога, — собака есть только разновидность животного мира, 2. а с точки зрения человека, в быту — она есть только помощник на охоте, сторож жилища, забава и так далее в этом роде, 3. а для льва, — она, быть может, только блюдо на обед; 4. то, с точки зрения философа, — она просто есть движущаяся в пространстве и во времени объективная вещь , отличная от других своим качеством и свойствами, возникшая из своей причины (другой вещи) и переходящая в новую вещь, — в свою противоположность.

Взгляд философа, или (что одно и то же) точка зрения философа на на саму точку зрения, взятую в качестве предмета рассмотрения, — видит в ней просто реакцию сознания субъекта на внешний объект. А более вернее, — это даже не точка зрения философа, ибо в его глазах исчезают и всякие следы промежуточных опосредованных особенных понятий типа сознание, а остаются только всеобщие определения вещей внешнего мира, приемлемых для частных наук — в качестве не характеризующих их специфику понятий. Поэтому для философа, точка зрения, — это просто реакция субъекта вообще (=любого субъекта) на любой объект (=внешний мир тут). Именно в этом смысле философ и говорит, когда выражается например так: атом водорода видит в атоме кислорода свою родственную душу, с которой он соединяется в одной с ним любви = реакции взаимодействия. Чёрное с белым тоже видят друг в друге родственную душу, то есть они суть одно и тоже, = «не разлей вода».

Но зачем философу эта «ПРАЗДНАЯ» художественная образность (души, любви и прочее), ведь например химия прекрасно обходиться без этого? На то она и химия. А у философа задача другая, — заниматься не химией и не поэзией, но нечто таким, что имеет отношение ко всему сразу. Поэтому данная «ПРАЗДНАЯ» художественная образность, — это способ объяснить людям всеобщую диалектику природы вообще, как сущности естественной материалистической философии, законы которой родственны по своему содержанию всякому естественному процессу, в которых и обнаруживают себя.

Но, что даёт такая философия, или её точка зрения?
Ответ: Понимание общего, в котором мы постоянно вращаемся, которое всегда неизменно во всём, и к которому мы вечно обращаемся в лице диалектики — при, неразрешимых без неё, практических задачах в конкретных явлениях, как частных случаев общего материального закона, который является последней высшей и господствующей над всем миром инстанцией, потому что способной свести любые концы с концами или развести их. Философия такая же естественная наука, и так же прилагается к жизни, как и любая другая наука. Поэтому при определённых обстоятельствах, или при решении стратегических задач в определённых делах, — без философии (то есть диалектики) нам не обойтись, безразлично от того: сознаём мы это или нет.
Менделеев, открыв общий периодический закон, вывел теоретически из него — необходимость существования других элементов, и даже частично описал их свойства. И это всё потом было доказано практически. Так же и диалектика указывает и предупреждает на каждом шагу и во всём, в общих чертах, о грядущих событиях и необходимости на ближнюю и дальнюю перспективу, предупреждая наши ошибки, в меру наших познаний её, наряду с прочими науками. Некоторые её проявления, в свете других точек зрения — выглядят, как старые банальности. И это так и есть. Но за любой банальностью, скрыта бездонная материальная природа — всесторонний и бесконечный в пространстве и времени объект, объединяющий всё и дающий нам понимание всего, — этой своей универсальной связью диалектики.

4.
Никакой субъект не может видеть в другом субъекте (= объекте) внешнего мира нечто такое, что выше по его развитию, то есть не может НЕПОСРЕДСТВЕННО к нему относиться качественно на равных. Конечно сам-то материальный субстрат (основу предметную) высшего явления, низшее явление видит, однако в этом видении различимо для низшего существа (=явления) только то, что доступно его уровню развития.
Например:
1.Неграмотный человек, слова из букв видит. Но он в них видит нечто меньшее, чем грамотный. 2.Физический процесс, «непосредственно» не может воздействовать на более развитый биохимический процесс. В действительности — физическое явление воздействует тут не непосредственно целиком на биохимию, но напротив — изнутри её, на её физические составляющие, и посредством этого уже меняет природу биохимии. 3.Скотина в человеке видит максимум только скотину, удовлетворяющую её (добрую) или нет.

Одно видит в другом, максимум — только себя (=своё качество, как свою противоположность равную себе), и поэтому может относиться к другому, максимум — только как к себе (= к своему качеству). Это относится ко всему, в частности к политическому видению (= сужение или расширение понимания политических событий). Поэтому-то и легко манипулировать умственно малообразованными, которые политически или идейно близоруки. В частности и деятели искусства, порой годами вращаются в замкнутом, но относительно истинном в своём ограниченном круге идей, в круге, который им видится не замкнутой ограниченностью, но неиссякаемо открытым для развития, бесконечным миром для познания вне всяких условий.

Люди, до поры — до времени не понимают: что само искусство, поскольку оно есть формальное ограничение человеческой деятельности, то поэтому несёт в себе отрицание, как в формальном, так и в соответствии с ним и содержательном значении. То есть искусство, что бы не превратиться в мёртвое искусство, должно выходить из себя в любой своей ипостаси, и найти в себе нечто противоположное = свою причину, обусловленную потребностями общественного производства, как продукт его. И поэтому эти потребности любое искусство и должно осознать, как свою истинную причину и цель в одно и то же время, а себя оно должно осознать, — как движение данной формы производства от одного состояния к другому, более совершенному. То есть искусство должно подчинить себя общественному производству вообще.

Конечно за формальной деятельностью (например: рисованием цветов), скрыты не только: природа, значение и задачи искусства, — но и сопутствующие этим последним вещам, — способы видения жизни, то есть человеческое видение (= точка зрения революционного во всём человека). Не имея ДОЛЖНОЙ точки зрения на искусство, оно отдаётся во власти случая (= «божественный дар») и рискует прийти в упадок, который не сразу очевиден и понятен, если не хуже, — если оно уже ни является орудием разложения человека. Каково бы ни было формальное мастерство в искусстве, но застой в развитии, — это уже начало возможного конца.

5.
Химики, физики, музыканты, художники, астрономы, политики. и так далее, — когда они говорят: чтО с точки зрения их науки или деятельности означает вообще точка зрения человека на мир, — то они, если не впадают маразм, то просто переходят в другую область науки (философию), покидая свою. И поэтому часто не компетентны, ибо их сугубо профессиональная точка зрения не может различать никаких точек зрения вообще отличных от их понятий внутри их специфических предметов своих наук.

Часто, деятели наук и искусств (хотя бытующее противопоставление их не правомерно) не замечают, что даже порой внутри своего дела — они часто бессознательно покидают пределы своей науки и находятся в сфере уже других наук, ОДНАКО СЧИТАЮТ, ЧТО НАХОДЯТСЯ В СФЕРЕ СВОЕЙ НАУКИ И КОМПЕТЕНЦИИ. И это НЕ ПОНИМАНИЕ, ЧТО ОНИ ПОКИНУЛИ СВОЮ СФЕРУ ЗНАНИЙ, пагубно сказывается на их творчестве. Они, ревниво защищая свою репутацию и науку, порой искренне не понимают, в некотором случае, правомерность вторжения человека из другой науки (даже бесконечно менее образованного в их специфике чем они) в их специфику и науку. Ведь фактически, любая наука использует знание других и стоит в разной степени на теле других наук. Но НЕчеловеческий интерес, проникающий во всякое дело, застилает глаза истинной науке во всех её частных формах проявления. Наука, по-существу существует только одна, и поэтому предмет у неё один (= внешний мир), и субъект познания один (= человек), и следовательно точка зрения на всё одна, = точка зрения человека.

Западная философия хх века.

1. Характерные особенности философии хх века.

ХХ век в мировой истории характеризуется рядом особенностей, определивших направленность развития философии.

Небывалый научно-технический прогресс, результаты которого значительно изменили облик мира и человека. Наука из формы познания мира превратилась в главное средство его преобразования. Человеческие возможности стали сопоставимыми с силами природы. В то же время развитие науки и техники породило множество проблем.

Стремительность, масштабность и радикальность изменений, происходящих в мире и в жизни общества.

Глобализация происходящих процессов: научно-технические достижения становятся достоянием всего мира, возникающие проблемы также носят глобальный характер. Проявлением этого стали, с одной стороны, мировые войны, а с другой – создание большого количества международных организаций.

Эти и другие факторы определили основные тенденции развития философии. Западная философия конца ХIХ – начала ХХ вв. характеризуется разнообразием различных течений, проблем и методов, нередко противостоящих друг другу. Различия между философскими направлениями связаны, в первую очередь, с оценкой роли науки и техники в жизни общества. В данном отношении сложилось 2 основных направления:

сциентизм (технократизм), представители которого придают развитию науки и техники ведущее значение в развитии человеческой культуры;

антисциентизм, представители которого сосредотачивают внимание на проблемах и опасностях, порождаемых научно-техническим прогрессом, а также высказывают опасение, что развитие техники приводит к утрате духовных, гуманитарных ценностей.

Негативная оценка последствий научно-технического прогресса привела к возникновению иррационализма – философского течения, сложившегося в противопоставление рационализму Нового времени. Иррационализмутверждает ограниченность познавательных возможностей человеческого разума и признает основным способом познания его внерациональные формы: интуицию, озарение. Иррационализм считает действительность хаотичной, лишенной закономерности, подчиняющейся игре случая и придает большое значение анализу человеческих эмоций, переживаний, воли. Большинство направлений западной философии ХХ в. носит иррациональный характер.

2. Позитивизм и прагматизм.

Бурное развитие науки и техники, формирование сциентизма как особого умонастроения стали причиной формирования ряда философских направлений, в центре внимания которых проблема науки как феномена культуры, а также вопросы методологии научного познания.

Позитивизм – прошел в своем развитии несколько этапов.

1)с середины ХIХ в. Его основоположник — французский философОгюст Конт(1798 – 1857). Он выступил с идеей о неспособности философии ответить на вопросы, поставленные развитием науки. Эта идея основывалась на учении Конта о 3-х стадиях развития познания:

теологическая, на которой знание основано на вере;

метафизическая — мир объясняется с помощью абстрактных понятий;

позитивная, характеризующаяся научным объяснением всех явлений.

Все положительные знания могут быть получены только научным, эмпирическим путем и не нуждаются в философии («наука сама себе философия» – лозунг позитивистов). Научное познание должно не объяснять явления, а ограничиться их описанием.

2)конец ХIХ – начало ХХ вв. (австрийский философ и физикЭрнст Мах, швейцарский философРихард Авенариус и др.) —эмпириокритицизм(«критика опыта), или махизм. Это направление сложилось как реакция на кризис в физике. Это субъективно-идеалистический вариант позитивизма, который утверждает, что наука не отражает объективной реальности. Представители эмпириокритицизма считали, что наука должна носить описательный характер, а объяснительная часть должна быть удалена из науки в целях «экономии мышления».

3)неопозитивизм– с 20-х гг. ХХ в. (англ.Бертран Рассел, австр.Людвиг Витгенштейн,Рудольф Карнапи др.). Это школалогического позитивизма.

В неопозитивизме философия понимается как деятельность по отысканию значений языковых выражений. Наука – это сфера эмпирических исследований, а философия – это область логического анализа понятий, необходимых для познания. Эти понятия не являются отражением объективной реальности, а создаются умом ученых по определенным логическим законам.

В рамках неопозитивизма сложилось несколько его разновидностей:

логический позитивизм(Рассел), который сводил все философские проблемы к логическим;

лингвистический позитивизм, объясняющий все философские и социальные проблемы к нарушению норм использования языка.

4) постпозитивизм(60 – 70-е гг.) (англ.Карл Поппер, американцыТомас Кун, Пол Фейерабенд, Имре Лакатос). Исследования постпозитивистов перемещаются с анализа языка науки к проблемам истории возникновения, развития и смены научных теорий. Это историческая школа в методологии научного познания.

Одно из центральных понятий – парадигма(Т.Кун) – принятый научным сообществом образец подхода к научной проблеме, совокупность суждений и методов научной деятельности, принимаемых определенной группой ученых.

П.Фейерабенд отстаивает идею о том, что для познания действительности имеют ценность любые теории, в том числе и вненаучные: мифологические, религиозные, астрологические и др. «Не существует идеи, сколь бы абсурдной она ни была, которая не способна улучшить наше познание».

Прагматизм(pragma – дело, действие) – «философия действия» – возник в 70-х гг. ХIХ в. в Америке и явился американской формой развития позитивизма. Его основоположник — философ и математикЧарльз Пирс, его идеи получили развитие в трудахУильяма ДжемсаиДжона Дьюи.

Прагматизм стал философским обоснованием утилитаризма– сложившегося в результате развития капиталистических отношений принципа оценки всех явлений с точки зрения из полезности, возможности служить средством для достижения какой-либо цели.

Цель человеческого существования, с точки зрения прагматизма, — индивидуальное благополучие и благосостояние. Моральная заповедь – «делать то, что окупается». Вся прежняя философия обвиняется представителями прагматизма в отрыве от жизни.

Прагматизм – это субъективно-идеалистическое направление. Каждому человеку дан лишь его индивидуальный непосредственный опыт. Опыт – содержание сознания, а не результат взаимодействия с внешним миром. Познание – это попытка решить определенную проблему в конкретной ситуации, т.е. человек сам себе создает объект познания.

Одна из главных в прагматизме – проблема истины. Истина отождествляется с пользой, практическим успехом. Истинно и нравственно только то, что выгодно.

3. «Философия жизни» и экзистенциализм – иррационалистические направления в философии конца ХIХ – нач. ХХ вв., противопоставляющее науке и разуму и интуицию и инстинкт.

основоположник«философии жизни» – немецкий философАртур Шопенгауэр(1788 – 1860). Основное понятие его философии – «воля к жизни» – первичная, не имеющая ни причины, ни цели, недоступная познанию сущность мира. Единая мировая воля проявляется в живой и неживой природе. Проявляясь в человеке, она подчиняет его себе, от нее зависят все его поступки. Разум человека ограничен целями самосохранения, борьбы за существование. Мир недоступен разумному познанию, он может быть постигнут только интуицией. Философия Шопенгауэра пессимистична, выражает негативное отношение к жизни, в которой нет смысла и целесообразности. Человек не может ничего в мире изменить, но он может «убежать» от страданий в область эстетического созерцания и аскетизма.

Фридрих Ницше (1844 – 1900). Его основные работы: «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла». Произведения Ницше написаны в форме мифических иносказаний и афоризмов, что послужило причиной их неоднозначного понимания.

Центральные понятия его философии – «воля к власти» и «сверхчеловек». Мир в учении Ницше – это вечное становление, в основе которого борьба множества воль, стремящихся к превосходству. Человек может утвердить свою свободу только в одиноком противостоянии миру, преодолевая в себе мораль как коллективный способ выживания не способных самостоятельно бороться людей. Повышению воли к власти способствует не интеллект, а сила («право сильного»). Идеал личности для Ницше – сильный человек, свободный от морали, с максимальным уровнем воли к власти – сверхчеловек.

На смену «философии жизни» приходит экзистенциализм – «философия существования» — субъективно-идеалистическое направление, формирующееся в 20-30-х гг. ХХ в. Наибольшее распространение экзистенциализм получил в Германии (Карл Ясперс, Мартин Хайдеггер) и во Франции (Жан-Поль Сартр, Альбер Камю). В России это направление представляли Н.Бердяев и Л.Шестов. Идеи экзистенциализма оказали большое влияние на литературу, театр, кино, многие его представители – люди искусства.

Центральная категория этого направления – экзистенция (существование). Основная идея – человек существует в чуждом ему мире. Подлинная действительность – это существование «своего Я» — то есть переживание своего бытия в мире, того, чем Я являюсь для самого себя. Философия экзистенциализма носит индивидуалистический характер. (В пьесе Сартра «Запреты» трое преступников после смерти попадают в ад, который представляет собой комнату в дешевой гостинице, где все время горит яркий свет, нет зеркала и невозможно остаться одному. Ад – это другие, заявляет один из грешников.)

В реальном бытии человек постоянно находится перед лицом страха, беды – т.е. в «пограничных ситуациях», поэтому его естественные состояния – это тревога, страдание, вина, страх, боль.

Страх – главный принцип жизни человека. «Предметом страха является мир как таковой» (М.Хайдеггер). Страх разобщает людей и, следовательно, дает возможность полного проявления индивидуальности.

Важнейшая категория экзистенциализма – «смерть». Жизнь абсурдна, бессмысленна, и поэтому осознание своей смертности дает человеку ощущение свободы, неповторимости. А.Камю в «Мифе о Сизифе» писал: «есть только один действительно серьезный вопрос – это вопрос о самоубийстве». Возможность самоубийства он рассматривает как доказательство свободы человека о внешних сил.

Основной вопрос философии Камю формулирует так: «Стоит ли жизнь того, чтобы ее прожить?». В решении этого вопроса в экзистенциализме выделяются 2 направления: 1) религиозное (Ясперс, Бердяев), представители которого видят возможность обретения свободы через Бога и 2) атеистическое (Хайдеггер, Сартр) – видят возможность обретения свободы только в сфере собственного сознания, которое и является истинным бытием.

В то же время установки экзистенциализма предполагают и ответственность человека за мир. Человек свободен в выборе своих возможностей и ответственен за этот выбор.

Философию представители этого направления ставят выше науки, т.к. она является осмыслением экзистенции. В статье Сартра «Экзистенциализм – это гуманизм» он связывает с философией экзистенциализма надежду на жизнь в абсурдном мире.

4. Религиозная философия ХХ в. также характеризуется иррационализмом. Ее основной чертой является стремление осмыслить проблемы современного человека с позиций христианской религии.

В западной религиозной философии ХХ в. выделяется несколько направлений.

1) Неотомизм (Этьен Жильсон, Жак Маритен). В конце ХIХ в. по решению Ватикана учение Ф.Аквинского (томизм) признается официальной доктриной католической церкви. Целью этого является необходимость поднять престиж Церкви в эпоху НТР. Основные идеи Ф Аквинского: о структуре мироздания, о соотношения веры и разума, о месте человека в мире – являются основой неотомизма. Характерные черты этого направления, отличающие его от томизма, – внимание к проблемам современного мира и к внутреннему миру человека.

Неотомизм принимает 5 доказательств существования Бога, приведенные Ф.Аквинским, но расходится с ним в понимании отношения Бога и человека. Человек обладает бессмертием души и свободой — это делает его сопричастным Богу и обусловливает его творческие возможности. В центре внимания неотомизма – вопросы культуры, человеческого творчества. Все возможности человека – его разум, нравственные устои, интуиция – реализуются в сфере творчества. Создавая культурные ценности, человек воплощает в них основы Божественного бытия – Истину, красоту, благо, и при этом совершенствуется сам.

Будущее европейской культуры неотомисты (Маритен) связывают с «интегральным гуманизмом», смысл которого — соединение ценностей христианства и современного человечества.

2) Персонализм (Э.Мунье, Ж.Лакруаи др.) формируется в 20-30-е гг.

В центре внимания – проблема личности, ее свободы.

Персонализм рассматривает человека в его постоянной связи с внешним миром. В реальном мире, в конкретных жизненных ситуациях происходит становление личности – персонализация. Главное качество личности – свобода, понимаемая как свобода выбора.

Личность проявляется во взаимодействии с внешним миром и в сосредоточении на своем внутреннем мире, причем эти 2 аспекта тесно взаимосвязаны. Основой этой взаимосвязи является творчество и человеческая коммуникация.

3) Религиозный эволюционизм (тейярдизм)– философия П.Тейяра де Шардена и его последователей.

Тейяр де Шарден(1881 – 1955) – французский ученый-естествоиспытатель, священник. В своих воззрениях он объединил идею творения с идеей эволюции. Идея эволюции Божественного начала – центральная в его труде «Феномен человека».

Мир (Универсум) в его понимании – живой организм, пронизанный Божеством и устремленный к совершенству. Причиной этого стремления является внутренняя духовная энергия, которая ведет к повышению уровня организации материи, к усложнению материального мира. Вершиной эволюции является человек.

В эволюционном процессе Тейяр де Шарден выделяет 4 этапа (4 главы книги):

преджизнь – этап геогенеза;

жизнь – этап биогенеза;

мысль – этап ноогенеза, возникновения сферы разума — ноосферы;

сверхжизнь – достижение «точки Омега», высший этап эволюции, где происходит соединение в Боге всех элементов – от атома до разумного человечества.

Термин «ноосфера» введен им под влиянием идей В.И. Вернадского. Ноосфера, в понимании Т. де Шардена – оболочка вокруг Земли, развитие которой идет в направлении «точки Омега». На этапе ноосферы направление эволюции контролируется коллективным человеческим сознанием. Но для этого людям нужно преодолеть эгоизм и потребительское отношение к природе и отнестись к ней разумно и творчески, соучаствуя в великом божественномдеянии.

Современная западная философия

Современная западная философия – это неклассическая философия. Начало ее становления относится к концу XIX в.

Классическая западная философия выдвинула требование познания природы и общества с целью их разумного преобразования. Французская революция года и первая мировая война, продемонстрировав способность использовать науку для массового уничтожения человечества, нанесли удар по вере в прогресс на основе разумных преобразований и в просвещение. Не удивительно, что наиболее проницательные мыслители конца XIX века вдруг заговорили о сомнительности исторического прогресса, иррациональности истории и самой человеческой души. Таким образом, критики классической философии переходят на позиции иррационализма .

Противоположность неклассической философии предшествующей философской традиции проявляется и в проблематике философии. Представители неклассической философии отказываются от идеи субстанции, введенной еще древними греками для обозначения первоосновы мира. Таким образом, вопрос о сущности мира, в неклассической философии, просто не ставится как не имеющий смысла. Ближайшая человеку, и единственная реальность, с которой имеет дело философ неклассической ориентации – это бытие человеческого сознания.

Надлом классической философии произошел уже в учениях Артура Шопенгауэра, Серена Кьеркегора, Фридриха Ницше и их последователей.

Артур Шопенгауэр (1788-1860) изложил свои взгляды в большом философском сочинении «Мир как воля и представление». Как можно всю историю упрятать в клетку категорий, если слепая и иррациональная «Воля», а вовсе не «Разум» правит историей и жизнью людей? – спрашивает Шопенгауэр. Жизнь – страдание, история – слепой случай, прогресс – иллюзия. Всякий финализм и всякая форма оптимизма безосновательны, ибо судьбы трагична.

В основе мирового процесса, по убеждению Шопенгауэра, лежит действие слепой, бессознательной силы – воли к жизни. Эта сила бессмысленна, как бессмысленна сама жизнь, а жизнь человеческая – в особенности. Она бессмысленна потому, что каждый из нас обречен на смерть, а многие – на старость, болезнь и страдание. Но именно воля к жизни забросила нас в чуждый, враждебный нам мир. У человека есть только один выход – погасить в себе волю к жизни, т.е. принять ту истину, которую узрели еще древние индусы, выразившие ее в религиозно-философском учении буддизма о нирване (постепенном угасании жизненной воли, свободном выборе небытия).

В рационализме, в попытке установить господство интеллекта над жизнью видел регресс общества («декаданс») и Фридрих Вильгельм Ницше (1844-1900). К главным произведениям Ницше принято относить «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Генеалогия морали», «Сумерки богов» и т.д. Как и Шопенгауэр, Ницше говорил о мировой воле, но это уже не воля к жизни, а воля к власти . Воля к власти утверждает в мире власть сильных над слабыми – это и есть естественный порядок вещей. Свою философию Ницше рассматривал как переоценку ценностей.

Подобная переоценка, прежде всего, касалась идеологии и морали христианства, которую философ отвергал как идеологию и мораль «рабов». Христианство – религия сострадания. Сострадание берет под охрану то, что созрело, чтобы уйти, все обреченное. В своих многочисленных книгах Ницше превозносил жизненный инстинкт, аристократическую культуру и «дионисийское» (выражающее буйство жизни) искусство и так же решительно отвергал науку, мораль, рациональное сознание – все то, что, по его мнению, омертвляет и ослабляет жизненный порыв. Культ Ницше – это культ «лучших» и «избранных», культ «Сверхчеловека».

В неклассической философии значительное место занимает также философия, ориентированная на науку.Основные признаки свойственные неклассической философии здесь тоже присутствуют: размежевание с классической философией (старой метафизикой), отказ от идеи субстанции, переход от исследования сущности мира к исследованию человеческого опыта и т.д. К сциентистской философии в современной неклассической философии относится позитивизм в его различных формах и философия прагматизма.

Существует 4 формы позитивизма: классический позитивизм О. Конта, Г. Спенсера, Дж. С. Милля; эмпириокритицизм; неопозитивизм; постпозитивизм.

Главная задача позитивизма – отделение науки от философии и философии от науки. Наука сама себе философия, а философия, в традиционном, классическом понимании к науке не имеет отношения.

Французский философ Огюст Конт (1798-1857) является родоначальником позитивизма. Вся история познания, по Конту – это история появления, существования и смены 3-х стадий:

1. Теологическая стадия – человеческий интеллект находится на стадии детства. Для него характерно наделение мира продуктами своей фантазии, попытка объяснить происходящее в мире по образу и подобию человека. Задачи детского интеллекта – дать исчерпывающее объяснение всему, стремление к абсолютному знанию при неспособности получить даже относительное.

2. Метафизическая стадия – это измененная форма теологической. Сверхъестественные, божественные силы здесь заменяются абстрактными силами, метафизическими сущностями. Прогресс в том, что интеллект опирается не на фантазию, а на рассудок. Метафизическая стадия – это новая рассудочная форма выражения старого теологического содержания.

3. Позитивная стадия – это стадия зрелости ума. Интеллект отличается трезвостью в оценке собственных сил, он ставит перед собой те задачи, которые он может решить, отказываясь от необоснованных притязаний на абсолютное знание.

О. Конт отказывает философии в специфике и собственном предмете, трактуя ее как сжатое изложение науки своего времени.

Идеи О. Конта были развиты английскими философами XIX века Джоном Стюартом Миллем (1806-1873), который продолжил вслед за Ф. Бэконом разработку и усовершенствование индуктивного метода, как универсального способа научного мышления, и Гербертом Спенсером (1820-1903) сформулировавшим эволюционный взгляд на мир. Для О. Конта, Дж.С. Милля и Г. Спенсера характерна ориентация на эмпиризм и на принцип верификации для доказательства истинности научных знаний.

Эмпириокритицизм возник как реакция на революцию в физике. На первой стадии революции в физике имел место кризис – ломка старых представлений, крах механистической картины мира. Философы, ориентированные на науку, должны были перестроиться, «старых» позитивистов они называют метафизиками.

Рихард Авенариус (1843-1896), Эрнст Мах (1838-1916) разработали концепцию нейтральных элементов. Нейтральные элементы нейтральны по отношению к материальному и идеальному, физическому и психическому. Объект состоит из ощущений, но они не в нас, а вне нас. В эмпириокритицизме применяется также принцип экономии мышления, который предполагает, что нужно отбросить все внеопытные допущения, а главным образом — отбросить признание материального мира, существующего независимо от нас, отказаться от понятий атома, причины, материи и т.д.

К неопозитивизму принадлежали Бертран Рассел (1872-1970), Людвиг Витгенштейн (1889-1951), Морис Шлик (1882-1936) и другие. Общая установка неопозитивизма основана на том, что если любая наука – это прежде всего научная теория, а она, в свою очередь, представляет собой некоторую языковую систему, то проблема разграничения науки и ненаучного знания может быть решена на лингвистическом уровне. Соответственно в качестве эталона науки выступает та языковая система, которая относительно проста, логична и легко проверяема. С точки зрения Л. Витгенштейна, в этой роли выступает формальная логика, задающая общие критерии научности. При этом утверждается, что эмпирическое знание дано человеку в чувственном восприятии и познание здесь возможно с абсолютной достоверностью. Таким образом, функции науки можно свести к описанию явлений, а роль философии – к анализу языка научной теории.

По мнению Л. Витгенштейна, любое высказывание, имеющее смысл, должно быть сводимым к атомарным предложениям, которые, в свою очередь, являются лишь описаниями. Понятно, что философские высказывания свести к атомарным и эмпирически проверяемым предложениям нельзя, поэтому они, по мнению философа, должны быть отнесены к разряду псевдовысказываний, которые лишены всякого значения, а значит, бессмысленны.

Этап постпозитивизма начался в 1950-х гг. Для постпозитивизма характерно обращение к истории науки, а также разнообразие методологических концепций и их взаимная критика. Представителями постпозитивизма являются Карл Поппер, Томас Кун, Имре Лакатос, Пол Фейерабенд, Стивен Тулмин и другие. Идею своеобразной «реабилитации» метафизики пытался осуществить английский философ К. Поппер (1902 — 1994). По его мнению, философия стимулирует научный прогресс. Метафизические идеи указывают направления и тенденции развития науки. Необходимость философии связана также и с психологическими причинами. Ученый должен верить в свою творческую деятельность и в возможность постижения истины. Следовательно, он должен верить в те умозрительные построения, с которых начинается построение научной теории и которые могут быть «весьма неопределенными» и носить «метафизический характер».

Прагматизм – это философское течение, возникшее в США в 70-е гг. XIX века. Представители прагматизма: Чарльз Сандерс Пирс (1839-1914), Уильям Джемс (1842-1910), Джон Дьюи и другие.

Основным понятием прагматизма является человеческое действие, которое, представляя собой форму существования человека, обладает чертами сознательности и целенаправленности. Прагматизм является философским учением, занимающимся изучением мыслительных и иных структур, обеспечивающих успешность, полезность и продуктивность человеческих действий.

Чарльз Пирс сформулировал основное положение своей позиции в так называемом «принципе Пирса». Согласно этому принципу, понятие обо всех следствиях, вытекающих из практических действий исследователя с объектом, и есть полное понятие этого объекта. Иными словами объект существует не сам по себе, а лишь как включенный в нашу жизнь.

Основываясь на идеях Пирса, Уильям Джемс развивает теорию истины. В отличие от классического определения, мерилом истины в прагматизме служит не соответствие идеи объективному положению дел в мире, а успешность и полезность результата, достигнутого при ее практическом осуществлении. Истина – это то, что полезно. Проверка на истинность не выявляет истину, а создает истину.

Экзистенциализм – это философия существования. Основные представители этого направления: Габриель Марсель, Жан Поль Сартр, Альбер Камю, Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс и другие. В центре внимания экзистенциализма – проблемы смысла жизни, индивидуальной свободы и ответственности. Основное понятие экзистенциализма – понятие экзистенции.

Экзистенция – центральное ядро человеческого «Я» как конкретной неповторимой личности; она несводима ни к переживанию в психологическом смысле, ни к всеобщему мыслящему разуму. Экзистенция заключает в себе нерасчлененную целостность субъекта и объекта, недоступную рациональному мышлению исходящему из противопоставления субъекта объекту. Человек осознает себя как экзистенцию прежде всего в «пограничной ситуации» – перед лицом смерти, болезни, катастрофы.

Свобода понимается в экзистенциализме как свобода выбора самого себя, формирование себя своими действиями и поступками. Человек существует лишь настолько, насколько он себя осуществляет, при этом свободный человек несет ответственность за собственный выбор. Экзистенциалисты описывают человеческое существование в терминах тревоги, заброшенности, отчаяния, одиночества. Обсуждение проблем взаимодействия личности и социального целого приводит к понятию абсурда.

Жизнь человека онтологически абсурдна: она не имеет предзаданного смысла. Единственный выход – героически принять абсурдность жизни, но это одновременно означает и бунт. Альбер Камю как иллюстрацию абсурда жизни приводит миф о Сизифе. Сизиф, как и Прометей, богоборец, у него нет никаких иллюзий, он вкатывает свой камень в гору в полном сознании бессмысленности этих действий. Сизиф Камю действует бесцельно, но он находит удовлетворение в осознании бесполезности своих действий.

Герменевтика – философское направление, изучающее искусство и разрабатывающее теорию понимания и толкования текстов (от имени Гермеса, передававшего сообщения от богов людям). Значительный вклад в развитие герменевтики внесли Фридрих Шлейермахер, Вильгельм Дильтей, Мартин Хайдеггер; создателем современного варианта герменевтики является Ганс Гадамер (1900 – 2002). Главная работа Гадамера – «Истина и метод».

Гадамер показал значимость предпосылок понимания. Понимание всегда начинается с подведения объекта под некоторую имеющуюся концептуальную схему. Поэтому отчасти разные люди будут понимать по-разному, но важнее, что существуют общие основания понимания, базовые схемы, заданные культурой и языком.

Понимание как процесс включает в себя ряд процедур интерпретации. Интерпретация – это совокупность приемов выявления и реконструкции смысла.

Существует четыре основных процедуры интерпретации:

1) языковая интерпретация – понимание слов, их этимологии, интерпретация метафор, смысловых ударений;

2) стилистическая интерпретация – выявление жанра произведения и анализ текста по законам этого жанра, оценка индивидуального стиля автора;

3) историческая интерпретация – выявление конкретных обстоятельств создания произведения, описание эпохи;

4) психологическая интерпретация – попытка постичь личность автора, его чувства, войти в его переживание мира.

Понимание как процесс внутренне противоречиво: всякое понимание предполагает некоторое предварительное понимание. Это выражает понятие герменевтического круга.

Фрейдизм. Основоположник направления — известный австрийский врач-психиатр и психолог Зигмунд Фрейд (1856-1939). З. Фрейд первым из психологов усомнился в разумной природе человека. По мнению Фрейда, биологического в человеке гораздо больше, чем разумного, культурного или социального. Большую роль в детерминации его мышления и поведения играет бессознательное. Бессознательное представляет собой невидимую, скрытую часть человеческой психики, а сознание, или разум, человека – это видимая и незначительная ее частица.

Из всех бессознательных инстинктов наиболее сильным является сексуальный инстинкт, который Фрейд называет «либидо». Другим сильным инстинктом является, по Фрейду, влечение к разрушению, или инстинкт смерти – «танатос», который находит свое выражение в войнах, убийствах и преступлениях. Таким образом, человеческие мысли, действия и поступки определяют биологические инстинкты, составляющие сферу бессознательного. Эту бессознательную инстинктивную область Фрейд называет термином «оно». Кроме нее, на человеческое поведение влияют различные общественные нормы, принципы и законы, которые австрийский ученый обозначает термином «сверх-Я». Получается, что человеческое сознание «Я» вынуждено постоянно раздваиваться, между бессознательными инстинктами и общественными ограничениями. Идей З. Фрейда были подвергнуты критике и продолжены в неофрейдизме.

Неотомизм. Во второй половине XX века происходит активизация религиозных философских течений. Наиболее влиятельной религиозной философией становится неотомизм, являющийся одновременно формальной доктриной католической церкви. Представители неотомизма – Этьен Жильсон (1884-1978) и Жак Маритен (1882-1973) и другие. Название направления происходит от средневекового томизма (вспомните, что вы знаете об этом направлении). В неотомизме возрождаются основные категории философии Фомы Аквинского: бытие, сущее, существование, акт, потенция, форма и материя.

Главной задачей неотомизма является примирение религии, философии и науки. Неотомисты используют для доказательства существования Бога научные открытия и существующие научные проблемы. Доказательством бытия Бога они считают теорию расширяющейся Вселенной, второе начало термодинамики, процесс деления клеток и т.д. Для неотомистов характерно утверждение гармонии между верой и знанием.

Жак Маритен разработал концепцию интегрального гуманизма. Интегральный гуманизм рассматривает человека в целостности его природного и сверхприродного бытия. Благо человека связано не только с уровнем материальной жизни, но и с уровнем жизни духовной, с торжеством божественных ценностей – истины, добра, красоты, милосердия, взаимопомощи. Осуществление идеи интегрального гуманизма ведет к становлению нового, более высокого типа демократии, основанного на торжестве христианских ценностей, преодолении классовых антагонизмов, расцвету культуры.

Во второй половине XX века в Западной Европе возникает широкое философское движение постмодернизма. Ее ведущими представителями являются Ролан Барт, Жак Деррида, Жиль Делёз, Жан Бодрийяр, Мишель Фуко и др.

Можно выделить следующие общие черты данной философской традиции:

1. Философия постмодернизма отказывается от четкого выделения структуры философского знания. Также постмодернизм отказывается от классической философской терминологии и вводит собственные понятия: складка, ризома, деконструкция, диссеминация, симулякр, хаосмос и т.д. Постмодернизм также выделяет совершенно новые вопросы и проблемы, к ним можно отнести вопросы о судьбе философии в обществе потребления, о соотношении письма и речи, о вариативном характере субъективности, о роли пола в познании мира, о возможности понимания науки как элемента принуждения личности в государстве и т.д.

2. Философия постмодернизма отказывается от любой попытки построения единой и системной модели мира (неважно, научной, философской или теологической). С точки зрения постмодернизма конструирование того или иного видения реальности возможно, когда мы действуем в рамках какой-либо знаковой системы, или когда мы моделируем реальность в качестве виртуальной.

3. Постмодернизм отказывается от классической логики, рассматривающей любое явление через призму бинарных оппозиций: субъект – объект, внутреннее – внешнее, тождество – различие, добро – зло, мужское – женское и т.д. Философы-постмодернисты считают, что подобный подход обедняет рассматриваемый предмет и не позволяет увидеть его во всем многообразии.

4. Принцип множественности постмодернизма зафиксирован в понятии «ризома». Ризома – это форма корневища, не обладающая четко выраженным центральным стеблем; метафорически это характеризует логику размышления, в котором нет единой центральной линии. Термин введен в противовес понятию «структура» как четко систематизированному и иерархически упорядочивающему принципу организации.

5. Постмодернисты считают, что сознание современного человека неизбежно находится в плену стереотипов. Необходимо «постмодернистское усилие», чтобы выйти из-под груза этих представлений и сформулировать собственное суждение, поэтому постмодернизм стремится быть не понятным и доступным, а парадоксальным, и многие его идеи направлены на растормаживание мышления, переоценку ценностей, переворачивание привычных взглядов.

Вопросы для самопроверки.

1. Назовите основные черты неклассической философии.

2. В чем суть «переоценки ценностей» Ф. Ницше?

3. С чем связано возникновение философии позитивизма, каковы его особенности? Назовите основные стадии развития позитивизма.

4. Сформулируйте «принцип Пирса», как главный тезис прагматизма, дайте ему оценку.

5. Что такое «экзистенция» как ключевое понятие экзистенциализма?

6. Дайте определения понятиям: герменевтика, интерпретация, герменевтический круг.

7. Назовите основные черты философии постмодернизма.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Лучшие изречения: При сдаче лабораторной работы, студент делает вид, что все знает; преподаватель делает вид, что верит ему. 8446 — | 6702 — или читать все.

193.124.117.139 © studopedia.ru Не является автором материалов, которые размещены. Но предоставляет возможность бесплатного использования. Есть нарушение авторского права? Напишите нам | Обратная связь.

Отключите adBlock!
и обновите страницу (F5)
очень нужно