Меню Рубрики

Валеологическая культура с точки зрения философской науки

  • Что такое валеология
  • Что такое организм
  • Что такое здоровье
  • «Валеология», Э.Н. Вайнер, 2001

Что изучает наука валелогия

Валеология и валеологическая культура, как сочетание биологических и медицинских наук с другими науками и направлениями человеческой деятельности, является не только руководством к здоровому образу жизни, но и целой философией. Главная проблема валеологии — отношение к индивидуальному здоровью, а также воспитание культуры здоровья в процессе развития личности. Основная цель этой науки: максимальная реализация резервов и механизмов жизнедеятельности человека, их поддержание на высоком уровне, возможность адаптации организма к условиям внешней и внутренней среды.

Предмет валеологии — здоровье и его резервы, здоровый образ жизни.

К основным задачам науки относится исследование и оценка состояния здоровья и его резервов, формирование установки на здоровый образ жизни, укрепление и сохранение хорошего самочувствия через приобщение человека к здоровому образу жизни. Валеология имеет отличия от других наук, которые также изучают состояние организма человека: сферой интересов валеологии является здоровье и здоровый человек, в медицине — это болезнь и больной, в гигиене — условия жизнедеятельности и среда обитания человека.

Валеология разделяется на индивидуальную и общественную. Индивидуальная валеология направлена на сохранение и приумножение здоровья отдельного человека. Она является сочетанием понятий личной гигиены, психогигиены, закаливания, физических нагрузок, рационального питания, методик оздоровления. Общественная валеология – это сохранение и поддержание физического, духовного, психического, социального и экономического здоровья общества.

Что такое валеологическая культура

Валеологической культурой называется часть общечеловеческой культуры, которая предполагает знание человеком своих физиологических, генетических и психологических возможностей, владение методами сохранения, контроля и развития здоровья, а также умение распространять эти знания окружающим.

Валеологическое воспитание позволяет выработать у детей разумное отношение к своему организму, помогает привить культурно-гигиенические навыки, способствует приспособлению ребенка к меняющимся условиям окружающей среды.

Для формирования у детей валеологической культуры необходимо следующее:
— выработка интереса к оздоровлению организма и сознательной установки на здоровый образ жизни;
— развитие навыков и привычек здорового образа жизни;
— выработка личной ответственности за свое самочувствие и самочувствие окружающих.

Таким образом, главная цель валеологической культуры воспитания — помочь детям вырасти здоровыми. Ребенок должен понимать, что здоровье — это главная ценность, а здоровый образ жизни — это адекватное поведение в разных ситуациях.

К ВОПРОСУ О ВАЛЕОЛОГИЧЕСКОМ ПОНИМАНИИ ЧЕЛОВЕКА (Дегтярев С.И.)

Дегтярев С.И.,

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Алтайский государственный университет» Адрес: 656049, Россия. г. Барнаул. пр-т Ленина. 61а.

Доцент кафедры социальной философии, онтологии и теории познания Алтайского государственного университета, кандидат философских наук

Работа посвящена обоснованию тезиса о том, что валеология формирует и развивает соответствующее ее предмету понимание человека. Этот конструкт занимает центральное место в системе ее философских оснований. Валеология в России как современная постнеклассическая дисциплина может существовать и развиваться только как наука о сохранении, воспроизводстве и укреплении здоровья населения России, что и определяет методологический подход к определению содержания ее философских оснований. Статус философских оснований валеологии не могут иметь религиозно-философские учения о человеке, а также и те материалистические учения, в которых принцип антропоцентризма не является ведущим. Из трех исторических форм научного материализма (естественнонаучный материализм XVIII–XIX веков, диалектический материализм, антропологический материализм) наиболее соответствующим методологическим требованиям, предъявляемым к философским основаниям отечественной валеологии, является антрополого-материалистическое учение о человеке Н.Г.Чернышевского. Это учение реализует принципы материального единства мира, детерминизма, эволюционизма, диалектического развития, разумности потребностей, системности и гармонии физического, нравственного и интеллектуального в человеке. Новый этап развития валеологии в России предполагает его актуализациюкак переход в новое состояние и дальнейшее творческое развитие посредством обобщения результатов всех наук о человеке.

Ключевые слова: валеология, человек, здоровье населения, материализм, потребности, гармонизация.

TO THE QUESTION OF A VIEW TO HUMAN FROM THE SIDE OF VALEOLOGY

Degtjarev S.I.

TheAltayStateUniversity. 656049, Russia, Barnaul, 61A Lenin Avenue.

This article is about valeology that forms it own view to human. This problem there is at the center of philosophy of valeology. The modern post-non-classical valeology in modern Russia may exist and develop only as a science about keeping, reproduction and strengthening of the health of Russian population. It submits special claims to the philosophical foundations of valeology, especially to the view of human. Religious doctrines can’t be philosophical foundations of valeology, materialistic doctrines without anthropocentric view of human too. There were three basic forms of scientific materialism: natural-scientific materialism in XVIII-XIX century, dialectical materialism and anthropologic materialism. Only the materialistic doctrine with the anthropocentric view to a human produced by Chernyshevsky is the best foundation for Russian valeology. This doctrine includes such principles as materialistic unity of the world, determinism, theory of evolution, dialectical development, reasonable needs, a system with the harmony of physical, moral and intellectual features in a human. A new period of development of the Russian valeology makes this doctrine more actual (a transition to the new state) and needs the creative development it throw the generalization all humanitarian sciences.

Keywords: valeology, human, health of population, materialism, needs, harmonization.

Валеология является одной из гуманитарных постнеклассических наук. Ее институализация началась в 80-е годы прошлого века. Ныне валеология активно, хотя и противоречиво эволюционирует в связи с постепенным смещением вектора социального развития в направлении формирования духовно-экологической цивилизации как антипода цивилизации техногенно-потребительской. Наука в целом, или, по крайней мере, социальные, гуманитарные и технические науки, в условиях духовно-экологической цивилизации будут развиваться, по-видимому, через сочетание и взаимодействие национальных и международных научных центров. «Республика ученых» будет федеративной, «субъектами федерации» станут национально ориентированные сообщества ученых, деятельность каждого из которых будет органически связанной с потребностями, интересами, культурными ценностями и менталитетом народов и стран[ 1 ]. Отсюда следует, что отечественная валеология, которая возникла еще в СССР как наука советского социалистического общества, в XXI веке может развиваться только как наука о здоровье населения России, о факторах его сохранения, воспроизводства и укрепления. Лишь в таком варианте она может быть принята и признана мировым научным сообществом.

Национальная форма институализации валеологии имеет не только социокультурные основания, но и гносеологические предпосылки. В структуре любой научной дисциплины воспроизводится общая логико-гносеологическая структура современного научного знания – его дифференцированность на эмпирические, теоретические и метатеоретичекие знания. Что собою представляют эмпирические валеологические знания? Это рациональные знания (описания, факты, классификации), полученные опытным путем, о состоянии и динамике здоровья конкретных живых людей, индивидов, и реально существующих социальных групп определенного конкретного общества, а также эмпирические обобщения относительно состояния здоровья данного общества. Возможны ли теоретические конструкции – определения, схемы, модели и концепции здоровья населения России, которые имеют в качестве своего эмпирического основания опытно-экспериментальные данные, характеризующие состояние здоровья граждан Китая или Франции? Такие научно-теоретические знания невозможны, потому что они элементарно не соответствуют ни принципу верифицируемости, ни принципу фальсифицируемости. Только факты и статистические обобщения российского опытно-экспериментального материала по состоянию здоровья населения могут быть использованы в валеологических теориях состояния и динамики здоровья граждан России, даже если такие теории разрабатываются иностранными учеными.

Если изложенный выше гносеологический аргумент в защиту национальной формы институционализации валеологии в России является простым и очевидным, то вопрос о содержании метатеоретического компонента отечественной валеологии составляет научную, философскую и мировоззренческую проблемы. Основное место в метатеоретическом знании занимают философские основания, методология и логика науки. Философские основания задают общее видение объекта познания, в валеологии это понимание человека. Анализ учебных изданий и научных публикаций по валеологии показывает, что в 90-е годы XX века умышленно или неосознанно авторами, как правило, специалистами в области философии образования, была осуществлена подмена адекватных науке философских положений такими философскими учениями, которые не соответствуют не только науке, но и духовным и культурным традициям народов России. Об этом с тревогой и болью гражданина писал в 90-е годы XX века современный русский православный философ Андрей Кураев:«… Во вполне здравые советы постоянно вкрапляются оккультные рекомендации и интонации. … С точки зрения религиоведческой валеологические рекомендации – это несомненный Нью Эйдж … . Свою связь с этим мистико-религиозным и вдобавок антихристианским движением не скрывают и сами валеологии. … Валеология вырастает из оккультного мистицизма и ведет к нему же. Перед нами очередной вариант разбавленной теософии, в свою очередь являющейся разведенной каббалистикой» [ 2 ]. Андрей Кураев дал справедливую оценку логике рассуждений валеологов-теоретиков 90-х годов: «они очевидным образом не считают себя связанными ни логикой, ни требованиями научной доказательности. Для валеологической литературы … характерна какая-то шизофреничность. Идут поначалу вроде бы вполне здравые рассуждения, применяются вполне логичные и научные методы исследования. … Но вдруг воля автора ( не логика рассуждения, а именно идеологическая воля ) заводит его на какую-то аномалию. Разум отключается. Вместо аргументов начинают звучать призывы, и обилие восклицательных знаков восполняет отсутствие доводов» [там же]. Детальный анализ изданий и публикаций 90-х годов прошлого века по валеологии содержится также в статье С.Ю. Рыбакова «Валеология – наука или сектантское учение?». Один из выводов статьи гласит: «Валеология разрушительна по сути, агрессивна по формам и методам своего распространения и антинаучна, что позволяет отнести ее к религиозным сектантским учениям тоталитарного свойства» [5].

Констатация антагонизмафилософско-мировоззренческих оснований валеологии 90-х годов по отношению к науке и духовным традициям многонационального народа России, в том числе ценностям православной культуры не снимает вопроса о содержании этих оснований, она преобразует данный вопрос в задачу их «идеологического» выбора. Направление этого выбора указывает, например, Андрей Кураев, подчеркивая, что «школа должна остаться светской, не превращаясь в оккультный центр» [ 2 ]. Но если религиозно-философское понимание человека не может быть использовано в качестве философских оснований валеологии, то это означает, что должны быть привлечены и реализованы в качестве таковых нерелигиозные философские концепты, связанные с научным мышлением. Такому критерию удовлетворяет концепция человека, разработанная поколениями философов в русле естественнонаучного материализма.

Если философский материализм появился еще в Древней Греции, то естественнонаучный материализм сформировался в XVII–XVIII веках. В XIX — XX веках произошла его дифференциация по предметно-проблемному основанию и современный естественнонаучный материализм («натурализм», «натуралистическое видение мира») представляет собой множество учений и концепций, среди которых статус философских систем обрели диалектический и антропологический материализм. В классическом диалектическом материализме проблема человеческого бытия конечно же обсуждалась, но ее решение было отнесено к задачам исторического материализма, который в течение долгого времени понимался как социальная философия и в силу специфики такого взгляда на человека развивал такое учение о человеке, которое оказывалось более эффективным в социогуманитарном, нежели в естественнонаучном познании. Этим самым существенно ограничивались интегративная и методологическая функции историко-материалистического учения о человеке. Применение законов и категорий классического диалектического материализма в качестве философских оснований валеологии носит абстрактно-теоретический характер, поскольку, на наш взгляд, принцип материального единства мира сохраняет видение человека как «вещи в мире вещей» ( такая методологическая установка сформировалась еще на начальном этапе становления естественнонаучного материализма, она была сохранена и развита диалектическим материализмомXIX века в качестве ведущего принципа миропонимания ). Так, Г.Н.Шнитко и П.П. Горбенко в материале «Фундаментальные законы природы – философская и теоретическая основа валеологии» поместили закон единства и борьбы противоположностей между законом Бауэра и законом сохранения энергии, сопроводив его характеристику рассуждением: «Закон единства и борьбы противоположностей тоже имеет отношение к здоровью. Болезни и здоровье тесно связаны, иммунная система не может выработать антитела для того, чтобы человек перестал болеть некоторыми опасными болезнями. Иногда болеть даже полезно, только, разумеется, без осложнений и перехода болезней в хроническую форму. Ничто так не разрушает здоровье и не старит нас, как хронические болезни» [ 11]. Поддерживая стремление авторов сформулировать рационально-теоретические положения в качестве философских оснований валеологии, мы не можем согласиться со столь буквальным применением закона единства и борьбы противоположностей для понимания взаимодействия здоровья и болезней. И закон Бауэра, и закон сохранения энергии, и все другие законы природы вполне могут быть поняты как проявления законов единства и взаимопроникновения противоположностей, взаимного перехода количественных и качественных изменений и отрицания отрицания.

Полагаем, что более адекватным задачам валеологии является другой вариант естественнонаучного материализма – антропологический материализм, который не противостоит материализму диалектическому, а является необходимым логическим этапом в движении мысли от абстрактного (диалектического материализма) к конкретному (науке о здоровье человека, науке о поведении людей, науке о воспитании человека и т.д.). Российская валеология оказывается в более выгодном положении, чем валеология в зарубежных странах, поскольку в русской философии имеется богатая традиция антропоцентризма, в том числе и в варианте антропологического материализма – философии Н.Г. Чернышевского и других мыслителей революционно-демократического направления. «Идеологический выбор» 90-х годов XX века в России исключал использование идей русских революционных демократов в сферах познания и практики – ведь они в большинстве своем материалисты – атеисты, «предтеча большевизма и никак не «общечеловеки». Например, В.П. Петленко в материале, фактически посвященном половому «воспитанию» ( я бы сказал, воспитанию половой распущенности), но под названием «Основы валеологии», в параграфе «Валеология: философские основы» ссылается на идеи многих русских философов и ученых XIX -XXвеков ( В.С. Соловьев, В.А. Розанов, Н.А. Бердяев, П.А. Флоренский, Н.Ф. Федоров, Е.И. Рерих, Н.К. Рерих, Е.П. Блаватская И.Т. Фролов, А.В. Гулыга, А.Ф. Лосев, Е.А. Спирин, В.П. Казначеев, А.И. Субетто и др.), однако из идей и учений мыслителей революционно-демократического лагеря он отмечает только эволюционную этику П.А. Кропоткина [ 4]. Боязнь автора обращаться к идеям Н.Г. Чернышевского и его последователей справедлива – «валеология» В.П. Петленко с их позиции не только ненаучна, но и социально вредна, она разрушает духовное здоровье русского народа.

Базовую идею антропологического материализма Н.Г. Чернышевский формулирует так: «принцип этот состоит в том, что на человека надобно смотреть как на одно существо, имеющее только одну натуру, чтобы не разрезывать человеческую жизнь на разные половины, принадлежащие разным натурам, чтобы рассматривать каждую сторону деятельности человека как деятельность или всего его организма, от головы до ног включительно, или если она оказывается специальным отправлением какого-нибудь особенного органа в человеческом организме, то рассматривать этот орган в его натуральной связи со всем организмом» [6 ]. Как мы видим, основное содержание антропологического принципа определяется идеей материального единства мира, которая стала великим открытием науки и философии XVIIвека. Но Н.Г. Чернышевский идет дальше – он соединяет это положение с принципом эволюционизма в его диалектико-материалистическом варианте. Идея эволюции Вселенной была сформулирована в XVIII веке И. Кантом; в впервой половине XIX века она была применена в геологии и биологии, а в 1845 году А.Гумбольдт издал первый том пятитомного трактата «Космос: план описания физического мира», который к началу 50-х годов XIX века стал самой читаемой книгой в мире после Библии, что свидетельствовало об активном распространении научно-материалистических идей в западных странах и в России во второй половине XIX века. Наряду с другими идеями в этом трактате проводилась мысль об эволюционном характере процессов в природе. Ф. Энгельс преобразовал трехкомпонентную классификацию форм движения в мире, разработанную Г.-В.-Ф. Гегелем (механизм, химизм и телеология), в пятикомпонентную (механическое, физическое, химическое, биологическое и социальное движение), объединив понятия об этих формах движения в учение о диалектическом развитии материального мира. Н.Г. Чернышевский осуществил подобный концептуальный синтез применительно к учению о человеке.

Существование человека в мире является закономерным этапом единого процесса эволюции материального мира. Последовательно применяя диалектический закон отрицания отрицания, Н.Г. Чернышевский формулирует фундаментальную мысль о сути человеческой телесности: «… В конце развития собственно животной жизни, в жизни цивилизованного человека, мы видим как будто возвращение той самой формы, какую имела животная жизнь при первом начале своей интенсивности: в цивилизованной жизни человека, как в существовании артикулированных животных, общая жизнь организма решительно отступает на второй план сравнительно с самобытными отправлениями отдельных органов» [ 7, с. 615 – 616 ]. Человек по внешней форме является млекопитающим, а по сути своей биологической жизни «представляется как будто бы собранием нескольких сросшихся самобытных организмов, и общая жизнь всего организма удерживает за собой значение как будто только потому, что служит общею поддержкою развития этих отдельных жизней»[ 7, с. 615 ].

При всем этом, человек – существо деятельное (вообще, мы бы назвали антропологический материализм Н.Г. Чернышевского «философией деятельности» — по аналогии с названиями «философия духа», «философия свободы», «философия пола», «философия творчества», «философия общего дела» и т.д., которые закрепились за учениями русских философов XIX–XX веков). По Н.Г. Чернышевскому, человеческая деятельность детерминируется многообразными и динамично растущими потребностями; в числе этих потребностей есть «такие, которые нельзя не признать законными и неизбежными. Они называются неотъемлемыми потребностями человеческой натуры» [ 8, с. 731]. Жизнь человека слагается из действий, направленных на удовлетворение потребностей. Каждое из них является разрешением противоречия между потребностями человека и условиями его жизни. Принцип единства органической жизни, согласно которому «человек есть существо стройное и согласное в своих частях» [8, с. 711], нарушается, когда условия внешней природы оказываются противными ему, «жизнь человека подвергается уклонениям и развиваются в ней самой противоречия» [там же].

Читайте также:  Что такое долг с точки зрения эзотерики

Философский реализм в понимании человека логически выводил Н.Г. Чернышевского на постановку и обсуждение вопросов о сущности здоровья и болезни, что и позволяет относить его учение о человеке к философским основаниям валеологии как науки. Что такое здоровье человека? «Несомненно то, – писал Н.Г. Чернышевский, что организм человека не требует и не может выносить слишком бурных и слишком напряженных удовлетворений; несомненно и то, что в здоровом человеке стремления соразмерны с силами организма. Надобно только заметить, что под «здоровьем» человека здесь понимается и нравственное здоровье» [9, с. 179]. А что такое болезнь? Это состояние человека, возникающее вследствие того, что порожденная естественными и «довольно спокойными» потребностями страсть «слишком долго не находила себе соответственного удовлетворения, спокойного и далеко не титанического» [9, с.178 – 179]. Достойная человеческая жизнь – это гармония умственного, нравственного и физическогоначал в человеке. «Жизнь умственная и нравственная (развивающаяся надлежащим образом тогда, когда здоров организм, т.е. материальная сторона человеческой жизни идет удовлетворительно) – вот истинно приличная человеку и наиболее привлекательная для него жизнь»[9, с. 202 -203] — подчеркивал Н.Г.Чернышевский.Здоровье «никогда не может потерять своей цены в глазах человека, потому что и в довольстве, и в роскоши плохо жить без здоровья»[10]– писал он.

Рассуждения Н.Г. Чернышевского о здоровье человека, фактически – о здоровье русских людей XIX века, демонстрируют мощную методологическую силу антропологического материализма, основанную на высоких гуманистических идеях, социалистическом идеале справедливости и диалектическом подходе. В тот период еще не было ни системной методологии, ни оптимологии, ни философии здоровья, да и диалектический материализм только формировался. Однако логика рассуждений на основе антрополого-материалистической методологии вполне согласуется с методологическими принципами не только классической, но и неклассической и даже постнеклассической науки. Сегодняперспективной является позиция в отношении того, что дальнейшее развитие философии медицины и связанной с нею валеологии предполагает создание нового философского направления – философии здоровья. В связи с этим представляются достаточно последовательными рассуждения Ю.А. Лукина о том, что «категории философии здоровья, прежде всего, пара категорий «здоровье – болезнь (патология)» являются диалектическими. Они принципиально соотносимы с общефилософскими категориями: космос – хаос; гармония – дисгармония; добро – зло; прекрасное – безобразное; мера – безмерность и т.п., но имеют специфическую форму выражения. … Мы формулируем доминантную оппозицию категорий философии здоровья как деформацию целостности триединой системы (в виде нездоровья, патологии системы), каковой является человек, и восстановление этой целостности» [ 3]. Следует заметить, что философским основанием постановки данной проблемы могут служить идеи и принципы антропологического материализма Н.Г. Чернышевского и других вариантов естественнонаучного материализма.

Философия Н.Г. Чернышевского получила дальнейшее развитие в философии революционного народничества, в том числе в социальной философии П.Л. Лаврова, Н.К. Михайловского, эволюционной этике П.А. Кропоткина, в естественнонаучном материализме М.А. Антоновича, она оказала влияние на формирование мировоззрения В.И. Ульянова (Ленина). Если славянофильский опыт определения места России в мировой цивилизации уже востребован, он обретает сегодня новый геополитический смысл, то опыт антрополого-материалистического видения реальности и прежде всего человека,положения социальной философии революционных народников и историко-материалистическое учение о человеке и обществе в сочетании с теми идеями экзистенциализма, философской антропологии,социобиологии, экологии человека и социологического неовитализма, которые свободны от мистицизма, религиозности и согласуются с задачами и методологией научного познания, требует освоения и нового социокультурного «прочтения»; этот опыт как позитивный также будет востребован в духовно-экологическом смыслопорождении новой реальности.

Библиографический список

1. Дегтярев С.И. О принципе культуроцентризма в исследовании факторов детерминации постнеклассической науки //Философские дескрипты. Вып. 12. – Барнаул, 2014. – С. 20 – 27.

2. Кураев А. Осторожно: валеология //Школьное богословие. Азбука воспитания[Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.azbyka.ru>deti…bogoslovie-diakon-andrei-kuraev. (Дата обращения 27.09.2015 г.). (На русском языке).

3. Лукин Ю.А. Философия здоровья как область теоретического и системно-прикладного знания о человеке // Науковедение: фундаментальные и прикладные проблемы. – Вып. 1. – Красноярск, 2002. – С. 177.

4. Петленко В.П. Основы валеологии. Книга третья. 1999 //Портал «Изба-Читальня»[Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.uchebnikfree.com>page/valeolodya2/ist/ist-8—idz…(Дата обращения 27.09.2015 г.). (На русском языке).

5. Рыбаков С.Ю. Валеология – наука или сектантское учение? // Постмодерн. Сайт о культуре и философии постмодерна [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.postmodern.in.ua>?p=991.(Дата обращения 27.09.2015 г.). (На русском языке).

6. Чернышевский Н.Г. Антропологический принцип в философии // Антология мировой философии в четырех томах. Том 4.- М., 1972. – С.245 – 246.

7. Чернышевский Н.Г. Критика философских предубеждений против общинного владения // Чернышевский Н.Г. Сочинения в двух томах. – Т.1. – М., 1986. – С.603 – 643.

8. Чернышевский Н.Г. Экономическая деятельность и законодательство //Чернышевский Н.Г. Сочинения в двух томах. – Т.1. – М., 1986. – С. 674 – 733.

9. Чернышевский Н.Г. Эстетические отношения искусства к действительности. Сочинения Н.Чернышевского. СПб. 1855 (Авторецензия) // Чернышевский Н.Г. Сочинения в двух томах. – Т.1. – М., 1986. – С. 174 – 204.

10Чернышевский Н.Г. Эстетические отношения искусства к действительности ( Диссертация ) //Чернышевский Н.Г. Сочинения в двух томах. – Т.1. – М., 1986. – С. 78.

Валеологическая культура личности

Под валеологической культурой ребенка в педагогике дошкольного и школьного образования понимается совокупность трех компонентов: осознанного отношения к здоровью и жизни человека, знаний о здоровье и умений оберегать, сохранять и поддерживать его, что позволяет дошкольнику самостоятельно и эффективно решать задачи здорового образа жизни и безопасного поведения.

— помогает ребенку усвоить условия окружающей среды, способы и образцы социального поведения, ориентирует в ценностях группы, коллектива, общности, в которые попадает малыш. Такими ценностями для ребенка становится жизнь человека, его здоровье и здоровое существование, свобода и полнота проявления его индивидуальности;

— дает ребенку возможность понять и принять особенности взаимодействия, общения со сверстниками и взрослыми через призму здорового существования;

— обеспечивает становление субъектной позиции ребенка в деятельности и общении, так как культура здоровья инициирует детскую активность.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Лучшие изречения: Да какие ж вы математики, если запаролиться нормально не можете. 7702 — | 6713 — или читать все.

193.124.117.139 © studopedia.ru Не является автором материалов, которые размещены. Но предоставляет возможность бесплатного использования. Есть нарушение авторского права? Напишите нам | Обратная связь.

Отключите adBlock!
и обновите страницу (F5)

очень нужно

Валеология

В.П. Петленко. Основы валеологии. Книга третья. 1999.- 433 с.
§ 1. Валеология: философские основы
На протяжении всей истории существования человечества вообще и человека в частности, особенно на перекрестье XX и XXI веков, огромное внимание уделялось категории здоровья, являющейся постоянным объектом и предметом изучения не только медицинских и психологических наук, но и социально-философских, прежде всего в силу того, что связаны они с проблемами мира, который мы воспринимаем не как состояние, а как процесс, направленный на преодоление неизбежных конфликтов как между людьми, так и между людьми и окружающим миром. Этот процесс также нуждается в обеспечении, поддержке в контексте того, что каждый конфликт должен разрешаться с помощью мер, применение которых не породит в дальнейшем трудноразрешаемых конфликтов.

Понимание дефиниции «здоровье» как категории педагогической и философской определяет важность этого понятия и в теоретическом и в сугубо практическом планах в связи с тем, что изменились и ценностные ориентации смысла жизни человека, которые рассматриваются как состояние человеческого духа (общества или личности), отвечают на вопрос: во имя чего осуществляется человеческая деятельность и является ли она в данной культуре неизменной, незыблемой основой выбора целей и средств деятельности. Можно согласиться с точкой зрения М. Бахтина, что понимание друг друга зависит от умения войти в диалог, умения проникнуться базовыми ценностями, высшая из которых — сопричастность с Абсолютом.

Идеи эти, сформулированные в 80-х годах X. Цейтером, прослеживаются еще в работах А. Швейцера и исходят из его ключевой формулы: «Я — сама Жизнь, которая нуждается в окружающей жизни, которая, в свою очередь, нуждается в обеспечении существования». Человек, не понимающий ценности здоровья, не способен осуществить этику «безграничной ответственности за все живое» и благоговеть перед жизнью. Идеи эти связаны с индивидуальным и общественным интеллектом, который является развитием представлений К. Маркса о всеобщем интеллекте. А.И. Субетто (1992) классифицирует его как «интеллект системы», как «способ управления будущим или будущетворе-нием. «. Интеллект выступает как «эволюционный механизм, антипод методу

Валеология образа жизни

проб и ошибок, стихийным регулятором развития, роль которого увеличивается по мере приближения строения системы к строению организма».

Глобальная экологическая катастрофа, системный кризис образования сформировали цивилизованный запрос на перемещение акцента в философском восприятии картины мира, определили место человека в этом мире в центре социогенетического развития. Вероятно, без подобного движения «императив выживающего человека в форме управляемой социоприродной эволюции не реализуется». Теория общественного интеллекта должна опираться на новую парадигму — валеологическую, что, в свою очередь, позволяет собственно общественному интеллекту стать стержнем «осмысления будущей эпохи» — цивилизации XXI века как эпохи управляемой социоприродной эволюции. Необходимо усвоить эти комплексные направления, присвоить на мировоззренческом уровне основные постулаты русского космизма, стимулировавшегося философией всеединства.

Представления о соотношении Человека и Абсолюта, о неразрывной связи Микрокосма и Макрокосма в рамках мировой целостности, философии всеединства, в основе которых глубинные античные и индоевропейские истоки (B.C. Соловьев, В.А. Розанов, Н.А. Бердяев, П.А. Флоренский), также нуждаются в переосмыслении на основе валеологического миропонимания, мироощущения, так как они традиционно влияли и влияют на формирование и динамику классических и современных научных концепций, оказывают влияние на формирование неоклассических концепций.

Все это нуждается в изучении и учитывается при изучении и самопознании человека как целостности, что, к сожалению, не происходит и по сей день.

Утраты эти настолько ощутимы, что естественно говорить о деградации культуры нации, общественного интеллекта по отношению к человеку, ценности его жизни, здоровья.

Причин этому много, но выделю одну (глобальную): необходимые интеллектуальные экзистенциально-философские знания не стали достоянием каждого, не были выведены на бытийный уровень, присвоены как личностно-значимые.

«Незримый континент нашего духовного наследия» — идеи эволюционной этики П.А. Кропоткина, духовно-культурный ренессанс научно-культурологической школы могли бы иметь большое значение для формирования человека нового века, неоклассического космического интеллекта, так как его «духовная Атлантида» нуждается не только в тщательном изучении, осмыслении, но и в глубинном проникновении, осмыслении на личностном уровне.

В рамках самоисследования феномена человека средствами валеологии и экологии, культуры возможно создание нового направления, которое условно (В.П. Казначеев, Е.А. Спирин, 1991) названо «археологией духа». Выделенные этими учеными совокупные социоприродные свойства основываются на достижениях отечественного духовно-культурного Ренессанса (XIX-XX веков) и имеют совокупность пяти измерений: здоровье человека; совокупность соци-оприродных валентностей; эволюционно-экологические основы здоровья человека, его психофизиологические и биоэнергетические возможности и резер-

Валеология и валеометрия образа жизни: креативная нормология

вы; социоприродный, биосферный и ноосферный мир; слабые экологические полевые связи (прежде всего электромагнитные), определяющие основы экзистенциальности собственно человека и валеологическую культуру, валео-логическое мировоззрение неоклассического человека, новую валеологическую парадигму, развивающую общественный интеллект.

Эти социоприродные измерения имеют достаточный банк научных данных, которые также должны стать достоянием каждого человека, вступающего в новый век, быть принятыми им на всех уровнях восприятия (мировоззрение, духовность, интеллект) и деятельности.

Введение человека в индивидуально-личностную парадигму требует особого внимания к осмыслению первого измерения (здоровье). Но не только к тому, что есть, но и к тому, что может и должно быть с привлечением данных «наук о природе», достижения «наук о духе» и богатого культурного наследия, в том числе и космического, космопланетарного основания жизни и Разума (полевые основы).

В рамках валеологической парадигмы продуктивно осваиваются и современные философские разработки, осуществляемые в следующих направлениях: человек — человечество — человечность (И. Фролов, А. Гулыга, А. Лосев), всеединства Добра, Истины и Красоты (И. Кант, В. Соловьев).

Этот период следует отнести к повсеместному педагогическому прозрению, что, к сожалению, не сократило количество проблем, ждущих разрешения. Среди них мы выделяем: сохранение психического здоровья, методы коррекции психофизиологических отклонений, поиск и реализация резервов повышения резистентносте организма, устойчивости психики и нервной системы детей; антиалкогольное и антинаркоманийное просвещение; половое воспитание и психогигиена пола как необходимый аспект формирования представлений о здоровом образе жизни.

Внимание к проблемам здоровья человека возросло в связи с философским осмыслением ценности человеческой жизни, концепции жизнедеятельности человека. Можно говорить и о том, что осуществилась интеграция современных теоретических и методологических знаний из области медицины в область психологии, философии, социологии и наоборот.

Появились и совершенно новые, иногда достаточно спорные направления в науке о здоровье человека. К ним мы относим информационно-энергетическую медицину.

Ко всем этим открытиям наука пришла через .многообразие магических форм мышления, картезианско-ньютоновскую модель мира, «квантовый прыжок», а в последние годы и лептонный. Мысль о человеке как микрокосме, вместившем в себя все природные космические энергии и стихии, проходит через всю мировую культуру (как восточную, так и западную). Но если исходить из того, что жизнь всегда есть творчество, а творческо-поисковая активность — фундаментальная витальная потребность любых живых существ, то появляется и еще одна проблема — проблема «биоэтики».

Проблема эта весьма актуальна, так как Планета и общество входят в совершенно новую стадию развития, требующую глобального изменения страте-

Валеология образа жизни

гии человеческой деятельности, которая исходя из разных научных посылок может иметь две составляющие: технико-технологическое перевооружение и формирование гуманитарно-нравственного сознания как одной из важнейших преград против действия биосоциальных законов.

Две стороны стратегии — это и два разных «мира» — два разных типа мышления (А.И. Субетто, 1992).

Первая задача заключается в том, что необходимо научиться бороться с последствиями неправильного использования достижений научно-технического прогресса, так как на общество сейчас ложится ответственность за все, что регулировала и гармонизировала миллионы лет сама Природа. Любая идеология, модель общества перестают быть гуманными, если они не исходят из человеческого измерения принимаемых решений. Имеется в виду переход от человекозатратного способа решения проблем, прогресса за счет перехода человека к человекосберегающей, развивающей эволюции, где сам человек становится неисчезающей целью, исторической константой, основой общественного развития.

Вторая задача (нравственная) обоснована глубокой моральной перестройкой духа и смысла человеческой культуры.

Именно от ее реализации зависит способность цивилизации или совершить прорыв к новому способу жизнедеятельности или она самоуничтожится.

Итак, изменение вектора направленности исторического развития мировой цивилизации ставит в центр новые аксиологические категории человека: его деятельность и состояние, гармонию с самим собой, окружающей природой и миром, вернее, разворачивает их в ином ракурсе: отношение к самому себе. В связи с этим осознанно главной ценностью становится человеческая жизнь, здоровье, философское мироощущение. Появилось даже новое определение исторического прогресса — восходящее, поступательное развитие человеческого общества и отдельного человека от низших ступеней и форм к высшим, количественно-качественное развитие их сущностно-жизненных признаков и показателей.

Можно было бы не согласиться с утверждением «от низших ступеней», ибо общество «Homo» насчитывает не одну тысячу лет, но приведем некоторые цифры. На первой Российской Ассамблее «Здоровье народов России» (1991) были представлены исследования, подтверждающие, что во всех учебных заведениях реализуются та дидактика и такое содержание образования, которые мешают духовному и физическому развитию личности. Перечень хронических заболеваний детей, обучающихся в школе, достаточно широк и палитра патологий многообразна.

Вместе с тем отмечается увеличение продолжительности жизни: первая половина XX века — 40-55 лет; вторая половина — 55-75 лет. По данным и прогнозам ООН, средняя продолжительность жизни во всем мире в 1995 году составляла 64,1, а к 2000 году должна достигнуть 65,4.

Казалось бы, человечество идет к бессмертию медленно, но верно, судя по возрастающей доминанте — продолжительности жизни. Однако психосоматические заболевания среди других болезней сейчас составляют 60-70 %. И при-

Валеология и валеометрия образа жизни: креативная нормология

чины их не только в истощении нервно-психических сил на почве переутомления, но и страх, печаль, уныние, тоска, малодушие и подсознательное стремление к болезни как к ангелу-спасителю от социальных невзгод, отчуждения близких, унижения и уничижения на работе.

Такая система «ценностей» разрушает самый смысл бытия, лишает человека радости жизни и в итоге приводит к неблагополучию и преждевременной смерти, увеличению процента девиантного поведения. Всегда считалось, что сибиряки отличаются крепким здоровьем, живут долго. Тезис этот нашел подтверждение в годы Великой Отечественной войны.

Сегодня образ жизни сибиряков приближен и к городскому и к природе. Отмечается два пика смертности — 30-35 лет (40 %) — короткожители (КЖИ) и 48-70 лет (до 45 %) — долгожители. Трагедия КЖИ связана с менталитетом, образом жизни, культурой и традициями. На ментальном уровне у этой категории утвердилась культура хаоса, «перевертыша», в результате чего сложилась определенная философия «правильного человека» как неаккуратного, неосторожного, относящегося к себе без должного уважения. И если герои Ф. Достоевского при всей своей незначительности — бунтари, утверждающие собственное достоинство, здесь мы видим полное самоуничижение, самоиспепе-ление, самосожжение.

Такой человек опасен вдвойне. Он не будет стремиться к улучшению жизни, к достижению истинно человеческих ценностей (долголетие, крепкое здоровье, семья, дети). Он к тому же подает и страшный пример, разрушающий мироощущение и образ жизни молодого поколения, генофонд нации.

Читайте также:  Что за разводы во время зрения

Хаос в деревне — это не что-то случайное, легко устранимое, а неотъемлемая часть мироощущения, важный элемент общей картины мира россиянина. Вселенная во всех ее проявлениях и во всех масштабах составляющих ее частей (Человек, Природа, Земля, Деревня, Социум) ощущается как нечто полуразрушенное, трагически серое и бесформенное, примитивное, жизне-неспособное.

И возникает «идеальный» образ человека, проецируемый «идеальным» образом земли, деревни: земля неухожена, деревня приобретает сходство с помойкой, «пещерностью», человеческий труд малоэффективен и опасен, а сам человек — гордое творение природы — небрит, неухожен, грязен, беззуб, болен. Достаточно взглянуть на телеэкран — и душа содрогнется и от страдания и от боли. Так мировидение не только способствует нездоровью, неблагополучию, но и лишает его социально-нравственной установки на достижение истинных ценностей.

О гармонии с Природой говорить не приходится, ибо красота последней разрушена самим человеком, она не воспринимается им. Человек ничего не имеет. Но если поисковую потребность рассматривать широко, то в применении ко всему живому, она должна быть активной, то есть фундаментально ви-тальной потребностью любого живого существа, фундаментальной характеристикой жизни.

Будучи направленной на зондирование среды обитания, она интегрируется в культуру через философию образования человека, культуру популяции,

Валеология образа жизни

В связи с вышеизложенным следует вспомнить, что именно в России получило развитие уникальное космическое направление научно-философской мысли — «Русский ренессанс» — с плеядой открывателей духовного мира человека. К числу крупнейших представителей этого направления относятся Е. Рерих, Н. Рерих, Е. Блаватская, Н. Федоров, П. Флоренский. Они внесли весомый вклад в формирование представления о космической жизни и «вселенской судьбе человека», вклад, который долгое время был не востребован в системе, формирующей нового человека, — системе образования.

Они рассматривали само явление жизни на Земле как продукт деятельности всего Космоса, отмечая взаимосвязь биологических и психических сторон жизни с физическими явлениями Космоса, взаимодействия, реакцию каждой живой клетки на космическую информацию. Они ратовали за возвращение человеку его духовной глубины как одного из важнейших измерений личности, которое в ходе исторического прогресса при утрате веры в смысловые основы бытия было упущено, а в религиозных учениях и в сфере религии было отброшено в потусторонний мир. Именно это пренебрежение и породило популяцию КЖИ, которые существует не только в деревне. Их портрет характерен и для города.

Сегодня интерес к философским идеям космистов связан с тем, что резко возросло требование к профессионализму в решении экзистенциальных проблем человека, которые немыслимы без глубинной интеграции, философского осмысления сущности человека, предназначения его в этом мире экзистенциальных идей, объединяющих русских философов прошлого и настоящего и утверждавших:

• признание духовной жизни как величайшей реальности на фоне видимого преобладания материальной основы нашей жизни и мира в целом;

• понимание незавершенности биологической эволюции человека, все увеличивающейся роли разума человека как предвестника нового сознательно-активного ее этапа;

• признание несовершенства «промежуточности», кризисного характера природы человека в современных условиях и возможности дальнейшего ее совершенствования;

Валеология и валеометрия образа жизни: креативная нормология

• трактовка человека как космической сущности, а не только биологического субъекта и общественно-исторического деятеля;

• признание субъектом планетарного и космического преобразовательного действия как отдельного человека, так и всего человечества в единстве своего поколения с целью гармонизации мира.

Все перечисленное выше ставит общество перед социально-философской и педагогической проблемой — придание комплексу наук, объединенных во всеобщую науку о жизни, нового ноосферного направления развития с выделением ценности Жизни, ценности Разума, каждого Человека.

Нельзя не отметить и таких характерных черт современного мира, как развитие гуманистической культуры, рост образованности и информированности населения, а также усложнение общества и человека, их жизнедеятельности, усиление риска для жизни в новых условиях. Человечество получило и новые возможности для усиления социальной и индивидуальной помощи, особенно в обществах, достигших уровня «массового потребления».

Эти явления и процессы не изучаются комплексно ни одной из социальных наук, что формирует потребность в разных социальных связях (например, валеологическое образование, валеологическое воспитание, валеологическое сопровождение, социальная помощь, социальная коррекция, социальная реабилитация и пр.).

Этот же тип связей и является объектом изучения такой научной теории, как валеологическая деятельность, в том числе и направленная на себя.

Рассматривая разные подходы к выделению объекта и предмета валеоло-гии как науки об индивидуальном здоровье человека, можно отметить, что авторы (иногда неосознанно) фиксируют различные аспекты этих связей. Однако во многих из них отсутствует системно-интегральный подход, который может быть основан лишь на устоявшемся мировоззрении, так как социальные отношения (в том числе и междисциплинарные) многогранны и сложны по структуре и содержанию. Они имеют различные аспекты и исследуются многими общественными и социальными науками. В связи с такой многогранностью и по существу неисчерпаемостью исследуемого объекта, каждая конкретная наука изучает и исследует не весь объект в целом, а определенную ее часть (область), где проявляются свойства, связи, отношения, закономерности определенного типа.

Совокупность особых законов и закономерностей функционирования и развития объекта исследования составляет предмет конкретной науки — вале-ологии.

Таким образом, подводя некоторый итог в теории развития валеологии как науки, мы выделяем объект ее — мировоззрение человека (Здоровье — Любовь — Красота) — и предмет — закономерности социально-индивидуального личностного развития человека под влиянием новой валеологической парадигмы (мировоззрение, интеллект, образ жизни, связи, отношения).

Развивая и адаптируя идею Р. Рамзея, мы придерживаемся точки зрения, связанной с отказом от долговременной приверженности к ограничениям линейного картезианско-ньютоновского мировоззрения («порядок из беспоряд-

Социально-философское осмысление культуры здоровья

Актуальность настоящего исследования обусловлена необходимостью социально-философского анализа культуры здоровья. Автор предпринимает попытку целостного осмысления здоровья через природу человека, гармонию его отношений с окружающим миром, с собственным телом и духом. По мнению автора, под культурой здоровья следует понимать степень совершенства, достигаемую в овладении теорией и практикой оптимизации жизнедеятельности человека, направленной на адекватную реализацию его генетического потенциала.В работе анализируются вопросы формирования валеологической культуры населения, сохранения здоровья нации.

Ключевые слова: философия духовной культуры, валеологическое мировоззрение, валеологическая культура, культура здоровья, нравственная культура, человеческая телесность, духовное «самопроизводство».

Философия выступает как духовное рационально-теоретическое осмысление действительности, и всегда задавала вопрос о себе самой, поскольку эта проблема стоит особенно остро; более того, она связана не только с переосмыслением характера и роли философии в современной культуре, но и с новым пониманием человека и культуры здоровья в целом. Философское познание выступает особым самосознанием культуры, которое активно воздействует на ее развитие. Генерируя теоретическое ядро нового мировоззрения, философия тем самым вводит новые представления о желательном образе жизни, который предлагает человечеству, подготавливая кардинальные изменения социальной жизни. Причем философия осуществляет эту работу не только в эпохи социальных кризисов, а систематически заготавливая заранее идеи, которые могут понадобиться в будущем. Они необходимы для того, чтобы отыскать новые основы человеческой жизнедеятельности.

Необходимо отметить, что философия – такая часть культуры, которая как бы «извне» относится к существующей культуре, пытается в некотором смысле трансцендировать и выйти за пределы культуры вообще, делает последнюю предметом критической рефлексии и предлагает способы трансформации, изменения некоторых ее компонентов; способность к трансценденции выражает динамизм культуры, возможность ее изменения. Таким образом, философский способ мышления участвует в формировании творческих личностей, которые, в свою очередь, оказывают влияние на изменение и развитие валеологической, духовной культуры общества.

Культура понимается нами как предпосылка, определяющая специфику человеческого образа жизни людей в отличие от образа жизни животных. Культура возникает именно благодаря тому, что разум человека предоставляет ему возможность особыми, неизвестными природе способами накапливать, обрабатывать и использовать информацию. Человек живет в созданной им же самим информационной среде – в мире предметов и явлений, представляющих собой знаки, в которых закодирована разнообразная информация. Эта среда и есть культура.

Необходимо заметить, что культура играет в обществе роль, подобную той, которую играет в компьютере его информационное обеспечение. Последнее, как известно, включает в себя машинный язык, память, программы работы компьютера. Аналогичным образом и культура обеспечивает общество языком, социальной памятью, социальными программами поведения. Таким образом, можно сказать, что культура выступает как своего рода информационное, культурное обеспечение общества. В отличие от науки культурологии, которая исследует культуру такой, как она есть, философия культуры направлена на осмысление того, какой культура должна быть, и с этой точки зрения должно оцениваться ее реальное состояние. Согласно точке зрения Ю. Н. Солонина, если культурология изучает культуру всеми доступными ей научными методами, то философия представляет нам понимание культуры как рефлексии над предельными основаниями бытия. В философии культуры осмысливается ее сущность как «подлинно человеческого» образа жизни. В данном отношении здоровье человека есть факт культуры человека и общества. Идея здоровья общества подводит нас к анализу мировоззренческих оснований взаимоотношения человека и окружающей среды: к идее гармонизации отношений человека и природы, человека и человека, человека и социума; идее равновесного сосуществования человека и общества; идее этической ответственности человека [1] .

Можно сказать, что философия культуры есть в некотором отношении критика культуры, критический анализ ее достоинств и недостатков – в сравнении с некоторым высшим, идеальным, целевым ее обликом, отвечающим представлению о ее подлинно человеческом содержании. Философия духовной культуры имеет своей целью осознать возможности ее прогрессивного развития, и если такие возможности существуют, то наметить условия, перспективы и пути их реализации.

М. К. Мамардашвили утверждал, что человек – искусственное существо, рождаемое не природой, а саморождаемое через культурно изобретенные устройства, такие как ритуалы, магия. В связи с этим можно заметить, что рождение человеческого существа происходит за гранью биологии и именно в тот момент, когда происходит включение его в круг искусственной природы, природы человеческого общения, которое устанавливает между людьми не биологические связи, а социальные и духовные. Такие связи в виде тех или иных культурных традиций, ритуалов поддерживают существование этого искусственного мира, не дают ему распадаться на инстинкты, самоподдерживают мир человека – единственный мир, в котором человек и может быть человеком, поскольку, как уже отмечалось, предоставленный самому себе и не защищенный от самого себя, человек может только себя уничтожать, что он и делает всю историю [2] . Биологическое тело человека при этом устанавливает границы социально возможного. Биологические факторы ограничивают набор открытых индивиду социальных возможностей. В то же время социальный мир, предшествующий каждому индивиду, налагает ограничения на то, что оказывается биологически возможным для человеческого тела (например, в зависимости от социального места индивидуума меняется ожидаемая продолжительность жизни).

В современной России сегодня выкристаллизовывается различие в ожидаемой продолжительности жизни, уровне здоровья между высшими и низшими классами, хотя при этом необходимо заметить, что в нестабильном обществе значительно увеличивается именно момент риска жизнью в процессе перехода в верхний слой вертикальной мобильности. Но ясно одно – представители бюджетной структуры, пенсионеры болеют чаще, чем представители продвинутых в экономическом отношении социальных страт.

Здоровье людей действительно самым тесным образом оказывается связанным с условиями внешней среды и прежде всего с социально-экономическими отношениями. Ведь сама духовная и валеологическая организация человека, степень развитости которой в значительной мере влияет на весь здоровый образ жизни, обусловлена социальными и культурными процессами. Здоровье человека, на наш взгляд, связано с освоением творческого пласта духовного мира человека, общества.

Духовная природа человека раскрывается через анализ его потребностей и интересов. Духовное здоровье как величайшая ценность фиксирует значение идеальных феноменов, позволяющих человеку быть полноправным членом общества и сообщества нравственных индивидуумов.

При этом духовная культура в некотором смысле программирует деятельность человека. Каждый человек выстраивает свою индивидуальную и духовную жизнь и деятельность в соответствии с реальными условиями и усвоенными валеологическими установками (знаниями, нормами, ценностями и идеалами, которые человек почерпнул из окружающего духовного пространства). Валеологические установки воплощаются в социокультурных сценариях, которые представляют собой развертывающиеся в определенном валеологическом контексте планы действий личности и предопределяют профессиональную деятельность, формы досуга, деловые и дружеские отношения, семейную жизнь и т. д. В их рамках может существовать целый набор разнообразных альтернативных вариантов действий. Каждый человек выбирает какой-то один из них в зависимости от уровня валеологической, духовной культуры общества и личности.

Необходимо заметить, что духовная жизнь со стороны своей формы обладает далеко не абсолютным бытием, а существует «ради другого». Сама духовная жизнь в своей основе есть не только объективная форма, но есть «в то же время созерцаемость конечной цели». Духовная жизнь немыслима вне анализа здоровья индивидуума, его конечных, нравственных целей, которые как бы «созидают» бесконечный «ряд миров». На уровне общества духовная культура рассматривается как способ организации социума и представляет собой самостоятельную сферу культурного бытия, в которой заложены способы организации и механизмы осуществления совместной жизни и деятельности людей. При этом основными функциями духовной культуры на уровне общества выступают управление, регулирование, упорядочение и регламентация самой социальной, культурной жизни, ориентированные на сохранение социального порядка, обеспечение социальной безопасности и социальной справедливости.

Таким образом, понятие «культура здоровья» отражает одну из фундаментальных характеристик человеческого существования. Поэтому она каждый раз переосмысливается в тот момент, когда в жизненном мире, пространстве человека происходят глубокие изменения, но остается при всем при этом универсальной ценностью. Суть данной ценности заключается в том, что именно здоровье человека как состояние индивидуума или социума позволяет социальному субъекту реализовать определенный набор физических, духовных и социальных возможностей, в той или иной мере свой человеческий, творческий потенциал.

Проблема нравственного выбора в жизненно важных для человека ситуациях опирается на всю систему взаимосвязей человека и общества. А идеологическая база общества представляет собой некоторый навык, прививаемый членам общества, с помощью которого социальные явления, происходящие в реальной жизни, увязываются с некоторыми стандартными и нестандартными ситуациями, в которых проявление нравственного закона в той или иной степени вполне очевидно. Хороша или плоха идеология, зависит только от того, насколько близко приближается она к реальности, насколько правильно устанавливает связи, не входит в противоречие с самой природой моральности.

Система связей членов общества составляет некий «узор», основными элементами которого выступают те самые «стержни», о которых говорит М. К. Мамардашвили. Поэтому, говоря о валеологическом воспитании, валеологической регламентации, необходимо иметь в виду то, что для достижения целей морального воспитания в базовый набор «стержней», сдерживающих общество с незапамятных времен от негативных последствий духа, должна быть внесена еще одна – мировоззренческая – составляющая.

Существование духовной силы, управляющей обществом, достаточно очевидно – это институт социально-политической власти. Но тем не менее вполне очевидно, что в целом несомненно разумные социальные субъекты власти ведут себя по отношению к своему объекту совершенно неоднозначно, зачастую уничтожая и разрушая то, что накоплено годами пусть несовершенным, но уже пройденным путем предыдущего социокультурного развития. Именно поэтому и возникает вопрос о доказательстве того, что обществу в целом может быть присуща разумность, то есть именно то качество, которое поддерживается в человеке путем его общественного, духовного существования. Точного определения разума дать невозможно, но можно попытаться использовать те или иные его свойства, которые известны современной социальной науке. Так, например, можно обратиться к детищу XX в. – психоанализу. Зигмунд Фрейд в связи с этим сделал одно из величайших открытий нашего века – он сопоставил свойства разума с лекарствами от психических расстройств. «Цель психоаналитического лечения – заменить иррациональное разумом» [3] . С этой точки зрения психоаналитическую ситуацию можно вполне определить как такую, в которой два человека – психоаналитик и пациент – посвящают себя поискам истины. Цель лечения – восстановление здоровья, а лекарственные средства – истина и разум.

Разум есть попытка остановиться и поразмышлять, поиск в самом себе; онтология разума – это во многом и онтология культуры. Обращение к Платону и Аристотелю позволяет нам говорить о центральной роли разума в европейском мышлении. Социально-философский анализ культуры здоровья особенно актуализируется в настоящее время в силу усилившегося антропологического «поворота» в современной социальной философии.

Демократическая деконструкция, происходящая в современной России, высвобождает «инстинкты» из плена разума и нравственности. Для того, чтобы разум стал нормой мироустроения, он должен прежде стать самой мерой самосознания. Разум, самосознание есть наиболее близкие по своему содержанию понятия. Но в то же время необходимо учитывать, что в настоящее время мы находимся совершенно в иной плоскости философствования; современные философские исследования характеризует уже «критика» не чистого и не практического разума, а всей культуры в целом – мировой и европейской.

В современной России совершается процесс размывания нравственных норм, сознания. Все более распространяются дух прагматизма, ориентация на личную, особенно коммерческую, выгоду. Неблагоприятные условия жизни имели своим следствием нарушение динамического стереотипа высшей нервной, психологической деятельности у значительной части населения России. Это, в свою очередь, вызвало ослабление иммунной защиты, развитие патологических процессов, депрессивных состояний и других психических, культурных отклонений. Новая ситуация в стране порождает и необходимость гуманитарной экспертизы проблемы девиации. Конкретные характеристики духовной культуры зависят, на наш взгляд, от того, как мы меняемся сами, и от того, как меняется сам мир, в котором мы существуем.

Эта тема – центральная и при анализе культуры здоровья человека, поскольку именно здесь мы сталкиваемся с проблемой защиты самой жизни как ценности, как «выгоды сверх выгоды», с темой достоинства человека. Чтобы спасти цивилизацию, ее необходимо развивать дальше; чтобы научиться выживать, необходимо постоянно ориентироваться на достойное существование человека. В этом состоит главный императив человеческого и общественного здоровья. Мир, в котором сегодня существует человек, не монолитный, а мозаичный. При этом оказывается, что философское понимание существующего мира и человека в отношении к миру всегда связано с построением новых культурных практик. Философия имеет важную нормативную составляющую, которая задает будущие состояния, проектирует культурную и человеческую реальность на будущий мир. Данная точка зрения на современную философию хорошо подчеркивает ее роль в трансформации человека и в процессе формирования трансцендентальной концепции культуры здоровья. Здесь необходимо было бы поразмышлять над следующей темой – темой соотношения чувственного, телесного мира и, безусловно, лучшего мира. Строго говоря, выражение «чувственный мир» заключает в себе определенное противоречие. Космический универсум существует лишь для мышления, тогда как в чувственном созерцании нет никакой полноты бытия, а присутствует, как говорит И. Г. Фихте, «текучая неопределенная бесконечность, которая никогда не улавливается». Поэтому все вопросы о «лучшем мире», о «бесконечности возможных миров» распадаются в прах. Телесный, чувственный мир «в его законченности и завершении мог быть осуществлен лишь после завершения времени, что противоречит себе; значит, он не осуществляется ни в каком времени. Нравственный же мир, который есть до всякого времени и основание всякого времени, не является лучшим миром, а есть единственно возможный и совершенно необходимый мир, то есть безусловно, хороший» [4] .

Читайте также:  Размер таблицы для определения остроты зрения

Человек в любых трансформациях общества должен сохранять и воспроизводить себя мыслящим, самосознающим индивидуумом. Об этом говорят философы и социологи, медики и психологи; данными проблемами занимаются многие российские и зарубежные ученые. Осознание жизни в космическом и нравственном смысле превращает ее в подлинное Бытие в высоком смысле этого слова, то есть в Бытие духовное. Именно поэтому так важно, чтобы человек имел духовное, нравственное устремление. Но в сознании человека таятся не только прекрасные идеи, но и негативная информация. На сознание можно влиять. Им можно манипулировать с различными целями, подчиняя человека той или иной идеологии, что сегодня широко используется во всем мире, не исключая и Россию. Это детально представлено, например, в глубоком исследовании С. Г. Кара-Мурзы «Манипуляция сознанием». Обсуждая вопрос о развале Советского Союза, он отмечает, что «поражение СССР было нанесено именно в духовной сфере, в общественном сознании». Этой же проблеме посвящена книга В. А. Лисичкина и Л. A. Шелепина «Третья мировая информационно-психологическая война».

Человеческое сознание для любого социума есть поле борьбы. Борьба совершается именно в последнем основании, в «духовной конституции» народа, о чем говорил Фихте в своих «Речах к немецкой нации». Человек должен иметь возможность самостоятельно избрать систему ценностей в качестве духовного ориентира для своего развития в социуме. Поэтому желательно, чтобы каждый человек имел возможность гармонизировать свою личность и свое сознание, развивать свою духовность для самого себя и для всего социума в целом.

Формулируя основное направление нашей работы в сфере изучения социально-экологического образа жизни, нам приходится констатировать, что многие беды, болезни в обществе накопились вследствие утраты духовности и осознания космической сущности Человека как такового, а также в силу искусственного подразделения, профессионального разделения духовного и творческого потенциала человека. Пренебрежение эколого-валеологическими закономерностями приводит в конечном счете к разрушению всей окружающей среды, в том числе к деструкции биосферы, социосферы и духовной сферы.

Следовательно, до тех пор, пока существует человек и его духовный мир, он не может не пытаться понять окружающий мир и самого себя. Это необходимое условие человеческой жизни, деятельности и коммуникации. В настоящее время, когда происходит реформация глубинных основ нашей жизни, значительно возрастает угроза социально-энтропийных процессов. Поэтому сегодня очень важен вопрос о восстановлении механизмов самовоспроизведения духовной культуры здоровья, воссоздания технологии ее продуцирования, возрождения ядра культуры.

По мнению В. А. Лекторского, понимание человека в его отношении к миру останется проблемой, бесконечной задачей до тех пор, пока человек существует и действует в этом мире. Эта проблема постоянно возобновляется, поскольку меняется сам мир, где живет человек человек (точнее, «миры», которые меняются, в том числе под влиянием развития науки и техники, и отношения между которыми становятся все более сложными). Меняется сам человек и его самопонимание [5] . Самопонимание есть форма бытия социального и духовного явления. Верно, философские проблемы (природа реальности, сознания, истины, разума и т. д.) выглядят «вечными» и обсуждаются на протяжении двух тысячелетий, что не приводит к общепринятым решениям. Однако нам важно иметь в виду то, что вечные философские проблемы в действительности есть лишь некоторые концептуальные рамки, которые вечны постольку, поскольку существует человек, размышляющий о себе.

Известно, что процессы интеграции и консолидации человеческого сообщества в немалой степени зависят от того, каким образом социальная философия играет адаптационную и жизнеутверждающую роль, причем не только для каждого народа, но и для каждого отдельного человека, каким образом она способствует формированию гуманистических ценностей и идеалов. Уровень философии тем выше, чем в большей степени она приближается к духовной практике. Высшие законы духовной жизни до некоторой степени совпадают с теми или иными потребностями или проявлениями духовной практики. Но данная связь может быть и опосредованной.

В настоящей статье нами рассматривается прежде всего первая сторона вопроса, то есть каким образом философия может изгнать болезни души и их телесные состояния. «Пусты слова того философа, – писал Эпикур, – которыми не врачуется никакое страдание человека». Актуальность этого положения несомненна, и интеллектуальная функция философии вытекает именно отсюда. Итак, философия призвана воздействовать на дух и душу человека. Но душа не может существовать без тела.

Проблема взаимодействия духовного и телесного начал в человеке всегда находилась в центре внимания мыслителей. Среди них И. Кант, который в работе «Провозглашение близкого заключения соглашения о вечном мире в философии» выработал достаточно оригинальную позицию по данному вопросу. Он выразил свое отношение и к превратному состоянию дел в той области, которая исследует влияние духовных сил на здоровье и тело человека. В этом плане ему и пришлось обратиться к проблеме физического воздействия философии.

Прежде всего под «здоровым» Кант понимает такого человека, «в котором пропорциональное возбуждение не вызывает ни чрезмерного, ни слишком малого действия» [6] . Данное обстоятельство весьма существенно, поскольку «в противном случае животная реакция природы переходит в химическую, каковая имеет своим следствием гниение, так что (вопреки обычным предположениям) не гниение должно происходить вследствие смерти и после нее, а смерть вследствие предшествовавшего гниения» [7] . Это – верный взгляд, ибо гнить мы начинаем часто уже при жизни, олицетворяя низшую «ступень природы человека еще до [появления] всякой культуры, а именно простой животный инстинкт» [8] . Но очеловеченность, или дух, позволяет развить в себе силы, которые мы можем «применять впоследствии, [уже] в соответствии с законами свободы» [9] .

Именно философия, субстанцией духа которой является свобода, свободное мышление, предохраняет человека от многих недугов, от гниения заживо. Но в силу того, что человеческое здоровье есть непрерывный процесс заболеваний и выздоровлений, «то одной только диетой практического разума (вроде его гимнастики) еще не достигают сохранения хрупкого равновесия, именуемого здоровьем; философия должна действовать (терапевтически) как лекарство (materia medica)»[10].

Так какая же философия в состоянии выступать в качестве целительной силы? Ответ на данный вопрос не является однозначным, но многие философы сходятся в том, что лишь та философская теория является полезной для человека, которая рассматривает его в качестве высшей нравственной цели и видит в этом основной смысл жизни. Проблема человека, его сущности и существования весьма многогранна, но главной ее духовной основой выступает вопрос о взаимосвязи социального и биологического. Следуя этой логике, решение вопроса о соотношении природного и социального во многом определяет, на наш взгляд, понимание развития социальной, духовной жизни, ее источников, тенденций трактовки культуры (в том числе и валеологической) как феномена, проблем личности и индивидуальности. К сожалению, социально-биологические проблемы в сфере валеологической культуры разработаны слабо. В связи с этим в социологии физической культуры еще до сих пор имеет место не совсем точное понимание соотношения биологического и социального факторов в этой сфере деятельности людей, на что справедливо указывают ряд ученых (Н. И. Пономарев, Л. И. Лубышева, В. И. Столяров). Таким образом, особенность феномена валеологической, духовной культуры состоит прежде всего в том, что она самым естественным образом соединяет в единое целое духовное и телесное, социальное и биологическое в человеке. При этом сам процесс физического развития любого индивидуума выражается в совершенствовании форм и функций социального организма, реализации его физических и духовных потенций. Воздействие природных факторов на развитие физического потенциала человека имеет объективный характер, но его специфика заключается в том, что он может усиливаться или ослабляться в зависимости от уровня валеологической культуры и валеологического образования человека, который может сознательно воздействовать на сам ход данного объективного процесса, опираясь при этом на познание его законов и сущности.

Философское понимание феномена физической культуры как важнейшего явления общественной жизни предопределяет качественно новый уровень осмысления физкультурно-спортивной практики, ее роль в формировании духовного и социального, нравственного здоровья личности. Человеческая телесность как социально-философская проблема постоянно привлекала интерес теоретиков: каким именно образом телесные силы человека раскрываются в жизни и социальном бытии, каковы взаимосвязи тела, души и духа и есть ли пределы их становления и развития? Данные вопросы приобретают еще большую актуальность в настоящее время, особенно в условиях динамично и противоречиво функционирующего современного общества, вступившего в эпоху информационной цивилизации. Социально-философский анализ проблем человеческой телесности особенно актуализируется в наше время в силу антропологического «поворота» в современной философии. Развитие науки и техники, негативного воздействия научно-технической революции на сущностные силы человека, его физическое, духовное и психическое развитие, в связи с реальной угрозой жизни человека в искусственном, бесприродном техническом мире, часто несовместимо с бытием человека как естественного, телесного и культурного существа. Природа оставляет человеческое тело незавершенным именно для того, чтобы оно оказалось до конца сформированным внутренним чувственным, интеллектуальным миром. «В здоровом теле – здоровый дух» – эту старую латинскую поговорку можно переформулировать и иначе: здоровый дух – здоровое тело, поскольку установлено, что жизнерадостность, воля к жизни способствуют в конечном счете телесному, духовному выздоровлению. При этом современные представления о физической культуре личности не должны ограничиваться понятиями здоровья, развития чисто физических качеств, морфофункциональными возможностями организма и двигательными навыками. Наряду с данными важнейшими компонентами формирования и развития физической культуры в персонифицированной форме выдвигаются на передний план мировоззрение, система ценностей, потребностно-мотивационная сфера личности, широта и глубина знаний в области физической культуры, а главное – деятельностный аспект реализации физкультурных ценностей.

Физкультурная деятельность, как, впрочем, и всякая иная деятельность, имеет объективные особенности, отличающие ее от других видов или типов деятельности. Отличается она и от физического труда (при всем их несомненном сходстве). И не только потому, что в условиях современной автоматизации и кибернетизации процессов доля мышечных усилий в труде все стремительнее убывает (пресловутая гиподинамия), а прежде всего потому, что каждый из этих типов деятельности имеет свою непосредственную направленность, свой предмет и свои закономерности, которые объективно не сводятся друг к другу[11]. Так, если физический труд непосредственно оказывается направленным на производство некоторого продукта, находящегося «вне нас самих», и совершается так, как это объективно необходимо для производства данного продукта, то непосредственный «продукт» физкультурной деятельности заключается в оптимизации наших собственных физических и связанных с ними сил, качеств, способностей. Физкультурная деятельность в данном отношении есть наше духовное «самопроизводство».

Таким образом, с позиций физкультурной деятельности физическая культура есть многоуровневое духовное пространство, которое позволяет применить при ее рассмотрении известную в методологии схему мыследеятельности. Это подтверждается и тем, что в качестве основополагающей характеристики физической культуры в процессе определения понятий «функция», «ценность», «деятельность» выступает категория «потребность». Такой подход обусловлен единством и взаимосвязанностью категорий социального и биологического в человеке. Он обоснован «возвышающим» типом гармонизации телесного и духовного начал в человеке, достигаемом «одухотворением» тела, его встраиванием в ценностно-духовный ряд, приоритетом духовности в процессе освоения двигательных действий. Здесь воочию получает отражение тенденция сознательного примата духовной культуры над материальной, если учитывать ее гуманистическое обоснование на современном этапе общественного развития [12] . Единство духовной и двигательной сторон в физкультурной деятельности человека будет создавать, на наш взгляд, гармонию сущностных (духовных и социальных) сил человека, интегративным моментом которой может выступать сам творческий характер духовной деятельности. При этом духовная культурная организация связана с формированием целостного человека во всей полноте его сущностных сил (воли, любви, надежды и т. п.), и эта перспектива может стать задачей формирования не только общества, но и самого человека.

Именно сквозь призму человеческого, духовного измерения данная концепция раскрывает свои потенциальные универсальные возможности в совершенствовании духовной культуры человека и общества в целом. Ведь нравственная воля – важнейший структурный элемент духовной организации человека, социальной группы, общества в целом. Для гармоничного сочетания телесного и духовного здоровья необходимо формирование определенных интересов в духовном и социальном самосовершенствовании, потребности в поддержании двигательного режима, ценностных ориентаций, норм и правил морального поведения.

Современный этап развития валеологической, духовной культуры характеризуется преодолением узкоспециализированного подхода к изучению многих культурных явлений; этот подход связан с их системным рассмотрением, обращением к человеку, который в трудах по человековедению все чаще начинает рассматриваться как целостность и как интегративная система[13]. В настоящем исследовании предпринята попытка целостного, интегративного рассмотрения здоровья человека как космической, культурной потенции, как внутреннего источника бытия в социокультурном бытии, поддерживающего это бытие и не позволяющего ему распасться на части.В связи с этим становится все более очевидной необходимость переосмысления сущности телесной культуры как разновидности валеологической, духовной культуры. Многоаспектность содержания валеологической культуры является предметом изучения многих наук, и именно данное понятие, на наш взгляд, позволяет лучше выявить диалектическое соотношение духовного и социального начал в человеке. Такая соотнесенность, в принципе, и составляет основу духовности, а потребность в ней представляется нам одной из основных. В данном плане духовность можно действительно трактовать в качестве субстанциальной творческой силы самого индивидуума, силы, которая делает его соразмерным всему человеческому роду в целом. Исходя из этого нами предполагается, что психика, душа человека, сформированная в процессе освоения физической, телесной культуры, формирует тело человека, причем не только по физиологическим законам, а по принципам валеологической культуры. В этом заключается основное отличие человеческого здоровья от здоровья животного.

Следовательно, одной из важнейших сущностных характеристик человека является его потребность в духовном и социальном самосовершенствовании и реализации данной потребности в процессе социальной, духовной деятельности, направленной на преобразование общественного и природного бытия. Необходимо при этом заметить, что если потребность рассматривается как предмет философской рефлексии, то в данном плане природа потребности как диалектического противоречия между человеком и окружающей социальной средой должна приобрести отражение и в определении культуры потребностей. Между культурой потребления общества и культурой потребностей отдельной личности вряд ли следует устанавливать отношения субординации, поскольку в действительности между ними существует отношение теснейшей диалектической взаимосвязи и взаимозависимости.

Таким образом, мы приходим к следующему заключению: в процессе формирования нравственного мира человека духовность не только зависит от тех или иных социальных факторов, но и сама является важнейшей социальной ценностью и тем самым влияет на ход динамики и направленности социальных процессов. Под воздействием социальных факторов происходит существенная социальная модификация физических качеств человека, они становятся социальными по своему содержанию, характеру и значению, приобретают статус личностных и моральных качеств индивидуума.

Понятием «социальное здоровье» может быть обозначен комплекс общественных отношений, связанных с развитием человеческого общества в целом и составляющих его социальных групп и индивидуумов. Где происходит удовлетворение потребностей людей, там и осуществляется процесс воспроизводства социальной, духовной жизни и социальных субъектов, реализуются права и интересы человека. В данном контексте само понятие «социальное здоровье» обретает смысл и ценностное содержание. На уровне общества социальное здоровье может рассматриваться нами вполне как самостоятельная сфера валеологического бытия, обеспечивающая регламентацию социальной жизни, поддержку и защиту жизненных сил индивидуума.

Идея целостности природы и, в частности, требование постижения природы человеческого здоровья в ее целостности, выступают важной регулятивной идеей, которая организует и ориентирует в настоящее время научный поиск, формирует не только общую систему отсчета для конкретного естественно-научного анализа, но и задает одно из главных направлений духовного мировоззрения и культурного синтеза современности. Принципиальная особенность духовной жизни заключается в том, что она постепенно переносит акцент в решении основополагающих проблем здоровья с чисто медицинских подходов, при которых человек выступает пассивным потребителем медицинских услуг, на самого человека, его моральную ответственность за свое здоровье в мире.

[1] См.: Валитов И. О. Здоровье человека в экологической и демографической культуре: автореф. дис. . д-ра филос. наук. – Уфа, 2010. – С. 8.

Источники:
  • http://philosophicaldescript.ru/?q=node/61
  • http://studopedia.ru/9_185453_valeologicheskaya-kultura-lichnosti.html
  • http://uchebnikfree.com/page/valeologiya2/ist/ist-8--idz-ax241--nf-126.html
  • http://www.socionauki.ru/journal/articles/150076/