Условия необходимых для счастья человека с точки зрения конфуция

Культура Китая многих привлекает своей загадочностью и оригинальностью. Огромная восточная держава, долгое время развивающаяся изолированно от других стран мира, манит своей непредсказуемостью и умением сохранять культурные ценности и поддерживать традиции.

Одним из главных достижений китайской духовной культуры можно по праву считать философско-религиозное учение – конфуцианство.

Основоположником и основателем данного учения является китайский ученый пятого века до н.э. Кун-фун-цзы. Его имя дословно переводится с китайского языка как «мудрый учитель Кун», а в европейской транскрипции оно звучит как Конфуций. Именно под этим именем и вошел в историю мудрец, положивший в основу своей философии этические и нравственные основы поведения, которые не потеряли своей актуальности по сей день.

В основу учения легли отношения между людьми и государством, между людьми, принадлежащим к разным слоям общества и между всеми гражданами страны в целом.

Философию Конфуция нельзя считать в строгом смысле этого слова религией, хотя оно и было принято к действию еще при жизни мудреца и стало государственной религией. На самом деле его нужно рассматривать, как побуждение к действиям, нормализующим отношения внутри государства, отношения между правящими силами и народом. Это особое мировоззрение, позволяющее гармонизировать свое видение природы и человека, и общества.

6-5 век до нашей эры были сложным временем для Китайской империи: это был период междоусобиц и жестокой борьбы за власть. Феодалы, в своем стремлении захватить земли и усилить свою власть и влияние, не обращали внимания на нужды и горести простых людей. Крестьяне нищали и разорялись. Будущий ученый Кун-фу-цзы родился в знатной, но потерявшей все свое богатство семье, рано стал сиротой, и не имел средств на жизнь. Он жил очень скромно, поэтому не понаслышке знал о трудностях жизни бедных людей, поэтому в своих ранних проповедях старался открыть глаза на несправедливость происходящего вокруг.

В юном возрасте ему повезло, судьба дала шанс попасть в государство Чжоу, где его приняли на работу в старое книгохранилище, там он и встретил ученого Лао-цзы, основателя учения Даосизм. Конечно, никто в наше время не знает о сути их бесед, но они явно способствовали становлению ученого и философа. По возвращении в свой родной город Чюйфу, Конфуций основал свою собственную школу. Интересен тот факт, что почти все его ученики стали видными политическими деятелями.

Что лежит в основе отношений между людьми?

Существует древняя притча о Конфуции и его учениках. Однажды самый любознательный ученик спросил мудрого учителя, есть ли такое понятие, опираясь на которое можно прожить всю жизнь, не вступая в конфликт с окружающими?

Мудрец не долго думал, он сразу ответил: «Да, такое понятие существует. Это – Снисходительность. Как бы высоко ты не стоял, будь снисходительнее к окружающим, как бы низко ты не пал, тем более будь снисходителен к тем, кто сейчас смеется и позорит тебя. Пойми, что все люди в равной мере обладают как благородными, так и низкими качествами, и мы, чтобы не разочаровываться в окружающих, должны быть снисходительными к их слабостям».

Мудрость книги «Лунь Юй»

Книга, написанная Конфуцием, хранит все его высказывания и постулаты учения. Нельзя сказать, что он сам собирал и хранил свои поучения, нет, их по крохам собирали его ученики и уже после смерти ученого поместили в сборник. Но в этом сборнике можно найти ответы на все вопросы, касающиеся управления государством и правил поведения любого человека в обществе.

Именно жизненный путь самого мудреца стал основой и образцом для каждого последующего молодого поколения. Опираясь на его видение постепенного становления самостоятельного человека, не один благородный муж корректировал свою жизнь.

15 лет – стремление к учению и образованию,
30 лет – приобретение самостоятельности,
40 лет — получение твердых убеждений, становление мировоззрения,
50 лет — осознание себя человеком и понимание того, какие цели ставит перед тобой Небо,
60 лет- приобретаешь умение читать в сердцах и умах людей, никто не сможет обмануть тебя,
70 лет – понимание гармонии Вселенной, следование за Ритуалами, ниспосланными Небом.

Учение великого Конфуция до сих пор является образцом для поведения граждан Китайской республики.

Этические принципы конфуцианства

В основе учения лежат правила поведения каждого человека и гражданина великой державы. Конфуций понимал, что самая первая задача, стоящая перед реформатором, — это воспитание человека. То есть на первое место в становлении сильного государства выходит человеческий фактор.

Самым трудным же в этом было заставить людей действовать как должно, поскольку каждый человек ленив по своей натуре, и даже понимая, что живет и действует неправильно, не хочет заниматься перевоспитанием себя самого. Кроме того трудно изменить уже устоявшиеся взгляды и взглянуть на мир по другому.

В деле перевоспитания своих соотечественников великий философ опирался на куль предков. В Китае очень долго сохранялся культ предков, и в каждой семье можно было встретить алтарь, на котором курились благовония и в трудные минуты обращались к помощи предков, мудрых и все понимающих. Давно умершие являлись образцом для подражания, неким эталоном правильного поведения, поэтому Конфуций и обратился к исконной национальной религии в деле становления нового гражданина.

Кратко об основных принципах конфуцианского учения

Основополагающими принципами философии Конфуция являются: любовь к ближнему, гуманизм и благородное мышление, держащиеся на внутренней и внешней культуре человека.

Что включает в себя понятие человеколюбие по Конфуцию? Это умение держаться достойно в любых обстоятельствах, умение управлять людьми, милосердие и уважение ко всем людям бз исключения, уметь внушать доверие и уметь быстро принимать решения в трудных ситуациях.

Сам Конфуций не считал себя полностью человеколюбивым и часто говорил ученикам, что в течение всей своей жизни нужно стремиться к совершенствованию своего внутреннего мира.

Второй принцип гуманизм включает в себя уважение и почтительное отношение к старшим, покровительство и взаимопомощь младшим. Главное для человека не образование и должность, не власть и знатность, а умение правильно выстроить отношения с окружающими людьми.

О благородстве лучше всего скажет сам великий учитель: «Благородный муж прежде всего думает о долге, а мелкий человек о собственной выгоде». Философ считал, что не о еде и о деньгах должен думать человек, наделенный благородной душой, а о государстве и обществе.

Учитель часто говорил своим ученикам, что только животное подчиняется инстинктам, а человек – существо высшее и должен уметь контролировать свои желания и инстинкты. Само учение опирается на духовную сторону человеческого бытия, оставляя всю физиологию в стороне. Конфуций считал, что мозг и душа должны управлять благородным человеком, но никак не желудок.

Учение великого философа подталкивало каждого выбрать свой собственный путь, и уже ни при каких условиях не сворачивать с него.

И сегодня учение великого Конфуция не утратило своего значения в Поднебесной империи. Это не просто символ Китая, это особый ритуал жизни, влияющий на мировоззрение и становление каждого гражданина КНР.

§ 2 Учение Конфуция

Подчеркивая свою приверженность традиции, Конфуций говорил: «Я передаю, но не создаю; я верю в древность и люблю ее» (Лунь юй, 7.1). Золотым веком для Китая Конфуций считал первые годы правления династии Чжоу (1027-256 до н. э.). Одним из любимых героев для него был, наряду с основателями чжоуской династии Вэнь-ваном и У-ваном, их сподвижник (брат У-вана) Чжоу-гун. Однажды он даже заметил: «О как же ослабла [моя добродетель, если] я давно уже больше не вижу во сне Чжоу-гуна» (Лунь юй, 7.5). Напротив, современность представлялась царством хаоса. Нескончаемые междоусобные войны, все усиливающаяся смута привели Конфуция к выводу о необходимости новой моральной философии, которая опиралась бы на представление об изначальном добре, заложенном в каждом человеке. Прототип нормального общественного устройства Конфуций видел в добрых семейных отношениях, когда старшие любят младших и заботятся о них (жэнь, принцип «человечности»), а младшие, в свою очередь, отвечают любовью и преданностью (и, принцип «справедливости»). Особенно подчеркивалась важность исполнения сыновнего долга (сяо — «сыновняя почтительность»). Мудрый правитель должен управлять с помощью воспитания у подданных чувства благоговения перед «ритуалом» (ли), то есть моральным законом, прибегая к насилию только как к последнему средству. Отношения в государстве во всем должны быть подобными отношениям в хорошей семье: «Правитель должен быть правителем, подданный — подданным, отец — отцом, сын — сыном» (Лунь юй, 12.11). Конфуций поощрял традиционный для Китая культ предков как средство сохранения верности родителям, роду и государству, в состав которого как бы входили все живые и умершие. Долгом всякого «благородного мужа» (цзюньцзы) Конфуций считал бесстрашное и нелицеприятное обличение любых злоупотреблений.

А) Учение о человеке

Учение Конфуция можно разделить на три тесно взаимосвязанные условные части, объединяемые идеей центральности человека во всем конфуцианстве. Первое и главное во всех трех учениях – само Учение о человеке.

Конфуций создавал свое учение на основе личного опыта. На основе личного общения с людьми вывел закономерность о том, что нравы в обществе со временем падают. Разбил людей на три группы:

Приводя примеры, характеризующие поведение людей, принадлежащих к определенной группе, доказал это утверждение и попытался найти причины данного явления, и, как следствие, силы, движущие людьми в процессе жизнедеятельности. Анализируя и делая выводы, Конфуций пришел к мысли, выраженной в одном изречении: «Богатство и знатность – вот к чему стремятся все люди. Если не установить для них Дао в достижении этого, они этого не достигнут. Бедность и презренность – вот что ненавидят все люди. Если не установить для них Дао в избавлении от этого, они от этого не избавятся». Эти два основные стремления Конфуций считал заложенными в человеке от рождения, то есть биологически предопределенными. Поэтому эти факторы, по мнению Конфуция, определяют как поведение отдельных индивидуумов, так и поведение больших коллективов, то есть и этноса в целом. К природным факторам Конфуций относился отрицательно, и высказывания его на этот счет очень пессимистичны: «Я никогда не встречал человека, который, заметив свою ошибку, решился бы сам осудить себя». На основе далеко не идеальности природных факторов Конфуций даже вступил в противоречие с древнекитайскими учениями, принимавшими идеальность природных творений за аксиому.

Целью своего учения Конфуций ставил постижение смысла человеческой жизни, главным для него было уяснить скрытую природу человека, то, что движет им и его стремлениями. По обладанию определенными качествами и отчасти положению в обществе Конфуций разделил людей на три категории:

Цзюнь-цзы (благородный муж) – занимает одно из центральных мест во всем учении. Ему отведена роль идеального человека, примера для подражания двум остальным категориям.

Жэнь – обычные люди, толпа. Среднее между Цзюнь-цзы и Сло Жэнь.

Сло Жэнь (ничтожный человек) – в учении используется в основном в сочетании с Цзюнь-цзы, только в отрицательном значении.

Конфуций выразил свои мысли об идеальном человеке, написав: «Благородный муж думает, прежде всего, о девяти вещах – о том, чтобы видеть ясно, о том, чтобы слушать четко, о том, чтобы лицо было приветливым, о том, чтобы речь была искренней, о том, чтобы действия были осторожными, о необходимости спрашивать других, когда возникают сомнения, о необходимости помнить, о последствиях своего гнева, о необходимости помнить, о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу».

Смысл жизни благородного человека заключается в достижении Дао, материальное благополучие отходит на второй план: «Благородный муж беспокоится лишь о том, что не может постичь Дао, его не волнует нищета». Какими же качествами должен обладать Цзюнь-цзы? Конфуций выделяет два фактора: «жэнь» и «вэнь». Иероглиф, обозначающий первый фактор, можно перевести как «благорасположенность». По мнению Конфуция, благородный человек должен относится к людям очень гуманно, ведь гуманность по отношению друг к другу является одним из основных положений учения Конфуция. Составленная им космогоническая схема рассматривает жизнь как подвиг самопожертвования, в результате которого и возникает этически полноценное общество. Еще один вариант перевода – «человечность». Благородный человек всегда правдив, не подстраивается под других. «Человечность редко сочетается с искусными речами и умильным выражением лица».

Определить наличие в человеке этого фактора очень сложно, практически невозможно со стороны. Как считал Конфуций, стремиться к достижению «жэнь», человек может лишь по искреннему желанию сердца, и определить, достиг он этого или нет, может также лишь он сам.

«Вэнь» – «культура», «литература». Благородный муж должен иметь богатую внутреннюю культуру. Без духовной культуры человек не может стать благородным, это нереально. Но в то же время Конфуций предостерегал от чрезмерного увлечения «вэнь»: «Когда в человеке одерживают верх свойства натуры, получается дикость, когда образованность – одна ученость». Конфуций понимал, что общество не может состоять из одних «жэнь» – оно потеряет жизнеспособность, не будет развиваться, и, в конце концов, регрессирует. Однако нереально и общество, включающее в себя одних «вэнь» – прогресса не будет и в этом случае. По мнению Конфуция, человек должен сочетать в себе естественные страсти (т.е. природные качества) и приобретенную ученость. Это дано не каждому и добиться этого может лишь идеальная личность.

Как же узнать, определить принадлежность человека к определенной категории? В качестве индикатора здесь используется принцип «хэ» и противоположного ему «тун». Этот принцип можно назвать принципом правдивости, искренности, независимости во взглядах.

«Благородный муж стремится к хэ, но не стремится к тун, маленький человек напротив, стремится к тун, но не стремится к хэ».

Более полно характер этого принципа можно уяснить из следующих изречений Конфуция: «Благородный человек вежлив, но не льстив. Маленький человек льстив, но не вежлив».

Обладатель хэ – человек, лишенный жесткого сердца, обладатель тун – человек, обуреваемый льстивыми намерениями.

Благородный муж стремится к гармонии и согласию с другими и с самим собой, ему чуждо быть со своей компанией. Маленький человек стремится быть заодно со своей компанией, ему чужды гармония и согласие.

Хэ – важнейший ценностный критерий Благородного Мужа. Приобретая хэ, он приобретал все то, что не могли дать ему вэнь и жэнь: самостоятельность мышления, активность и т.д. Именно это превращало его в важную, неотъемлемую часть теории управления государством.

В то же время Конфуций не осуждает и маленького человека, он просто говорит о разделе сфер их деятельности. Сло жэнь, по мнению Конфуция, должны выполнять неподобающие благородным людям функции, заниматься черновой работой. Одновременно Конфуций использовал образ маленького человека в воспитательных целях. Придав ему практически все отрицательные человеческие свойства, он сделал Сло Жэнь примером того, к чему скатится человек, не пытающийся совладать со своими природными страстями, примером, подражания которому все должны избегать.

Во многих изречениях Конфуция фигурирует Дао. Что это такое? Дао – одна из основных категорий древнекитайской философии и этико-политической мысли. Лучше всех это понятие попытался раскрыть знаменитый русский ученый-востоковед Алексеев: «Дао – есть сущность, есть нечто статически абсолютное, есть центр круга, вечная точка вне познавания и измерений, нечто единственно правое и истинное. Оно – самопроизвольное естество Оно для мира вещей, поэта и наития есть Истинный Владыка. Небесный станок, лепящий формы. Высшая Гармония, Магнит, притягивающий не противящуюся ему человеческую душу. Таково Дао как высшая субстанция, инертный центр всех идей и всех вещей». Таким образом, Дао – предел человеческих стремлений, но достичь его, дано не каждому. Но Конфуций не считал, что достичь Дао невозможно. По его мнению, люди могут осуществить свои стремления и даже избавиться от ненавистных состояний, если будут неуклонно следовать «установленному для них Дао». Сопоставляя Дао и человека, Конфуций подчеркивал, что человек – центр всего его учения.

Учение Конфуция его жизнь и философия

Учение Конфуция

Конфуций – это намного больше, чем имя одного из самых известных китайских мудрецов. По-настоящему имя великого ученого звучит Кун-фу-дзы, что в переводе означает «учитель из рода Кун».
Учения этого легендарного человека, который родился еще в древности и жил в неспокойные для государства времена, навсегда пропитали историю и повлияли на развитие Китая, а также привели к рождению могучей системы религиозных взглядов. Его мысли всесторонне охватывают и отражают высокие духовные и семейные ценности, глубоко анализируют этические стороны бытия и устремляют человека к обретению счастья. Конфуций разработал идеальную систему принципов, которые превращают государство в единое целое с обществом.

Слова Конфуция по-прежнему живы и актуальны для современного человека. Но откуда он пришел, как смог покорить сердце китайского народа, чему учил и что проповедовал?

Жизненный путь древнего философа – семейные истоки

город Цюйф (провинция Шаньдун)

Датой рождения Конфуция считается 551 год до н. э. Родился он и жил в обедневшей аристократической семье воина в городке Цюйфу (сегодня это провинция Шаньдун).

Его отец Шулян Хэ состоял в браке трижды, так как очень мечтал о сыне, а рождались лишь девочки. Вторая жена подарила ему долгожданного сына, но тот был калекой. Будучи уже немолодым, Шулян Хэ решился попытать счастья еще раз и женился в третий раз.

Даже история рождения Конфуция окутана ореолом легендарности. Третьей жене Шулян Хэ было видение, предвещавшее ей стать матерью необычного человека, а вскоре у нее родился мальчик. Счастье отцовства продлилось недолго, ведь будущему философу было лишь три года, когда отец умер. Мать Конфуция после потери мужа всецело посвятила себя своему сыну и вела очень нравственный образ жизни, который повлиял на становление системы семейных ценностей мыслителя.

Конфуций воспитывался на играх, которые имитировали древние китайские традиции, и с детства развил дар предсказания. Его мышление и предпочтения в проведении досуга удивляли окружающих, ведь обычные забавы его мало интересовали, а свое время он предпочитал тратить на приобретение мудрости через общение с учеными людьми.

В возрасте 7 лет он начал посещать школу и оказался очень талантливым учеником. Его ум был всячески устремлен на освоение истин, он очень много читал. Во время учебы Конфуций искусно овладел традиционными на то время умениями: правильно участвовать в ритуальных церемониях, воспринимать музыку, писать и считать, метко стрелять из лука и управлять колесницей.

Период жизни философа приходится на время рождения буддизма и развития даосизма.

Учебные успехи позволили ему в 17 лет занять место чиновника и заведовать амбарами и скотным двором царства Лу. В 25 лет Конфуций считался уважаемым человеком среди культурного общества.

Тогда же правителем ему была оказана честь отправиться с визитом в столицу государства. В этот период Конфуций глубоко осознал свое стремление сохранять традиционное наследие китайского народа. Эта убежденность легла в основу его философской школы, которая обучала жизни по законам природы, напоминала человеку о великих китайских традициях, способствовала самопознанию и изучению своих возможностей. Конфуций полагал, что назначение человека заключается в обязательной полезности обществу и своему государству.

Мудрость ученого покорила людей, которые жили даже в самых отдаленных уголках царства, и позволила достичь самой верхней карьерной ступени – должности министра правосудия. Его могущественное влияние вселяло страх в соседние государства и привело к тому, что его оговорили в глазах правителя. Приняв этот удар от жизни, Конфуций отправился в длительное странствие, посещая все соседние царства и провозглашая свою философию правящей элите и обычным жителям. Любые попытки заставить остаться Конфуцием отклонялись. Он объяснял это потребностью донести свои идеи и другим людям, которых он почитает за свою семью.

После 13 лет странствий Конфуций все же вернулся на родину и посвятил себя учительской деятельности. Количество его последователей множилось и в 484 году до н.э. составляло около трех тысяч человек.

Конфуций всегда жил в соответствии со своими учениями, полностью и наглядно воплощая их своим примером.

С точки зрения Конфуция философия не является сводом оторванных от жизни принципов, а всецело реализуется в поступках человека.

Свой путь великий философ завершил в 479 году до н. э., сумев предсказать дату своей смерти. О смысле жизни в разные возрастные периоды Конфуций рассуждал, говоря, что в пятнадцать лет он всецело был поглощен приобретением и накоплением знаний; в тридцать Конфуций жил, основывая свои мысли и дела на полученных знаниях; в возрасте сорока лет он поборол свои сомнения и страхи; в пятьдесят к нему пришло осознание его места в жизни; в возрасте шестидесяти Конфуций сумел понять разительную разницу между правдой и ложью; а в семьдесят лет полностью освоил все приобретенные знания и смог поступать так, чтобы дела не шли в разрез с этими важными истинами.

Истинную ценность учений философа смогли оценить лишь после его кончины, а на основе его доктрины была составлена известнейшая книга «Лунь-юй», в которую вошли его цитаты и философские беседы.

Популярность учений привела к формированию конфуцианства, которое в 136 году до н.э. стало официальной формой вероисповедания в Китае, а фигура философа стала культовой. Конфуций из странствующего ученого превратился в божество, в честь которого сооружали храмы. Конфуций оставался религиозным оплотом народа вплоть до 1911 года, когда вспыхнула Синьхайская революция и была провозглашена республика.

Востоковед, специалист в области культурных традиций Китая, доктор исторических наук, профессор Алексей Маслов, смотрите в видео ниже, что он говорит о Конфуции.

Философия жизни и книга «Лунь-юй»

О том насколько сохранился оригинал «Лунь-юй» судить невозможно, так как в эпоху правления династии Цинь труды Конфуция подверглись уничтожению. Позже книга была восстановлена, но в наше время известно несколько отличающихся между собой редакций трудов великого философа. Современный текст книги базируется на текстах времен средневековья, который является историческим моментом для упрочнения религиозных основ конфуцианства. Примерной датой рождения этой формы религии считается 722-481 годы до н.э.

Конфуций и его учение заняли прочное место в традициях китайского народа. Любые отношения между людьми должны основываться на взаимном уважении, умении доверять, обязательной верности и ответственном отношении друг к другу. Конфуций представляет в своей философии государство как одну большую и дружную семью. Управление обществом должно осуществляться через правила и принципы, которые совместными усилиями вырабатываются народом и правлением.

Конфуций верил, что государство и отношения между управляющими и управляемыми обязательно должны быть регламентированы гуманностью и взаимным доверием. Он был категорически против насильственного навязывания законов и правил, так как считал, что не найдя в сердце человека отклика, он не помогут в успешном управлении и процветании страны.

Кардинальным отличием учений Конфуция является то, что он привнес в жизнь не новую философию, а возродил к жизни уже существовавшие принципы и идеи. Философ Конфуций делает акцент на том, что человек способен получить новые знания лишь на основе изученных старых правил и традиций. Постоянное стремление к обучению и внедрению в жизнь ритуалов мудрых предков способно научить человека познавать окружающий мир и мыслить.

В отличие от даосизма, который требует от человека больших самопожертвований и аскетического образа жизни, Конфуций предложил свой несверхъестественный и природный путь – обращение к культурным истокам и ценностям. Ритуал в учениях Конфуция представляет собой основу ежедневного существования. Под этим понятием понимается не нечто сложное или непонятное, но сама природа, иллюстрируя наглядно для глаз человека перемену сезонов и демонстрируя различные явления, проводит церемонию.

Конфуций говорил, что законы природы являются стабильными и постоянными, все перемены вершатся по одним и тем же древним правилам, поэтому и свою жизнь человек должен упорядочить согласно мудрости древних.

Огромное место в философии Конфуция занимает этикет – умение правильно себя вести, строить отношения с людьми, которые занимают разные положения в жизни (семья, друзья, слуги), выражать уважение людям по возрастной градации и в соответствии с их положением в обществе и чину. Этикет для Конфуция – это также возможность проявить свою индивидуальность и защитить свои интересы, регламентируемые вербальными и невербальными сигналами. Люди, соблюдающие правила этикета – это человеколюбивые члены общества (концепция «жэнь»), которые способны проявить добродетель и справедливость по отношению к другому человеку (концепция «ли»).

Место, занимаемое Конфуцием и его учениями в Китае сегодня

После установления коммунистического правления в Китае правительство приложило много усилий, чтобы искоренить конфуцианство. Но последние настрои в стране говорят о курсе на восстановление традиционных форм верований и ценностей. Сегодня Китай активно использует в своей политической модели и идеологии принципы, зародившиеся еще, когда жил Конфуций. В основном распространяются идеи связанные с укреплением национального духа. Эксперты считают, что своим экономическим успехом Китай большей частью обязан своей древней идеологии, которую некогда заложил Конфуций, делая государство идеально устроенным механизмом.

Хотя в свое время конфуцианство родилось как форма вероисповедания, сегодня его основополагающие принципы почитаются миллионами людей по всему миру за их практичность и универсальность. Современная форма религии переросла в неоконфуцианство, которое включает принципы жизни Конфуция и элементы даосизма и легизма.

9 уроков жизни от Конфуция

Конфуций был великим китайским мыслителем и философом. Философия Конфуция была сфокусирована на вопросах морали, как с личной, так и с общественной точки зрения. Конфуций учил о правильности общественных отношений, справедливости и равенстве. Его учения стали очень известными в Китае.

Ниже приведено 9 ярких жизненных уроков, базирующихся на философии Конфуция:

1. Просто продолжайте идти

«Неважно, как медленно Вы идете, до тех пор, пока Вы не остановитесь»
Если вы будете продолжать идти по правильному пути, то в конечном итоге вы достигнете своего желаемого пункта назначения. Трудная работа должна выполняться последовательно. Человек, добивающийся успеха – это тот, кто остается преданным идее и, несмотря на обстоятельства, движется к своей цели.

2. Ваши друзья имеют значение

«Никогда не заводите дружбу с человеком, который не лучше Вас самих»
Ваши друзья представляют собой пророчество вашего будущего. Вы направляетесь туда, где они уже находятся. Это хороший повод для того чтобы искать друзей, которые двигаются в том же направлении, которое выбрали вы. Поэтому окружайте себя людьми с огнем в сердце!

3. За хорошее нужно платить

«Легко ненавидеть и трудно любить. На этом основаны многие вещи в нашей жизни. Всего хорошего трудно добиться, и намного легче получить что-то плохое»
Это многое объясняет. Легче ненавидеть, легче проявлять негатив, легче оправдываться. Любовь, прощение и великодушие требуют большого сердца, большого ума и больших усилий.

4. Сначала подготовьте свои инструменты

«Жизненные ожидания зависят от усердия и старательности. Механик, который хочет усовершенствовать свою работу сначала должен подготовить свои инструменты»
Конфуций говорил: «Успех зависит от предварительной подготовки, и без такой подготовки обязательно случится неудача». Чем бы вы ни занимались в жизни, если вы хотите добиться успеха, то сначала Вы должны подготовиться. Даже самая большая неудача может ускорить путь к успеху.

5. Ничего плохого в том, что вы ошиблись

Нет ничего плохого в том, что вы ошиблись, если вы не будете продолжать помнить об этом. Не переживайте по пустякам. Совершение ошибки это не великое преступление. Не позволяйте ошибкам портить ваш день. Не позволяйте негативу занимать ваши мысли. Нет ничего плохого в совершении ошибки! Празднуйте свои ошибки!

6. Обращайте внимание на последствия

«Когда ты разгневан, думай о последствиях»
Соломон говорил: «Долготерпеливый лучше храброго, и владеющий собою лучше завоевателя города». Всегда помните, что нужно сохранять самообладание, и думайте о последствиях.

7. Вносите коррективы

«Если очевидно, что цели не могут быть достигнуты, не корректируйте цели, корректируйте действия»
Если ваши цели не кажутся выполнимыми в этом году, то сейчас самое хорошее время, чтобы согласовать свой план по их достижению. Не воспринимайте неудачу, как вариант, настройте свои паруса успеха и плавно двигайтесь к своей цели.

8. Вы можете учиться у каждого

«Если я иду с двумя другими людьми, то каждый из них будет выступать в роли моего учителя. Я буду подражать хорошим чертам одного из них, и исправлять в себе минусы другого».
Вы можете и должны извлекать уроки от каждого, будь то жулик или святой. Каждая жизнь – это история, наполненная уроками, созревшими для сбора. Например, можно взять что-то хорошее и полезное для себя из 7 уроков жизни Уилл Смита или черпать знания из 10 золотых уроков Эйнштейна.

9. Все или ничего

«Чем бы Вы ни занимались в жизни, делайте это всем своим сердцем»
Что бы вы ни делали, делайте это с полной отдачей или не делайте вовсе. Чтобы добиться успеха в жизни от вас потребуется дать все самое лучшее, на что вы только способны, и тогда вы будете жить без сожалений.

20 лучших цитат Конфуция о смысле жизни

Конфуций — один из нескольких величайших древних мыслителей и философов Китая, который оказал огромное влияние на мировоззрение и жизнь всего человечества.

Идеи, озвученные Конфуцием более 2 000 лет назад, даже сейчас не утратили своей актуальности. Ведь основой их является система ценностей, базирующаяся на гуманизме, счастье и гармонии в обществе. Ради любви к людям и традициям своих предков, Конфуций не побоялся оставить важный правительственный пост и начал проповедническую деятельность. В своих учениях мудрец на примерах объяснял, как важны мораль, уважение и жизненные принципы в обществе.

Как и все великие просветители своего времени, Конфуций не был особо популярен у некоторых слоев общества, и даже частично преследовался ими. А вот в сердцах и душах простых людей учение Конфуция всегда находило отклик. В возрасте 66 лет выдающийся философ оставил свои странствования и вернулся на свою родину, где продолжал взращивать любовь и доброту как у своих последователей, так и у простых смертных. После смерти Конфуция благодарные ученики возвели храм в его обители, который на сегодня является одним из древнейших архитектурных памятников Китая.

Цитаты и высказывания Конфуция давно стали крылатыми. Ведь простые и доходчивые слова о смысле жизни, необходимости любви к ближнему, важности дружбы, не утратили актуальность даже спустя 25 столетий после того, как их произнес великий мудрец. Notagram.ru предлагает всем, кто ищет мудрость и ответы на многие сложные вопросы нашей жизни, почерпнуть правильные тезисы, сказанные тысячи лет назад великим философом нашего времени Конфуцием.

20 лучших цитат Конфуция о смысле жизни

Если ты ненавидишь – значит тебя победили.
Мы принимаем советы каплями, зато раздаем ведрами.
Если тебе плюют в спину, значит ты впереди.

Не тот велик, кто никогда не падал, а тот велик – кто падал и вставал.
Перед тем как мстить, вырой две могилы.
Неважно, как медленно вы идете, до тех пор, пока вы не остановитесь.

Благородный человек предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к другим.
Ошибки в мелочах погубят великое дело.
Побороть дурные привычки можно только сегодня, но не завтра.

Три пути ведут к знанию: путь размышления — это путь самый благородный, путь подражания — это путь самый легкий и путь опыта — это путь самый горький.
Благородный в душе безмятежен. Низкий человек всегда озабочен.
У того, кто беззастенчиво произносит великие слова, с трудом выполняются даже самые малые дела.

Благородный помнит об обязательствах, а подлец помнит о выгоде.
Кто такой настоящий мужчина? Тот, который сначала действует, а потом говорит.
Чего не желаешь себе, не делай и другим.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Условия необходимых для счастья человека с точки зрения конфуция

Еще в те времена, когда Конфукций рассказывал своим ученикам о дао и называл свою философию любящей мудростью, он давал понять абсолютно всем — человек создан для того, чтобы быть собой и любить. Тот, кто любит — живет. Тот, кто ведет себя гуманно — имеет право на жизнь.

В конфуцианстве весь смысл жизни базируется на гуманности и любви к своим ближним, семье. Каждый благородный представитель человечества должен заботиться о старших, уважать и любить родителей и воспитывать детей в мире, согласии и гармонии. Именно это человеколюбие представители конфуцианства считают смыслом жизни. Человек рожден, чтобы любить. Любить мир, близких, родных и любимого человека. Человеколюбие — это то, что завершает образ идеального человека и в конфуцианстве называется «жэнь». И действительно. Разве не это человеколюбие дает замечательный импульс к развитию и желанию жить? Вот почему Конфуций заявлял, что каждый рожден для того, чтобы стать еще одним элементом в цепочке гармонии всей Земли.

Кроме того, смысл жизни человека в саморазвитии. Тот, кто стоит на одном и том же месте в течение долгого времени и не развивается — банально идет назад. Образование и развитие своего духовного мира — это то, что заставляет человека осознавать свое место.

Но является ли гуманность настоящим смыслом жизни? Может ли человечность быть смыслом существования каждого из нас? Конфуций считал, что именно так и есть. Каждый должен заботиться о любви к ближнему своему и о накоплении невероятного количества качеств благородного человека в течение всей своей жизни. Более того, многие представители конфуцианства считают, что в каждом из рождении появляется доброе начало и первоначальное благомыслие. Главный смысл жизни — остаться таким же хорошим ребенком, любить окружающий мир и ближних, делать все ради поддержания гармонии в мире.

Разве может быть человеколюбие смыслом жизни? Конечно, может. Тот, кто любит, всегда получает значительно больше любви от окружающих. Тот, кто благороден, всегда притягивает к себе достойных. Любовь — вот ради чего стоит жить каждому, кто уже начал терять смысл своей жизни. Хотя иногда именно эта любовь заставляет думать о смерти и часто дарит муки, она является высшим благом. Любить значит жить.

Философия. Авторы: ЕрохинаЛ.Д., Ерохин А.К., Шендерецка А.П.,Ким И.А.,Соколюк Н.В., Царева Н.А. , редактор: В авторской редакции

В вопросе о сущности человека, его свободе или предопределенности древнекитайские мыслители разделились, по крайней мере, на две противоположные группы.

Одни философы исходили из того, что жизнь человека предопределена еще до его рождения и в своих поступках он должен следовать указаниям либо Неба , либо каких-то иных оснований. Другие – хоть и признавали зависимость человеческой жизни от Неба, однако отрицали предопределение Небом человеческой судьбы и настаивали на свободе выбора поведения.

К числу первой группы философов относился Конфуций ( VI — V вв. до н.э.). Он отводил Небу роль безличной объективной необходимости, судьбы, от которой человек не может уйти, не может ее преодолеть. Его концепция «неба» означает не только часть природы, но и высшую духовную силу, определяющую развитие мира и человека. Небо, по мнению Конфуция, следит за справедливостью на Земле и стоит на страже социального порядка.

Но в центре его философии находится не небо, не природный мир, а человек, его земная жизнь и существование. Самое важное открытие Конфуция – это открытие человека как особой реальности. Если формы бытия выстроить в иерархическую лестницу, то окажется, что земля – это основание пирамиды, небо – ее верх, а человек занимает срединное положение. С одной стороны, человек скован своими страстями, безнадежно самолюбив: «Я не видел, чтобы человек мог, заметив свои ошибки, осудить себя в душе», – говорит Конфуций. С другой стороны, обеспокоенный разложением современного ему общества, Конфуций обращает внимание на нравственное поведение человека. Таким образом, в концепции Конфуция человек находится на пересечении двух векторов, определяющих его поведение – природы и нравственности. Из срединного положения человека Конфуций делает вывод: нельзя ответить на вопрос, что такое человек, не отвечая на вопрос: каким он должен быть. Это значит, что не природные качества определяют путь человека, а его стремление к самоосуществлению. Наличие разума, традиционно считающегося отличительным признаком человека, не является основанием для определения человека. Более того, он настаивает на том, что нравственное, т.е. социальное начало первично по отношению к природному. Только возможность создавать самого себя, т.е. нравственность, возможность отличать добро от зла, является специфическим признаком человеческого в человеке.

Двойственность человеческого существования предопределяет возможность двух различных проектов его жизни: высокого (благородного) и низкого. Возможность осуществления проекта зависит от того, какая из двух определяющих получит преобладание.

Идеал совершенного (благородного) человека достигается через обучение целого ряда этических принципов. Наивысший и основной принцип – человеколюбие, гуманность (жэнь) . Принцип жэнь включает в себя правильное отношение к людям и взаимность. Сущность принципа жэнь выражена в, так называемом, «золотом правиле нравственности» – « не делай людям того, чего не пожелаешь себе». «Золотое правило нравственности» в качестве нравственного императива (импе ратив – от лат. imperativus – повелевать, т.е. нравственное требование) в разных вариантах будет встречаться потом в учениях мудрецов Древней Греции, в Библии, у И.Канта, В.Соловьева и других. Конфуций писал, что, наделенный Небом определенными этическими качествами, человек обязан поступать в согласии с моральным законом – дао и совершенствовать эти качества в процессе обучения. Дао как моральный закон существует и в душе человека, и в природе. Он не требует пояснений или доказательств, его существование следует принять как нравственную аксиому.

Однако возникает закономерный вопрос – как примирить людей с различными характерами, взглядами и, главное, с различными социальными статусами, например, господина и слугу? Как добиться от них нравственной взаимности? Именно этому и должен помочь второй принцип, которому следует обучать нравственного человека, – соблюдение ритуала и этикета (ли). В самом общем плане под ритуалом надо понимать конкретные образцы общественно достойного поведения. Этикет важен потому, что он научает человека правильному обращению с другими людьми, уважению, терпению и общению. Гуманная основа ритуалов реализуется в том, что он обеспечивает согласие в обществе, преодолевает конфликты, смуту. Через ритуал один человек понимает и принимает другого, оказывает ему настоящие знаки уважения, подчер кивает достоинство всех людей, участвующих в ритуальных церемониях.

Основой для исполнения ритуалов является третий принцип – сыновняя почтительность и уважение к родителям и старшим (сяо).

Почитание старших, культ прошлого – характерная черта всего древнекитайского мировоззрения. Не существует ничего, что могло бы оправдать грубость или неподчинение воле отца или матери. Под страхом смертной казни в китайских законах запрещалось доносительство на родителей. Поэтому сыновняя почтительность стала краеугольным камнем китайской цивилизации.

Сыновняя почтительность обеспечивает преемственность поколений. В китайской традиции уважение к родителям и старшим в семье переносится не только на здравствующих родственников, но и на предков. Конфуций свято верит, что в прошлом люди были почтительны, избегали грубых выражений, некрасивых манер, уважали волю своих родителей и почитали умерших предков. Теперь же все иначе. В обществе царят грубость, неуважение, непочтительность. Выход Конфуций видит в возврате старых традиций. Приверженность старине восстановит не только порядок и гармонию человеческих взаимоотношений, но и обеспечит подлинное бытие человека. Ведь только в исторической памяти поколений сохраняется знание о необходимых качествах, создающих человека как родовое существо.

Сыновняя почтительность переносится из сферы личностных отношений на социальные отношения и воплощается в принципе (чжэн мин) – исправлении имен. Чжэн мин обеспечивает функционирование общества в условиях социальной иерархии. Исправление имен означает неправильное представление о своем статусе в семье или в обществе. Суть данного принципа выражена в следующей формуле Конфуция: «Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном». Таким образом, каждый в обществе имеет свое имя, т.е. социальный статус и профессиональное исполнение обязанностей.

Если люди выдают себя не за тех, кем они в действительности являются, если слова их лживы, а дела не соответствуют ожиданиям, которые сопряжены с выполняемыми ими функциями, то в отношениях между ними согласие сменяется смутой.

И наконец, четвертый принцип социального человека – справедливость к другим (и). Справедливость состоит в том, чтобы каждый человек четко знал свое место в обществе и умел бы соизмерять обязанности с ответственностью. Это значит, что чем выше стоит человек на ступени социальной лестницы, тем больше круг его нравственных обязанностей, и тем больше его профессиональная и социальная ответственность. Это значит, что ответственность правителя за судьбу своих поданных несоизмеримо глубже, чем ответственность крестьянина, выполняющего свою роль хлебопашца. Но и тот, и другой должны выполнять свою роль ответственно и не пытаться изменить существующее положение дел в обществе. Справедливость, по сути, есть некий абстрактный долг, противопоставленный пользе.

Оппозиционная школа моизма категорически отрицала трактовку справедливости, созданную Конфуцием. Каждый поступок в философии моизма предполагает определенный результат, в то время как конфуцианцы требовали следить за внешним соответствием своего поведения «долгу» безотносительно к «пользе». Важно лишь соблюдение формальностей, внешней стороны ритуала и претворение его в жизнь, и человек может прослыть справедливым.

В концепции Конфуция четко прослеживается социальная направленность. Идеал человека, каким он его себе представляет, – это социальное существо, связанное крепкими родственными и общественными отношениями. Таким образом, понимание сущности человека сливается в философии Конфуция с социальным предназначением. Он говорит о том, что благородство, человеколюбие и справедливость проявляются в том, как человек исполняет свою общественную роль. И по этим показателям можно судить о самом человеке и его предназначении. Человека необходимо направлять и обучать ритуалам, поддерживать традиции и уважать знание, исправляющее невежество.

Впоследствии конфуцианство получило новое звучание, и в философии конфуцианца Сюнь-цзы усиливается мотив личных интересов людей. Он полагает, что люди должны больше опираться не на Небо, а на собственную волю, ибо, по его мнению, всякий человек рождается с «инстинктивным желанием наживы», «стремление к наживе и алчность – это врожденные качества человека». По сути, он предвосхитил идею Т. Гоббса о врожденной агрессивности человека и вечной войне «всех против всех».

Но не все конфуцианцы разделяли убеждение Сюнь-цзы. Китайский мыслитель Мэн-цзы ( IV в. до н.э.) не согласен с конфуцианцами, утверждавшими, что «природа человека подобна бурлящему потоку воды. Откроешь ему путь на восток – потечет на восток, откроешь на запад – потечет на запад. Природа человека не разделяется на добрую и недобрую , подобно тому, как вода в своем течении не различает востока и запада». Мэн-цзы возражает: куда бы вода ни текла, она всегда течет вниз. Человек всегда стремится к добру, и в этом отношении все люди равны. Недоброта человека столь же противоестественна, как и движение воды вверх. Злое в человеке есть отражение определенных условий: неурожая, голода, наличия или отсутствия власти, материального достатка и т.д. «В урожайные годы большинство молодых людей бывают добрыми, а в голодные годы – злыми».

Прирожденное стремление любого человека к добру Мэн-цзы доказывал тем, что всем людям от природы свойственны такие качества, как сострадание – основа человеколюбия, стыд и негодование – основа справедливости, уважение и почитание – основа ритуала, правда и неправда – основа познания и т.п.

Познание своей доброй природы приравнивается Мэн-цзы к познанию Неба. Нет лучшего служения Небу, чем открытие в своей душе начала добра и справедливости.

Однако в учении Мэн-цзы о справедливости звучат ноты и социального неравенства, оправдываемого якобы природным предназначением человека. «Одни напрягают свой ум. Другие напрягают мускулы. Те, кто напрягает свой ум, управляют людьми. Управляемые содержат тех, кто ими управляет… Таков всеобщий закон в Поднебесной».

Основателем иного подхода к познанию человека был философ Мо Ди ( V в. до н.э.) и его ученики, создавшие школу моизма. Взгляды Мо Ди и его учеников сложились в процессе критики учения конфуцианства. Как и конфуцианцы, моисты признавали зависимость человеческой жизни от Неба, однако они отрицали ее предопределенность. Принятие концепции судьбы, думали моисты, обессмысливает все человеческие дела. Небо ничего конкретно не предопределяет. Люди свободны в своем выборе поведения. Поэтому моисты весьма критично относились к конфуцианскому пониманию роли традиций. Они советовали своим последователям относиться к традициям осторожно, выбирать оттуда только лучшее. Слепое подражание старине, где было много злого и нелепого, – не может считаться нравственным поведением.

Моистам принадлежит заслуга в постановке вопроса об относительности человеческих качеств, правил поведения и установлений. Природу человека Мо Ди уподобляет белой шелковой пряже. Добро или зло окрашивает эту природу в зависимости от того, в какую среду попадет человек. Моисты подмечают равенство всех людей перед природой и делают вывод о том, что в истории общества был такой период, когда люди «жили как звери», всячески вредили друг другу, и не было единых понятий о справедливости, добре и зле. Представления о необходимых качествах человека родились с возникновением общества и менялись в различные периоды жизни человечества. Источником всех нравственных представлений являются «мудрые люди», «совершенномудрые правители», в конечном итоге – разум человека. «Мудрый человек», исходя из глубокого понимания интересов всех людей, устанавливает единые, выгодные всем неизменные нравственные законы. Эта точка зрения, по сути, есть начало идей просветительства, широко распространенных в Новое время в Европе.

На что же опирается разум «совершенномудрого», выдвигая нравственные законы? Будучи не в состоянии найти рациональный ответ на этот вопрос, Мо Ди и его последователи указывают на Небо. Моисты справедливо полагали, что Небо, которому Конфуций приписывал причину всех событий, происходящих в мире и человеческой жизни, – это всего лишь образец, высший моральный идеал, который создали сами люди. Образцом же Небо может служить благодаря своему человеколюбию и желанию, чтобы люди относились друг к другу великодушно. «Небо не хочет, чтобы большое царство нападало на малое, сильная семья притесняла слабую, маленькую семью, чтобы сильный грабил слабого, хитрый обманывал наивного, знатный кичился перед незнатным». Напротив, Небо «желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный помогал слабому, чтобы люди учили друг друга, чтобы знающий учил незнающего». Так моисты доказывали свой тезис о необходимости добросердечных отношений между людьми, построенных на рациональном понимании «всеобщей выгоды». Всеобщая выгода, как ее понимает Мо Ди, есть не что иное, как стремление человека к счастью, к благополучию. Взяв за основу этот тезис, ученики Мо Ди впоследствии полностью отбросили концепцию «воли Неба» и утверждали мысль о взаимосвязи пользы и добродетельности. Так, если у Мо Ди критерием справедливости выступает «Небо» или «счастье» для всех людей, то последователи Мо Ди в качестве данного критерия указывают только выгоду жителей Поднебесной. Поэтому они пишут: «Справедливость – это то, что полезно… Если получить что-либо и оно тебе приятно – это и есть польза». 29

Учение о справедливости как полезности создает основу для учения о ли – активности человека. Суть его раскрывается в целой системе категорий: «действие» или «деятельность», «поступки», «цель», «стремления», «результаты действий», «выбор действий и цели» и т.д. В отличие от конфуцианцев, утверждавших, что богатство и знатность, счастье и несчастье предопределены Небом изначально, моисты провозглашали, что все зависит от самой личности, ее активности. Поэтому в построениях моистов особенно подчеркивалось значение поступков и деятельности индивидуума. Они считали, что действия человека должны иметь определенную цель и приносить пользу людям, тогда можно сказать, что человек обретает свою сущность и свое бытие. Действия, не приносящие пользы, создают вокруг человека пустоту и лишают его собственной человечности. Высшим идеалом моистов является страдалец, принявший муки во имя «всеобщей пользы».

Под понятием «действие» моисты понимают многостороннюю деятельность человека: и управление страной, и конкретные обыденные дела, и виды физического и интеллектуального труда. По их мнению, «оценка деятельности человека определяется той пользой, которую принесли людям их действия». Заслуга, т.е. величина принесенной обществу пользы, должна служить критерием вознаграждения. Вместе с тем, она является основанием для морального поощрения человека и его прославления.

Поздние моисты показывали, что в определенных условиях действия человека, которые при других обстоятельствах расценивались бы как вредные, могут принести пользу. Поэтому человек должен разумно оценивать обстановку, чтобы осуществлять правильный выбор цели и способа действия. Оценка ситуации – это уже дело человека, его способности познать окружающую обстановку, вскрыть отношения между всеми ее сторонами и найти критерии действий.

Рассуждая об оценке действий и зависимости от обстановки, Мо Ди и его последователи вплотную походят к проблеме свободы и необходимости в действиях человека. Они резонно замечают, что в обычной обстановке человек обладает большей свободой выбора способа действия. В особо трудных условиях свобода выбора, хотя и резко уменьшается, однако не исчезает: можно выбрать метод пассивного выживания, либо активно действовать. Моисты, страстные противники фатализма, считали, что человек даже в угрожающей ситуации должен смелее опираться на свои силы с тем, чтобы предотвратить большое бедствие.

Идеи моистов развивались позже в одной из самых влиятельных философских школ древнего Китая – школе легистов (законников). Легисты целиком отказались от методов убеждения в воспитании, положившись на правовое принуждение, заменив совесть страхом. Законники исходили в своих представлениях из установки на злую, агрессивную природу человека, которую необходимо угнетать и подавлять любыми способами и, прежде всего, силой. Они крайне неодобрительно отзывались о культуре и тем более об ушедших в прошлое традициях. Для них они не вызывают ни малейшего почтения. Человек должен ориентироваться на настоящее и помнить, что только жестокостью и наказанием можно сформировать личность – умную, волевую, жестокую и целеустремленную.

Даосизм как философская система взглядов возник под сильным влиянием буддизма. Основателем даосизма считается Лао-цзы ( VI в. до н.э.), создавший учение о Дао. Дао имеет два значения в философии даосизма. Первое значение Дао – путь постижения законов и закономерностей природы. В то же время Дао имеет и другое значение – универсальный гармонизирующий принцип, уравновешивающий противоположности.

Учение призывает людей жить по естественным законам, в соответствии с Дао. Человек поступает умно, если следует Дао, и глупо, если пытается ему противостоять. Из этого следует, что человек больше принадлежит миру природы, чем социуму и, значит, поведение человека должно согласовываться с природой и вселенной.

Даосы считают, что информация обо всей вселенной заложена в каждом человеке. На этот уровень восприятия вселенной и ее законов можно выйти при помощи медитации. То, что познается во время медитации, не поддается словесному выражению, постижение природы осуществляется непосредственно через опыт. Истинная природа человека раскрывается по достижении единения с космосом, когда личность начинает ощущать гармонию сфер.

В даосизме проблема человека вплотную связана с космологическим процессом творения мира и наличием двух начал: инь и ян. Инь (темное женское) и ян (светлое мужское) олицетворяют два типа вселенских сил, воплощенных в пяти земных элементах, которые, в свою очередь, составляют суть проявленного мира. Равновесие между двумя началами устанавливает универсальный гармонизирующий принцип – Дао. Инь и ян нераздельны и дополняют друг друга. При этом все вещи, мысли и поступки характеризуются наличием как мужского, так и женского начала, проявлением как темных, так и светлых аспектов, причем женское начало обязательно содержит элемент мужского, и наоборот.

Важным аспектом проявления инь и ян является их функциональное назначение. Они предназначены для сохранения баланса в вещах. Инь представляет пассивное начало, покой и рефлексию; ян демонстрирует активность и созидательную мощь. В идеале латентную и динамичную силы следует уравновесить. Даосы утверждают, что в жизни человека должны чередоваться периоды активности и созерцательного покоя. В противном случае его деятельность будет неэффективной.

При этом под равновесием следует понимать не столько образ жизни, сколько базовые характеристики Дао, которое определяет и восстанавливает это равновесие. Когда что-либо достигает своего предела, начинается движение в противоположном направлении. Следовательно, можно говорить о непрерывном и цикличном процессе смены периодов активности состоянием покоя, и наоборот.

Личность человека тоже отражает аспекты инь и ян. Вне зависимости от половой принадлежности человек имеет как женские, так и мужские качества. Противостояние инь и ян инициирует процесс перемен и в принципе неразрешимо. Последнее утверждение является основной предпосылкой даосского мировоззрения, согласно которому противоречивость человеческой натуры отражает всеобщий принцип двойственной природы вещей.

Согласно представлениям даосов, личность человека не может быть идентифицирована как постоянная величина, ибо человек становится таким, каким его творит непрерывный процесс перемен. Иными словами, его жизненный процесс отождествляется с процессом перемен. По аналогии с космическими категориями, единственным неизменным качеством личности является ее постоянная трансформация. Коль скоро все находится в процессе постоянного изменения, идентификация собственного «Я» становится болезненной иллюзией, болезненным заблуждением, но рано или поздно человек вынужден смириться с реальностью перемен, а техники медитации развивают в нем способность и готовность к естественным переменам.

Таким образом, так же как и буддисты, даосы полагают, что «Я» возникает из всего и находит свое естественное выражение во всем, т.е. не имеет самостоятельной и сущностной структуры. Даосы не признают существование «самости» или некоей сущности, которую можно было бы идентифицировать как «Я». Согласно этим представлениям, человек есть не что иное, как динамичная совокупность взаимодействия различных элементов, воплощающих принципы инь и ян, которые в своем единстве никогда не подменяют друг друга.

В то время, как медитация гармонизирует внутренние ресурсы человека, создавая состояние умиротворенности и душевного покоя, невмешательство (ву-вей) создает искусство жить в гармонии с миром при помощи внешних средств. Невмешательство не подразумевает абсолютной пассивности. Напротив, это действие, но осуществленное в соответствии с двумя принципами: а) ни одно усилие не должно быть потрачено даром; б) не следует делать ничего, противоречащего законам природы.

Ву-вей означает спонтанное или естественное действие. Это то, что человек делает интуитивно, не планируя. Это действие, мотивированное реальными обстоятельствами, а не фантазиями. Действуя сообразно обстоятельствам, мы не задаемся вопросом правомочности поступка, а просто совершаем его. По утверждению даосского философа Чжуан-цзы, человек должен действовать лишь тогда, когда поступок эффективен априори. Если предпринимаемые усилия заранее обречены, то действовать вовсе не следует. Все люди неизбежно сталкиваются с одними и теми же проблемами, и даосизм предлагает жизненную философию естественного поведения, которое минимизирует негативный опыт. Поясняя свою точку зрения, Чжун-цзы приводит следующий пример. Пьяный, падая с повозки, может отделаться легким испугом, в то время как трезвый человек, скорее всего, покалечится. Такое случается вследствие того, что пьяный полностью расслаблен, т.е. его тело находится в «естественном» состоянии, а тело трезвого в минуту опасности напрягается, что делает его уязвимым.

Очевидно, что даосизм принципиально отличается от конфуцианства тем, что основан на личностном постижении и не имеет социальной составляющей. Согласно Конфуцию, нравственные нормы должны определяться законными актами, регламентирующими общественное поведение. Некоторые поступки приносят несомненную общественную пользу даже в том случае, когда противоречат естественным человеческим побуждениям. Даосы считают такой подход неприемлемым. Они противопоставляют свой идеал человека конфуцианскому идеалу «благородного человека» и отвергают ценности конфуцианства – человеколюбие, справедливость, мудрствование, сыновнюю почтительность, отцовскую любовь, следование ритуалам. Они считают, что конфуцианская «взаимная любовь» – это обмен услугами, а не альтруистическое отношение друг к другу. Совершая доброе дело, конфуцианец надеется на воздаяние, в противном случае наказывает того, кто отказался ответить услугой на услугу. Подобное насилие над человеческой природой нарушает гармонию Дао, считают даосы. Более того, Чжуан-цзы утверждал, что человек не должен руководствоваться никакой внешней мотивацией, будь то общественная мораль или ожидания поощрения либо осуждения. Смысл немотивированного действия состоит в отсутствии заинтересованности в результатах этого действия. Говоря языком европейской философии, даосизм формулирует концепцию индивидуализма, однако, свободного от проявлений страстей и амбиций. Подобно водному потоку, жизнь человека должна протекать по пути наименьшего сопротивления.

Идеальный человек даосов не стремится к добрым делам. Он лишен страстей, ни во что не вмешивается, спокойно наблюдает за проносящимися событиями. Главное качество человека – недеяние, приводящее к полной свободе и счастью. Тем самым он предоставляет мир его собственному движению, а сам в тишине и отстраненности от мира может познать самого себя.

Страница: 29 из 39; >

16.2. Конфуций о сущности человека

Источники:

http://studfiles.net/preview/924909/page:3/
http://mirkitaya.ru/kitai/confuciy.html
http://www.robot-mishka.com/velikie-ljudi-o-gizni/9-urokov-gizni-ot-konfucija/
http://notagram.ru/20-luchshih-tsitat-konfutsiya-o-smysle-zhizni/
http://krasnov.tv/smysl-zhizni-konfucianstvo/
http://abc.vvsu.ru/books/filosofia/page0029.asp