Точки зрения на я мыслю следовательно я существую

Высказывание «Я мыслю, следовательно, существую» принадлежит французскому философу, математику и ученому 17-го века Рене Декарту, и встречается в его работе «Рассуждение о методе» (1637). Он рассматривал достоверность как первичную характеристику истинного знания. Декарт провел серию мысленных экспериментов, основанных на методическом сомнении, чтобы найти неоспоримую самоочевидную истину, высказанную в этой фразе. Интерпретация выражения стала предметом многочисленных философских дебатов. Оно отражает скептический интеллектуальный климат, характерный для раннего периода развития современной философии.

Размышления о первой философии

Как известно, Декарт выдвинул очень простую кандидатуру на «первый элемент знания». Она была предложена методическим сомнением — размышлением о том, что все мысли могут быть ошибочными. В начале «Второго размышления» Декарт говорит, что его наблюдатель убедил себя в отсутствии всего в мире – неба, земли, разума и тела. Следует ли из этого то, что его тоже не существует? Нет. Если он убедил себя в чем-то, тогда он, конечно, существует. Но что, если есть обманщик высшей силы и хитрости, который сознательно и постоянно вводит в заблуждение наблюдателя? И в этом случае он, несомненно, существует. И пусть его обманывают, сколько угодно, наблюдателя никогда не удастся убедить, что он ничто, пока он думает, что он чем-то является. Итак, рассмотрев все основательно, он должен, наконец, сделать вывод, что предположение о его существовании является истинным, независимо от того, высказывается оно или воспринимается умом.

Каноническая форма мысли, которую высказал Декарт, – «Я мыслю, следовательно, я существую» (на латыни: cogito ergo sum; в оригинале на французском: je pense, donc je suis). Эта формулировка в «Размышлении» прямо не упоминается.

Декарт: «Я мыслю, следовательно, я существую». Смысл фразы

Автор считает это высказывание (стандартно обозначаемое как cogito) «первым и самым верным из всех, которые возникают у тех, кто философствует упорядоченным образом. Есть ли большая уверенность в необходимости присоединять к «я мыслю» «я существую» или «следовательно» (т. е. их логическое отношение)? Предположительно, это необходимо, если cogito играет основополагающую роль, которую отводит ему Декарт. Но ответ зависит от того, понимается ли cogito как логический вывод или интуиция.

Проверка cogito путем методического сомнения предполагает раскрыть его непоколебимую достоверность. Как уже отмечалось, существование тела подлежит сомнению. А наличие мышления – нет. Сама попытка отбросить мышление является действительно самоуничтожающей.

Cogito поднимает множество философских вопросов и породило огромную литературу. Далее упрощенно затрагиваются некоторые основные моменты.

Высказывание от первого лица

Формулировка от первого лица необходима для уверенности в cogito. «Мыслить, следовательно, существовать» от третьего лица непоколебимо достоверным быть не может — во всяком случае для наблюдателя. Только присутствие его мысли имеет шанс противостоять гиперболическому сомнению. Есть ряд пассажей, в которых Декарт ссылается на версию cogito от третьего лица. Но ни одна из них не возникает в контексте установления фактического существования конкретного мыслителя (в отличие от условного, общего результата, «все, что мыслит, существует»).

Настоящее время

Формулировка в настоящем времени имеет важное значение для достоверности высказывания «Я мыслю, следовательно, я существую». Смысл у фразы «Я существовал в прошлый вторник, так как я помню мои мысли в тот день» отсутствует, так как известно только то, что теперь этот случай остался лишь в воображении. Не работает и высказывание о том, что «Я буду продолжать существовать, так как я сейчас мыслю». Как замечает размышляющий, «когда я перестану думать совершенно, я полностью прекращу свое существование». Привилегированная достоверность cogito основана на «явном противоречии» попытки мыслить вне мышления в настоящем.

Достоверность cogito зависит от формулировки с точки зрения cogitatio наблюдателя — его мышления или сознания в целом. Любой его вид является достаточным, включая сомнение, утверждение, отрицание, желание, понимание, воображение и т. д. Однако отсутствия мышления недостаточно. Например, бесполезно рассуждать о том, что «я существую, поскольку я иду», т. к. методическое сомнение ставит под вопрос существование моих ног. Возможно, мне только снится, что у меня есть ноги. Простая модификация этого высказывания в «Я существую, так как мне кажется, что я иду» восстанавливает антискептический эффект.

Связь с дуализмом

То, что Декарт отвергает формулировки, предполагающие наличие тела, обеспечивает ему не более чем эпистемологическое различие между идеями разума и тела, но не онтологическое (как в телесно-ментальном дуализме). Действительно, после cogito он пишет: «Может ли оказаться неверным, что эти вещи, которые я считаю ничем [например, строение конечностей, которые называются человеческим телом], потому что они мне неизвестны, и они в действительности совпадают с «я», о котором я знаю? Я не знаю и на данный момент я не буду спорить, поскольку я могу судить только о тех вещах, которые мне известны».

Cogito не предполагает дуализма разума и тела Декарта.

Простая интуиция

Большая часть дискуссий по поводу того, предполагает ли фраза «Мыслить, следовательно, существовать» логический вывод, или она является просто само собой разумеющейся интуицией, отвергается двумя замечаниями. Одно замечание касается отсутствия явного заключения ergo («следовательно») во «Втором размышлении». Кажется ошибочным подчеркивать это отсутствие, как будто предполагая, что Декарт отрицает какую-либо роль логического умозаключения, т. к. здесь автор явно определяет линию посылок, ведущих к выводу о существовании наблюдателя. В его других трактовках «следовательно» упоминается, а «Размышления» расширяют его.

Второе замечание заключается в ошибочности мысли о том, что cogito должно либо сопровождаться логическим умозаключением, либо быть интуитивным. Нет никакого противоречия в само собой разумеющемся восприятии утверждения с логически выводимой структурой. Среди современных философов широко распространено мнение, что modus ponens не требует доказательств, хотя в нем и содержится логический вывод. Таким образом, если утверждение содержит инференцию, то это не означает, что его принятие основано на ней, что применимо к cogito. Как утверждает Р. Декарт, «Мыслю, следовательно, существую» не выводится при помощи силлогизма – высказывание признается как нечто само собой разумеющееся простой интуицией ума.

Независимо от статуса cogito, стоит отметить наблюдение Барри Страуда: «Мыслитель, очевидно, никогда не может быть неправ, когда думает «Я мыслю». Более того, никто из тех, кто думает, не может ошибаться в том, что он существует».

Обособленное «я»

Наконец, ссылка Декарта к «я» в «Я мыслю» не предполагает наличия обособленного «я». В следующем предложении после первоначального заявления о cogito размышляющий говорит: «Но я еще не обладаю достаточным пониманием того, чем является это «я», которое сейчас необходимо». Высказывание «Мыслить, следовательно, существовать» направлено на то, чтобы принести уверенность в то, что я есть, поскольку я могу мыслить, чем бы это ни оказалось. Последующее обсуждение призвано помочь прийти к пониманию онтологической природы мыслящего субъекта.

В более общем смысле следует различать вопросы эпистемологической и онтологической зависимости. В конечном анализе Декарт считает доказанным, что зависимость наличия мысли (онтологически) от существования обособленного «я», а именно, бесконечной субстанции, Бога. Но он не отрицает того, что принятие этих онтологических вопросов эпистемически предшествует cogito: его определенность не должна зависеть (эпистемически) от метафизики, которая, по мнению Декарта, им в конечном итоге устанавливается.

Рассел против Юма

Если высказывание «мыслить, следовательно, существовать» не предполагает наличия обособленного «я», то какое тогда эпистемологическое основание введения «я» в «я мыслю»? Некоторые критики жаловались, что в ссылке на «я» Декарт поднимает вопрос, предполагающий то, что он хочет установить в выражении «Я существую». Один из критиков, Бертран Рассел, отрицает нелегитимность «я». Вторя мыслителю 18-го века Георгу Лихтенбергу, Рассел пишет, что Декарт, напротив, должен был облечь свое высказывание в форму «Мысли существуют». Он добавляет, что слово «я» грамматически удобное, но не описывает данное. Соответственно выражения «Боль существует» и «Я испытываю боль» имеют различное содержание, но Декарт называет только последнее.

Самоанализ показывает больше, чем то, что позволяет Рассел — он раскрывает субъективный характер опыта. С этой точки зрения, эмпирическая история об испытании боли содержит больше, чем выражает высказывание о ее существовании: опыт включает в себя чувство боли, плюс точку зрения – эмпирическое дополнение, которое трудно охарактеризовать иначе, чем добавив, что «я» испытываю боль, что боль моя. Сознание этого субъективного аспекта опыта не зависит от осознания метафизической природы мыслящего субъекта. Если принять, что Декарт использует «я» для обозначения этого субъективного характера, то в этом случае он не привносит то, что уже есть: «я» сознания оказывается (вопреки Расселу) первичной данностью опыта. Хотя, как убедительно утверждает Юм, самоанализ не выявляет никаких чувственных впечатлений, подходящих на роль мыслящего субъекта, Декарту, в отличие от Юма, нет необходимости выводить все наши идеи из чувственного опыта. Идея Декарта о себе в конечном итоге опирается на внутренние концептуальные ресурсы.

Ясность восприятия

Но как идеи, вытекающие из субъективного характера опыта, обосновывают основной метафизический вывод о существовании реального «я»? В одной правдоподобной линии ответа Декарт еще не намерен установить метафизический результат. Скорее, первоначальный предполагаемый результат является просто эпистемологическим. В начале «Третьего размышления» Декарт говорит, что эпистемологическая основа cogito состоит на данном этапе в том, что оно ясно и отчетливо воспринимается. Хотя правду о том, что это еще только предстоит выяснить. Cogito изначально устанавливает лишь то, что мы не можем не согласиться с нашим существованием. Более сильный метафизический результат достигается только демонстрацией достоверности ясного и отчетливого восприятия. Подобные интерпретации, конечно, подразумевают, что высказывание «Мыслить, следовательно, существовать» изначально не может считаться полноценным знанием.

Эссе на тему: «Я мыслю, следовательно, существую»

Федеральное государственное автономное

«СИБИРСКИЙ ФЕДЕРАЛЬНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ»

Лесосибирский педагогический институт –

филиал федерального государственного автономного образовательного

учреждения высшего профессионального образования

«Сибирский федеральный университет»

Педагогики и Психологии

Психология и Педагогика начального образования

«Я мыслю, следовательно, существую»

Студент__________________ Казакова Г. И.

подпись, дата фамилия, инициалы

Преподаватель_____________ Пеленкова А. В.

подпись, дата фамилия, инициалы

«Я мыслю, следовательно, существую»

«Я мыслю, следовательно, существую»-это высказывание великого философа Рене Декарта.

В своем эссе я хочу раскрыть всю суть мышления, и попробовать доказать, что мышление на самом дели, помогает нам в жизни.

Мышление — это то, что отличает человека от животного, определяет жизнь человека, его отношение к окружающим. Если человек перестанет мыслить, он будет не в состояние ориентироваться в мире, выбирать между добром и злом, строить свои отношения с другими людьми. В чем человек может видеть истинный верх блаженства, радость, счастье. Если этот вопрос задать, допустим, любому прохожему, то он не задумываясь ответит, что истинный верх блаженства заключается «в деньгах», «в любви» и т, п. И

никто не вспомнит о мышление, а ведь именно в нем есть наше счастье. Следовательно, что бы разобраться в чем заключается верх блаженства, необходимо прежде всего разобраться в себе. Но каким образом?

Ответ прост-с помощью неутомимой работы мышления.

Чтобы ответить на второй вопрос, который я поставила еще в начале своего эссе. Как мышления помогает человеку в жизни. Прежде всего мыслящий человек растет, меняется. Обратим свое внимания Пьера Безухова,- это герой произведения Л. Н Толстого «Война и мир». Пьер-это безвольный человек, который всегда попадал под — чьето влияние. Пройдя через все влияние окружающих его людей, он чувствует грубую неудовлетворенность. Постепенно он пришел к истине, что жизнь нужно соединить с общей. Судьба Пьера Безухова показывает, что только тот, кто мыслит самостоятельно, способен по настоящему общечеловеческую истинность. Только обогащаясь индивидуальным опытом, общее существует не как отвлеченность, а живая реальность.

Из всего вышесказанного можно сделать вывод, что мышление — это основа человеческой личности. Думать самостоятельно часто бывает трудно, еще труднее быть понятым окружающим. Однако, каждая собственная мысль, каждый самостоятельный поступок — шаг вперед по длинной лестнице самосовершенства.

Кто сказал «Я мыслю, следовательно существую»?

Рене Декарт (1596-1650)

Родился в небогатой дворянской семье в городке Лаэ провинции Турень. Получил качественное образование в иезуитском колледже Коллегия Ля Флешь. В молодости много путешествовал, служил волонтером в армиях Голландии, Баварии, Венгрии. Более двадцати лет прожил в Нидерландах, стране в то время наиболее свободной от влияния церковников.
Главные его произведения

• «Рассуждения о методе» (1637)
• «Метафизические размышления о первой философии» (1641)
• «Начала философии» (1644)

Наибольший вклад Декарт внес в изучение оптики: представил закон преломления света, математики: изобретение аналитической геометрии, философии: материалистическая сущность природы

Положение «Я мыслю, следовательно существую» («Ac proinde haec cognitio, ego cogito, ergo sum, est omnium prima et certissima…») Декарт высказал в трактате «Рассуждение о методе, чтобы хорошо направлять свой разум и отыскивать истину в науках»:
«внимательно исследуя, что такое я сам, я мог вообразить себе, что у меня нет тела, что нет ни мира, ни места, где я находился бы, но я никак не мог представить себе, что вследствие этого я не существую; напротив, из того, что я сомневался в истине других предметов, ясно и несомненно следовало, что я существую. А если бы я перестал мыслить, то, хотя бы все остальное, что я когда-либо себе представлял, и было истинным, все же не было основания для заключения о том, что я существую. Из этого я узнал, что я – субстанция, вся сущность, или природа, которой состоит в мышлении и которая для своего бытия не нуждается ни в каком месте и не зависит ни от какой материальной вещи. Таким образом, мое я, душа, которая делает меня тем, что я семь, совершенно отлична от тела и ее легче познать, чем тело; и если бы его даже вовсе не было, она не перестала бы быть тем, что она есть. Затем я рассмотрел, что вообще требуется для того, чтобы то или иное положение было истинно и достоверно; ибо, найдя одно положение достоверно истинным, я должен был также знать, в чем заключается эта достоверность. И, заметив, что в истине положения Я мыслю, следовательно, я существую меня убеждает единственно ясное представление, что для мышления надо существовать, я заключил, что можно взять за общее правило следующее: все представляемое нами вполне ясно и отчетливо – истинно»

Августин Аврелий (Блаженный, Святой) (354-430)

• «Против академиков»
• «О жизни блаженной»
• «О порядке»
• «Монологи»
• «О бессмертии души»
• «О граде божьем»

Главным трудом Блаженного Августина является трактат «О граде Божьем», созававшийся им 13 лет. В нем автор и высказал мысль о том, что «я сомневаюсь, следовательно существую»
«мы существуем, и знаем, что существуем, и любим это наше бытие и знание. Относительно этих трех вещей, которые я только что перечислил, мы не опасаемся обмануться какой-нибудь ложью, имеющей вид правдоподобия. Мы не ощущаем их каким-либо телесным чувством, как ощущаем те вещи, которые вне нас, как ощущаем, например, цвет — зрением, звук — слухом, запах — обонянием, поедаемое — вкусом, твердое и мягкое — посредством осязания. Они не из этих чувственных вещей, образы которых, весьма на них похожие, хотя уже и не телесные, вращаются в нашей мысли, удерживаются нашей памятью и возбуждают в нас стремление к ним. Без всяких фантазий и без всякой обманчивой игры призраков для меня в высшей степени несомненно, что я существую, что я это знаю, что я люблю. Я не боюсь никаких возражений относительно этих истин со стороны академиков, которые могли бы сказать: «А что если ты обманываешься?» Если я обманываюсь, то уже поэтому существую. Ибо кто не существует, тот не может, конечно, и обманываться: я, следовательно, существую, если обманываюсь…»

Мыслить, следовательно, существовать. Рене Декарт: «Я мыслю, следовательно, существую»

Идея, которую предложил Декарт, «Мыслю, следовательно, существую» (в оригинале звучит как Cogito ergo sum), — это утверждение, которое было впервые произнесено очень давно, еще в 17-м веке. Сегодня оно считается философским высказыванием, составляющим фундаментальный элемент мысли Нового времени, точнее, западного рационализма. Утверждение сохранило популярность и в дальнейшем. Сегодня фразу «мыслить, следовательно, существовать» знает любой образованный человек.

Мысль Декарта

Декарт выдвинул данное суждение как истину, первичную достоверность, в которой нельзя усомниться и, следовательно, с которой можно выстроить «здание» подлинного знания. Данный аргумент не следует воспринимать как умозаключение вида «мыслит тот, кто существует: я мыслю, и поэтому существую». Суть его, напротив, в самодостоверности, очевидности существования в качестве мыслящего субъекта: любой мыслительный акт (и шире — переживание сознания, представление, поскольку не ограничивается мышлением cogito) обнаруживает осуществляющего, мыслящего при рефлексивном взгляде. Имеется в виду в акте сознания самообнаружение субъекта: я мыслю и обнаруживаю, созерцая это мышление, себя, стоящего за его содержаниями и актами.

Варианты формуилировок

Вариант Cogito ergo sum («мыслить, следовательно, существовать») в самой значимой работе Декарта не используется, хотя формулировку эту ошибочно приводят как аргумент со ссылкой на труд 1641 года. Декарт опасался за то, что использованная им в ранней работе формулировка допускала отличное от контекста, в котором он применял ее в своих умозаключениях, толкование. Стремясь при этом уйти от создающей лишь видимость конкретного логического вывода интерпретации, так как на самом деле подразумевается непосредственное усмотрение истины, самоочевидность, автор «мыслю, следовательно, существую» убирает первую часть вышеупомянутой фразы и оставляет лишь «я существую» («я есмь»). Он пишет (Размышление II), что всякий раз, когда произносятся слова «я существую», «я есмь», или они воспринимаются умом, суждение это будет истинным по необходимости.

Привычная форма высказывания, Ego cogito, ergo sum ( в переводе — «Я мыслю, следовательно, существую»), смысл которой теперь, надеемся, вам ясен, появляется в качестве аргумента в работе 1644 года под названием «Начала философии». Написана она Декартом на латыни. Однако это не единственная из формулировок идеи «мыслить, следовательно, существовать». Были и другие.

Предшественник Декарта, Августин

Не только Декарт пришел к аргументу «мыслю, следовательно, существую». Кто сказал такие же слова? Отвечаем. Задолго до этого мыслителя подобный аргумент предложил Августин Блаженный в своей полемике со скептиками. Его можно найти в книге этого мыслителя под названием «О Граде Божьем» (11 книга, 26). Фраза звучит так: Si fallor, sum («Если я ошибаюсь, то, следовательно, я существую»).

Различие между мыслями Декарта и Августина

Коренное различие между Декартом и Августином, однако, заключается в следствиях, целях и контексте аргумента «мыслить, следовательно, существовать».

Августин начинает свою мысль с утверждения того, что люди, заглядывая в собственную душу, узнают образ Бога в себе, поскольку мы существуем и знаем об этом, и любим наше знание и бытие. Эта философская идея соответствует так называемой тройственной природе Бога. Августин развивает свою мысль, говоря о том, что он не боится любых возражений насчет вышеупомянутых истин со стороны различных академиков, которые могли бы спросить: «А вдруг ты обманываешься?» Мыслитель ответил бы, что уже поэтому он и существует. Поскольку не может обманываться тот, кто не существует.

Заглядывая с верой в свою душу, Августин в результате использования данного аргумента приходит к Богу. Декарт же смотрит туда с сомнением и приходит к сознанию, субъекту, мыслящей субстанции, основным требованием которой является отчетливость и ясность. То есть cogito первого умиротворяет, преображая в Боге все. Второго — проблематизирует все другое. Поскольку, после того как обретена истина о собственном существовании человека, следует обратиться к завоеванию реальности, отличной от «Я», стремясь постоянно при этом к отчетливости и ясности.

Сам Декарт отметил различия между собственным аргументом и высказыванием Августина в ответном письме Андреасу Кольвию.

Индуистские параллели «мыслю, следовательно, существую»

Кто сказал, что подобные мысли и идеи были присущи лишь западному рационализму? На Востоке также пришли к подобному умозаключению. По мнению С. В. Лобанова, российского индолога, данная идея Декарта является в индийской философии одной из основополагающих принципов монистических систем — адвайта-веданты Шанкары, а также кашмирского шиваизма, или пара-адвайты, самым известным представителем которого является Абхинавагупта. Ученый считает, что данное утверждение выдвигается в качестве первичной достоверности, вокруг которой можно выстроить познание, являющееся, в свою очередь, достоверным.

Значение этого утверждения

Высказывание «мыслю, следовательно, существую» принадлежит Декарту. После него большинство философов придавало теории познания большое значение, и они были обязаны ему в значительной степени этим. Данное высказывание делает наше сознание более достоверным, чем даже материя. И, в частности, собственный ум для нас является более достоверным, чем мышление других. Во всякой философии, начало которой положил Декарт («мыслю, следовательно, существую») присутствует тенденция к наличию субъективизма, а также к рассмотрению материи в качестве единственного предмета, который можно познать. Если это вообще представляется возможным сделать с помощью вывода из того, что уже известно нам о природе ума.

У этого ученого 17-го века термин «мышление» пока только имплицитно включает то, что в дальнейшем будет обозначено мыслителями как сознание. Но на философском горизонте уже появляются темы будущей теории. В свете разъяснений Декарта осознаваемость действий представляется как отличительный признак мышления.

§ 57. Развитие положения “я мыслю, следовательно, я существую”

Я мыслю, следовательно, я существую — это поло­жение достоверно, непоколебимо. Но что такое мое мышление, мое бытие в этом: я мыслю, следователь­но, я существую? Здесь сохранена форма монолога, в которой Декарт излагает свои размышления, чтобы тем лучше представить их развитие. Мое мышление не направлено на чувственные или духовные объекты и не определяется этим направлением; оно не имеет отличного от меня предмета, каков бы он ни был, своим объектом; мое мышление не то, которым я познаю предметы, мышле­ние познания. Ибо я отвлек свой дух от всех объектов, отказался от них. Что же такое мое мышление, по крайней мере с той точки зрения, на которой я теперь стою? Не что иное, как сомнение, признание, что нет ничего, кроме именно этого различения и отвлечения себя от тела и от всего телесного как отрицания его реальности. Здесь можно привести ещё место из его “Dissertatio de methodo”, p. 28—29 Рассуждения о методе, стр. 28—29, где он выражает принцип своей философии следующим образом, впрочем по существу не отличающимся от других мест:

“Я заметил, что именно потому, что я отверг как обман все остальное в таком роде, я вовсе не мог сомневаться в суще­ствовании самого себя. При строжайшем испытании самого себя оказалось, что хотя я мог мыслить свое тело несуще­ствующим так же, как мир и место, в котором я нахожусь, однако невозможно мыслить несуществующим самого себя, ибо именно из допущения, что все, прочее обман, как и из вся­кой иной мысли, явно следует, что я существую”. А что такое мое бытие, когда я говорю:

я мыслю, следовательно, я существую? Значит ли это, что я двигаюсь, ем, пью — словом, совершаю все функ­ции, по которым вообще судят и заключают, сущест­вует ли человек или нет? Или это значит, что я суще­ствую вообще в этом чувственном мире? Что я нахо­жусь в связи воспринимаемых вещей, по которой оп­ределяют, существует ли нечто или нет? Нет ни места, ни времени, где бы я существовал, нет предметов — словом, нет чувственного мира, с которым я был бы в связи, нет тела, которое я двигаю или с помощью ко­торого я ем или пью, ибо я отвлекся от всех чувствен­ных вещей, устранил их от себя, отверг их как ложные и недостоверные. Как же бытие в положении “я мыс­лю, следовательно, существую” может иметь значение того, что я считаю нереальным, что недостоверно, то бытие, которое для меня несомненно достоверно? Мо­жет ли мое бытие быть отличено или отделено от мыш­ления? Если бы бытие было отлично от мышления, которое является неотделимым, неразрывным, единст­венно и исключительно, абсолютно тождественным со мной, то мое бытие также относилось бы к классу от­делимого от меня, подверженного сомнению; для меня было бы недостоверно то, что представляет самое до­стоверное, самое несомненное; оно было бы отделимо от меня. Мышление есть единственный факт, которого я не могу ни отделить от себя, ни отмыслить. Таким образом, мое суще­ствование достоверно. Но поскольку? Постольку и пока я мыслю, ибо нет ничего невозможного в том, чтобы в момент, когда всякое мышление во мне прекращалось, я сам перестал существовать. Дух — независимо от тела, действительно существую­щая сущность. Сравните с этим приведен­ные в предыдущем разделе места из писем. Но каким образом бытие могло бы быть отде­лимо от меня? Ведь это было бы тогда чувственное бы­тие, чувственно-предметное; но все чувственное я уже устранил от себя как недостоверное. В том, что я мыс­лю, в этом мышлении я не могу сомневаться: сам акт сомнения есть мышление. Но так же мало могу я со­мневаться, что я существую, ибо, когда я мыслю, я су­ществую. Различие между моим мышлением и бытием немыслимо: мое мышление есть мое бытие, оно совер­шенно едино с ним. Начну ли я с бытия и перейду к мышлению или начну с мышления и перейду к бытию, я всегда познаю их единство. Разве бытие есть нечто от меня отличное, как тело, объект; разве я могу от­нять его от себя, так что я ещё останусь, когда мое бытие исчезнет, подобно тому как я могу отнять от себя все прочее и все-таки сам остаюсь? Разве именно бытие не есть нечто даже мысленно неотделимое от меня, от чего я не могу отвлечься? Разве оно не непосредствен­но тождественно со мной, неотделимо от меня? Итак, оно едино с мышлением, ибо лишь мышление состав­ляет одно со мной: я не существую как дух, конечно, если я не мыслю. Точно так же, если я начну с мыш­ления, я получу ту же уверенность в его единстве с бытием. Разве мое мышление не есть сомнение в реальности вещей, объектов вообще, особенно телесных, то есть различение и абстрагирование от них, выделение того, что не мое, не принадлежит мне, есть другое, отличное? Но, различая и отвлекая себя таким образом, разве я не ссылаюсь на самого себя, не убеж­даюсь в себе самом? Разве это мышление не есть имен­но положение, утверждение меня самого? Следователь­но, мое бытие? Разве я не познаю себя в этом мышле­нии непосредственно как мыслящее? Не познаю ли таким образом, что я такое? В этом саморазличении от всего отделимого и отличного от меня не сознаю ли я самого себя? Но разве это сознание, это утверждающее меня самого в отличие от другого мышление не са­мая сильная достоверность меня самого, разве оно не неразличимо и неотделимо едино со мной и, как это неотделимо единое со мной, моя несомненная, абсолют­ная, непосредственная сущность, мое бытие? Впрочем, то, что в основании этого бытия, которое здесь отлично от чувственного бытия и отождествляется с мышлением, лежит только чувственное бытие, что человек, как я показал позже, бессознательно признает истину чувственного бытия в то время, как он сознательно её отрицает, что все так называемое духовное или нечувственное бытие есть лишь мистифицированное, скрытое чувственное бытие, — это косвенно признает и Декарт, говоря, что он, хотя считает себя лишь мыслящей сущностью, все-таки не сознает в себе силы, посредством которой он мог бы в следующий момент быть именно тем, что он есть теперь. Ибо что такое это бытие, которое приписывается здесь мыслящей сущности с точки зрения отвлечения от чувственности, как не чувствен­ная, временная сущность? (1847;

Для объяснения изложенного надо заметить ещё следующее: 1. Декарт определенно говорит, что под мышлением он разумеет не что иное, как сознание (то есть мышление, утверждающее само себя, или дух, именно в сомнении, различении, будучи направлено и отнесено не к объекту, а к себе самому. “Под словом “мыслить” я разумею все, что происходит в нас как сознательных существах, поскольку это является пред­метом нашего сознания”. Поэтому, по его воззрению, рассудок, воля, воображение, даже чувство составляют нечто единое с мышлением. Ибо рассудок, воля, пред­ставление и даже чувство есть сознание; в них я также

удостоверяюсь в себе и утверждаю себя; даже в чув­стве я, так сказать, сомневаюсь в существовании чув­ственных объектов, то есть отличаю и отвлекаю себя от чувственных вещей и в этом различении воспринимаю себя как реальное, себя самого, уверен в себе самом и в моей реальности в отличие от другого. Также в пред­ставлении, в чувстве я нахожусь в такой неотделимо­сти от себя, в таком единстве с собой, то есть в такой же уверенности в себе, как в мышлении.

2. Положение “я мыслю, следовательно, я сущест­вую” не умозаключение, как некоторые думали до сих пор; наоборот, нельзя представить себе чего-либо, что было бы более противно смыслу его и мыслям, даже определенным словам Декарта, чем мнение, будто это заключение. Он говорит определенно: “Ибо когда мы представляем себя мыслящими существами, то это не понятие, получаемое в результате вывода, точно так же, как и предложение “я мыслю, следовательно, я су­ществую” не выводит бытия в силлогической форме из мышления. Здесь лишь признается посредством интуи­тивного акта просто данный факт. Это ясно из того, что тот, кто хотел бы вывести его силлогистически, должен был бы обладать первой посылкой: все, что мыслит, есть или существует. Но к этой посылке каж­дый приходит лишь путем собственного опыта, через понимание того, что он не может мыслить, не суще­ствуя”. И Спиноза в своем изложении философии Де­карта замечает определенно, что это не заключение Принципы философии Декарта, ч. 1, стр. 4. В силу своей непоследователь­ности, которую мы уже выше осудили, но которую ему как пионеру философии нельзя особенно ставить в вину, а также в силу беспомощности в изложении и выражении своих мыслей Декарт и здесь употребляет неподходящие выражения, легко вводящие в заблуж­дение, например говоря: из моих сомнений следовало, что я и мне подобные существа существуют. Он так же неловко выражается и противоречит своей собственной истинной мысли или искажает её, когда к утверждению, что мы, сомневаясь во всем и считая все несуществующим, однако не можем сомне­ваться, что мы, мыслящие это, существуем, он добав­ляет: ибо противоречиво допущение, что то, что мыс­лит, в момент своего мышления не существует. На непоследовательность этого места, состоящую в том, что он примешивает сюда совершенно несущественное представление времени, не приходится указывать мыслящему читателю.

3. Обращает на себя внимание необоснованное, про­тивное идее автора возражение Гассенди, опирающееся лишь на обыденную чувственную точку зрения, воз­ражение, согласно которому Декарт, желая доказать, что он существует, не нуждался в таком обилии дока­зательств; он мог доказать это, исходя из любого дей­ствия, ибо все, что действует, необходимо существует. Конечно, если бы Декарт, как представляет себе Гас­сенди, хотел доказать лишь свое существование, то есть существование отдельного, эмпирического субъекта, а не существование духа, только чувственное, эмпири­ческое существование явления, а не реальное, несом­ненно достоверное, которое может быть лишь таким, т. с. единым с несомненно достоверным, неотделимым от духа, присущим ему мышлением, то Гассенди был бы прав. Но он и другие, которые делали или ещё делают такое или подобные возражения Декарту, должны были бы иметь в виду, что уже с точки зрения чувственно­сти существует большое различие между бытием и бы­тием, что нельзя доказать бытия исходя из всякого действия, того или другого, что бытие с приятно на­полненным желудком гораздо более реально, чем бы­тие с пустым желудком, что в наслаждении яствами человек обладает более реальным бытием, чем при вы­делении их. И если есть разница между заключением из действия голода, рвоты и т. п. и заключением и.” наслаждения яствами и удовольствия к бытию, то дол­жна быть также разница между заключенном от мышления и заключением от выделения или иного действия к бытию. Таким образом, с точки зрения духа вооб­ще, особенно же как его определяет Декарт, все чувст­венное, все чувственные действия оказываются недо­стоверными, нереальными. Декарт отвечает на возра­жение Гассенди так: “Если ты утверждаешь, что я мог бы доказать свое бытие, исходя из всякого другого дей­ствия, то сильно ошибаешься, ибо я не вполне уверен в каждом моем действии, исключая мышление, именно с той метафизической достоверностью, о которой здесь только идет речь. И я не могу, например, заключить:

я хожу, следовательно, я существую, кроме того слу­чая, когда сознание ходьбы есть мышление, от коего одного это заключение достоверно, а не от телесного движения, которое иногда во сне не имеет места, хотя я воображаю, что хожу; так что из того, что я считаю себя идущим, я могу выводить бытие духа, который думает, а не бытие тела, которое ходит”. Для духа, отвлекающегося от чувст­венного, отличающего себя от него, воспринимающего это различие как свое положительное определение и только в этом различии себя познающего и утверждаю­щего, для духа, как Декарт определяет его, достоверно лишь то, что едино с сознанием самого духа, с той уве­ренностью, которую он сам о себе имеет, или с тем, что он созерцает и познает непосредственно в единстве с самим собой, что к нему ближе всего, в чем он не имеет представления другого, в чем он не должен себя от­чуждать и устранять; все отделенное от него, отличное и прежде всего чувственное, чувственное действие, чувственное существование, для него недостоверно и нереально. Ибо бытие духа, его утверждение, поло­жительное определение, его самодостоверность есть именно это отличие от чувственного; и потому именно чувственное и все чувственное бытие в отличие от са­модостоверного, от непосредственно и абсолютно несом­ненного, то есть просто утвердительного, духа подвергает­ся сомнению, недостоверно, нереально. Никчемность возражения Гассенди обнаруживается также в том, что мышление, по Декарту, не какое-либо особое действие среди других действий или рядом с ними, что оно, со­гласно ему, имеет значение не частной силы, чего-либо от духа, но всего духа, сущности его и что бытие мож­но признать, как совершенно правильно поступает Де­карт, тождественным лишь с действием, составляющим безусловно положительное, сущность, а не с безраз­лично каким-либо действием в отдельности. Если бы это требовало ещё другого доказательства, то и отсюда можно доказать, что положение “я мыслю, следователь­но, я существую” не заключение, ибо заключение тре­бует terminus medius среднего термина, третьего, сред­него, в котором связаны крайние члены. Так, заклю­чение от особенного действия к бытию требует ещё сущности: предварительно должно быть доказано, яв­ляется ли это действие лишь специальным или общим, существенным. Но между сущностью и бытием нет третьего; они сами по себе, то есть непосредственно, со­ставляют одно.

Подскажите как понять «Я мыслю, следовательно, я существую»?

Нужно сделать краткую речь, для выступления, поясняющую смысл данной пословицы.
Но что бы было простым понятным языком.

Мир мы воспринимаем через 5 органов чувств. Глаз (зрение), ухо (слух), кожа (осязание), слизистая носа (обоняние), язык (вкус).

Мысль — есть ПОСЛЕДСТВИЕ этого общения с миром через эти ПЯТЬ органов.

Мы либо сейчас мыслим (5 органами сейчас воспринимаем мир), либо мысли приходят из ПАМЯТИ, где уже записано КАК мы воспринимали мир нашими 5 органами.

16) «Я МЫСЛЮ – ЗНАЧИТ СУЩЕСТВУЮ» (ДЕКАРТ)

16) «Я МЫСЛЮ – ЗНАЧИТ СУЩЕСТВУЮ» (ДЕКАРТ)

Одно из самых известных в философии изречений принадлежит французскому мыслителю Рене Декарту, который, как и многие другие философы, пытался «докопаться до истины», понять, в чем же смысл человеческого существования.

Из знаменитого положения Рене Декарта «Я мыслю – значит существую» («Cogito, ergo sum») следует одно: душевная деятельность человека существует только благодаря его сознанию, способности мыслить. Поскольку мышление (в декартовом понимании) – единственный атрибут души, постольку душа у него всегда мыслит, и перестать мыслить для нее означает – перестать существовать.

В более широком понимании, Декарт развивал теорию о равенстве души и тела (дуализме), равенстве духовного и материального начал, причем душа рассматривалась им как мыслящее начало, а тело – как протяженная субстанция. Во многом здесь прослеживается связь декартовой философии с его пониманием физиологии, космогонии, математики и физики.

Изначально этот дуализм, выдвинутый Декартом, сводился к следующему: Бог является общей причиной движения, он же сотворил материю (все телесное) вместе с движением и покоем и сохраняет в ней одно и то же общее количество движения и покоя. Постепенно эта теория Декарта распространилась и на его понимание человека: в человеке реально связаны бездушный и безжизненный телесный механизм с волевой и мыслящей душой. Разнородные тело и душа, по мнению философа Декарта, взаимодействуют посредством особого органа – так называемой шишковидной железы (здесь связь с физиологией очевидна).

Имеющая непосредственное отношение к материалистической философии, философия Декарта вступала в противоречие с учением о нематериальности души: в отличие от тела, сущность которого в протяжении, сущность души, по Декарту, – в мышлении. В отличие от человека, в животных Декарт видел лишь сложные автоматы, лишенные души и способности мыслить. Животные, по Декарту, обладают лишь телом, поэтому ими управляют одни животные инстинкты, которые лишают их возможности приблизиться к высшему сознанию, к мудрости, к бессмертию души.

Человек также обладает телом, то есть состоит из материи, являющейся низшим бытием и вступающей в четкое противопоставление с душевным разумом. Таким образом, разум и материя (физическое) в человеке вступают в длительную борьбу между собой. По Декарту, телу «следует приписывать все то, что противоречит нашему разуму» (из «Страстей души»), и душа человека представляет собой поле непрерывного сражения, где исходящие из тела «животные духи» стремятся перехитрить разум, а тот в свою очередь, вооруженный несломляемой волей, противостоит давлению страстей.

Эта борьба душевного и физического в человеке и вытекающая отсюда идея обуздания чувств за счет разумной воли представляют собой существенный знак понимания Декартом его сущности. При всем наличии в индивидууме умения властвовать собой, в нем все же живут постоянная неуверенность и страх перед самим собой.

Следует указать на то, что изображенный Декартом моральный разум не представляет ту или иную личность как общественное существо. Функция разума состоит в том, чтобы придать этой изолированности человека некое морально совершенное качество. Разум призван способствовать тому, чтобы субъект в своей внутренней, духовной жизни преодолел напор внешней, практической жизни.

Вместе с другим философом – Ф. Бэконом – Декарт видел конечную задачу своего знания в господстве личности над силами природы, в открытии и изобретении супертехнических средств, в познании причин и действий, в усовершенствовании природы самого человека. Для достижения этой задачи Декарт считал необходимым предварительно усомниться во всем имеющемся существовании. Это сомнение не выглядело как неверие в непознаваемость всего существующего, а являлось приемом для нахождения безусловно достоверного начала знания. Если мы обнаружим такое начало, такую мысль, на которую могут опереться все другие человеческие суждения, то все наше последующее знание будет абсолютно достоверным. Таким началом и послужило утверждение Декарта: «Я мыслю, следовательно, существую».

Таким образом, контроль над своими чувствами, который Декарт выставляет в качестве предпосылки свободы воли и объективности суждения, несет в себе скрытый просветительский смысл – о самовоспитании каждой отдельной личности путем прояснения ее душевных движений, так как наши чувства испытывают воздействие внешних предметов и возбуждаются в душе без участия воли и проистекающей от нее деятельности. Моральный рост человека с этой точки зрения состоит в том, чтобы осознавать свои бессознательные чувственные процессы и подчинять их разуму. Мораль у Декарта является выражением рационального суждения. Он полагает, что для адекватного, нормального, разумного поведения индивида нужны две вещи – познание истины, а также привычка, причем ему необходимо каждый раз, когда это требуется, вспоминать об этом знании и действовать в соответствии с ним.

Таким образом, Декарт видит важнейшую цель знания в господстве человека над силами природы и в его усовершенствовании самой своей природы. Он ищет безусловно достоверный тезис для своего знания и метод, посредством которого можно, опираясь на этот тезис, построить столь же достоверное знание всей науки. Искомая достоверная опора знания была найдена им и определена в положении «Я мыслю, следовательно, существую».

Идеальный взгляд Декарта усугубляется религиозными предпосылками установленной им философской системы: для доказательства реального существования мира необходимо доказать существование Бога. Так как мы существуем и являемся действием некоей первопричины, то существует и сама первопричина – Бог. Правдивостью Бога, по Декарту, обусловлена сама возможность познания: при правильном употреблении своей познавательной способности мы никогда не могли бы заблуждаться и ошибаться. Заблуждение возникает вследствие неправильного употребления этой способности и особенно вследствие того, что свободная воля выбирает, руководствуясь не истиной (тем, что нам разумно необходимо), а предпочтением (тем, что мы хотим). Декарт напоминает о том, что у каждого человека имеются врожденные идеи, или истины, которым он порой бессознательно подчиняется в жизни, руководствуясь чувствами (страстями).

В познании же человеком самого себя и окружающего мира главную роль играют не ощущения (страсти), а разум. Таким образом, Декарт бы сторонником рационализма – учения, утверждающего первенство разума в познании, независимость разума от чувственных восприятий. В процессе познания человеком себя и мира исключительную роль Декарт отвел дедукции (движению от общего к частному), то есть полученные объективные знания индивид должен постепенно относить применительно к самому себе. В логической цепи метода дедукции каждое отдельное звено достоверно. Однако для ясного представления всей цепи звеньев дедуктивного познания нужна сила памяти. Поэтому очевидные исходные положения, или интуиция, имеют преимущество сравнительно с рассуждениями дедукции.

Вооруженный достоверными средствами мышления, выдвинутыми Декартом, – интуицией и дедукцией, разум может достигнуть достоверного знания во всех областях только в том случае, если он будет руководствоваться истинным методом. На этих предпосылках рационализма Декарт строит свое учение о методе, с помощью которого можно получить достоверные знания об окружающем мире. Метод Декарта исходит из 4 требований:

1. Допускать в качестве истинных, необходимых только такие жизненные положения, которые представляются уму ясно и четко, не могут вызывать никаких сомнений в их истинности.

2. Расчленять каждую сложную проблему или задачу на составляющие ее проблемы или задачи.

3. Методически переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному.

4. Не делать никаких пропусков в логических звеньях исследования.

Следует отметить, что философия Декарта и его научные идеи оказали значительное влияние на последующее развитие философии. Основные сочинения – «Рассуждение о методе» (1637), «Начала философии» (1644), «Страсти души» (1649).

Известно, что Декарт придумал свою философию очень интересным образом: будучи занятым в военных действиях, он с другими сослуживцами остановился на ночлег в доме. Внутри было очень холодно, и для того, чтобы согреться, будущий философ залез внутрь протопленной недавно печи. Там, согревшись, он огляделся и увидел нечто такое, что породило в его голове великие догадки.

Кто сказал «Я мыслю, следовательно существую»?

Рене Декарт (1596-1650)

Родился в небогатой дворянской семье в городке Лаэ провинции Турень. Получил качественное образование в иезуитском колледже Коллегия Ля Флешь. В молодости много путешествовал, служил волонтером в армиях Голландии, Баварии, Венгрии. Более двадцати лет прожил в Нидерландах, стране в то время наиболее свободной от влияния церковников.
Главные его произведения

• «Рассуждения о методе» (1637)
• «Метафизические размышления о первой философии» (1641)
• «Начала философии» (1644)

Наибольший вклад Декарт внес в изучение оптики: представил закон преломления света, математики: изобретение аналитической геометрии, философии: материалистическая сущность природы

Положение «Я мыслю, следовательно существую» («Ac proinde haec cognitio, ego cogito, ergo sum, est omnium prima et certissima…») Декарт высказал в трактате «Рассуждение о методе, чтобы хорошо направлять свой разум и отыскивать истину в науках»:
«внимательно исследуя, что такое я сам, я мог вообразить себе, что у меня нет тела, что нет ни мира, ни места, где я находился бы, но я никак не мог представить себе, что вследствие этого я не существую; напротив, из того, что я сомневался в истине других предметов, ясно и несомненно следовало, что я существую. А если бы я перестал мыслить, то, хотя бы все остальное, что я когда-либо себе представлял, и было истинным, все же не было основания для заключения о том, что я существую. Из этого я узнал, что я – субстанция, вся сущность, или природа, которой состоит в мышлении и которая для своего бытия не нуждается ни в каком месте и не зависит ни от какой материальной вещи. Таким образом, мое я, душа, которая делает меня тем, что я семь, совершенно отлична от тела и ее легче познать, чем тело; и если бы его даже вовсе не было, она не перестала бы быть тем, что она есть. Затем я рассмотрел, что вообще требуется для того, чтобы то или иное положение было истинно и достоверно; ибо, найдя одно положение достоверно истинным, я должен был также знать, в чем заключается эта достоверность. И, заметив, что в истине положения Я мыслю, следовательно, я существую меня убеждает единственно ясное представление, что для мышления надо существовать, я заключил, что можно взять за общее правило следующее: все представляемое нами вполне ясно и отчетливо – истинно»

Августин Аврелий (Блаженный, Святой) (354-430)

• «Против академиков»
• «О жизни блаженной»
• «О порядке»
• «Монологи»
• «О бессмертии души»
• «О граде божьем»

Главным трудом Блаженного Августина является трактат «О граде Божьем», созававшийся им 13 лет. В нем автор и высказал мысль о том, что «я сомневаюсь, следовательно существую»
«мы существуем, и знаем, что существуем, и любим это наше бытие и знание. Относительно этих трех вещей, которые я только что перечислил, мы не опасаемся обмануться какой-нибудь ложью, имеющей вид правдоподобия. Мы не ощущаем их каким-либо телесным чувством, как ощущаем те вещи, которые вне нас, как ощущаем, например, цвет — зрением, звук — слухом, запах — обонянием, поедаемое — вкусом, твердое и мягкое — посредством осязания. Они не из этих чувственных вещей, образы которых, весьма на них похожие, хотя уже и не телесные, вращаются в нашей мысли, удерживаются нашей памятью и возбуждают в нас стремление к ним. Без всяких фантазий и без всякой обманчивой игры призраков для меня в высшей степени несомненно, что я существую, что я это знаю, что я люблю. Я не боюсь никаких возражений относительно этих истин со стороны академиков, которые могли бы сказать: «А что если ты обманываешься?» Если я обманываюсь, то уже поэтому существую. Ибо кто не существует, тот не может, конечно, и обманываться: я, следовательно, существую, если обманываюсь…»