Точки зрения на мировой культурный процесс

Национальное своеобразие русской культуры узнаваемо и на стадии Крещения Руси, и в период монголо-татарского ига, и в царствование Ивана Грозного, и во время петровских реформ, и при жизни Пушкина, и на современном этапе. Таким образом, речь идёт о цивилизационном развитии России, а именно о ментальных предпосылках сложившейся в России цивилизации.

В этом отношении ментальные факторы цивилизации для России носят определенно надэтнический и межэтнический характер. Они оказываются действующими и системообразующими — для целого ряда генетически различных культур, которые связаны между собой общей исторической судьбой, единством территории, сходными геополитическими и природными условиями, принципами земледелия и скотоводства, а постепенно и особенностями государственного устройства. Так, обладая своеобразными культурами, многие народы, населявшие Россию — тюркские и финно-угорские, закавказские и среднеазиатские — оказались причастными единой, общей для них российской цивилизации. Особенность России вытекает из пограничного положения России между Востоком и Западом, пограничного положения русской культуры между восточной и западной цивилизациями. Россия и русская культура выпадают за пределы как Запада, так и Востока. Россия имеет посредническое назначение — «в отношениях между Западом и Востоком, т.е. своего рода отрицательная и положительная исключительность России по отношению к мировой цивилизации и её глобальной антиномии (Восток — Запад). Сама бинарность в строении цивилизации — несомненный результат «по цинично го» положения Руси — России между Востоком и Западом и приобретенного в течение многих веков столкновения и взаимопроникновения черт той и другой «суперцивилизации».

В пространстве российской Евразии, как в геополитическом, так и в духовном встретились два разнонаправленных потока мировой истории. Подобное столкновение выражает глобальный конфликт двух «предельных» типов человеческой цивилизации; оно стало своего рода мировым цивилизационным «водоворотом», источником всемирно-исторической «турбулентности». Иных аналогов подобному’ гигантскому всемирному’ «вентилятору» на Земле пока нет.

Русская Евразия — это единство и борьба цивилизационных процессов, берущих начало как на Западе, так на Востоке. Поэтому все процессы социально и культурно-исторического характера, развертывающиеся в России, имеют далеко идущие последствия, как для Запада, так и для Востока, фактически же для всего мира.

По мнению историка М. Гефтера, Россия стала «миром миров», т.е. сложной и внутренне противоречивой системой, более универсальной и всеобщей, нежели Восток и Запад, взятые по отдельности.

«Историческое значение опыта России — писал недавно современный отечественный философ истории, — в том, что в ней как в фокусе мировых проблем трагически отразился переход к либеральной цивилизации, который для иных стран и народов прошел по российским меркам безболезненно. Человечество преломилось надвое между народами, но может быть и пороховым погребом, который находится в слабом месте мирового сообщества. Отсюда необходимость возрастающего внимания к проблемам России, которые, по сути, затрагивают весь мир».

17вопрос.Контркультура как механизм динамики культуры. Контркультура и антикультура, черты сходства и отличия.

Общество распадается на множество групп: национальных, демографических, социальных, профессиональных. У каждой из этих групп постепенно формируется собственная субкультура. В отдельных сторонах субкультура отличается или противостоит главенствующей культуре. Но в главных чертах она согласуется и продолжает доминирующую культуру. Субкультуру отличает особая система норм и ценностей. Выражается это в языке, взглядах на жизнь, манерах поведения, прическе, одежде, обычаях. Обычно субкультура добавляет к общепринятым свои ценности, характерные только для данной группы. Если субкультура противоречит доминирующей культуре, то называется контркультурой. Контркультура – это такая субкультура, которая отличается от доминирующей культуры и противостоит ей, находится в конфликте с господствующими ценностями. Контркультура возникает в обществе потому, что доминирующая культура не способна охватить и упорядочить все сферы общественной жизни. Существование контркультур очень важно, т. к. они обычно носят прогрессивный характер. Христианство раньше подвергалось гонениям, однако оно сохранилось и пережило Римскую империю. А идея коммунизма оказалась несостоятельна в настоящее время. Антикультура – это совокупность социокультурных установок, противостоящих фундаментальным принципам, господствующим в культуре. Антикультура даёт человеку мнимую свободу, она навязывается обществу через систему пропаганды с целью трансформировать общественное мышление и жизнь. Антикультура может быть агрессивна и деструктивна и всегда служит интересам отдельной группы людей, либо государственным интересам. Антикультура абстрактна и античеловечна, склонна к замещению индивидуального общественным. В общем, антикультура служит инструментом разрушения, инструментом революции.

Отечественная культура на протяжении всех веков ее формирования неразрывно связана с историей России. Наше культурное наследие, складывалось в процессе становления и развития национального самосознания, постоянно обогащалось собственным и мировым культурным опытом. Оно дало миру вершины художественных достижений, вошло неотъемлемой частью в мировую культуру.

Отношение к русской культуре у деятелей мировой культуры всегда было неоднозначным и противоречивым. Полтораста лет назад оно ощущалось уже настолько отчетливо, что один из самых образованных и приобщенных к европейской культуре поэтов России Федор Иванович Тютчев сформулировал это отношение и его причины в четверостишии:

Умом Россию не понять,

Аршином общим не измерить:

У ней особенная стать,

В Россию можно только верить,

Тютчев считал это отношение к России и ее культуре изначальным, иррациональным, доступным только вере и возникающим из непонимания. Еще раньше, в 1831 году Пушкин писал еще более резко в стихотворении «Клеветникам России»:

Оставьте нас: вы не читали

Сии кровавые скрижали .

Бессмысленно прельщает вас

Борьбы отчаянной отвага —

И ненавидите вы нас.

Причину Пушкин видел в еще неостывшем пламени наполеоновских войн. Но в двух мировых войнах XX века Россия была союзницей Франции и Англии, была и союзницей США, а в спорах интеллектуалов России и Запада звучат те же знакомые ноты.

Вместе с тем интерес к России и русской культуре огромен. Он особенно ярко вспыхнул с русскими сезонами, которые были очень распространены в Европе с 1907 года под руководством С.П. Дягилева. Важную роль в ознакомлении Запада и Востока с Россией сыграли три потока эмигрантов из России. Первый поток был вызван Октябрьской революцией и гражданской войной». Второй составили высланные или бежавшие за границу «диссиденты» на закате советской власти, когда многие уже не могли и не хотели уживаться с лицемерием советского режима. Так или иначе, в зарубежье оказались такие блестящие пропагандисты русской культуры, как Федор Шаляпин, Сергей Рахманинов, Иван Бунин, Игорь Стравинский, Александр Бенуа, Георгий Лукомский, Александр Солженицын, Виктор Некрасов, Ефим Эткинд, Иосиф Бродский, Василий Аксенов. «Железный занавес», опущенный на границах СССР безжалостной рукой Сталина в I929-I953 годах, не помешал устраивать за рубежом прекрасные выставки, гастроли музыкантов, драматических и музыкальных театров, неизменно проходившие с большим успехом, часто с настоящим триумфом. После короткой «оттепели» I953- I956 годов и особенно в восьмидесятых-девяностых годах выставки и гастроли МХАТ, театра «Современник», Большого и Мариинского театров стали регулярными. Сейчас нельзя сказать, что русское искусство малоизвестно на Западе. Другой вопрос, хорошо ли понимают наше искусство, и здесь нет ясного ответа. Л.Н. Толстой и Ф.М. Достоевский стали знамениты и популярны во всем мире еще при их жизни, хотя степень их популярности стала вполне очевидно лишь сейчас. А.П. Чехов стал популярен уже после смерти, но его слава все возрастала и сейчас все возрастает. При жизни был популярен Чайковский; были популярны Рахманинов и Прокофьев, Стравинский и Шаляпин, но большая часть их жизни и творчества прошла на Западе, это же случилось с Буниным, Солженицыным, Бродским, Владимиром Набоковым. Особенно повезло тем писателям, которые писали на двух языках, как Набоков, Бродский, Лукомский, и музыкантам, певцам, артистам балета и цирка, язык которых понятен без перевода, «Солнечный клоун» Олег Попов был любимцем бельгийских детей. Но не всем так повезло, что их понимают.

Пушкин на Западе известен, он переведен почти полностью на основные европейские языки, но его биография известна больше, чем его творчество. Интерес к Пушкину — это результат интереса и уважения к русскому народу и российскому государству. В России есть давняя традиция изучения Данте, Гёте, Шекспира, Диккенса, Бальзака и многих других писателей: «своими» стали Лопе де Вега, Вольтер, Сервантес, они часть нашей национальной жизни, Гамлет, Дон Кихот, Дон Жуан, король Лир, Кармен, Ромео и Джульетта, доктор Фауст, Сирано де Бержерак — это и наши национальные герои: за каждым стоит большая традиция литературы, философии, театра, кино, балета, музыки; в Севилье стоят памятники трем знаменитым севильянцам: Дон Жуану, Фигаро, Кармен, с неменьшим основанием эти памятники могли бы стоять в русском городе, поскольку Владимир Высоцкий, Николай Баталов, Ирина Архипова, Майя Плисецкая и многие другие сделали эти образы понятными и близкими в России не меньше, чем в Андалусии. Наши герои — это скорее экзотические персонажи для зарубежного читателя и зрителя, если опера и балет не сделали их ближе к понятнее. Евгений Онегин куда более популярен, чем Печорин, но Пушкин и Лермонтов, здесь, ни причем: это заслуга Чайковского, Бориса Годунова сделали знаменитым Мусоргский и Шаляпин.

Конечно, определенное расхождение русской культуры с западными культурами наметилось еще в Древней Руси из-за религиозных противоречий православия и католицизма. Однако древнерусские государства и их культура были родственны соседям и соперникам в феодальном мире. Архитектура, монументальная и декоративная скульптура и живопись свидетельствуют, что Древняя Русь стояла на перепутье культурных связей между Византией, Балканами, Кавказом и западной Европой с ее романским стилем и зарождавшейся готикой. Но все изменила сложная ситуация, когда России оказалась между угрозами с Запада — мощными армиями Швеции, Литвы, Польши, грозной армадой Немецкого ордена, а с Востока — непреодолимой силой Золотой Орды монголов и татар. Сдавленная, как в тисках, Россия имела единственную возможность освободиться: единство населявших ее славянских, угро-финских, балтийских и тюркских племен. Идея единства, «соборности», провозглашенная в XIV веке Сергием Радонежским, нашла самый широкий отклик в народе.

Александр Невский отразил западные угрозы, в XIV веке Дмитрий Донской одержал первую победу над ордынским войском, а в ХV веке Иван III основал Российское царство, утвержденное на четырех неизменных принципах: единодержавие, воплощенное в личности верховного правителя (хотя бы номинально); экстенсивное развитие общества и государства, основанное на присоединении все новых земель либо на покрытии расходов и убытков за счет всего населения, отношения господства и подчинения по всей вертикали с полной властью каждого, кому доверен большой или малый участок, абсолютное господство монополий, которые объединяют властные и силовые структуры с торгово-промышленными монополиями и идеологическим аппаратом (изначально — церковью). «Эта система, постоянно поддерживаемая напряженностью на восточных и западных границах, пережила радикальные и беспощадные, как нигде, мятежи, реформы и революции, создала уникальную культурную ситуацию, просуществовавшую (как и вся система) половину тысячелетия.

В основе этой культурной ситуации — противостояние «почвеннической», «органической», «славянофильский» концепции, базирующейся на изначальной идее всенародного «соборного» единства, на примате патриархального деревенского хозяйства и на признании древнерусской средневековой культуры общей незыблемой основой всей культуры России, — и «западнической», «либеральной» концепции, ставившей во главу угла перестройку России и российской культуры соответственно учению просветителей и революционеров, отмену дарового рабского, крепостнического, каторжного труда и просвещение патриархальной массы трудящихся.

Многие выдающиеся люди выдвигали различные варианты развития российской социокультурной ситуации и России как державы вообще, обосновывая свой выбор своими теоретическими подходами.

Так H. Я. Данилевский выдвинул идею о разнородности цивилизаций, наличии множества несхожих, «своеземных» культурно-исторических традиций. Прогресс, с его точки зрения, «состоит не в том, чтобы исходить все поле, составляющее поприще исторической деятельности человечества, во всех направлениях». Из этого, однако, не следует, будто каждый народ способен создать собственную самобытную культуру. В истории выработалось только десять культурно-исторических типов: 1) египетский, 2) китайский, 3) халдейский, или древнесемитический, 4) индийский, 5) иранский, 6) еврейский, 7) греческий, 8) римский, 9) ново-семитический, или аравийский, и 10) германо-романский, или европейский. Роль же других народов не была столь «положительной»; они либо действовали в качестве «бичей Божьих», разрушителей «дряхлых цивилизаций» (таковы гунны, монголы, турки), либо составляли «этнографический материал» для других культурно-исторических типов (как, например, финны).

Формулируя общие законы развития самобытных цивилизаций, Данилевский исходил из того, что все они представляли собой осуществление определенной формы культурного творчества — научного, правового, религиозного или художественного. Поэтому первый закон гласил: для возникновения цивилизации необходимо, чтобы народ обладал соответствующими «духовными задатками» и пользовался политической свободой. Далее выдвигались следующие законы функционирования цивилизаций:

1. «Начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа».

2. Полнота и богатство культурно-исторического типа зависят от разнообразия входящих в него этнографических элементов, «когда они, не будучи поглощены одним политическим целым, пользуясь независимостью, составляют федерацию, или политическую систему государств».

3. Период роста цивилизации всегда неопределенно продолжительнее периода цветения и плодоношения, после которого она истощает свои жизненные силы и больше не возобновляется.

По схеме Данилевского, Запад, создавший последнюю историческую цивилизацию, уже пережил «апогей своего цивилизационного величия», и на очереди теперь — возвышение славянства. Именно ему предстоит создать новый тип, новую форму цивилизации, который будет «четырехосновный», т. е. представит собой «синтезис всех сторон культурной деятельности», разрабатывавшихся до сих пор «его предшественниками на историческом поприще в отдельности или в весьма неполном соединении». Однако во главе культурного движения славянства должна стать Россия. Данилевский полагал, что она вполне готова к выполнению этой исторической миссии.

Желая обосновать свой вывод, автор «России и Европы» предпринимает обстоятельный анализ исторических тенденций отечественной культуры. На его взгляд, она всегда зижделась на двух основополагающих началах — народности и государственности. В то же время их разобщенность на протяжении столетий создавала серьезные препятствия для духовного возвышения России. Сперва причиной этой разобщенности явилось, прежде всего «чужеродное» происхождение русского государства. Данилевский в данном вопросе занимал позиции норманистов. Он полагал, что именно «призвание варягов» послужило «закваскою, дрожжами, побудившими государственное движение в массе славян, живших еще одной этнографическою, племенною жизнью . ». Но варяги оказались слишком слабы, чтобы в полной мере «сообщить государственный характер русской жизни», поэтому на Руси вскоре упрочилась удельная система. Положение выправилось только «при татарской власти». Несмотря на опустошительность набегов, она была все же сравнительно «легка». Татары установили простое данничество, никогда не растворяясь в славянстве.

«Степень культуры, — писал Данилевский, — образ жизни оседлых русских славян и татарских кочевников были столь различны, что не только смешение между ними, но даже всякая власть последних над первыми не могла глубоко проникать, должна была держаться на одной поверхности»». В такой ситуации, естественно, вся выгода власти оказывается на стороне московских князей, получивших от Орды ярлыки на правление. Это позволило им довольно быстро усилиться и сбросить, в конечном счете, монгольское иго.

Народ воспринял освобождение по-своему — как право уклоняться от насилия любой власти. Вместо того чтобы всеми силами поддержать московских князей в деле устроения государства, простой люд бросился бежать от «зоркого глаза исправников и становых», ища раздолья и свободы в безмерных пространствах своего отечества. Москва вынуждена была прибегнуть к крепостной неволе, которую Данилевский признавал формой феодализма.

Благодаря закрепощению крестьян «государство получило возможность платить своим слугам», т. е. дворянству, принявшему на себя главную ношу царского служения. Народ оказался в еще большей изоляции от власти. Но постепенно дворянство утрачивает свое прежнее значение, и крепостное право перестает соответствовать государственным интересам, оно отменяется реформой 1861 г. Тем самым устраняются препоны, мешавшие сближению народа и государства, а стало быть, выходу России на уровень цивилизационного развития. Отныне ничто не мешает ей взять на себя роль предводителя славянства, творца новой культурно-исторической традиции. «Если Россия не поймет своего назначения, — утверждал Данилевский, — ее неминуемо постигнет участь всего устарелого, лишнего, ненужного. Постепенно умаляясь в своей исторической роли, придется склонить голову перед требованиями Европы. ». Чтобы избежать последствий бесславного «европейничанья», необходимо осознать, что Запад пришел к своему тупику, за которым скрывается растворение, гибель. Любое сближение с Западом опасно для будущей славянской цивилизации, которая не только снимет односторонность предшествующих культурных типов, но и станет претворением в жизнь «справедливо обеспечивающего народные массы общественно-экономического устройства». Таким образом, в славянской цивилизации совершится слияние народности и государственности в окончательном и всегармонизирующем единстве.

Своеобразную концепцию культуры развивал крупнейший русский социолог и культуролог, проживший большую часть своей жизни в эмиграции в США, Питирим Александрович Сорокин (1899-1968). В методологическом плане концепция П. А. Сорокина перекликается с учением о культурно-исторических типах О.Шпенглера и А. Тойнби. Однако теория культурно-исторических типов П. А.Сорокина принципиально отличается от теории О. Шпенглера и А. Тойнби тем, что Сорокин допускал наличие прогресса в общественном развитии. Признавая наличие глубокого кризиса, который в настоящее время переживает западная культура, он оценивал этот кризис не как «Закат Европы», а как необходимую фазу в становлении новой формирующейся цивилизации, объединяющей все человечество.

В соответствии со своими методологическими установками П. Сорокин представлял исторический процесс как процесс развития культуры. По Сорокину, культура в самом широком смысле этого слова, есть совокупность всего сотворенного или признанного данным обществом на той или иной стадии его развития. В ходе этого развития общество создает различные культурные системы: познавательные, религиозные, этические, эстетические, правовые и т. д. Главным свойством всех этих культурных систем является тенденция их объединения в систему высших рангов. В результате развития этой тенденции образуются культурные сверхсистемы.

Каждая из таких культурных сверхсистем, по словам Сорокина, «обладает свойственной ей ментальностью, собственной системой истины и знания, собственной философией и мировоззрением, своей религией и образцом «святости», собственными представлениями правого и должного, собственными формами изящной словесности и искусства, своими правами, законами, кодексом поведения, своими доминирующими формами социальных отношений, собственной экономической и политической организацией, наконец, собственным типом личности со свойственным только ему менталитетом и поведением».

Эти культурные сверхсистемы представляют собой не просто конгломерат разнообразных явлений, сосуществующих, но никак друг с другом не связанных, а есть единство, или индивидуальность, все составные части которого пронизаны одним основополагающим принципом и выражают одну и главную ценность. Именно ценность, по мнению П. А. Сорокина, служит основой и фундаментом всякой культуры.

В соответствии с характером доминирующей ценности П. А. Сорокин делит все культурные сверхсистемы на три типа: идеациональный, идеалистический и чувственный.

Идеациональная система культуры базируется на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной реальности и ценности. К этому типу культуры Сорокин относит, прежде всего, средневековую европейскую культуру. В этой культуре, по его словам, «господствующие нравы и обычаи, образ жизни, мышления поддерживали свое единство с Богом как единственную и высшую цель, а также свое отрицательное или безличное отношение к чувственному миру, его богатству, радостям и ценностям»). К этому же типу, на его взгляд, следует отнести культуру Брахманской Индии, Буддийскую и Лаоистскую культуры, греческую культуру с VIII по конец VI века до н. э.

Идеалистическую систему культуры П. Сорокин рассматривает как промежуточную между идеациональной и чувственной, так как доминирующие ценности этой культуры ориентируются как на Небо, так и на Землю. «Ее основной посылкой, — пишет Сорокин, было то, что объективная реальность частично сверхчувственна и частично чувственна, она охватывает сверхчувственный и сверхрациональные аспекты, плюс рациональный, и наконец, сенсорный аспект, образуя собой единство этого бесконечного многообразия».

К данному типу культуры П. Сорокин относит Западноевропейскую культуру XIII-XIV столетия, а также Древнегреческую культуру V-IV вв. до н. э.

Современный тип культуры П. Сорокин называет чувственной культурой. Она основывается и объединяется вокруг доминирующего принципа: объективная действительность и смысл ее чувственны. «Только то, что мы видим, слышим, осязаем, ощущаем и воспринимаем через наши органы чувств — реально и имеет смысл. Вне этой чувственной реальности или нет ничего, или есть что-либо такое, чего мы не можем прочувствовать, а это эквивалент нереального, несуществующего.

Формирование чувственной культуры начинается в XVI веке и достигло своего апогея к середине XX века. Эта культура стремится освободиться от религии, морали и других ценностей идеациональной культуры.

Ее ценности сконцентрированы вокруг повседневной жизни в реальном земном мире. Ее герои — фермеры, рабочие, домохозяйки и даже преступники и сумасшедшие. Нынешняя «чувственная» культура, считал Сорокин, обречена на закат, поскольку именно она повинна в деградации человека в придании всем ценностям относительного характера. Но из признания неизбежности гибели данного типа культуры совсем не следует, что приходит конец всей человеческой культуре. Этот вывод основывается на том, что «ни одна из форм культуры не беспредельна в своих возможностях, они всегда ограничены. В противном случае было бы не несколько форм одной культуры, а единая, абсолютная, включающая в себя все формы. Когда созидательные силы исчерпаны все их ограниченные возможности реализованы, соответствующая культура и общество или становятся мертвыми и несозидательными, или изменяются в новую форму, которая открывает новые созидательные возможности и ценности. Все великие культуры, сохранившие творческий потенциал, подверглись как раз таким изменениям. С другой стороны, культуры и общества, которые не изменяли форму и не смогли найти новые пути и средства передачи, стали инертными, мертвыми и непродуктивными». П. Сорокин верил, что культура не погибнет пока жив человек. Уже сейчас наметились очертания новой великой идеациональной культуры, базирующейся на ценностях альтруистической любви и этики солидарности.

Сегодня, оглядываясь назад, можно усмотреть в едином теле русской культуры множество разделительных линий и границ. На нашу культурную историю, конечно же, влияли политические, идеологические, эстетические пристрастия эпох. Но среди самодовольства пристрастий всегда оставался срединный путь — мощное течение традиции, определявшей существование целого. Частные, приватные пути не всегда совпадали с общим течением, уводя многих в «культурные тупики», которые, как оказалось, более всего и впечатляют наших современников. Но, несмотря на это вклад русской, российской культуры в мировую культуру громаден. Это огромное достояние и поле для дальнейшего развития и накопления культурных ценностей, а также для увеличения общемирового культурного потенциала.

Василий Макарович Шукшин так писал об отечественной культуре: «Русский народ за свою историю отобрал, сохранил, возвел в степень уважения человеческие качества, которые не подлежат пересмотру: честность, трудолюбие, совестливость, доброту. Именно такое понимание самобытности позволит нам, современникам, сохранить свое собственное национальное самосознание и противостоять единообразию и унификации многоцветной оригинальности российской культуры и искусства, архитектуры, живописи, музыки, литературы; православия и национального характера.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Точки зрения на мировой культурный процесс.

Культурные процессы — это изменение во времени состояния культурных систем и объектов, а также типовые модели взаимодействия между людьми и их социальными группами. Под культурными процессами имеются в виду типические, универсальные по масштабам распространения в разных культурах и устойчивые в своей повторяемости функциональные процедуры, поддающиеся классификации на основании общих признаков.

Теория круговорота в истории Дж. Вико (1668 — 1744) основана на том, что цикл существования любой нации состоит из трех эпох. Первая — «век богов», когда государство еще отсутствует, представления людей фиксируются в мифах, а приоритет закреплен за религиозными структурами. «Век героев»— это господство аристократического государства и его символическое отражение в различных формах героического эпоса. «Век людей»— демократическое государство или монархия, для этой эпохи характерно осмысление мира в историографии. Ее окончание знаменует собой распад данной культуры и общества.

В работе «Закат Европы» О. Шпенглер развивает идею, что, по аналогии с живыми организмами, культуры проходят следующие стадии, представляющие собой законченный цикл: «детство — весна» (период хаоса, накопления сил), «юность — лето», «зрелость — осень», когда реализуются все потенциальные возможности культурной души, «старость — зима» (период цивилизации — гибели культуры). На весь жизненный цикл культурного организма Шпенглер отводит около тысячи лет, период «цивилизации» продолжается 200 — 300 лет. На цивилизационной стадии духовная жизнь замирает, вера падает, искусство вырожда­ется, торжествуют материалистические взгляды. По Шпенглеру, «цивилизация» — переход от творчества к бесплодию, механической работе, это — «мертвое время», «перегной» культуры, неорганическая жизнь.

Идеи О. Шпенглера были развиты в многотомной работе английского историка и социолога Арнольда Джозефа Тойнби (1889 —1975) «Постижение истории», обосновавшего концепцию круговорота «локальных цивилизаций». Под «цивилизацией» понимается устойчивая совокупность территориальных, религиозных и политических характеристик. «Локальные цивилизации» проходят определенный цикл, включающий в себя пять последовательных стадий развития: возникновение, рост (эти фазы осуществляются за счет энергии «жизненного порыва», надлом, разложение и гибель (связаны с истощением «жизненных сил»). Полное и последовательное прохождение всех стадий цикла выступало для Тойнби основным критерием, которым он руководствовался при составлении перечня цивилизаций.

Прогресс, согласно Тойнби, представляет собой «кумулятивное поступательное движение, и кумулятивный характер его проявляется как во внутреннем, так и во внешнем аспектах». То есть, рост цивилизации проявляется как в освоении внешнего мира, так и в самоорганизации общества. Согласно Тойнби, высшим достижением исторического развития выступает образование мировых религий, сосредоточивающих в себе и культурную преемственность, и духовное единство, несмотря на самодовлеющую замкнутость отдельных цивилизаций.

Некоторые параллели с концепцией А. Тойнби возникают при анализе работ русского ученого историка Льва Николаевича Гумилева. Л.Н. Гумилев считает, что человек не существует вне этноса. В «этническую историю» включаются результаты формообразующей деятельности природного ландшафта, понимаемого как главный источник этносов. Процесс этногенеза состоит из цикла, включающего в себя четыре фазы: возникновение, подъем, упадок и умирание этноса. История этноса в сочетании с «историей ландшафтов и историей культуры» составляет «этническую историю». Рождение культуры связано с появлением нового этноса. Согласно Гумилеву, при возникновении этноса действует «импульс пассионарности». «Пассионарность — это способность и стремление к изменению окружения. Импульс пассионарности бывает настолько силен, что носители этого признака — пассионарии — не могут заставить себя рассчитать последствия своих поступков. Это очень важное обстоятельство, указывающее, что пассионарность — атрибут не сознания, а подсознания, выражающийся в специфике конституции нервной деятельности. Степени пассионарности различны, но для того, чтобы она имела видимую и фиксируемую историей форму проявления, необходимо, чтобы пассионариев было много, то есть этот признак не только индивидуальный, но и популяционный» [14, с.266].

Импульсами для увеличения пассионарности на уровне общества и отдельных индивидов служат взрывы во Вселенной — «пассионарные толчки». Когда пассионарность этноса снижается, он движется к своей гибели.

Американский социолог Питирим Сорокин (1889 — 1968) предложил теорию волнообразной социокультурной динамики. Культуры движутся силами, заложенными в них самих, просто потому, что такова их природа, — считает Сорокин. Исторический процесс он рассматривал как циклическую флуктуацию, определенное колебание типов культуры. Он выделил три типа культур: чувственный (преобладают чувственные формы отражения действительности), идеациональный (преобладает религиозно-мистическое постижение мира), идеалистический (преобладает рациональное мышление и идеология). В динамике общества прослеживаются три стадии: чувственная, идеациональная, идеалистическая, составляющие волну, после завершения которых идет следующая волна.

На первой стадии происходит освоение мира, создаются разнообразные (предметные, лингвистические, познавательные, технологические, нормативные) формы, позволяющие создавать организационные структуры. На второй стадии эти формы фиксируются в качестве культурных норм, накладывающих определенные ограничения на человеческую деятельность. Таким путем складывается, например, стиль в искусстве, формируется свод законов, появляется религиозная доктрина и научная парадигма. На третьей стадии сложившиеся и устоявшиеся рамки социокультурных норм становятся слишком узкими для приобретенного инновационного опыта, что и побуждает людей вновь обратиться к чувственному переживанию для обоснования своих действий.

Взгляд на эпометаморфоз сквозь призму всемирно-исторической точки зрения

В данной статье представлен концепт всемирно-исторической точки зрения в качестве важной части теории исторического процесса (историологии) Николая Кареева, основоположника «Ecole Russe». На основе данного глобально-системного подхода раскрывается содержание третьего эпометаморфоза в истории человечества.

Ключевые слова: всемирная история, всемирно-историческая точка зрения, эпометаморфоз, развитие, закономерность, преемственность, интеграция, интернациональные системы, личность, глобальная история.

This article presents the concept of world-historical point of view as an important part of the theory of historical process (historiology) of Nikolay Kareev, the founder of the «Ecole Russe». On the basis of a global systems approach reveals the content of the third landmark in the history of mankind.

Keywords: World history, world-historical point of view, the epochal metamorphosis, development, regularity, continuity, integration, international systems, identity, global history.

Третий эпометаморфоз в истории человечества (по хронологии А. Н. Чумакова) соотносится с началом реальной глобализации и последующей фундаментальной глобализацией. Начальная стадия данного эпометаморфоза включает Великие географические открытия (конец XV–XVI вв.), эпоху колонизации (XVI–XVII вв.), начало научно-технического прогресса (XVII–XVIII вв.) [Чумаков 2005: 197, 410, 411]. Именно в период третьего эпометаморфоза происходило осознание феномена цивилизации. В этой связи представляется преувеличенной оценка в отношении идей Н. Я. Данилевского на первом этапе осмысления процессов глобализации [Там же: 214, 298–301, 382]. В контексте современного понимания глобализации отдельные обособленные друг от друга «культурно-исторические типы» Данилевского основаны на отрицании всемирной истории. В этой связи обоснованной выглядит критика в адрес Н. Я. Данилевского его современника Н. И. Кареева – основателя выдающейся научной школы, названной французскими учеными «Ecole Russe» («Русская школа»). По оценке Кареева, актуальной и в наши дни, Данилевский отрицал культурное объединение человечества путем исторической преемственности цивилизаций и взаимодействия между народами одной и той же исторической эпохи. В культурно-исторических типах проявились своего рода изначальные и самобытные схоластические сущности, резко обособленные, непереходящие, несоединимые между собой и вместе с тем неразделимые [Кареев 1893: 5–6; 2011: 23].

Идея об общем взгляде на историю появилась за полтора века до н. э. в размышлениях греческого историка Полибия в его «Всеобщей истории». С тех давних времен стремление подняться выше механического соединения частных историй, до изображения единого процесса у многих народов предпринималось в целом ряде историко-философских попыток охватить все прошлое человечества как всемирно-исторический процесс, в который втягивались отдельные страны и народы. Пальму первенства в постановке всемирно-исторической точки зрения Н. И. Кареев отдавал Т. Н. Грановскому, считая, что именно он «первый создал в нашей исторической литературе понятие о всеобщей истории не как о простой сумме частных историй, а как о едином всемирно-историческом целом, создал всемирно-историческую точку зрения» [Он же 1912, т. 2: 60]. Однако концептуальную разработку данной проблемы осуществил Кареев. Суть ее заключается в следующем.

Всемирная история, включающая историю международных отношений, историю смены и преемственности стран и народов в контексте цивилизации, историю расширения исторической сцены до масштабов мировой, по Карееву, обязывает смотреть на исторические события не с точки зрения их места и роли в прошлом того или иного народа, но с точки зрения их значения в истории человечества, взятой в целом, в мировой истории с точки зрения всемирно-исторической, универсальной. Важно отметить, что Кареев отвергал идею механического единства человечества. Под всемирной историей понималась не сумма историй отдельных стран, народов, государств, а история объединения разных стран мира, условий и результатов в отдельные периоды, путей, средств, способов, успехов, неудач, роли в этом процессе отдельных народов, их вклада в общую цивилизацию, их взаимодействий, история идей и учреждений с мировым значением и происходящего в жизни человеческих обществ развития. Факты, выходящие за пределы истории одного народа, приобретали значение всемирно-историческое, универсальное.

Всемирно-историческая точка зрения рассматривалась в качестве репрезентации исторической действительности. Сближение между отдельными культурными оазисами имеет длинную историю, измеряющуюся тысячелетиями. Еще народы древнего Востока более чем за полтора тысячелетия до н. э. начали сближаться между собой, испытывать общую судьбу, обмениваться идеями, знаниями, искусствами. Жизнь каждой страны, каждого народа протекала не обособленно, а во взаимосвязи с историей других стран и народов. Нет ни одного уголка земли, который в той или иной мере не испытывал бы на себе влияния извне, сближение между отдаленными странами, народами происходило все более и более активно. Подобные интеграционные процессы породили появление мировой политики как сложной системы взаимоотношений между цивилизованными и развивающимися народами всех пяти частей света. Произошло оформление мировой торговли, то есть экономического взаимодействия между всеми частями света или составляющими их отдельными странами. Наконец, быстрое распространение по всему земному шару всего, что входит в понятие культуры, свидетельствует, что исторический процесс продвигался в объединительном направлении. С этой точки зрения всемирная история проявилась как процесс постепенного установления политических, экономических и культурных взаимоотношений между населением отдельных стран, то есть процесс постепенного объединения человечества, расширения и углубления связей, образующихся между разными странами и народами. В этом процессе каждая отдельная часть человечества, с одной стороны, обладала жизнью своей собственной, местной и особой, с другой – жизнью общей, универсальной, состоящей в участии в делах других народов, одновременно испытывая разнородные влияния с их стороны. История человечества получила право именоваться всемирной историей лишь постольку, поскольку судьбы отдельных народов переплетались между собой, один народ оказывал влияние на другой, между народами устанавливалась историческая преемственность; таким образом, над суммой частных историй возникала история общая, универсальная, всемирная [Кареев 1916: 187, 188; 2000: 28; 2011: 5–6, 14, 18, 20].

Для теории исторического процесса (историологии, по кареевской терминологии) важно, в чем заключается и какое значение имеет явление, обозначаемое термином «всемирно-историческая преемственность» (с необходимой оговоркой относительно условности в понимании «всемирности» этого процесса). В историологии Кареева обосновано применение идеи закономерности к пониманию и построению всемирно-исторического процесса, взятого в целом. Объединяя в одно целое частные истории отдельных народов, следует не только иметь в виду то общее, которое возникает на основе их взаимодействия, но и общие черты, ко­торые наблюдаются в истории отдельных народов благодаря тому, что культурное и социальное развитие совершается закономерно, одинаковые причины и условия порождают одинаковые же следствия и явления. Необходимо отметить отрицание Кареевым существования общих для всех стран и народов законов истории: порождение одного факта другим как следствия своей причиной, а также переход одной формы в другую как двух разных стадий в развитии одного и того же явления совершаются закономерно, а действующие законы являются законами психологии и социологии.

В качестве одной из закономерностей определялось единство всемирной истории, обусловленное взаимоотношениями и преемственностью народов и цивилизаций. Причем преемственность понималась не только в отношении разновременных наций, но и во взаимодействии современных друг другу наций, оказывающих взаимное влияние. Другой важной закономерностью являлось наличие одновременных процессов, связанных, с одной стороны, с унификацией в историческом процессе, с другой – с его особенностями, поскольку отдельные народы играли и играют разную роль. По Карееву, рассматривая всемирную историю во взаимодействии ее частей как единое целое, необходимо учитывать разнообразие национальных факторов. В Западной Европе общие явления (феодализм, католицизм, гуманизм, протестантизм, романтизм, абсолютизм, просвещение и др.) отражали взаимодействие и одновременно влияние национальных факторов. Кроме того, необходимо учитывать отличительные черты не только отдельных народов, но и цивилизаций в целом. В этом отношении цивилизация Нового времени превосходила прежние не только в области знаний и технических достижений, но и в развитии и самостоятельности человеческой личности. В представленных рассуждениях Кареев, по сути, предвосхитил научный анализ сущности процесса, получившего в современном мире название глокализации, связанного с сохранением самобытности национальной культуры в условиях глобализации.

Универсализм и склонность к синтезу социогуманитарного знания в творчестве Кареева проявились в историко-типологических построениях и сравнительно-исторических исследованиях в применении не только к истории отдельных государств, но и государств разных типов. Всемирно-историческая точка зрения и принцип культурного универсализма объединяли его с выдающимися русскими современниками: Т. Н. Грановским, Б. Н. Чичериным, А. С. Лаппо-Данилевским, М. М. Ковалевским, П. Г. Виноградовым. С позиции всемирно-исторической точки зрения истории отдельных стран или народов рассматривались в ходе всемирной истории как части этого целого, а также в качестве последовательных моментов единого процесса.

В качестве автора семитомного труда (в девяти книгах) Кареев представил историю Западной Европы в Новое время как нечто единое, целое и общее, не разделенное на истории отдельных народов и обособленных эпох, как именно то общее, что из истории многих народов де­лает одну историю и связывает частные эпохи в единый большой отдел всемирной истории. Исследователь сумел показать, что в западноевропейском историческом мире, состоящем из обособленных государств, развитие стран и народов совершалось приблизительно по одному и тому же пути. В данном случае подход Кареева близок к взгляду С. М. Соловьева, призывавшего не делить, не дробить историю на отдельные части, но соединять их, следить преимущественно за связью явлений, за непосредственной преемственностью форм, не разделять начал, а рассматривать их во взаимодействии, стараться объяснить каждое явление из внутренних причин, прежде чем выделить его из общей связи событий [Соловьев 1993: 8]. В этой связи Кареев подчеркивал условность академического деления всемирной истории на древнюю, среднюю, новую и новейшую. В научном плане ему представлялась предпочтительной хронологическая схема географа Льва Мечникова, в построении которой всемирная история делилась на три больших периода цивилизаций: речной, морской и океанический. Новое время открывало океанический период всемирной истории, охватывающий весь земной шар, период начала океанической цивилизации отождествлялся с Великими географическими открытиями конца XV – начала XVI в.: открытием морских путей в Индию, Америку, первым кругосветным плаванием [Кареев 2011: 7, 21, 22].

Всемирно-историческая точка зрения отразилась в кареевском подходе, рассматривающем историю Средневековья и Нового времени не только как совокупность частных историй, то есть историй отдельных наций и государств, но и как историю одного западноевропейского общества, одной западноевропейской цивилизации. Для подобного взгляда на исторический процесс есть основания: средневековая западноевропейская цивилизация, по оценке Кареева, имеет три источника: один – в цивилизации античного мира, в Римской империи, другой – в идеях и учреждениях христианства и, наконец, третий – в том, что принесли с собой новые народы – германцы, появившиеся на исторической сцене. Из взаимодействия этих трех начал произошла вся средневековая цивилизация, переработавшая в своих социальных и культурных формах и соединившая воедино самые разнородные элементы. Западноевропейская гражданственность и образованность имели общее происхождение – в западной Римской империи, в христианстве и в германском быту, затем они приняли формы феодализма и католицизма, феодализм и католицизм легли в основу всего быта Западной Европы, в основу жизни общественной и государственной, правовой и хозяйственной, в основу духовной культуры, морали и всего миросозерцания. Развитием и господством феодальных и католических воззрений и отношений характеризуется социальная и культурная стороны всей истории Западной Европы в средние века.

Обобщая культурные и социальные факты средних веков, Кареев пришел к заключению, что в понятиях католицизма и феодализма заключается и сосредоточивается вся бытовая история европейского Запада в течение нескольких столетий. Культурно-социальные принципы и интересы, связанные с ними идеи и учреждения средневекового общества воплощались именно в данных понятиях и отношениях. В связи с ними находились важнейшие исторические движения средних веков и Нового времени, в то же время ими определялось также индивидуальное существование людей. Важное значение католицизма и феодализма в жизни Западной Европы объяснялось тем, что первый накладывал печать на всю духовную культуру средних веков, а второй характеризовал всю ее социальную организацию. С одной стороны, культурная сфера находилась под влиянием феодальной организации, с другой – область политических и социальных отношений испытывала на себе воздействие идей католицизма, в результате происходило своеобразное сочетание и взаимодействие католических и феодальных воззрений и отношений. Понятия католицизма и феодализма обусловили применение Кареевым к средневековой истории теоретического воззрения, в соответствии с которым существенное в жизни народов проявляется в их идеях и учреждениях: в последних формулируются и воплощаются принципы и интересы, благодаря которым возникает мотивация в жизни и деятельности отдельных личностей, общественных классов, сословий, партий и иных социальных и политических групп, наконец, наций, государств и даже целых исторических миров вроде западноевропейского [Кареев 1914: 1, 10, 23, 24, 245].

Основные явления западноевропейской культурной и социальной жизни, представленные Кареевым на примере национальных историй Франции, Англии, Германии, Италии, рассматривались с точки зрения их общеевропейского значения и со стороны их значения для общей культурно-социальной истории. Русский ученый сформулировал взгляд на единство западноевропейской истории. С точки зрения всемирно-исторической западное средневековье подготовило романо-германские народы к ведущей роли. Средние века на Западе были веками обособленности, когда вырабатывались своеобразные формы духовного и общественного быта, формы, начавшие разрушаться, но и в разрушении своем составившие материал для новой постройки. Историческое построение Кареева сводилось, во-первых, к репрезентации внедрения феодализма в областях государства, права, народного хозяйства средних веков. С другой стороны, католицизм, рассматриваемый с точки зрения культуры, представлен целым миросозерцанием, охватывавшим, кроме самой религии и философии, и науку, и мораль, и политическую теорию средневекового общества. В отличие от средних веков Новое время в западноевропейской цивилизации, по оценке Кареева, отличалось преобладанием универсального над местным, история принимала все более и более универсальный характер. Новая западноевропейская история представлена Кареевым главным образом как история учреждений и идей, история социального строя и духовной культуры народов Западной Европы в Новое время.

Всемирно-историческая точка зрения, по Карееву, имеет свои научные основания. Источником всего культурного богатства истории является деятельность людей: отдельные акты их мышления, языка, работы, взаимных договоров, проявлений умения внушать, возможности властвовать, способности повиноваться. Единственными реальными существами, действующими в истории, являются люди, отдельные личности, соединенные в общества и поставленные в определенные месологические (природные и культурные) условия. Человеческое общество есть не отдельное существо, а именно система, в которой отдельные существа, люди, связаны в одно целое. Процессы, совершающиеся в реальных системах, отличаются от процессов, наблюдаемых в отдельных предметах или существах. Исторический процесс совершается не в отдельном существе, а в социальной системе, не в личности, а в коллективе. Главные особенности комплекса экономических, технических, социальных, юридических, политических форм и традиций народа обусловлены условиями жизни страны. В то же время многое в жизни народов является результатом внешних влияний со стороны других народов. В данном случае Кареев, несомненно, подразумевал и поддерживал позицию С. М. Соловьева и особенно В. О. Ключевского.

В схеме истории Кареева в качестве важнейшего синтезирующего субъекта выступает человеческая личность, на которую оказывают влияние перечисленные три категории условий. Личность формируется под влиянием внутренних при-рожденных свойств (органические условия), а также извне в условиях окружающей природы (неорганические) и существующих культурно-социальных форм (надорганические). Все указанные условия, в которые поставлено человеческое общество, придают цельность его истории. Но это не все: географическая, культурная и социальная связи заставляют людей постоянно влиять друг на друга, и поступки одних участвуют в мотивации воли других самыми разнообразными способами. Все это создает единство жизни народа и цельность надорганической среды, в которой он живет [Кареев 1887: 53].

Восприятие целостности мира в историологии Кареева проявилось в осмыслении понятия интернациональные системы. Современность русского ученого последних десятилетий XIX – начала ХХ в. отражала реалии условий, которые в современной глобалистике получили название «фундаментальная глобализация». Размышления основателя «Ecole Russe» заключались в следующем. Если в начале истории господствовала полная разобщенность отдельных человеческих обществ, то в современных условиях интернациональные процессы охватили все: страны, народы и государства земного шара. В каждом народе совершается свой внутренний процесс, в котором проявляется определенное единство: отдельные части находятся в зависимости от истории целого. В то же время отдельные народы или государства сами образуют своего рода составные части более обширных и интернациональных систем. Народы и государства – это системы, состоящие из разных комбинаций, причем системы эти являются самостоятельными. Процессы, происходящие внутри таких систем как целых, определялись как интранациональные, а процессы, выходящие за их границы и охватывающие несколько целых, – интернациональные. Данные системы образовались вследствие того, что между отдельными народами и государствами складывались разнообразные и постоянные отношения. Это прежде всего международные взаимоотношения и взаимодействия государств, которые могут регулироваться посредством договоров (политических, дипломатических, торговых, коммерческих и др.), союзов, коалиций, войн, изменения государственных границ, политической гегемонии, таможенных мероприятий и пр. Подобный интернационализм в смысле тех отношений, которые образуются между государствами как отдельными организованными целыми, иногда получает всемирный характер. Некоторые организации даже носят соответствующие названия (например, всемирный почтовый союз).

Международные состояния не остаются неизменными в зависимости от перемен, происходящих внутри отдельных стран, и от возможных перегруппировок между самими же этими странами. Всякое последующее состояние вытекает, развивается или происходит из предыдущего либо путем постепенного накопления многих мелких изменений, либо вследствие крупных международных потрясений. Данные формы международных отношений регулируются международным правом. В интернациональной истории требуется установление причинных связей, поэтому она может быть предметом науки, ее изучение должно руководствоваться научными принципами теории исторического процесса. В данном подходе Кареев, по сути, предвосхитил появление научного направления, получившего в ХХ в. название глобалистика.

Образование больших народов и государств было не чем иным, как национальной и политической интеграцией, сопровождаемой интеграцией экономической и культурной. Сам процесс не останавливался на образовании национальных и политических целых, культурное и государственное объединение продолжалось и далее. В интернациональной жизни проявлялись подражание, заимствования. Так, Римская империя формировалась в результате последовательного собирания разных стран и племен в более обширные объединения, эллинизация на Востоке, романизация на Западе были культурным дополнением к указанной политической интеграции. Существование мировых религий – один из показателей интернациональных процессов истории. При этом следует учитывать, что в каждый данный момент все человечество, отдельные части света, отдельные исторические миры представляют собой непохожие друг на друга картины то большей разрозненности, то, наоборот, большей связности. Как процесс интеграция усиливается, но временами наблюдаются рецидивы к разрозненности, повторяющиеся не только в интранациональной, но и в интернациональной истории. В процессе интеграции универсальным, мировым становится культурный интернационализм как результат влияния одних народов на другие. Культурные формы могут переходить от народа к народу, более того, существовать после исчезновения народа с исторической сцены (например, финикийский алфавит). Народы вообще могут быть наследниками других народов по отношению к тем или иным элементам культуры. Получая извне культурное наследство, народ и сам передает нечто другим народам. Место каждой нации и каждого государства во всемирно-историческом процессе определяется тем, когда нация или государство вступают в общение с другими, а роль народов в этом процессе – тем, что они сами дали другим [Кареев 2000: 194–198, 203].

Интернациональная интеграция происходит не только на уровне государств и народов. Подданные отдельных государств могут вступать между собой в разнообразные взаимодействия и взаимоотношения, организоваться для осуществления определенных целей (общей идеологии, например). В качестве иллюстрации может служить духовенство всех стран вследствие одинакового воспитания и образования, внедрения в индивидуальные умы одних и тех же идей, настроений, стремлений. Общая идеология и тождественные задачи объединяют также политические организации в разных странах (например, лозунги социал-демократии). Аналогичные процессы происходят в научной сфере. Ученые разных стран изучают одни и те же книги, усваивают одни и те же понятия и формулы, пользуются одними и теми же методами. На основе общих стремлений создаются (нередко помимо, а то и вопреки публичной власти) международные организации, состоящие из членов, принадлежащих к разным нациям и государствам. Научная деятельность и ее результаты являются частью человеческой деятельности, образующей историю. В истории научной деятельности происходили интернациональные взаимодействия и преемственность. Знания, возникшие в одной стране, воспринимались и дополнялись новыми в другой, откуда переходили в третью (преемственность), причем одновременно ученые разных стран обменивались своими открытиями, оказывали взаимное влияние своими теориями. Аналогичные общие явления наблюдались также в областях искусства и литературы. В этом проявлялась интернациональная преемственность в истории разного рода человеческой деятельности и ее результатов, составляющих содержание культуры. Конечно, не все, что называется культурой, в одинаковой мере доступно такой интернационализации, но то, что доступно, делается достоянием многих народов. На этой основе создаются интернациональные традиции, обнаруживающие необычайную живучесть в разных областях жизни.

Идея знаменитой в ХХ в. французской школы «анналов», выраженная в формуле «глобальной» («тотальной») истории (М. Блок, Л. Февр, Ф. Бродель), значительно ранее высказывалась Н. И. Кареевым, который разделял понятия «общая» и «специальная» история. Взгляд русского ученого воспринимал общую историю не как механическое соединение специальных историй религии, философии, науки, литературы, государства, права, народного хозяйства, а как историю самого общества, в котором одновременно существуют все сферы человеческой жизнедеятельности. Причем своего рода синтезирующим элементом выступает история личности, через которую, в которой и для которой в равной степени все это существует.

Основной вопрос истории: куда идет человечество с самого начала исторической жизни – подразумевает другой: осуществляет ли история идеалы человека? Центр истории – реальная личность, творящая историю. Все в истории существует через нее, в ней и для нее: все виды социальной жизни суть только разные системы отношений между личностями. Как уже было сказано, человеческое общество есть не отдельное существо, а система, в которой отдельные существа, люди, связаны в одно целое.

Отдельными личностями ставятся новые задачи для достижения определенной цели, происходит поиск, предпринимаются опыты, пробы, производятся исследования – все это особенно характерно для техники и науки. Пароходы, локомотивы, автомобили, аэропланы, дирижабли были созданы творческим гением, определенными людьми, задавшимися мыслью о механическом передвижении по воде, суше и воздуху. Гребные и парусные суда никогда сами собой не превратились бы в пароходы, как из простых повозок само собой никогда не вышло бы автомобилей, а воздушные змеи для детской забавы не превратились бы в аэропланы. Научные открытия делались сознательно и целенаправленно усилиями индивидуальной мысли, а не были результатом безличной общественной эволюции. Историческое развитие личности подняло Запад в эпохи Возрождения и Реформации. История западной Европы в Новое время, где личное начало получило наиболее широкое развитие, не только выработала высокую культуру, превосходящую своим общечеловеческим характером все предшествующие цивилизации, но совершила еще множество технических открытий, изобретений и усовершенствований, которым суждено было улучшить материальный быт всего человечества: технический прогресс Западной Европы был создан также благодаря развитию европейской личности, с присущим высшим ступеням этого развития духом инициативы, изобретательности, творчества [Кареев 1893: 10, 21–22].

Кареев рассматривал историю общества в связи с условиями, которыми определялось в нем индивидуальное бытие человека в разных местах и в разные времена. В социальной и исторической жизни различаются обособленные по своему содержанию и по способам своего развития сферы (религия, философия, наука, литература, политика, народное хозяйство и т. п.), поэтому состояние или развитие каждой такой сферы может быть представлено отдельно. Тем не менее все перечисленные сферы существуют не сами по себе, а в общественной жизни в целом, находясь между собой в определенных взаимоотношениях. Например, изменения в экономической сфере отражаются и в политике, и в праве, и в морали, в то же время идейные изменения не проходят бесследно для истории государственных учреждений, правовых норм, социально-экономических отношений или для истории литературы и искусства. Социальная история, находясь в тесной связи с историей идей, то есть с историей религии, морали, философии и науки, дававших толчок тем или иным общественным стремлениям, была в свою очередь во взаимодействии с историей политической. Каждая специальная история изображает какое-либо одно частное развитие и только через призму данного развития рассматривает эволюцию самого общества и другие частные эволюции. Репрезентация отдельной сферы культурно-социального быта может иметь сама по себе большое значение, однако не представлять серьезного интереса в контексте всей совокупности явлений духовной и общественной жизни народов.

Таким образом, точка зрения Кареева сводилась к заключению: история возникает не из простого соединения историй специальных, а из такого их сочетания, при котором все слишком специализирующее отдельные стороны общественного бытия затушевывается. «Общий» историк не может и не должен вносить в свое изображение прошлого все то, что вносят в свои исторические представления «специальные» историки литературы или права, церкви или искусства, философии или хозяйственного быта, политических учреждений или науки. Историк будет пользоваться фактами той или иной специальной истории, когда в них особенно рельефно выражается эпоха или когда они имели особое влияние на всю общественную эволюцию, потому что для него важны литературные или юридические явления, церковные или эстетические факты и т. п. не сами по себе, а как частные отражения общего состояния общества, не как звенья в процессе литературных, правовых, религиозных, художественных изменений, а как факторы всей общественной эволюции. Историк стремится найти и определить общую основу фактов, относящихся к разным сферам жизни, то общее русло, по которому совершается течение отдельных элементов культурно-социальной среды. Что касается историков, рассматривающих общую эволюцию через призму эволюций частных, то в данном случае они будут различным образом представлять общий фон общественной жизни в данное время: для историка литературы он будет иным, чем для историка права. Обязанность «общего» историка в том и заключается, чтобы привести к одному знаменателю особые точки зрения специалистов по литературе и праву, по церковной или художественной истории, по политической экономии или философии и представить общую основу всего разнообразия исторической жизни. Отношение специальной истории к общей определяется местом и значением данной частной эволюции в эволюции общей и значением одной для другой в данное время и в данном месте [Кареев 1914: 25–27, 416].

В качестве примера всесторонней репрезентации исторического процесса (если использовать терминологию анналистов, «тотальной», «глобальной») можно представить фундаментальную «Историю Западной Европы в новое время» Кареева, над подготовкой которой исследователь, по его собственному признанию, работал более полутора десятков лет. Впоследствии по каждому тому было сделано еще специальное Resume. Предмет «Истории Западной Европы…» составляет анализ социальных, культурных, политических отношений в исторической жизни западноевропейских народов. Внутренние отношения отдельных государств, наций, народов, взятые в их политическом, экономическом и идеологическом аспектах, дополнены (в ограниченном объеме) проблематикой, связанной с историей международных отношений, внешней политики, дипломатии, войн. В «Истории Западной Европы в новое время» Кареева объектом исследования стала не только Западная Европа, но и мировая история. Автор исследования раскрывал явления, общие для каждой отдельной страны, характеризующие изменения в политической, экономической, умственной истории (по терминологии автора, в современной терминологии – интеллектуальной истории. – Ю. В.), социальной истории. Среди значимых для мировой истории общественных движений рассмотрен комплекс политических, национальных и социальных движений. Там, где было уместно и важно, например в истории XIX в., Кареев как автор исторического сочинения использовал факты из истории естествознания, поскольку оно влияло на общее миросозерцание (например, теория Дарвина), материалы о литературных явлениях, поскольку последние имели значение для своего времени (например, романтизм, социальный роман, натурализм), факты из истории социальных наук.

Помимо специальных наук особое место Кареев отводил философии как области духовного творчества, создающего с реальным миром фактических отношений (который составляет главный предмет общей истории) особый идеальный мир представлений, настроений и стремлений. Истории философии и религии он посвятил отдельные главы, руководствуясь тем, что философия и религия служат выражением общего миросозерцания эпохи и отражением общих ее настроений и стремлений. По мнению Кареева, то, что в наукe, литературе и искусстве дается из миро- или жизнеописания разрозненным, в виде частных научных истин или художественных образов и символов, в религии и философии сводится к цельности и единству. Данное обстоятельство обусловливает значимость для общего историка религии в отношении таких эпох, как средние века или Реформация, философии – для новейшего времени [Он же 1910: IХ–ХI, ХIII].

Важным аргументом в обосновании глобальной (тотальной) истории Кареев рассматривал то обстоятельство, что в реальной действительности одновременно существуют, по терминологии русского исследователя, событийная, прагматическая и культурная история как эволюция общественного быта. Всемирно-историческая точка зрения, по Карееву, являлась основой культурной истории. То, что делают люди, называется прагматикой, как они это делают – культурой. Синтетическая точка зрения не оставляет сомнений в ответе на вопрос, где искать источники исторических перемен: в человеке или вне человека. Ответ ясен: и здесь, и там, причем в человеке это не только работа мысли, создающая новые идеи, а вне человека не одни лишь производственные отношения, определяющие хозяйственный быт. Люди во всей полноте их природы и окружающая среда во всей совокупности ее отдельных сторон находятся между собой в постоянном взаимодействии: люди меняются независимо от совершающегося в них органического процесса, под влиянием среды (особенно надорганической), одновременно и в среде независимо от естественных условий происходят перемены по человеческой инициативе [Кареев 1893: 5–6, 20–21; 2000: 17, 19, 165, 170–171].

В сущности, по Карееву, в истории нет двух параллельных процессов – прагматического и культурного, есть один исторический процесс – культурно-прагматический, в котором происходит взаимодействие всех сторон и элементов исторического процесса. События и быт, человеческие действия и формы жизни есть две стороны одного и того же процесса, находящиеся между собой во взаимодействии, причем одна сторона представляется как последовательность прагматических фактов (событий, происшествий, отдельных поступков и целых движений), находящихся между собой в причинной связи, то есть связанных между собой как причины и следствия, а другая сторона рассматривается как последовательность фактов культурных и социальных, соединенных между собой отношениями эволюционными, то есть развивающимися одни из других, представляющих собой лишь разные моменты в развитии одних и тех же явлений. Взаимодействие между этими двумя сторонами истории заключается в том, что человеческая деятельность, выраженная в прагматических фактах (то есть в исторических событиях и общественных движениях), обусловлена определенными обстоятельствами культурного и социального свойства. С другой стороны, прагматические факты вызывают изменения в формах культурного и социального быта, в свою очередь зависящего от прагматической стороны истории. Так, история крестовых походов есть история прагматическая, в которой связаны отдельные моменты как причины и следствия. Но в этой истории событий, совокупность которых составляли крестовые походы, важно обратить внимание на культурные и социальные условия, породившие эти походы, то есть на условия католико-феодального быта. Лишь тогда получится полная репрезентация данного предмета, когда в расчет будут приняты культурно-социальные результаты этого прагматического движения, результаты в определенных изменениях быта. С другой стороны, трансформация католико-феодального общества в общество Нового времени относится к истории культурно-социальной, в которой отдельные стадии общественного развития представляются как развившиеся из других. Но данная трансформация имела свои причины в конкретных событиях, в реальных движениях, происходивших в отдельных слоях общества или в целых нациях, в известных поступках отдельных личностей и имела свои прагматические следствия, вызывая новые и новые поступки, события и движения. Одним словом, прагматические факты, образованные по принципу причинности, и ряды фактов культурно-социальных, основанные на идее развития (эволюции), в историческом процессе постоянно переплетаются между собой. Иначе говоря, человеческие деяния и события, идущие своим чередом, и формы быта, следующие одни за другими своим же порядком, находятся еще и во взаимодействии: факты прагматические, кроме причин и следствий в области таких же прагматических фактов, находятся под влиянием условий и участвуют в создании результатов культурно-социальных, а культурно-социальные факты, помимо принадлежащей им эволюционной связи, имеют еще каузальную связь с фактами прагматическими, порождаясь ими как их следствия, порождая их как их причины. Таким образом, по заключению Кареева, если историк представляет историю общества, состоящего из отдельных действующих в нем личностей с определенным мирoвоззрением и строем, то лучше всего он решит свою задачу, когда изобразит взаимодействие прагматизма с культурой и социальной организацией, взаимодействие многогранных видов и форм человеческой деятельности (в контексте ее условий и результатов) и духовно-общественной среды с присущими ей мотивами и вырабатывающимися в ней следствиями человеческой деятельности [Кареев 1914: 20–22].

Глобально-системный подход к исследованию исторической эволюции в период третьего эпометаморфоза, представленный в концепте всемирно-исторической точки зрения в историологии Н. И. Кареева, предвосхищал процесс осмысления глобализации общественного развития, ставший характерной чертой развития человечества во второй половине ХХ в.

Кареев Н. Основные вопросы философии истории. Ч. 1. Сущность и задачи философии истории. 2-е изд. СПб., 1887. (Kareev N. Main questions of philosophy of history. Part 1. Essence and problems of philosophy of history. 2nd ed. St. Petersburg, 1887).

Кареев Н. Философия культурной и социальной истории Нового времени (1300–1800). Введение в историю XIX века (Основные понятия, главнейшие обобщения и наиболее существенные итоги истории XIV–XVIII веков). СПб., 1893. (Kareev N. Philosophy of cultural and social history of Modern times (1300–1800). Introduction to history of the 19th century (Basic concepts, major generalizations and the most essential results of history of the 14–18th centuries). St. Petersburg, 1893).

Кареев Н. И. История Западной Европы в новое время: в 7 т. Т. 6. Ч. 2. СПб., 1910. С. IХ–ХI, ХIII. (Kareev N. I. History of Western Europe during modern times: in 7 vols. Vol. 6. Part 2. St. Petersburg, 1910. Pp. 9–11, 13).

Кареев Н. И. Историческое миросозерцание Грановского / Н. И. Кареев // Собр. соч.: в 2 т. Т. 2. СПб., 1912. (Kareev N. I. Granovsky’s historical worldview / N. I. Kareev // Collected works: in 2 vols. Vol. 2. St. Petersburg, 1912).

Кареев Н. И. История Западной Европы в новое время: в 7 т. Т. 1. 5-е изд. СПб., 1914. (Kareev N. I. History of Western Europe during modern times: in 7 vols. Vol. 1. 5th ed. St. Petersburg, 1914).

Кареев Н. Историка (Теория исторического знания). 2-е изд. СПб., 1916. (Kareev N. Historical science (Theory of historical knowledge). 2nd ed. St. Petersburg, 1916).

Кареев Н. И. Историология (Теория исторического процесса) // Социология истории Николая Кареева: сб. / под ред. А. О. Бороноева, В. В. Козловского, И. Д. Осипова. СПб. : Изд-во СПбУ, 2000. (Kareev N. I. Historiology (Theory of historical process) // Nikolay Kareev’s sociology of history: Collected works / Ed. by A. O. Boronoev, V. V. Kozlowski, I. D. Osipov. St. Petersburg: SPBU, 2000).

Кареев Н. И. Общий ход всемирной истории: Очерки главнейших исторических эпох. М., 2011. (Kareev N. I. General course of the world history: Essays of the major historical epochs. Moscow, 2011).

Соловьев С. М. Соч.: в 18 кн. Кн. 1. М., 1993. (Solovyev S. M. Collected works: in 18 books. Book 1. Moscow, 1993).

Чумаков А. Н. Глобализация. Контуры целостного мира. М., 2005. (Chumakov A. N. Globalization. Contours of the complete world. Moscow, 2005).