СУБСТАНЦИЯ (лат. siibstantia — сущность) — материя в аспекте внутреннего единства всех форм ее саморазвития, всего многообразия явлений природы и истории, включая человека и его сознание, и потому фундаментальная категория научного познания, теоретического отражения конкретного (Абстрактное и конкретное). В истории философии первоначально субстанция понимается как вещество, из которого состоят все вещи. В дальнейшее, в поисках основания всего сущего, субстанцию начинают рассматривать как особое обозначение Бога (схоластика), что ведет к дуализму души и тела.
Последний — своеобразное выражение несовместимости теологического и научного мышления. В новое время наиболее остро проблема субстанции была поставлена Декартом. Преодоление дуализма на путях материалистической философии осуществил Спиноза, который. считая протяженность и мышление атрибутами единой телесной субстанцией, рассматривал ее как причину самой себя. Однако Спиноза не сумел обосновать внутренней активности, «самодеятельности» субстанции. Эта задача была решена (хотя и непоследовательно) в нем. классической философии. Уже Кант понимает субстанцию как «то постоянное, лишь в отношении с которым можно определить все временные явления».
Однако субстанция трактуется им субъективно, как априорная форма мышления, синтезирующего опытные данные. Гегель определяет субстанцию как целостность несущественных, изменяющихся. преходящих сторон вещей, в которых она «открывается как их абсолютная отрицательность, т. е. как абсолютная мощь и вместе с тем как Богатство всякого содержания», «существенную ступень в процессе развития идеи» (человеческого познания), «основу всякого дальнейшего подлинного развития». С этим связано понимание субстанции одновременно и как субъекта, т. е. как активного самопорождающего и саморазвивающегося начала.
Вместе с тем субстанция рассматривается Гегелем идеалистически, лишь в качестве момента развития абсолютной идеи. Марксистская философия критически перерабатывает эти идеи с точки зрения материализма. субстанция понимается здесь как материя и одновременно как «субъект» всех своих изменений, т. е. активная причина всех собственных формообразований, а потому она не нуждается в извне привходящей деятельности особого, отличного от нее «субъекта» (Бога, духа. идеи, «я», сознания, экзистенции и т. д.).
В понятии субстанции материя отражена не в аспекте ее противоположности сознанию, а со стороны внутреннего единства всех форм ее движения, всех различий и противоположностей, включая и противоположность бытия и сознания. Анти-субстанциалистская позиция в философии отстаивается неопозитивизмом, который объявляет субстанцию мнимой и потому вредной для науки категорией. Отказ от категории субстанции утрата «субстанциальной» точки зрения ведет теорию па путь разложения, бессвязного эклектизма, формального объединения несоединимых взглядов и положений, представляет, по выражению К. Маркса, «могилу науки».
Монизм (от греч. «монос» — один) в основе всей действительности ищет и усматривает одно начало. Монизм может быть материалистическим, когда он единой основой (первопричиной) видит материю, или идеалистическим, когда такой единой основой провозглашает дух (идею, чувства). Материалистическим монизмом является философия Ван Чуна, Демокрита, Эпикура, Лукреция Кара, французских материалистов XVIII в., Фейербаха; марксизм, позитивизм. Идеалистический монизм наиболее последовательно выражен в философии Платона, Юма, Гегеля, Владимира Соловьева, современного неотомизма, теизма.
Существует как материалистический, так и идеалистический монизм. Наиболее последовательным направлением идеалистического монизма является философия Гегеля. Монизм — учение о всеединстве. Наивный монизм, — пер во вещество вода (Фалес). Признание одной субстанции, например: монизм божественной субстанции (пантеизм); монизм сознания (психологизм, феноменализм); монизм материи (материализм).
Дуализм (от лат. «duo» — два) — это мировоззрение, которое видит в мире проявление двух противоположных друг другу начал (факторов), борьба между которыми и создает все то, что есть в действительности. В этой неразрывной двоице могут быть различные начала: Бог и Мир; Дух и Материя; Добро и Зло; Белое и Черное; Бог и Дьявол; Свет и Тьма; Инь и Ян; Мужское и Женское и так далее. Дуализм присущ многим философам и философским школам. Он занимает важное место в философии Декарта, Спинозы, Кьеркегора, современных экзистенциалистов. Его можно обнаружить у Платона, Гегеля, в марксизме (Труд и Капитал) и у многих других философов.
Дуализм служит философской основой теории психофизического параллелизма. Учение Декарта о двух независимых друг от друга субстанциях — протяженной и мыслящей. Декарт разделил мир на два рода субстанций —духовную и материальную. Материальная делима до бесконечности, а духовная неделима. Субстанция обладает атрибутами — мышлением и протяженностью, прочие производны от них. Так, впечатление, воображение, желание — модусы мышления, а фигура, положение — модусы протяженности. Духовная субстанция имеет в себе идеи, изначально ей присущие, а не приобретенные в опыте.
Плюрализм (от лат. «pluralis» — множественный, много) — признает существование в мире много взаимодействующих факторов и начал. Само слово «плюрализм» применяется для описания разных областей духовной жизни. Плюрализмом называют право одновременного существования многих вариантов политических взглядов и партий в одном и том же обществе; правомерность существования разных и даже — противоречивых друг другу мировоззрений, мировоззренческих подходов и тому подобное.
Точка зрения плюрализма лежала в основе методологии Г. Лейбница. Отвергая представление о пространстве и времени как о самостоятельных началах бытия, существующих наряду с материей и независимо от нее, он рассматривал пространство как порядок взаимного расположения множества индивидуальных тел, существующих вне друг друга, а время — как порядок сменяющихся друг друга явлений или состояний.
Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:
Изучая проблему бытия, Декарт пытается вывести базовое, основополагающее понятие, которое бы характеризовало сущность бытия. В качестве такового философ выводит понятие субстанции.
Субстанция — это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя.Таким качеством (отсутствие необходимости для своего существования ни в чем, кроме самого себя) обладает только одна субстанция и ею может быть только Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего.
Будучи Творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстанций. Сотворенные Богом субстанции (единичные вещи, идеи) также обладают главным качеством субстанции — не нуждаются в своем существовании ни в чем, кроме самих себя. Причем сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции — Богу они производны, вторичны и зависят от него (поскольку сотворены им).
Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода:
При этом выделяет коренные свойства (атрибуты) каждого рода субстанций:
• протяжение — для материальных;
• мышление — для духовных.
Это значит, что все материальные субстанции обладают общим для всех признаком — протяжением(в длину, в ширину, в высоту, вглубь) и делимы до бесконечности.
Все же духовные субстанции обладают свойством мышленияи, наоборот, неделимы.
Остальные свойства как материальных, так и духовных субстанций производны от их коренных свойств (атрибутов) и были названы Декартом модусами.(Например, модусами протяжения являются форма, движение, положение в пространстве и т. д.; модусами мышления — чувства, желания, ощущения.)
Человек, по мнению Декарта, состоит из двух, отличных друг от друга субстанций — материальной (телесно-протяженной) и духовной (мыслящей).
Человек — единственное существо, в котором соединяются и существуют обе (и материальная, и духовная) субстанции, и это позволило ему возвыситься над природой.
В целом учение Декартао субстанцииможно выразить следующей схемой:
Исходя из того, что человек совмещает в себе две субстанции, следует идея дуализма(двойственности) человека.
С точки зрения дуализма Декартом решается и «основной вопрос философии»: спор о том, что первично — материя или сознание, бессмыслен. Материя и сознание соединяются только в человеке, а поскольку человек дуалистичен (соединяет в себе две субстанции — материальную и духовную), то ни материя, ни? сознание не могут быть первичны — они существуют всегда и являются двумя различными проявлениями единого бытия.
При изучении проблемы познанияособый акцент Декарт делает на научном методе.
Суть его идеи в том, что научный метод, который применяется в физике, математике, иных науках, практически не имеет применения в процессе познания. Следовательно, активно применив научный метод в процессе познания, можно значительно продвинуть вперед сам познавательный процесс (по Декарту: «превратить познание из кустарного промысла в промышленное производство»). В качестве данного научного метода предлагается дедукция(но не в строго математическом смысле — от общего к частному, а в философском).
Смысл философского гносеологического метода Декарта в том, что в процессе познания опираться только на абсолютно достоверные знания и с помощью разума, используя полностью достоверные логические приемы, получить (выводить) новые, также достоверные знания. Только используя дедукцию как метод, по мнению Декарта, разум может достичь достоверного знания во всех сферах познания.
Также Декарт при использовании рационалистическо-дедуктивного метода предлагает применить следующие приемы исследования:
• допускать при исследовании в качестве исходных положений только истинное, абсолютно достоверное, доказанное разумом и логикой, не вызывающее никаких сомнений знание;
• сложную проблему расчленять на отдельные, более простые задачи;
• последовательно переходить от известных и доказанных вопросов к неизвестным и недоказанным;
• строго соблюдать последовательность, логическую цепь исследования, не пропускать ни единого звена в логической цепочке исследования.
Одновременно Декарт выдвигает учение о врожденных идеях.Суть данной теории в том, что большинство знаний достигается благодаря познанию и дедукции, однако существует особый род знаний, который не нуждается ни в каких доказательствах. Данные истины (аксиомы) изначально очевидны и достоверны. Подобные аксиомы Декарт именует «врожденными идеями», которые существуют всегда в разуме Бога и разуме человека и передаются из поколения в поколение.
Данные идеи могут быть двух видов:
Примероммогут служить следующие:
• врожденных понятий — Бог (существует); «число» (существует), «воля», «тело», «душа», «структура» и т. д.;
• врожденных суждений — «целое больше своей части», «из ничего не бывает ничего», «нельзя одновременно быть и не быть». Декарт был сторонником не отвлеченного, а практического познания.
Целями познания, по Декарту, являются:
• расширение и углубление знаний человека об окружающем мире;
• использование этих знаний для извлечения максимальной выгоды из природы для человека;
• изобретение новых технических средств;
• усовершенствование природы человека.
В качестве конечной цели познания философ видел господство человека над природой.
Вопросы к лекции:
1.Что такое эмпиризм?
2.Что является главным методом познания по Ф. Бэкону? Что такое индукция?
3.Какие пути познания выделял Ф.Бэкон?
4. Какие препятствия на путик познанию выделял Ф.Бэкон?
5. Какие базовые понятия ввел Рене Декарт?
6. В чем заключается учение Декарта о субстанциях?
7. Какой метод Декарт выделял в качестве основополаающего?
Дата добавления: 2016-04-11 ; просмотров: 4396 ; ЗАКАЗАТЬ НАПИСАНИЕ РАБОТЫ
Лекция 3. Философское понимание мира.
1. Онтология как учение о бытии.
2. Различное понимание категории «бытие» в истории философии.
3. Бытие и небытие. Бытие, сущее, вещь.
4. Основные формы бытия. Принцип системности.
1. Принято считать, что мир представляет собой определенное единство, которое существует вечно (или очень длительное время), размеры которого бесконечны (или очень велики), и развитие которого имеет определенную внутреннюю логику и не подчиняется воли и сознанию человека. Возникает вопрос о том, как понимать данное единство? Ведь, если данный вопрос не пытаться решить, то в противоречивом состоянии оказываются все конкретные вопросы частных наук, а также жизненна позиция любого человека.
Для того чтобы сформировать подобное представление, в которое бы входили все отдельные предметы, и которое бы являлось предельно общим и достаточным для понимания всего мира как единого целого, необходимо особое понятие, не похожее на понятия о конкретных предметах и вещах. Такое представление в современной культуре обозначается понятием «картина мира». «Картиной мира» называется сложившаяся на конкретном этапе развития человечества совокупность представлений о структуре действительности, способах ее функционирования и изменения, сформировавшаяся на основе исходных мировоззренческих принципов и интегрирующая знания и опыт, накопленный человечеством. Различают религиозную, научную и философскую картины мира. В каждой из них выработано свое определенное основополагающее понятие, позволяющее видеть и понимать мир как единое целое. В религии подобным собирательным понятием выступает понятие «Бог», в науке к нему принято относить понятие «энергия», в философии единый, бесконечный и непреходящий характер мироздания принято обозначать термином «бытие».
Проблемы появления мира, его единую первооснову, границы мироздания, универсальность законов мирового развития в рамках философского знания изучает отдельный раздел, называемый онтологией. Отметим, что термин «онтология» употребляется впервые в произведениях Р. Гоклениуса и Хр. Вольфа (XVIIIв.).
Итак, онтология – это раздел философского знания, направленный на изучение фундаментальных, предельных оснований и структур бытия, выявляющий природу субстанции, а также анализирующий составляющие ее элементы.Онтологические вопросы включают в себя вопросы конкретных наук – физики, химии, астрономии, геологии, позволяющих понять устройство, происхождение и развитие мироздания. Однако онтологические вопросы к ним не сводятся и выходят за их рамки, пытаясь понять модель единой Вселенной, мира как целого. Это предполагает ответ на два важнейших вопроса: как понимать это единство мира и происходит ли оно из единого источника?
В ответе на первый вопрос «Как понимать субстанцию как прообраз единства мира?» в философии исторически сложились три точки зрения. Первая из них, самая древняя, восходит к ранней греческой философии (милетская школа) и отождествляет «субстанцию» с неким вещественным началом, от которого происходят все предметы в мире. Это вещественное начало получило в философии наименование «субстрата». Получалось, что субстанция есть тоже вещество, только самое глубинное из всех видов вещества. Таковы первоначала мира – воздух, вода, апейрон в милетской школе (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр), огонь у Гераклита. У Платона это получает выражение в идеи «материи-кормилицы», а у «великого систематизатора античной философии» Аристотеля это находит выражение в понятия «первой материи». Отождествление субстанции с субстратом – одно из главных в учении материализма, начиная от древних греков Демокрита и Эпикура и заканчивая современной материалистической «по духу» физикой, с ее проблемой поиска единого и неделимого, но все же физического начала.
Другая точка зрения полагает субстанцию не как некое материальное первоначало (субстрат), но как активное, волевое даже сознательное начало, которое является причиной самой себя, то есть не из чего не выводиться и не от чего не зависит. Самый яркий образ – это образ Бога в христианстве, который существует вечно и сам творит мир.
Существует и третья точка зрения на субстанцию. Она также имеет свои основания в древнегреческой философии, хотя по-настоящему раскрывается в философии Бенедикта Спинозы. Для него субстанция это то, что существует «само в себе и представляется само себя». Получалось, что субстанция независима от всех своих проявлений (модусов) иливещей, хотя и раскрывается через них и в них.
Интересно, что каждая из трактовок субстанции порождает свою модель понимания единства мира. Авторы учебника «Философия» под общей редакцией профессора В.В. Миронова выделяют несколько моделей понимания единства мира, среди которых следуют:
— мифопоэтическая модель единства мира (модель интуитивного осознания единства мира, выражающее подобное единство в эмоциональных, мифологических сюжетах);
— органицистская модель единства мира (модель, понимающая мира и его единство как прообраз живого организма);
— вещественно-субстратная модель (единство мира достигается через нахождение некоего общего субстрата – в физике – единого поля, в биологии – единого генетического кода всего живого, в технических науках – единой двузначной системы кодирования информации);
— функциональная модель (единство мира вытекает из наличия единых законов, например законов механики в физической теории И. Ньютона);
— генетическая модель (единство мира задается общими законами, общим субстратом и общей логикой процесса развития) 16 .
Отметим, что последняя, генетическая модель получает принципиально новое содержание в связи с активным становлением междисциплинарной науки о саморазвитии природы и общества – синергетики. Хотя о ней мы будем говорить в дальнейшем, все же отметим, что в рамках этой новой науки обосновывается мысль о том, что физические (термодинамические) и в более широком контексте все природные и социальные процессы являются самоорганизующимися и взаимосогласованными, даже, несмотря на их различия и противоречия. Получается, что при поверхностном взгляде общей направленности движения не видно, наблюдается лишь хаос, но при более глубоком рассмотрении начинает просматриваться единство логики движения.
С вопросом о сути субстанции связан и другой вопрос онтологии: происходит ли начало мира из единого источника, или данных источников несколько? По характеру ответов на данный вопрос все философские учения традиционно разделяются на монистические (монизм), исходящими из признания одного начала мира, дуалистические (дуализм), исходящими из признания двух начал мира, либо плюралистические (плюрализм), исходящие из признания множественности начал мира.
Отметим, что различные варианты решения второго вопроса находили и находят свое непосредственное преломление в области физических и астрономических теорий древности и в наши дни. Так, механическая картина мира, представленная, например, в физике И. Ньютона, является одним из вариантов монизма. Тоже можно сказать и про электромагнитную картину мира. Появление квантовой механики и теории относительности способствовали переходу физики на дуалистические позиции, что нашло выражение в так называемом «корпускулярно-волновом дуализме», в котором реальность рассматривается как порождение, с одной стороны вещества, а с другой стороны полей в разнообразных процессах их взаимосвязи. Открытие «темной энергии» как одного из фундаментальных оснований Вселенной, отвечающего за наличие в ней гигантских антигравитационных сил может считаться еще одним вариантом дуализма в онтологии.
2. Философские представления о бытии появляются гораздо раньше теоретического осмысления данной категории. Так, в древнеиндийской и древнекитайской философии развивались представления о целостности мироздания, первоосновах мира, утверждались или опровергались представления о естественных началах сущего – огне, воздухе, воде, свете, пространстве и времени. В философии Древней Греции досократического периода бытие отождествлялось с различными стихиями – водой (Фалес), огнем (Гераклит), воздухом (Анаксимен). У философа Анаксимандра первоосновой сущего выступал «апейрон». У Демокрита и Левкиппа развивались представления о бытии как состоящем из атомов. Однако, так или иначе, большинство мыслителей рассматривали бытие сквозь призму явлений чувственного мира, а нередко и отождествляли бытие с ними.
При подготовке второго вопроса следует обратить внимание на то, что в теоретической форме понятие «бытие» представлено впервые в учении элейской школы древнегреческим философом Парменидом. Бытие, с точки зрения Парменида, есть мысль, которая стоит за миром чувственных вещей. Бытие абсолютно и совершенно. Полагая, что бытие есть мысль, Парменид имеет в виду не мысль отдельного человека, а космический Разум, Логос, через который раскрывается содержание мира для человека.
У другого древнегреческого мыслителя Платона бытие предстает как множество умопостигаемых сущностей — идей. Он исходит из того, что мир чувственных вещей не есть мир истинно сущего: чувственные вещи непрерывно возникают и погибают, движутся и изменяются, в них нет ничего устойчивого, а значит и истинного. Подлинная сущность чувственных вещей, их причины должна быть вечной и неизменной, не подлежащей никаким переменам, и таковыми являются бестелесные нечувственные начала — идеи (эйдосы), постигаемые разумом.
Ученик Платона, Аристотель не соглашается с взглядами своего учителя, согласно которым идеи составляют особый, сверхчувствительный мир, законом которого подчиняется реальное бытие. Он считает, что если идеи и предшествуют чувственным вещам, то не по бытию, а только логически.
В средневековой философии детально разрабатывал учение о бытие Фома Аквинский. Для него бытие — это высшее начало, первое из созданий. Свойство «быть» приписывается как Богу, так и миру, но лишь по аналогии, поскольку Бог — само бытие, а мир только обладает бытием. Согласно Ф. Аквинскому, для того, чтобы что-то в мире появилось (в том числе и сам мир), необходим особый акт наделения бытием, исходящий от Бога.
В философии Нового времени интерес к проблеме бытия заметно снижается. На первое место выходят проблемы познания. Поэтому первооснова всего сущего, подлинного бытия усматривается в активности субъекта. Бытию отказывается в объективности. Оно становится субъективным и определяется человеческими способностями: воспринимать и действовать. Так Р. Декарт рассматривал бытие через призму рефлексивного анализа сознания, человеческого существования. Он считал, что можно сомневаться во всем: в существовании мира, Бога и т.д. Несомненно, только одно — то, что «я мыслю, следовательно, существую». Тем самым Декарт сделал бытием мысль, а творцом мысли объявил человека.
В немецкой классической философии наиболее полно проблема бытия исследована в философской системе Гегеля. Бытие рассматривается Гегелем как процесс, как развитие, как вечное становление. В XX веке происходит переориентация философского осмысления проблемы бытия с вопросов о его сущности, структуре, формах изменчивости, на бытие самого человека. Особенно ярко это отражается в философии экзистенциализма. Так немецкий философ М. Хайдеггер разделяет «бытие-в-мире» на «бытие-с» (другими) и «бытие самого себя». Если характеристика последнего – это «повседневность», «обыденность», то «бытие-с» обезличивает человека, имеет тенденцию превратить его в «такого как все». Сохранение своего «Я», искусство быть — вот та задача, которая стоит перед человеком.
3. Если попытаться суммировать многочисленные философские определения бытия, то, по мнению профессора Л.П. Станкевича, их можно свести к нескольким общим моментам:
1. Если окружающие нас предметы природы и культуры даны нам в повседневном опыте, то бытие непосредственно нам не дано и понять его можно только, когда мы выходим за пределы опыта и находим глубинные внутренние закономерности окружающего нас мира, которые стоят за данными нам непосредственным опытом вещами и событиями. В философии подобному состоянию соответствует термин «трансцендентное». Бытие как трансцендентность означает запредельный характер бытия, его невообразимость.
2. Если данные нам в опыте предметы и события преходящи, имеют начало и конец, то бытие вечно, не имеет начала и конца, поэтому вся действительность, окружающая нас, выходит из бытия и вновь возвращается к нему. Итак, помимо трансцендентности, бытие выступает как вечность.
3. Если предметы и события конечны, и мы можем определять их границы, то бытие безгранично, оно не начинается и не кончается нигде и в то же время охватывает эти предметы и события. Итак, бытие есть Абсолют. Абсолют всегда есть нечто «иное» того, что мы видим, он всегда устанавливает пределы, но сам всегда пребывает вне всяких пределов. Абсолютность бытия предполагает его бесконечность и безграничность, которые часто несопоставимы (например, движение по кругу может быть бесконечным, но не является безграничным).
4. Если предметы и процессы всегда имеют какую-то объективную причину, поддающуюся исследованию, то бытие является причиной самого себя и в этом отношении может считаться беспричинным, поскольку не имеет никаких внешних для себя причин. Бытие есть беспричинное или сверхпричинное.
5. Если предметы и события подчиняются определенным закономерностям, за пределы которых они не могут выйти, то бытие имеет свои собственные закономерности, которые определяют закономерности природы, общества и человека. При этом закономерности бытия – это высшие линии существования и развития. Выражаясь языком немецкого философа И. Канта можно сказать, что бытие ноуменально.
6. Если мир предметов и событий, данный нам в опыте, разнообразен и многосторонен, то бытие целостно в самом себе и едино. Оно содержит в свернутом, зародышевом виде все богатство порождаемого мира 17 . Таким образом, бытие целостно и едино.
Однако, для того, чтобы понимать что-либо, необходимо сравнить понимаемое с таким предметом, которым оно не является. В обычном мире подобная операция не вызывает труда, так как все вещи уникальны, но когда речь заходит о мире в целом, о бытии, мышление впадает в известную трудность – ведь как можно сравнивать мир с самим миром, тождественное с тождественным? А если нам не с чем сравнивать объект, то, как мы вообще знаем что-либо о нем? Определенным выходом в этой ситуации является соотнесение категории 18 «бытие» с такими категориями как «небытие», «существование» (сущее), «вещь».
Категории «бытие» и «небытие» являются взаимосвязанными. Первичное определение любой вещи или предмета – это указание на то, чем данный предмет не является. Вопрос в понимании указанной «не-явленности». Принято считать, что небытие (ничто) – это категория для обозначения того, чего нет, чего не существует. Все вещи и явления в мире рождаются из «небытия» и в «небытие» уходят. Уникальность каждой вещи в мире также является причиной ее исчезновения в «небытии» после разрушения или смерти. Для обоснования категории небытия как исходного пункта философствования профессор А.Н. Чанышев приводит ряд доказательств:
доказательство от времени: существование настоящего предполагает небытие будущего и прошлого;
доказательство от пространства: бытие вещи в том или ином месте предполагает отсутствие, небытие в другом месте;
доказательство от движения: движущееся тело есть там, где его уже нет, и его пока нет еще там, где оно еще есть;
доказательство от возникновения нового: всякое новое отсутствовало прежде, его не было в условиях, его породивших, а там, где новое появилось, прежде его не было;
доказательство от противоположностей: всякое явление имеет свою противоположность, бытие которого есть одновременно его небытие («добро» и «зло», «+» и «-», «движение» и «покой», «материя» и «сознание» и др.) 19 .
Вместе с тем все рассуждения относительно наличности небытия должны учитывать, что переход из бытия в небытие есть частный случай бытия в целом, а вернее — переход одной его формы в другую. То есть бытие абсолютно, а небытие относительно.
Категория «существование» (сущее) также является вторичной по отношению к категории «бытие». Если бытие отражает неизменность и бесконечность мироздания в целом, то «существование» («сущее») – это категория, отражающая факт наличия конкретного, единичного предмета. Существуют конкретные явления и процессы, которые со временем разрушаются. Таким образом, категория «существование» позволяет понять мир не только как единый, вечный, бесконечный и безграничный, но и как временный, имеющий границы и положение, взаимодействующий и многомерный.
«Cущее» как оборотная сторона бытия, характеризующая его изменчивость предполагает ограниченность, конечность, наличие отдельных состояний. Это означает, что сущее предстает как множество отдельных вещей. Появление понятия «вещь» очевидно, ведь помимо целостности и единства окружающего мира, человек всегда сталкивался с ним как множеством отдельных предметов и процессов, с первого взгляда не связанных между собой. В следующем вопросе мы вернемся к проблеме сопоставления бытия и вещи, единого и многого, целого и частей, а пока попытаемся дать определение понятию «вещь». Из всех доступных русскому читателю философских энциклопедических словарей за последние 30-40 лет наиболее удачным является определение понятия «вещь» в «Философском Энциклопедическом Словаре» под редакцией Л.Ф. Ильичева, П.Н. Федосеева, С.М. Москалева, В.Г. Панова. Итак, «вещь – это отдельный предмет материальной действительности, обладающий относительной независимостью и устойчивостью существования» 20 . Единственное, с чем нельзя до конца согласиться в этом определении, так это с тем, что вещь обязательно есть предмет материальной, а не скажем идеальной действительности. Ведь тогда, в противоречивом положении оказываются все феномены духовной жизни человека и общества, равно как и само «общество». Однако можно задать вопрос – а как вообще мы отличаем вещи, на основании каких признаков отличаем их друг от друга? Традиционно, в философии определенность каждой вещи задается четырьмя ее характеристиками:
— структурностью, под которой понимается подразделенность всякой вещи на отдельные элементы, «делимость» вещи;
— функциональностью, под которой понимается закрепленность за каждой вещью определенного значения, миссии, выполнение вещью своей задачи в общем процессе изменения сущего и бытия;
— качественными характеристиками вещи – наличием особых, присущих только данной вещи признаков, придающих ей ее отличительные черты на фоне других вещей;
— количественными характеристиками вещи – наличием внешних признаков у всякой вещи или совокупности вещей (например, число, вес).
Итак, все существующие вещи – это различные виды сущего и формы бытия. Однако, у студента, обучающегося по техническому или естественнонаучному профилю, может возникнуть ложная мысль о тождественности понятий «вещь» и «вещество». Несмотря на известную внешнюю схожесть, данные понятия являются различными. Если вещь, это философское понятие, обозначающее любой отдельный предмет материальной и идеальной действительности, то вещество это только одно из состояний материальной действительности, как известно отличающееся от физического поля наличием массы покоя. Научный смысл понятия «вещество» сугубо физический и химический. Получается, что всякое вещество есть вещь, но не всякая вещь есть вещество.
Однако рассмотрение категории бытие сквозь призму других категорий и понятий философии было бы не полным без упоминания еще двух понятий — «свойство» и «отношение». Взаимодействуя друг с другом, все вещи проявляют себя по-разному, отражая свои особые признаки, отличные от других вещей. В философии подобная качественная различимость вещей в процессе их взаимодействия получила наименования «свойство». Однако помимо отдельных признаков у вещей в процессе взаимодействия наблюдаются и сходные черты. В подобном случае между вещами возникает «отношение» то есть сходность признаков у нескольких носителей.
Таким образом, завершая параграф, хотелось бы отметить, что бытие можно определить и как совокупность взаимодействующих вещей, имеющих определенные свойства и находящихся между собой в определенном отношении.
4. Итак, окружающий нас мир можно представить как «бытие», то есть как нечто единое, целостное, абсолютное, и как «сущее», отличающееся множество форм и типов вещей. Различные группы этих вещей изучают различные области знания. Например, физика и химия изучают сущее с материальной, даже вещественной точки зрения. Биология изучает сущее как совокупность процессов, протекающих в органической природе. Однако все это есть лишь различные и многообразные формы бытия. Возникает вопрос – а существует ли какая-либо общефилософская классификация форм бытия?
В философском анализе принято выделять различные формы бытия. Так, в учебнике под ред. И.Т. Фролова выделяются 5 форм бытия:
Бытие вещей, явлений и процессов, в котором необходимо различать:
а) бытие процессов, явлений и состояний природы, так называемая «первая» природа;
б) бытие вещей, предметов и процессов, произведенных человеком, так называемая «вторая» природа.
Бытие человека, в котором можно выделить:
а) бытие человека в мире вещей;
б) специфически человеческое бытие;
Бытие духовного (идеального), в котором выделяются:
а) индивидуализированное духовное (сознание);
б) объективированное духовное (предметы, хранящие информацию, речь);
4) Бытие социального (язык, культура, традиции) 21 .
Предельно важно иметь в виду, что выделенные здесь формы бытия, есть лишь проекция человеческого взгляда на мир, зависящая от соответствующего способа восприятия.
В учебнике «Философия» под ред. В.В. Миронова бытие структурируется по трем основным уровням – неорганической природе, живой природе и социуме 22 .
Как бы не структурировалось бытие, с появлением человека оно приобрело принципиально новые свойства. Одним из важнейших следствий для бытия стало появление и развитие техники. Это особенно важно понимать специалисту в области технических наук, все чаще в последнее время преобразующих мир «до неузнаваемости». Наиболее разработанным вопрос о технике как одной из форм бытия оказался в философии Мартина Хайдеггера. По его мнению, техническая эпоха обернулась для человека появлением принципиально новой установки, которую Хайдеггер называет «по-став», суть которой состоит в формировании новой среды отношений человека и бытия, в которой вся действительность оказывается лишь материалом для различных нужд. Речь идет не технике как таковой, а о техническом образе жизни, технизации бытия. М. Хайдеггер писал: «На Рейне поставлена гидроэлектростанция. Она ставит реку на создание гидравлического напора, заставляющего вращаться турбины, чье вращение приводит в действие машины, поставляющие электрический ток, для передачи которого установлены энергосистемы с их электросетью. В системе взаимосвязанных результатов поставки электрической энергии сам рейнский поток предстает чем-то предоставленным как раз для этого. Гидроэлектростанция не строена в реку так, как встроен старый деревянный мост…скорее река встроена в гидроэлектростанцию» 23 .
Наличие множества форм бытия как вещных проявлений сущего поднимает вопрос об их согласованности. Каким образом они взаимосвязаны, в каком находятся отношении? Ответ на этот вопрос лежит в одной из древнейших проблем соотношения частей и целого. Можно ли сказать, что части предшествуют целому, или все обстоит в действительности наоборот. От того, как мы решим данный вопрос, зависит наша модель окружающего мира. Возьмем, например, законы естественных и технических наук. Факт наличия законов, то есть неких повторяющихся явлений и процессов, зафиксированных наукой возможен только в случае преобладания целого над частями. С другой стороны, те же законы оптики являются абстракцией и имеют различные варианты в зависимости от среды распространения света (твердые тела, жидкости, газы). Говоря онтологическим языком, вопрос звучит так: каково соотношение целого и частей?
Со времени появления первых философских и научных представлений выделяют две основные точки зрения по данному вопросу. Первая носит название «меризм» (от греч. мерос — часть) и утверждает, что взаимодействие частей не способно создавать новые качественные состояния, а общий объект есть не более чем сумма частей. Это означает, что познание объекта есть не более чем аналитическая процедура расчленения на части. Подобный подход в науке часто называют элементаристским, а в некоторых случаях – редукционистским (сводящим целое к какой-либо части). Противоположное направление носит название холизма (от греч. holos – целое). Суть его состоит в понимании приоритета целого над частями. Находясь в процессе взаимодействия, элементы образуют новое качество и приобретают ряд свойств, которых у них не было, когда они находились по отдельности. Познание в подобном случае оказывается ориентированным на исследование целостных свойств.
В этой связи интересно заметить, что развитие европейской науки во многом можно разделить на две указанные тенденции. Так, в частности, большинство европейских математиков, тяготеющих к холизму, были немцами или французами, а значительная часть экспериментаторов – англичанами, для которых всегда были наиболее характерны аналитизм и элементаризм.
В современной философии определенным вариантом решения проблемы согласования целого и частей является системный подход (принцип системности). Хотя принцип системности в неявном виде присутствовал в философии с давних пор, он получает свое теоретическое оформление в системном подходе в 50-е гг. XX века, основателями которого являлись Л. фон Берталанфи и А.А. Богданов. Системный подход оперирует такими понятиями как система, элемент, структура.
Система — упорядоченное множество взаимосвязанных элементов, обладающих структурой. Элемент — неразложимая далее, относительно простая единица сложных предметов и явлений. В некоторых случаях он способен к самостоятельному существованию. Структура – это совокупность устойчивых связей и отношений между элементами.
Выделим наиболее общие свойства систем:
1. Поведение систем зависит не столько от свойств их элементов, сколько от композиции и связей между ними (напр., в зависимости от структуры кристаллической решетки углерод может выступать как графит, алмаз или карбит).
2. Система может состоять из подсистем или сама быть частью иерархически более высокой системы.
3. Свойства системы – это свойства целого, а не его элементов.
4. Система обладает динамической сложностью: из-за того, что некоторые элементы способны находится в разных состояниях, между ними возможны различные альтернативные связи.
5. Каждый элемент системы может оказать воздействие на всю систему (принцип домино).
6. Система стремится сохранять устойчивость путем включения связей между ее элементами. Резкое изменение может угрожать самому существованию системы.
7.Система обладает обратными связями, характеризующими ее взаимодействие с окружающей средой.
Необходимо также дать классификацию систем по характеру связи между элементами. В этом случае выделяются следующие виды систем:
1) суммативные системы — это системы, в которых элементы достаточно автономны по отношению друг к другу, а связь между ними носит случайный, преходящий характер; 2) целостные системы: характеризуются тем, что здесь внутренние связи элементов дают такое системное качество, которого не существует ни у одного из входящих в систему элементов; 3) неорганические системы (атомы, молекулы, Солнечная система), в которых возможны различные варианты соотношения части и целого, взаимодействие элементов осуществляется под воздействием внешних сил. Элементы такой системы могут терять ряд свойств вне системы или, наоборот, выступать как самостоятельные; органические системы, характеризующиеся большей активностью целого по отношению к частям. Такие системы способны к саморазвитию и самовоспроизведению, а некоторые и к самостоятельному существованию. Высокоорганизованные среди них могут создавать свои подсистемы, которых не было в природе. Как видно, системный подход попытался учесть все достоинства и недостатки как меризма, так и холизма, в понимании бытия и сущего.
Однако, последние открытия в физике (исследования термодинамических процессов И. Пригожиным) и химии (ячейки Бенара) показывают, что системный подход требует определенной корректировки в той его части, которая касается принципов развития сложных систем. Мир в основном состоит из сложных систем, которые оказываются в состоянии равновесия лишь в порядке исключения. Развитие таких систем, их взаимопревращения определяются в первую очередь нелинейными, вероятностными процессами. Открытия в физике и химии явились основой для формирования нового научного направления – синергетики (по греч.synergos – согласованный, совместно действующий) или теории самоорганизующихся систем. Термин введен немецким ученым Г. Хакеном. Среди представителей синергетического подхода выделяют также И. Пригожина, С.П. Курдюмова, Г.Г. Малинецкого. Развивая дальше тезис о системности бытия, синергетика уводит его в сторону самоорганизованности каждой системы и более того, формы бытия. Бытие в целом и в своих отдельных формах оказывается открытым, динамичным, развивающимся, непредсказуемым, зависящем от многих обстоятельств (в том числе человеческого фактора). Каждая форма сущего по-своему важна для бытия, а проблемы единства и взаимосвязи бытия и сущего по-настоящему получают новый резонанс.
Итак, завершая параграф, укажем на то, что бытие, проявляющееся в своих формах, выступает одновременно и как единое, целостное и вечное и в тоже самое время как множественное, структурированное, изменчивое. Новые формы жизни рождают новые формы бытия, не всегда однозначно положительные для человека (как в случае с техникой), но всегда остающиеся частями единого и многообразного целого.
Рекомендуемая литература к лекции
1. Рубинштейн, С.Л. Бытие и сознание. Человек и мир. — СПб.: Питер, 2001.
2. Радугин, А.А. Философия. — М.: Изд-во Центр, 2004.
3. Введение в философию. Ч.1. Под ред. И.Т. Фролова. — М.: Политиздат, 1990.
4. Миронов, В.В., Иванов, А.В. Онтология и теория познания. — М.: Гардарики, 2001.
5. Философия: учеб. для вузов / под общей ред. В.В. Миронова. – М.: Норма, 2008.
6. Доброхотов, А.Л. Категория бытия в классической западноевропейской философии. — М.: Изд-во МГУ, 1986.
7. Чанышев, А.Н. Трактат о небытии // Вестник МГУ. – Серия 7. – Философия. – 2000. — №2.
8. Философия. Учеб. Пособие под ред. проф. Л.П. Станкевича. — Липецк, ЛГТУ. — 2002.
anchiktigra
СЧАСТЬЕ ЕСТЬ! Психология. Философия. Мудрость. Книги. Добро. Гармония. Духовность.
Аня Скляр, кандидат философских наук, психолог. Личный блог для души. Журнал саморазвития.
Милетская школа: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Проблема «начала» и «элемента» бытия.
Древнегреческая философия.
Милетская школа: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен
— Найти незримое единство мира —
Спецификой древнегреческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Ранние мыслители ищут некоторое первоначало, из которого все произошло. Они рассматривают космос как непрерывно изменяющееся целое, в котором неизменное и самотождественное первоначало предстает в различных формах, испытывая всевозможные превращения.
Милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: « Из чего все? » Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, т. е. к первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания.
Первую школу в греческой философии основал мыслитель Фалес, живший в городе Милет (на побережье Малой Азии). Школа получила название милетской. Учениками Фалеса и продолжателями его идей были Анаксимен и Анаксимандр.
Задумываясь об устройстве мироздания, милетские философы говорили следующее: нас окружают совершенно различные вещи (сущности), причем многообразие их бесконечно. Ни одна из них не похожа на любую другую: растение это не камень, животное – не растение, океан – не планета, воздух – не огонь и так далее до бесконечности. Но ведь несмотря на это разнообразие вещей, мы называем всё существующее окружающим миром или мирозданием, или Вселенной, тем самым предполагая единство всего сущего. Мир является все же единым и цельным, значит, у мирового многообразия есть некая общая основа, одна и та же для всех разных сущностей. Несмотря на разницу между вещами мира, он является все же единым и цельным, значит у мирового многообразия есть некая общая основа, одна и та же для всех различных предметов. За видимым разнообразием вещей кроется невидимое их единство. Подобно тому, как в алфавите всего три десятка букв, которые порождают путем всяческих комбинаций миллионы слов. В музыке всего семь нот, но различные их сочетания создают необъятный мир звуковой гармонии. Наконец, нам известно, что существует сравнительно небольшой набор элементарных частиц, а различные их комбинации приводят к бесконечному разнообразию вещей и предметов. Это примеры из современной жизни и их можно было бы продолжать; то, что разное имеет одну и ту же основу – очевидно. Милетские философы верно уловили данную закономерность мироздания и пытались найти эту основу или единство, к которому сводятся все мировые различия и которое разворачивается в бесконечное мировое многообразие. Они стремились вычислить основной принцип мира, все упорядочивающий и объясняющий и назвали его Архэ (первоначало).
Милетские философы первыми высказали очень важную философскую идею: то, что мы видим вокруг себя, и то, что действительно существует, – не одно и то же. Эта идея является одной из вечных философских проблем – какой мир сам по себе: такой, каким мы его видим, или же совершенно другой, но мы этого не видим и потому не знаем об этом? Фалес, например, говорит, что видим мы вокруг себя различные предметы: деревья, цветы, горы, реки и многое другое. На самом же деле все эти предметы являются разными состояниями одного мирового вещества – воды. Дерево – это одно состояние воды, гора – другое, птица – третье и так далее. Видим мы это единое мировое вещество? Нет, не видим; мы видим только его состояние, или порождения, или формы. Откуда же мы тогда знаем, что оно есть? Благодаря разуму, ибо то, что нельзя воспринять глазом, можно постичь мыслью.
Эта идея о разных способностях чувств (зрения, слуха, осязания, обоняния и вкуса) и разума тоже является одной из основных в философии. Многие мыслители считали, что разум намного совершеннее чувств и более способен познать мир, чем чувства. Эта точка зрения называется рационализмом (от лат. rationalis – разумный). Но были и другие мыслители, которые считали, что в большей степени надо доверять чувствам (органам чувств), а не разуму, который может нафантазировать что угодно и поэтому вполне способен заблуждаться. Эта точка зрения называется сенсуализмом (от лат. sensus – чувство, ощущение). Обратите внимание на то, что термин «чувства» имеет два значения: первое – человеческие эмоции (радость, печаль, гнев, любовь и т. д.), второе – органы чувств, с помощью которых мы воспринимаем окружающий мир (зрение, слух, осязание, обоняние, вкус). На этих страницах речь шла о чувствах, конечно же, во втором значении слова.
Из мышления в рамках мифа (мифологического мышления) оно стало преобразовываться в мышление в рамках логоса (логическое мышление). Фалес освободил мышление как от пут мифологической традиции, так и от цепей, привязывавших его к непосредственным чувственным впечатлениям.
Именно грекам удалось разработать понятия рационального доказательства и теории как его средоточия. Теория претендует на получение обобщающей истины, которая не просто провозглашается, взявшись неизвестно откуда, а появляется путем аргументации. При этом и теория, и полученная с ее помощью истина должны выдержать публичные испытания контраргументами. У греков возникла гениальная идея, что следует искать не только собрания изолированных фрагментов знания, как это на мифической основе уже делалось в Вавилоне и Египте. Греки начали поиски всеобщих и систематических теорий, которые обосновывали отдельные фрагменты знания с точки зрения общезначимых свидетельств (или универсальных принципов) как оснований вывода конкретного знания.
Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена называют милетскими натурфилософами. Они принадлежали к первому поколению греческих философов.
Милет — один из греческих полисов, находившихся на восточной границе эллинской цивилизации, в Малой Азии. Именно здесь — переосмысление мифологических представлений о начале мира раньше всего приобрело характер философских рассуждений о том, как многообразие явлений, окружающих нас, возникло из одного источника — изначальной стихии, первоначала — архэ. Это была натурфилософия, или философия природы.
Мир неизменен, неделим и неподвижен, представляет собой вечную стабильность и абсолютную устойчивость.
Фале́с (ок. 625–547 до н. э.) — родоначальник европейской науки и философии
Фалес выдвинув идею субстанции — первоосновы всего , обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего в ВОДЕ (во влаге): ведь она пронизывает собой все. Аристотель сказал, что Фалес впервые попытался найти физическое начало без посредства мифов. Влага и в самом деле вездесущая стихия: все происходит из воды и в воду же обращается. Вода как естественное начало оказывается носителем всех изменений и превращений.
В положении «все из воды» была дана «отставка» олимпийским, т. е. языческим, богам, в конечном счете мифологическому мышлению, и продолжен путь к естественному объяснению природы. В чем же еще состоит гениальность отца европейской философии? Ему впервые пришла мысль о единстве мироздания.
Фалес считал основой всего сущего воду: есть только вода, а всё остальное – ее порождения, формы и модификации. Понятно, что его вода не совсем похожа на то, что мы сегодня разумеем под этим словом. У него она – некое мировое вещество, из которого все рождается и образуется.
Фалес, как и его преемники, стоял на точке зрения гилозоизма — воззрения, по которому жизнь — имманентное свойство материи, сущее само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное. Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем. Фалес рассматривал душу как нечто спонтанно-активное. Фалес называл бога универсальным интеллектом: бог есть разум мира.
Фалес был деятель, соединявший интерес к запросам практической жизни с глубоким интересом к вопросам о строении мироздания. Будучи купцом, он использовал торговые поездки в целях расширения научных сведений. Он был гидроинженером, прославившимся своими работами, разносторонним ученым и мыслителем, изобретателем астрономических приборов. Как ученый он широко прославился в Греции, сделав удачное предсказание солнечного затмения, наблюдавшегося в Греции в 585 г. до н. э. Для этого предсказания Фалес использовал почерпнутые им в Египте или в Финикии астрономические сведения, восходящие к наблюдениям и обобщениям вавилонской науки. Свои географические, астрономические и физические познания Фалес связал в стройное философское представление о мире, материалистическое в основе, несмотря на ясные следы мифологических представлений. Фалес полагал, что существующее возникло из некоего влажного первовещества, или «воды». Все постоянно рождается из этого «единого источника. Сама Земля держится на воде и окружена со всех сторон океаном. Она пребывает на воде, как диск или доска, плавающая на поверхности водоема. В то же время вещественное первоначало «воды» и вся происшедшая из него природа не мертвы, не лишены одушевленности. Во вселенной все полно богов, все одушевлено. Пример и доказательство всеобщей одушевленности Фалес видел в свойствах магнита и янтаря; так как магнит и янтарь способны приводить тела в движение, то, следовательно, они имеют душу.
Фалесу принадлежит попытка разобраться в строении окружающей Землю вселенной, определить, в каком порядке расположены по отношению к Земле небесные светила: Луна, Солнце, звезды. И в этом вопросе Фалес опирался на результаты вавилонской науки. Но он представлял порядок светил обратным тому, который существует в действительности: он полагал, что ближе всего к Земле находится так называемое небо неподвижных звезд, а дальше всего — Солнце. Эта ошибка была исправлена его продолжателями. Его философское представление о мире полно отзвуков мифологии.
«Считается, что Фалес жил между 624 и 546 г. до Р.Х. Частично это предположение основывается на утверждении Геродота (Herodotus, ок. 484–430/420 до Р.Х.), писавшего, что Фалес предсказал солнечное затмение 585 г. до Р.Х.
Другие источники сообщают о путешествии Фалеса по Египту, что было достаточно необычным для греков его времени. Сообщают также, что Фалес решил задачу исчисления высоты пирамид путем измерения длины тени от пирамиды, когда его собственная тень равнялась величине его роста. Рассказ о том, что Фалес предсказал солнечное затмение, указывает на то, что он владел астрономическими знаниями, которые, возможно, пришли из Вавилона. Он также обладал познаниями по геометрии — области математики, которая была развита греками.
Фалес, как утверждают, принимал участие в политической жизни Милета. Он использовал свои математические знания для улучшения навигационного оборудования. Он был первым, кто точно определял время по солнечным часам. И, наконец, Фалес разбогател, предсказав засушливый неурожайный год, в преддверии которого он заранее заготовил, а затем выгодно продал оливковое масло.
Мало что можно сказать о его работах, так как все они дошли до нас в переложениях. Поэтому мы вынуждены придерживаться в их изложении того, что сообщают о них другие авторы. Аристотель в Метафизике говорит, что Фалес был родоначальником такого рода философии, которая ставит вопросы о начале, из которого возникает все сущее, то есть то, что существует, и куда потом все возвращается. Аристотель также говорит, что Фалес полагал, что таким началом является вода (или жидкость).
Фалес задавался вопросами о том, что остается постоянным при изменении и что является источником единства в разнообразии. Кажется правдоподобным, что Фалес исходил из того, что изменения существуют и что существует какое-то одно начало, которое остается постоянным элементом во всех изменениях. Оно является строительным блоком вселенной. Подобный «постоянный элемент» обычно называют первоначалом, «первоосновой», из которой сделан мир (греч. arche).»
Фалес, как и другие, наблюдал множество вещей, которые возникают из воды и которые исчезают в воде. Вода превращается в пар и лед. Рыбы рождаются в воде и затем в ней же умирают. Многие вещества, подобно соли и меду, растворяются в воде. Более того, вода необходима для жизни. Эти и подобные простые наблюдения могли подвести Фалеса к утверждению, что вода является фундаментальным элементом, который остается постоянным во всех изменениях и преобразованиях.
Из воды возникают все остальные объекты, и они же превращаются в воду.
1) Фалес поставил вопрос о том, что является фундаментальным «строительным блоком» вселенной. Субстанция (первоначало) представляет неизменный элемент в природе и единство в разнообразии. С этого времени проблема субстанции стала одной из фундаментальных проблем греческой философии;
2) Фалес дал косвенный ответ на вопрос, каким образом происходят изменения: первооснова (вода) преобразуется из одного состояния в другое. Проблема изменения также стала еще одной фундаментальной проблемой греческой философии.»
Для него природа, physis, была самодвижущейся («живущей»). Не различал он дух и вещество. Для Фалеса, понятие «природы», physis, по-видимому, было очень обширным и наиболее близко соответствующим современному понятию «бытие».
Ставя вопрос о воде как единственной основе мира и начале всего сущего, Фалес тем самым решал и вопрос о сущности мира, все многообразие которого выводится (происходит) из единой основы (субстанции). Вода — это то, что в последующем многие философы стали называть материей, «матерью» всех вещей и явлений окружающего мира.
Анаксимандр (ок. 610 — 546 до н. э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон — неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Это вечно живой источник новообразований: в нем все находится в неопределенном состоянии, как реальная возможность. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Так малые крупицы золота образуют целые слитки, а частички земли — ее конкретные массивы.
Апейрон не ассоциируется ни с каким конкретным веществом, порождает многообразие предметов, живых существ, людей. Апейрон беспределен, вечен, всегда активен и пребывает в движении. Будучи началом Космоса, апейрон выделяет из себя противоположности — влажное и сухое, холодное и теплое. Их комбинации дают в итоге землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное и горячее) и огонь (сухое и горячее).
Анаксимандр расширяет понятие начала до понятия «архе», т. е. до первоначала (субстанции) всего сущего. Это первоначало Анаксимандр называет апейрон. Основная характеристика апейрона заключается в том, что он « беспредельный, безграничный, бесконечный ». Хотя апейрон веществен, о нем ничего нельзя сказать, кроме того, что он «не знает старости», находясь в вечной активности, в вечном движении. Апейрон не только субстанциональное, но и генетическое начало космоса. Он — единственная причина рождения и гибели, из чего происходит рождение всего сущего, в то же самое время исчезает по необходимости. Один из отцов средневековья сетовал, что з своей космологической концепции Анаксимандр «ничего не оставил божественному уму». Апейрон самодостаточен. Он все объемлет и всем управляет.
Анаксимандр решил не называть первооснову мира именем какой-либо стихии (воды, воздуха, огня или земли) и считал единственным свойством первоначального мирового вещества, все образующего, его бесконечность, всеобъемность и несводимость к какой-либо конкретной стихии, а потому – неопределенность. Оно стоит по ту сторону всех стихий, все их в себя включает и называется Апейроном (Беспредельным, бесконечным мировым веществом).
Анаксимандр признал единым и постоянным источником рождения всех вещей уже не «воду» и вообще не какое-либо отдельное вещество, а первовещество, из которого обособляются противоположности теплого и холодного, дающие начало всем веществам. Это первоначало, отличное от остальных веществ (и в этом смысле неопределенное), не имеет границ и потому есть «беспредельное» (apeiron). По обособлении из него теплого и холодного возникла огненная оболочка, облекшая воздух над землей. Притекающий воздух прорвал огненную оболочку и образовал три кольца, внутри которых оказалось заключенным некоторое количество прорвавшегося наружу огня. Так произошли три круга: круг звезд, Солнца и Луны. Земля, по форме подобная срезу колонны, занимает середину мира и неподвижна; животные и люди образовались из отложений высохшего морского дна и изменили формы при переходе на сушу. Все обособившееся от беспредельного должно за свою «вину» вернуться в него. Поэтому мир не вечен, но по разрушении его из беспредельного выделяется новый мир, и этой смене миров нет конца.
До наших времен сохранился только один фрагмент, приписываемый Анаксимандру. Кроме того, имеются комментарии других авторов, например, Аристотеля, который жил на два столетия позже.
Анаксимандр не нашел убедительного основания для утверждения о том, что вода является неизменной первоосновой. Если вода преобразуется в землю, земля в воду, вода в воздух, а воздух в воду и т. д., то это означает, что все что угодно преобразуется во все что угодно. Поэтому логически произвольно утверждать, что вода или земля (или что-то другое) является «первоосновой». Анаксимандр предпочел утверждать, что первоосновой является апейрон (apeiron), неопределенное, беспредельное (в пространстве и времени). Этим способом он, очевидно, избежал возражений, аналогичных упомянутым выше. Однако с нашей точки зрения, он «утратил» нечто важное. А именно, в отличие от воды апейрон не является наблюдаемым. В результате Анаксимандр должен объяснять чувственно воспринимаемое (объекты и происходящие в них изменения) с помощью чувственно невоспринимаемого апейрона. С позиции экспериментальной науки, подобное объяснение является недостатком, хотя такая оценка, конечно, является анахронизмом, поскольку Анаксимандр вряд ли обладал современным пониманием эмпирических требований науки. Возможно, наиболее важным для Анаксимандра было найти теоретический аргумент против ответа Фалеса. И все же Анаксимандр, анализируя универсальные теоретические утверждения Фалеса и демонстрируя полемические возможности их обсуждения, называл его «первым философом».
В Космосе существует свой порядок, не созданный богами. Анаксимандр предполагал, что жизнь зародилась на границе моря и суши из ила под воздействием небесного огня. От животных со временем произошел и человек, родившись и развившись до взрослого состояния из рыбы.
Анаксимен (ок. 585–525 до н. э.) полагал, что первоначалом всего сущего является воздух («апейрос») : все вещи происходят из него путем сгущения или разрежения. Он мыслил его как бесконечное и видел в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения. Разряжаясь, воздух становится огнем, сгущаясь — водой, землей, вещами. Воздух более бесформенный, чем что-либо. Он менее тело, чем вода. Мы его не видим, а только чувствуем.
Самый разреженный воздух – это огонь, более густой – атмосферный, еще гуще – вода, далее – земля и, наконец, – камни.
Последний в ряду милетских философов — Анаксимен, достигший зрелости ко времени завоевания Милета персами, — развил новые представления о мире. Приняв в качестве первовещества воздух, он ввел новую и важную идею о процессе разрежения и сгущения, посредством которого из воздуха образуются все вещества: вода, земля, камни и огонь. «Воздух» для него — дыхание, обнимающее весь мир , подобно тому как наша душа, будучи дыханием, держит нас. По природе своей «воздух» — род пара или темного облака и сродни пустоте. Земля — плоский диск, поддерживаемый воздухом, так же как парящие в нем плоские, состоящие из огня, диски светил. Анаксимен исправил учение Анаксимандра о порядке расположения в мировом пространстве Луны, Солнца и звезд. Современники и последующие греческие философы придавали Анаксимену значение большее, чем другим милетским философам. Пифагорейцы усвоили его учение о том, что мир вдыхает в себя воздух (или пустоту), а также кое-что из его учения о небесных светилах.
От Анаксимена дошли только три небольших фрагмента, один из которых, вероятно, неподлинный.
Анаксимен, третий натурфилософ из Милета, обратил внимание на другое слабое место в учении Фалеса. Каким образом вода из ее недифференцированного состояния преобразуется в воду в ее дифференцированных состояниях? Насколько нам известно, Фалес не ответил на этот вопрос. В качестве ответа Анаксимен утверждал, что воздух, рассматриваемый им как «первооснова», сгущается при охлаждении в воду и при дальнейшем охлаждении сгущается в лед (и землю!). При нагревании воздух разжижается и становится огнем. Таким образом, Анаксимен создал определенную физическую теорию переходов. Используя современные термины, можно утверждать, что, согласно этой теории, разные агрегатные состояния (пар или воздух, собственно вода, лед или земля) определяются температурой и величиной плотности, изменения которых ведут к скачкообразным переходам между ними. Этот тезис является примером обобщений, столь характерных для ранних греческих философов.
Анаксимен указывает на все четыре субстанции, которые позднее были «названы «четырьмя началами (элементами)». Это — земля, воздух, огонь и вода.
Душа также состоит из воздуха. «Подобно тому, как душа наша, будучи воздухом, сдерживает нас, так дыхание и воздух объемлют весь мир». Воздух обладает свойством бесконечности. Его сгущение Анаксимен связывал с охлаждением, а разрежение — с нагреванием. Являясь источником и души, и тела, и всего космоса, воздух первиичен даже по отношению к богам. Не богами создан воздух, а они сами из воздуха, совсем как наша душа, воздух подддерживает все и управлет всем.
Обобщая взгляды представителей Милетской школы, отметим, что философия здесь возникает как рационализация мифа. Мир объясняется, исходя из него самого, на основе материальных начал, без участия в его создании сверхприродных сил. Милетцы были гилозоистами (греч.hyle и zoe — вещество и жизнь — философская позиция, в соответствии с которой любое материальное тело обладает душой), т.е. говорили об одушевленности материи, считая, что все вещи движутся по причине наличия в них души. Они были также пантеистами (греч. pan — все и theos — Бог — философское учение, в соответсвии с которым «Бог» и «природа» отождествляются) и пытались выявить природное содержание богов, понимая под этим фактически природные силы. В человеке милетцы усматривали, прежде всего, не биологическую, а физическую природу, выводя его из воды, воздуха, апейрона.
Александр Георгиевич Спиркин. «Философия.» Гардарики, 2004.
Владимир Васильевич Миронов. «Философия: Учебник для вузов.» Норма, 2005.
Дмитрий Алексеевич Гусев. «Популярная философия. Учебное пособие.» Прометей, 2015.
Дмитрий Алексеевич Гусев. «Краткая история философии: Нескучная книга.» НЦ ЭНАС, 2003.
Игорь Иванович Кальной. «Философия для аспирантов.»
Валентин Фердинандович Асмус. «Античная философия.» Высшая школа, 2005.
Скирбекк, Гуннар. «История философии.»
- http://helpiks.org/7-77903.html
- http://studfiles.net/preview/3723743/page:8/
- http://anchiktigra.livejournal.com/2196192.html