Свечников сутры патанджали с точки зрения практики йоги

Предисловие

Почти каждый день, обычно с утра, на протяжении последних четырех лет я расстилаю коврик и выполняю на нем несложные упражнения йоги. Я делаю это с удовольствием, по потребности организма, с которым давно уже установилось достаточное взаимопонимание. Я не гоню его обязаловкой, не спешу, и тело мое вместе с психикой наполняется тем покоем, который увеличивает внутренний ресурс, позволяющий жить дальше – быть может, долго и счастливо. Иногда добавляю вечерние занятия, смотря по времени и по желанию.

Есть у меня и самая обычная работа в офисе за компьютером, с ее неразберихой, рутиной, не всегда приятным общением. Есть и повседневная жизнь в мегаполисе с его «экологией» и перенаселенностью. Есть дети, которые, слава богу, уже выросли, но еще нуждаются во мне как в опоре. Короче, есть проблемы, и их нужно ежедневно решать, и эти проблемы постоянно подъедают мой внутренний ресурс.

Я не молод и в полной мере ощутил и ощущаю на себе разрушительное и неумолимое движение времени. И когда, несколько лет назад, под вопросом оказалась моя способность зарабатывать на жизнь себе и близким, давняя склонность к йоге дополнилась полноценной мотивацией заниматься ею регулярно.

Иногда мегаполис берет свое, и я болею. Тогда занятия йогой временно прекращаются, бывает, приходится принимать таблетки, хотя с годами занятий такие «выбивающие из строя» случаи стали гораздо реже.

Обладая способностью понятно объяснять, я быстро стал преподавателем йоги в составе давно и успешно существующей Школы йоги. Наличие благоприятной среды позволило сформулировать для себя прагматические принципы и подходы к освоению методов йоги, в первую очередь понимание ведущей роли регулярной релаксации, как физической, так и психической. Наработалось собственное «рабочее состояние» достаточно глубокого покоя, когда нет спешки, нет интенсивных, нарушающих покой, ощущений. Возникло понимание, как «вползать» в любую доступную асану и сохранять в ней комфорт.

Не могу сказать, что я усердно штудировал многоликую «околойогическую» литературу, скорее «просматривал картинки». Мое внимание всегда приковывал один-единственный текст – Йога-Сутры Патанджали.

Так уж сложилось, что я возвращался к нему снова и снова в течение последних двадцати лет. Пробовал комментировать, но все комментарии, даже красивые и логичные, неубедительно «зависали в воздухе» из-за отсутствия достаточной опоры, твердого основания. Регулярная практика и интенсивное общение в моей Школе йоги дало ту точку отсчета, относительно которой накопленное желание «разобраться» с Сутрами, наконец, реализовалось – в удовлетворяющее меня понимание.

Поскольку я довольно интенсивно обсуждал свои (то и дело вспыхивающие) проблески понимания в Интернете, а также с коллегами, стало ясно, что выбранный тренд исследования (от опоры на практику) находит многочисленные положительные отклики у тех, кто давно и успешно практикует йогу. Отсюда и решение сделать книгу переводов и комментариев, которая вряд ли бы появилась без той благоприятной среды, в которой я имел счастье оказаться.

Должен сказать, что я никогда не взялся бы за эту работу, если бы имел под рукой хоть сколько-нибудь устраивающий меня перевод, а главное целостное понимание Сутр. Скажем, такого качества перевод, который мы видим на примере БхагавадГиты в изложении Б.Л.Смирнова. Меня совершенно не устраивали популярные в среде комментаторов мнения о запутанности и крайней философичности Сутр. Буквально все «чуют» в этом тесте «запредельный космос», но этим чутьем, восхищением, фантазированием и переписыванием друг у друга комментариев всё и ограничивается.

Поэтому, имея под рукой санскритский текст, повседневную практику и благоприятную среду общения, я выбросил из поля своего внимания все до сих пор сделанные комментарии и начал с нуля.

Конечно, переводы многих афоризмов Сутр давно устоялись и не нуждаются в корректировке, так что принять очевидное было легко и приятно. Гораздо труднее было вскрыть внутреннюю логику Сутр, совершить, так сказать, их системную реконструкцию. Ведь только такое понимание позволяло логически вычислить «темные», непонятные сутры, а главное ответить себе на вопрос, почему Патанджали делает именно такие, а не другие «пируэты мысли»?

Довольно долго я принимал во внимание лишь ту часть Сутр, которая непосредственно коррелировала с моей каждодневной практикой, относя остальное на «тантрические и философические вкрапления». Но, слава Богу, в итоге все легло как надо, и лишних мест в Сутрах не оказалось. Возникшая системная реконструкция ошеломляет своим размахом, неумолимостью, и в то же время – приятной возможностью выделить из нее разумное подмножество глубоких рекомендаций, позволяющих практиковать йогу в рамках обычной человеческой жизни, делая ее более счастливой и здравой.

Надеюсь, комментарии, очерки и материалы данной книги помогут заинтересованному читателю дополнить свое понимание йоги и Йога-Сутр, или – что еще лучше – дадут ему импульс к исследованию более глубокому или под иным углом.

Михаил Свечников
1 мая 2010 года, Москва.

Краткое изложение Йога-сутры Патанджали
с точки зрения практики

Если совсем просто смоделировать устройство столь сложной системы как человек, то можно выделить в нем два основных момента, две силы. Первая сила – это совокупность его многочисленных желаний, имеющих в основе и в остатке желание жить (абхинивеша), и вторая сила – это инерция консервативной стороны человеческой системы, в первую очередь тела. Эта пара сил именуется в йоге Патанджали «двандва» – двойственность. И вся динамика обычной человеческой жизни, все ее события укладывается в схему колебаний от преобладания то одной силы, то другой. Преобладает активность – и человек творит, затевает дела, продвигает свои проекты и участвует в чужих. Потом его отбрасывает в пассивность, то есть в «тень» активности, обратную сторону его личности, и происходит то, что обычно не видно со стороны.

Третьей силой должен быть некий «нормализатор» первой и второй силы, подстраивающий их динамику и ритм оптимальным образом – с точки зрения экономии сил и ресурса. Но третьего от природы не дано, и эту третью силу (саттву) вырабатывает йога. Если йоге нет места в жизни человека, динамикой двандвы полностью управляет внешний ритм общества, семьи, а также стандартная (заложенная генетически) программа взросления и старения.

Обычно к йоге обращаются люди, утомленные болтанкой двух сил, их разбалансировкой. И первое, что предписывают Сутры – это культивирование «читта вритти ниродхи», то есть прекращение колебаний ума. На практике эта «ниродха» (непорождение) выглядит как временное прекращение всякой спешки и суеты (ментальное расслабление) плюс обычное расслабление тела (физическое расслабление). Устойчивое состояние покоя именуется в йоге высоким словом «самадхи». По мере практики обоих расслаблений (своего маленького самадхи) испытываются своеобразные сбросы накопленных физических и психических напряжений. Таким образом человек практически знакомится со своим подсознанием, содержанием психики и особенностями тела. Человек «упирается» в самого себя, в свое устройство. Поэтому следующим этапом, после самадхи, идет «садхана» (Вторая глава Сутр), то есть проработка тела и психики, заключающаяся в их изучении (свадхьяйя) и закалке (тапас). Закалка дается практикой асан и пранаямы плюс посильные нагрузки, необходимость которых человек ощущает в процессе самопознания, свадхьяйи.

В условиях современного социума этим дело обычно и ограничивается. Человек, практикующий йогу, выходит на некое «плато», когда он с помощью наработанной третьей силы, саттвы, компенсирует всяческие «вредности», притекающие извне в виде стрессов и неприятностей. И тем самым живет дольше и более счастливо, чем без йоги. Но бывает так, что возникает регулярный избыток саттвы, выражающийся в том, что третья сила начинает «переливаться через край», возникает ее избыток, выражающийся в появлении паранормальных, необычных способностей (сиддхи). Повторю, это бывает редко и специально стремиться к этому не стоит.

Сиддхи (во множестве описанные в Третьей Главе Сутр) создают одновременно огромные возможности и огромные искушения, это проверка на зрелость, возникающая вполне естественно как важный пункт йогической эволюции. Либо ты управляешь сиддхами, либо они тобой. У прошедшего эту проверку, не заигравшемуся в сиддхи, возникает свобода, высокий уровень управления своей судьбой. Эта свобода именуется в Сутрах «силой сознания» (читишакти).

Отталкиваясь от изложенного практического понимания, можно погружаться в подробности и тонкости, изложенные далее в Литературном переводе и Комментариях.

Йога-сутры Патанджали

Комментарии

Первая глава.

Самадхи-пада. Глава о покое

1-1 Вот наставление в йоге

Комментарий. Йога – исключительно узкая дисциплина, во многом противоположная жизненным задачам, подчиненным цели выживания и получения удовольствия в рамках колеса перерождений, что сопровождается многочисленными напрягами и побочными эффектами страдательного характера. Йога-сутры – руководство по йоге и потому пытаться извлечь из нее указания житейского толка в целом ошибочно.

1-2 Йога суть выключение (ниродха) активных программ сознания (читта вритти)

1-3 Тогда Зрящий проявляется в своей истинной форме

1-4 В остальное время захваченность программами (вритти)

Комментарий. Болезнь представляет собой вынужденную меру психосоматики (единства тела и психики) по выключению читта вритти. Йога делает это профилактически. Выключение естественным образом выглядит как расслабление, физическое и ментальное. Последнее означает, что человек перестает спешить – к очередной цели. В йоге поначалу достигать нечего, нужно всё отпустить, тогда (эволюционные) цели со временем проявятся сами.

Термины к Первой главе

Йога – «иго» благодатных самоограничений, методика 1) прекращения страданий 2) выхода из колеса перерождений (сансары)

Читта – «читающее», сознание, живой дисплей мыслей и эмоций, на котором отражаются как внешние восприятия, так и внутренние (идущие от психики)

Вритти – «вихри», колебания сознания, мысли, настроения, грубые состояния

Ниродха – «непорождение», выключение

ЧВН = «читта вритти ниродха», состояние сознания, в котором превалирует созерцательный покой (неделание)

Зрящий – Пуруша («парящий»), созерцательный аспект психосоматики (психики и тела)

Клишта – «с клещами», болезненный, с трением, способ познания мира и действия в нем

Аклишта – «без клещей», интуитивный (резонансный) способ познания мира и действия в нем без трения и страданий

Если удается достичь на этом пути достаточно глубокого покоя (своего маленького самадхи), то возникает созерцательное состояние, ощущаемое как массивное присутствие совершенно неподвижного характера. Это присутствие именуется Зрящим. Считается, что это духовное начало в человеке (духовный якорь), совершенно не колеблемое всеми его мирскими затеями. Неистинная форма Зрящего – это либо 1) когда человек начинает фантазировать относительно указанного духовного начала (чем особо грешит эзотерика), либо 2) эго, то есть центр принятия решений в обыденности, вынужденная контрактура сознания, подчиненная задачам выживания и адекватности в миру.

Пытаться насильно протащить в обыденность йогический опыт неправильно, он должен просачиваться сам, например в форме минимизации ненужной суеты. Поэтому захваченность активными программами и проектами во время, отличное от практики йоги (1-4) – это нормально и правильно. Всему свое время.

1-5 Вритти – пяти видов, болезненные (клишта) и не болезненные (аклишта)

1-6 Это знание, заблуждение, воображение, сон и память

1-7 Восприятие, логический вывод, авторитетное свидетельство – таковы источники знания

1-8 Заблуждение – убежденность, не соответствующая фактам

1-9 Мысленное конструирование того, чего нет – воображение

1-10 Отсутствие контроля со стороны ума характерно для состояния сна

1-11 Способность хранить воспринятое – память

Комментарий. Указанные 5 программ перечислены в первую голову потому, что примерно в таком составе и порядке они проявляются в сознании человека, пытающегося практиковать йогу (то есть выключать эти самые программы). Чтобы что-то отключать, нужно знать что именно. Скажем, восприятие минимизируется благодаря тишине, отсутствию яркого света и комфортной температуре. Сонливость (1-10), надо сказать, это такое препятствие, с которым бесполезно бороться, нужно выспаться, а потом уж и практиковать. Впрочем начальный период практики обычно проходит под диктовку именно такого состояния; человек несколько месяцев буквально досыпает – йогическим сном (глубоким расслаблением) – всё, что он не доспал (не отдохнул вовремя и потому накопил напряг) за свою жизнь.

Следует отметить и вритти памяти (1-11). В практике по мере расслабления на дисплей сознания (из подсознания, психики – как угодно) могут всплывать давно забытые вещи. Эти потоки нужно спокойно пропустить и практиковать дальше, не цепляясь за них.

Дридха бхуми – прочное основание, силовой фундамент для дальнейшей практики (1-14)

Сампраджнята – «сам себе мудрец», состояние самодостаточности (сантоши) (1-17)

Гуны – «гон», внутренний троичный движок сознания и тела: 1) раджас (раж, активность) 2) саттва (свет, ясность) 3) тамас (томность, инертность)

Самскара – впечатление, впрессованное в психику и влияющее на поведение из подсознания

Пуруша – «парящий», см. Зрящий

Пракрити – «основа действия», материя

Сансара – колесо рождений, смертей и новых смертей с целью обогащения бхогой (опытом)

Бхога – «пища», мирской опыт

Самадхи – состояние устойчивого покоя

Ишвара – идеал йогина

1-12 Регулярная практика и отстраненность дают умение отключаться от этих программ (вритти)

1-13 Из этих двух методов первостепенный – практика затихания (стхити)

1-14 Будучи долгой, непрерывной, благоговейной, усердной, практика создает прочное основание

1-15 Отстраненность же – способность не связываться испытанным и слышанным, оставаясь чутким

1-16 Эта способность приводит к наивысшему из всех – знанию Пуруши – и дает свободу от гун (гона)

Комментарий. Прочное основание (дридха бхуми) – важнейший термин с точки зрения практики. Для самадхи (аспект Пуруши) нужно прочное основание (аспект Пракрити). Логика данного блока сутр такова: сначала основание, потом на нем вызревает отстраненность (вайрагья). Другое название прочного основания – ресурс. Человек начинает к точки покоя, с трудом находя эту точку входа в свое маленькое самадхи. С практикой точка расширяется в полосу, в фундамент, на котором можно уверенно строить индивидуальную садхану (проработку тела и психики).

1-17 Гармония восприятия, размышления, радости, подобающая форма Я-чувства – таково состояние сампраджнята (истинного довольства)

1-18 При этом опустошение сознания посредством практики обнажает все новые и новые самскары 1-19 Сущность бытия (сансара как бхога) очевидна для видящих и тех, кто слит с пракрити

1-20 Остальные прокладывают путь к этому знанию посредством веры, энергичности, памяти и мудрости, рожденной в самадхи

1-21 Чем интенсивнее практика, тем короче путь

Комментарий. Итак, прочное основание сигнализирует о себе двояко: 1) как гармония и довольство (сантоша) в обыденной жизни (1-17) 2) как все более углубленная практика, реализующая процесс проработки, очищения от накопленных и накапливаемых в обыденности напряжений (1-18).
Обнажаются все новые психические структуры (самскары) – человек все лучше узнает самого себя. Это свадхьяйя – самопознание. И соответственно растет возможность для адекватного движения по жизни и в практике.
Важно, что Патанджали упомянул о тех, «кому дано». Этот класс людей существует (1-19), но равняться на него бессмысленно, следует прокладывать свой путь (1-20 – 1-22).
И совершенно мастерский и неожиданный педагогический прием – опора на Ишвару в противовес (и в дополнение) ко всем техникам. Опора на свое глубинное представление о самом наивысочайшем Нечто, на свой идеал. Ишвара служит своеобразным небесным якорем для практика. Его не достигают, на него ориентируются, как на путеводную звезду. Каковы же свойства Ишвары как идеала?

1-24 Незатронутый совокупностью плодов клеш и кармы, таков особый Пуруша – Ишвара
1-25 В нем непревзойденном всякого знания зародыш
1-26 Он самых первых йогинов учитель, ибо временем не затронут
1-27 Его символ – пранава (мантра ОМ)
1-28 Повторяя ее вновь и вновь, прикасаешься к цели Ишвары
1-29 Тогда сознание становится внутренним, а препятствия устраняются

Комментарий. Беспроблемность (1-24) и бесконечный потенциал (1-25) – вполне понятные свойства любого идеала. Что касается мантры ОМ, то это простой фундаментальный способ собрать разнонаправленное сознание в необходимое для практики начальное единство. Это внутреннее (1-29) единство позволяет увидеть цель, свою траекторию, причем не саму по себе, а в сопричастности всей совокупности путей и траекторий.

1-30 Препятствия же таковы: болезнь, вялость, высокомерие, лень, невоздержанность, предрассудки, небрежность, нестабильность, отсутствие контроля

1-31 Сопутствуют им беспокойство, дрожь в теле, неровное дыхание, рассеянность

1-32 Для их преодоления подбери тот или иной вспомогательный метод, а именно:

1-33 Дружелюбие, сострадание, радость, безразличие к удачам и неудачам, справедливости и несправедливости – очищают ум 1-34 Наблюдение за дыханием возвращает силы

1-35 Наблюдение за чувственными восприятиями доводит их до необычайной остроты и стабилизирует ум

1-36 Беспечальность же достигается благодаря созерцанию внутреннего света

1-37 Мысленно отстраняйся от объектов чувств и страстей

1-38 Изучи содержание своих снов

1-39 Следуй велениям сердца

1-40 Тогда внимание утончается и от малого до величайшего простирается его контроль

Комментарий. Позитивный настрой может культивироваться безотносительно жизненных треволнений (1-33). В сущности метод схож с 1-36 (достижение беспечальности), поскольку внутренний свет сродни беспричинному позитивному настрою. Человек учится уподобляться солнцу, светящему на всё одинаково. Отстранение (1-37) можно соотнести с одним из правил нийамы (а именно, шаучи-чистоты). Что касается велений сердца, то это в некотором смысле раскрепощение от бесконечных и зачастую ненужных обязанностей, которыми человек опутывает сам себя. Контроль в йоге (1-40) представляет собой чрезвычайно любопытную вещь. Его как бы нет, и в то же время он есть, хотя и не сразу. Вначале он грубоватый, но по мере свадхьяйи (самоизучения) практик узнает себя все лучше – и все больше отпускает свое тело, а значит и психику, в сторону обнажения глубинных структур (1-18). Но в то же время крепнет и утончается сознание, оно обретает силу (шакти, 4-34).

Самапатти – «само-путь», беспрепятственное отражение объекта, вбирание его качеств, слияние с объектом без потери своей сущности, поскольку в уме не остается искусственных границ, он становится беспредельным, текучим вместе с вниманием, восприятие теряет заранее заданную структуру; состояние, позволяющее максимально впитывать «бхогу»; недискурсивное состояние (без рассуждений)

Савитарка – «с витаркой», витарка – «в таре», в упаковке, восприятие внешней стороны вещей

Нирвитарка – абстрагирование от внешней стороны вещей и ассоциаций, связанных с ней

1-41 Когда вритти (программы) ослаблены, проступает прозрачность, подобная кристаллу, в которой познающий, познание и познаваемое предстают в своем неискаженном качестве и следуют естественному процессу (самапатти)

1-42 Примешивающиеся при этом значения слов, знание, воображение – отпускаются без борьбы (савитарка самапатти)

1-43 Когда память очистится, в пустой форме (без ассоциаций) воссияет цель и суть процесса, такова нирвитарка (по отношению к внешним объектам)

1-44 Точно так же происходит с тонкими объектами (внутренними объектами и понятиями) – сначала савичара, потом нирвичара

1-45 Мир тонких объектов завершается созерцанием бескачественной пракрити (алинга)

1-46 Но это лишь самадхи с семенем (сабиджа)

Савичара – «с вичарой», вичара – «в чарах», быть очарованным внутренней стороной вещей
Нирвичара – абстрагирование от «чар», от внутренней стороны вещей и ассоциаций, связанных с ней
Алинга – «без лингамов», без торчащих концов, без видимых качеств, бескачественность, предельный уровень Пракрити, фон (1-45)
Сабиджа – «с биджей», биджа – 1) зерно, якорь, удерживающий в этом мире 2) идея йогического пути как опора практики (1-46)

Комментарий. Под практикой йоги зачастую понимают – и справедливо – практику асан. Это в определенном смысле визитная карточка йогической практики. Дело в том, что психика и тело тесно переплетены, точная граница неведома, так что впечатанные в это единство (психосоматику) страдания (напряжения) выходят в процессе практики постепенно, причем психические травмы могут выходить через физическое тело в виде тех или иных ощущений.
Асаны же – на фоне устойчивого покоя – мягко поддавливают психосоматику. Действительно, можно долго ждать, пока заноза выйдет сама, но гораздо рациональнее аккуратно ее извлечь с помощью подходящего инструмента. Асаны – как раз такой инструмент.
Итак, напряжения выходят по мере практики в виде различных восприятий. Как следует себя вести по отношению к ним? Основной рецепт: не связываться, пропускать всё, что появляется на живом дисплее сознания. Это состояние именуется самапатти (созвучно: «само-путь», всё идет само собой). Воспринимаемые объекты и ощущения видятся в таком состоянии без искажений-наворотов со стороны вихрей (вритти) сознания.
При этом возникающие в уме ассоциации и воспоминания точно так же «отшелушиваются» состоянием общесоматического устойчивого покоя (ЧВН). Они, словно рыбы в аквариуме, проплывают, не нарушая покоя его среды. В итоге практик приходит к своеобразному расслоению: что-то в нем (Зрящий) созерцает некий бульон бескачественных (алинга – не цепляющих новые ассоциации) остаточных мыслей и ощущений (1-45).
Но при этом практик остается прочно привязанным к земному якорю (семени) этого созерцания и потому это «всего лишь» сабиджа самадхи.

Ритамбхара – «нездешняя мудрость», возникающая в свете Атмана (1-48)
Атман – «а-тьма», не-тьма, свет простого внимания, массив простого внимания, накапливаемый в практике самапатти
(беспрепятственного слияния) (1-47)
Самскара – впечатление, впрессованное в психику и влияющее на поведение из подсознания
Нирбиджа – состояние, не нуждающееся в вышеуказанных якорях и опорах, кайвалья, ожидание перехода в другой мир, на другой уровень лилы (космической «игры») (1-51)

1-47 Непоколебимая нирвичара (полная свобода от ассоциаций) выявляет сияние Атмана
1-48 И дает прозрение в нездешнюю мудрость (ритамбхару)
1-49 От знания мира эта мудрость отличается особой целью
1-50 Порожденная ею самскара (особенность) связывает все остальные самскары
1-51 Когда отброшена и она, наступает нирбиджа самадхи (без семени)

Комментарий. Практика такого недискурсивного (без рассуждений) процесса (самапатти) позволяет постепенно «вытаскивать» внимание, рассыпанное осколками во множестве объектов внешнего и внутреннего мира. В центре каждого такого объекта находится зерно нашего внимания. Когда практик доходит до этого простого внимания («сути и цели процесса», 1-43), оно аккумулируется в массив Атмана – простого, ни к чему не привязанного внимания самого по себе. Мысленно прокручивая процесс эволюции в обратном направлении, можно сказать, что когда-то целостное внимание – аппарат, приданный «парящему» Пуруше, – с силой врезалось в материю нашего мира и разбилось на мириады осколков. Йога позволяет собирать эти осколки обратно в Атмана. При этом «собранный обратно» свет внимания обогащен опытом пребывания в объектах мира.
Нездешняя мудрость (ритамбхара) действительно нечто «не от мира сего», что служит катализатором удаления из нашего мира. Все обнаженные практикой самскары (глубинные психические структуры) постепенно растворяются этой мудростью, становятся неважными, отбрасываются (1-50). Пуруша втягивает в себя Атмана, покидает тем самым колесо перерождений, и замирает в ожидании ухода из этого мира (1-51).

Свечников сутры патанджали с точки зрения практики йоги

М.Свечников » 5 окт 2012, 11:25

Re: Сутры Патанджали с точки зрения практики йоги

Хадзека » 8 окт 2012, 14:02

Re: Сутры Патанджали с точки зрения практики йоги

М.Свечников » 8 окт 2012, 14:21

Здравствуйте!
Была на Озоне, но видимо кончилась. Оставьте им заявку, должны достать.

Re: Сутры Патанджали с точки зрения практики йоги

tapas » 10 окт 2012, 09:32

Re: Сутры Патанджали с точки зрения практики йоги

Mykola » 10 окт 2012, 10:49

Re: Сутры Патанджали с точки зрения практики йоги

М.Свечников » 10 окт 2012, 16:16

Re: Сутры Патанджали с точки зрения практики йоги

Calceteiro » 10 окт 2012, 22:16

Re: Сутры Патанджали с точки зрения практики йоги

М.Свечников » 11 окт 2012, 08:08

Re: Сутры Патанджали с точки зрения практики йоги

М.Свечников » 12 окт 2012, 21:11

Ишвара и Ом
Вариант академический
Практика йоги имеет подчас дело с состояниями пограничными. Эти явления и состояния плохо объяснимы и плохо описываются. А от загадочного недалеко и до идеи Бога. Так что появление в ЙС такого персонажа как Ишвара не удивительно. Процитируем сутру 1-24: Незатронутый совокупностью плодов клеш и кармы, таков особый Пуруша – Ишвара. Ничего не напоминает? Предел мечтаний, наверное, любого – это не иметь проблем. Поэтому мы подойдем к Ишваре не с позиции религии, а как к идеалу любого человека. Вернее, любого практикующего, поскольку мы говорим о практике йоги, а далеко не все люди ею занимаются.

Ishvara and OM
academic variant
The practice of yoga concerns sometimes with edge phenomena. These phenomena and states are explained and described unsatisfactorily, so they are enigmatical in their nature. And enigmatical is not far from the >Untouched with aggregate of kleshas and karmas, such is the special Purusha, Ishvara. Isn’t it remind something? Perhaps, the limit of dreams and ambitions of every man and woman is the absence of problem, isn’t it? Therefore we’ll try to understand Ishvara not from the angle of religion, but from the angle of common ideal, rather from the angle of yoga practitioner. Because we speak about the yoga practice, and it cannot be said about any man that he (she) is a practitioner of yoga.

Знатоки, поправьте, кому охота. Потом продолжим. А то мне одному в лом переводить ))

Вариант поэтический
Ишвара – это рывок, идущий изнутри. Поэтому делается противопоставление (в сутре 1-23 это частица ва – либо) гладкому доселе изложению. Отсюда разговоры о «нелогичной вставке про Ишвару». Патанджали резко «перекладывает руль», как бы встряхивает уповающих на голую технику, в которой «все понятно». Посмотрим.

poetic variant
Ishvara is the spurt from inside. That’s why the smooth text of Sutras is suddenly interrupted (in sutra 1-23 this contradistinction is made through the vaa (or) particle). Hence the talks of “illogical insert about Ishvara”. Patanjali abruptly shifts his story, shaking up those who rely on pure technique which is “almost understandable”. Let’s consider.

Re: Сутры Патанджали с точки зрения практики йоги

Nik-On/Off » 12 окт 2012, 22:05

Моя свободная интерпретация на скорую руку:

Yoga practice sometimes deals with (causes?) borderline states (of mind?) which are diffucilt to explain and describe. There is some mystery about them. Where there is a mystery, the >Untouched with aggregate of kleshas and karmas, such is the special Purusha, Ishvara. Does it ring a bell? Perhaps, everyone’s ultimate dream is to be out of any trouble. Therefore, let’s not look at Ishvara from the viewpoint of religion, but rather regard it as the ideal of man, or, more precisely, the ideal of a yoga practitioner because we are speaking about yoga practice, but not all people practice yoga.

Возможно есть «официальный» перевод Сутры 1-24. Было бы неплохо его вставить.

Re: Сутры Патанджали с точки зрения практики йоги

М.Свечников » 13 окт 2012, 08:44

Продолжим перевод академического варианта.

Итак, человек приходит и остается в йоге каждый со своим идеалом. По мере практики этот идеал уточняется или возможно сходит на нет (но это вряд ли). Идеал, как правило, недостижим, да это и не нужно. Идеал необходим не для достижения, а для ориентации в пути и корректировки собственного курса. Так было всегда, и потому Он самых первых йогинов учитель, ибо временем не затронут (сутра 1-26). В него подсознательно заложены ответы на все экзистенциальные вопросы, мучающие человека, так что в нем, непревзойденном, всякого знания зародыш (сутра 1-25).

So, every man, who comes and stays in yoga, has its own ideal. While practicing this ideal is correcting and, maybe, vanishing (but hardly). An ideal, as a rule, is unattainable, and achievement is not necessary. It is demanded not for achievement, but for orientation on the path and for correcting of the course. It was so always, that’s why “He is the teacher of the very first yogis, because untouchable with time” (sutra 1-26). In Him inherently dwell the answers for all existencial questions which torment a man. Therefore “in Him the Superior, is an embryo of all knowledge” (sutra 1-25).

Re: Сутры Патанджали с точки зрения практики йоги

Nik-On/Off » 13 окт 2012, 09:59

Свечников сутры патанджали с точки зрения практики йоги

Занятия 1 мая, в 10.30 и в 17 часов, отменяются.
Хороших праздников!

Следующая расстановочная группа 12 мая, в 15 часов.
Возможны индивидуальные расстановки.

Холотропное дыхание 4-5 мая 2019
Инфо вечер 3 мая, в 19 часов

Краткое изложение Йога-сутр Патанджали с точки зрения практики

Если совсем просто смоделировать устройство столь сложной системы как человек, то можно выделить в нем два основных момента, две силы.

Первая сила – это совокупность его многочисленных желаний, имеющих в основе и в остатке желание жить (абхинивеша), и вторая сила – это инерция консервативной стороны человеческой системы, в первую очередь тела.

Эта пара сил именуется в йоге Патанджали «двандва» – двойственность. И вся динамика обычной человеческой жизни, все ее события укладывается в схему колебаний от преобладания то одной силы, то другой. Преобладает активность – и человек творит, затевает дела, продвигает свои проекты и участвует в чужих. Потом его отбрасывает в пассивность, то есть в «тень» активности, обратную сторону его личности, и происходит то, что обычно не видно со стороны.

Третьей силой должен быть некий «нормализатор» первой и второй силы, подстраивающий их динамику и ритм оптимальным образом – с точки зрения экономии сил и ресурса. Но третьего от природы не дано, и эту третью силу (саттву) вырабатывает йога.

Если йоге нет места в жизни человека, динамикой двандвы полностью управляет внешний ритм общества, семьи, а также стандартная (заложенная генетически) программа взросления и старения.

Обычно к йоге обращаются люди, утомленные болтанкой двух сил, их разбалансировкой. И первое, что предписывают Сутры – это культивирование «читта вритти ниродхи», то есть прекращение колебаний ума. На практике эта «ниродха» (непорождение) выглядит как временное прекращение всякой спешки и суеты (ментальное расслабление) плюс обычное расслабление тела (физическое расслабление).

Устойчивое состояние покоя именуется в йоге высоким словом «самадхи». По мере практики обоих расслаблений (своего маленького самадхи) испытываются своеобразные сбросы накопленных физических и психических напряжений. Таким образом человек практически знакомится со своим подсознанием, содержанием психики и особенностями тела. Человек «упирается» в самого себя, в свое устройство.
Поэтому следующим этапом, после самадхи, идет «садхана» (Вторая глава Сутр), то есть проработка тела и психики, заключающаяся в их изучении (свадхьяйя) и закалке (тапас). Закалка дается практикой асан и пранаямы плюс посильные нагрузки, необходимость которых человек ощущает в процессе самопознания, свадхьяйи.

В условиях современного социума этим дело обычно и ограничивается. Человек, практикующий йогу, выходит на некое «плато», когда он с помощью наработанной третьей силы, саттвы, компенсирует всяческие «вредности», притекающие извне в виде стрессов и неприятностей. И тем самым живет дольше и более счастливо, чем без йоги. Но бывает так, что возникает регулярный избыток саттвы, выражающийся в том, что третья сила начинает «переливаться через край», возникает ее избыток, выражающийся в появлении паранормальных, необычных способностей (сиддхи). Повторю, это бывает редко и специально стремиться к этому не стоит.

Сиддхи (во множестве описанные в Третьей Главе Сутр) создают одновременно огромные возможности и огромные искушения, это проверка на зрелость, возникающая вполне естественно как важный пункт йогической эволюции. Либо ты управляешь сиддхами, либо они тобой. У прошедшего эту проверку, не заигравшемуся в сиддхи, возникает свобода, высокий уровень управления своей судьбой. Эта свобода именуется в Сутрах «силой сознания» (читишакти).
.

М.Свечников «Сутры Патанджали с точки зрения практики йоги»

Йога-сутры Патанджали. 11 синхронных переводов

Что такое «Йога-сутры Патанджали»

Й ога-сутры Патанджали — это величайшее произведение, считающиеся в наше время классическим и описывающее восьмиступенчатый путь йоги. Они были систематизированы и написаны Патанджали, поэтому иногда они называются «йога-сутры Патанджали». Стоит отметить, что эти знания не были придуманы или изобретены автором, он всего лишь облёк их в форму, доступную для понимания практика в эпоху Кали-юги.

Можно по-разному переводить слова «йога» и «сутры», но чаще всего слово «йога» переводиться как «связь» или как «контроль», «сутра» — как «нить». То есть йога-сутры — это знания о связи с Абсолютом, нанизанные на нить повествования, или знания о контроле ума, что больше соответствует смыслу самого произведения. Сутры намекают, в свою очередь, на то, что эти знания представляют собой единую цепочку в виде бус с нанизанными на нить бусинами, в то время как без неё — это всего лишь набор бусин.

Книга в основном ориентирована на продвинутых практиков йоги, которая призвана помочь им сохранять достигнутый высокий уровень энергии и ума. Но не менее полезной она будет и для тех, кто только делает первые шаги в этом направлении. Это обусловлено структурой текста, мудро раскрывающего суть йоги: сначала засеваются в практика семена нравственности и дхармы; затем описываются системы, направленные на помощь в очищении от омрачений; в третьей главе раскрывается потенциал и даются глубинные наставления для обретших сиддхи (сверхспособностей, являющихся и одним из искушений на пути); завершается книга вызревшим плодом йоги — повествованием об освобождении.

В данной статье представлено 11 различных переводов на русский язык «йога-сутр Патанджали», выполненных с санскрита или с английского языка, и оригинальное написание сутр, а также приведена транскрипция для чтения. В текст внесены исправления орфографических и пунктуационных ошибок , в остальном же строфы остались авторские . Каждый из переводов имеет свой отпечаток субъективизма переводчика и комментатора, поэтому, собрав все доступные переводы, вам предлагается возможность сформировать собственное видение сути и смысла «йога-сутр Патанджали», отметив для себя острые углы различных переводов и их особенности .

Полную версию вы можете скачать с ftp-сервера

Текст книги «Йога-сутра Патанджали. Комментарии»

Автор книги: Свами Сарасвати

Самопознание

Текущая страница: 1 (всего у книги 18 страниц)

Лекции, прочитанные Свами Сатьянандой Сарасвати Бихарская школа Йоги, Мунгер, Бихар, Индия. Перевод с английского Hupмала Драсты.

Глава I САМАДХИ ПАДА (51 сутра)

Глава II САДХАНА ПАДА (55 сутр)

Глава III ВИБХУТИ ПАДА (56 сутр)

Глава IV КАЙВАЛЬЯ ПАДА (34 сутры)

СВАМИ САТЬЯНАНДА САРАСВАТИ

Родился в 1923 г. в Индии, городе Алморе, штате Уттар Прадеш. В 1943 г. стал учеником своего гуру Свами Шивананды Сарасвати в гималайском Городке Ришикеш. В 1956 г. завершил свою монашескую подготовку и начал жизнь паривраджаки. Много странствовал по всей Индии.

Осознав свою миссию, основал в Мунгере следующие движения:

― Движение Международное братство йоги в 1962 г.;

― Бихарскую школу йоги в 1964 г.;

― Шивананда матх в 1984 г.;

― Фонд исследования йоги в 1984 г.

Признан как знаток и авторитет глубочайшего эзотерического знания святыми и мудрецами по всей Индии. Много путешествовал по всем уголкам земного шара, посещая ашрамы и центры, распространяя послания йоги, наставляя и воодушевляя бесчисленных последователей и устремленных.

Для широкого читателя, проявляющего интерес к йоге, автор книги в представлении не нуждается. Чего нельзя сказать о переводчике. Его имя знакомо разве что узкому кругу последователей классической йоги в Санкт-Петербурге, откуда этот начинающий автор родом, да некоторым участникам форумов по йоге в интернете. Тем не менее, судьба распорядилась таким образом, что работа выполнена и, по крайней мере, один благодарный читатель, которому книга адресована в первую очередь, уже есть. На остальное, как говорится, ― воля более высокого уровня. Так что данная книга, кроме всего прочего, является представлением автора перевода почтенной публике.

Сама идея перевода не принадлежит его автору. К своему невежеству еще год назад он даже не подозревал, что такая книга существует с 1976 г. Все произошло как по велению волшебной палочки, после чего не осталось никакого сомнения, что необходимость перевода ― не очередное блуждание собственного несовершенного разума, а веление, ниспосланное свыше. В мировой столице йоги ― Ришикеше, в самом ее сердце ― Ашраме Шивананды, вместе с благословением изложить собственное видение предмета был получен бесценный дар ― экземпляр книги Сатьянанды. Со словами: «Это подарок от всей Индии» и с дарственной надписью: «С наилучшими пожеланиями и благослови тебя Бог».

Данная работа не имела целью донести до широкого круга русскоязычных последователей древнего учения перевод с санскрита и комментарий самого фундаментального текста по йоге ― Йога-сутры Патанджали, выполненные самым авторитетным из современных мастеров йоги ― Свами Сатьянандой Сарасвати. Было простое желание получить ясное представление о том, как понимает сутры этот мастер. И, коль скоро книга написана не на русском, то оставался единственный вариант ― переводить самому, поскольку, если уж находиться под влиянием неведения, то лучше ― своего собственного.

Работать над переводом было настоящим удовольствием. С самого начала не покидало щемящее радостное предчувствие, что вот-вот откроется «седьмой секрет Шивы». Когда в процессе работы удавалось понять то, что прежде при чтении других переводов и комментариев оставалось непонятным, охватывал настоящий восторг. Особую радость, даже с оттенком некоторой гордости, доставляли места, подтверждающие уже сложившееся собственное понимание, которое отличается от так называемого общепринятого. Эти минуты переживались не иначе, как принадлежность к линии преемственности, идущей от Патанджали через Шивананду и Сатьянанду.

Как ни грустно признать, но совсем избавиться от чувства некоторой досады, что «последний секрет» все еще остается нераскрытым, так и не удалось. На протяжении всего текста не покидало впечатление, что в своих комментариях мастер излагает содержание сутр не в том виде, в котором ему истина открылась, а снисходительно ориентируясь на читателя «определенного уровня».

Кстати сказать, при чтении самих сутр складывается как раз противоположное впечатление. Скорее всего, некоторое упрощение просто является свойством публичных выступлений (запись которых собственно и составляют комментарии), когда существенную роль при изложении предмета играет непосредственный контакт с аудиторией. С другой стороны, комментарий как «литературный жанр» и должен составляться с некоторым понижением уровня отражения истины по сравнению с сутрами. В этом его смысл.

Отдавая себе отчет в том, что любой перевод, так или иначе, отражает понимание предмета переводчиком, хотелось бы надеяться, что автору данного перевода в какой-то степени удалось свести к минимуму неизбежное искажение смысла. По крайней мере, стремление к этому было искренним. Главным было желание перевести текст как можно ближе к оригиналу (иногда даже в ущерб литературной привлекательности) и сохранить манеру автора излагать свои мысли. Хотя эстетическое чувство при этом может испытывать некоторый дискомфорт, упрощается так называемая настройка на автора, которая для понимания вещей, с трудом поддающихся описанию, играет важную роль.

Слова, вставленные в текст переводчиком для облегчения понимания, приводятся в квадратных скобках.

Все санскритские термины, содержащиеся в английском тексте, сохранены, но даются в русском написании. С одной стороны, это, конечно, не способствует правильному произношению слов, так как адекватные правила написания еще не сложились. Но, с другой стороны, значительно облегчается понимание, поскольку в русской речи существенную роль играют окончания слов. При этом в преодолении трудности, связанной с определением рода существительных, приходилось полагаться главным образом на интуицию и вкус. Для удобства читателей в глоссарии приведены оба написания: русское и латинское. В разделе «Свобода кратко» (текст сутр без комментариев) приведены сутры в русском переводе, в то время как в оригинале текст сутр дается на санскрите. В указателе терминов сохранены авторские ссылки.

Очень хочется надеяться, что книга не просто займет свое достойное место в личных библиотеках увлеченных йогой, а станет настоящей настольной книгой, руководством для тех, кто считает, что йога Патанджали ― это их личный путь. Для автора перевода это именно так.

В заключении не могу не выразить сердечную благодарность тому человеку, кто по сути и сделал всю работу, в которой переводчик был только инструментом. Это достопочтенный Свами Дживанмуктананда ― Генеральный секретарь Общества Божественной жизни Шивананды. Именно он придал работе импульс, озарил вдохновением и вселил веру в то, что с теми, кто искренне доверяется Ишваре и старается не привязываться к результату, а получать удовольствие от самого процесса, происходят настоящие чудеса.

Перевод выполнен с издания: For Chapters on Freedom (Commentary on Yoga Sutras of Patanjali) Lectures delivered by Swami Satyananda Saraswati. The 3rd Edition. Bihar, 1989.

С искренним пожеланием счастливого Пути,

12 января 2003 г.

Свами Сатьянанда Сарасвати

Свами Сатьянанда Сарасвати родился в маленьком городке Алмора в предгорьях Гималаев. Еще ребенком он проявлял необычные способности, и первый свой духовный опыт он приобрел в возрасте шести лет. Его благословляли многие мудрецы и садху, которые проходили мимо его дома на пути в более высокие районы Гималаев. Они вселили в него огромное желание достичь таких же духовных вершин и пробудили сильное чувство вайрагьи, которое было удивительно для столь молодого человека.

В возрасте девятнадцати лет он оставил семью и дом в поисках своего гуру. Через некоторое время он пришел в Ришикеш и встретил своего духовного мастера Свами Шивананду. Двенадцать лет он провел со своим гуру. Свами Сатьянанда до такой степени окунулся в карма йогу, что, по словам Свами Шивананды, выполнял работу за четверых. Как идеальный ученик Свами Сатьянанда работал с рассвета до поздней ночи, его увлекала всякая работа от уборки до управления ашрамом. Служение гуру было для него страстью и удовольствием.

Хотя у него был очень проницательный ум и гуру называл его «разносторонним гением», обучение Свами Сатьянанды не шло [обычным] путем получения наставлений и обучения в ашраме. Всецело веря своему гуру, он следовал всего одному его указанию: «Работай усердно и произойдет очищение. Не нужно привносить свет, он раскроется внутри тебя». Так и произошло. Он достиг просветленного понимания секретов духовной жизни и с тех пор является великим авторитетом Хатха йоги, Тантры и Кундалини йоги.

После двенадцати лет, проведенных со своим гуру, Свами Сатьянанда принял жизнь паривраджаки и в течение восьми лет много странствовал, путешествуя по всей Индии, Афганистану, Бирме, Непалу и Цейлону. В течение этого периода он повстречал много великий святых и йогинов; он проводил время в уединении, разрабатывая и совершенствуя техники йоги, предназначенные облегчить страдания человечества.

В 1963 г. для него стало очевидным свое предназначение, и он основал движение Международное братство йоги. Поскольку он осознал свою миссию во время пребывания в Мунгере, он поселился там на берегу Ганги и основал Бихарскую школу йоги для того, чтобы помогать многим людям на их духовном пути. Вскоре со всей Индии и из-за ее пределов стали прибывать ученики, и через короткое время техники Свами Сатьянанды распространились по всему миру.

В 1968 г. он отправился в напряженное путешествие по миру, популяризируя древние йогические практики среди людей вне зависимости от их каст, убеждений, религий и национальностей. С тех пор Свами Сатьянанда хорошо известен на всех континентах и является лидирующим толкователем йоги и тантры, направляя миллионы искателей истины и вдыхая жизнь во множество ашрамов и центров по всему миру. В течение последних двадцати лет его жизнь была поделена на заграничные поездки, путешествия по Индии и пребывание в Мунгере.

В 1984 г. Свами Сатьянанда основал два независимых, но функционирующих в координации с Бихарской школой йоги, института, а именно Шивананда матх и Фонд исследования йоги. Шивананда матх, который основан в память его гуру Свами Шивананды, является социальным и благотворительным институтом, обеспечивающим стипендиями для высшего образования представителей непривилегированной части общества. Среди других проектов матха ― бесплатная медицинская помощь и операционная, а также оборудование для прокладки труб в целях обеспечения водой сельских районов.

Фонд исследования йоги был создан для проведения исследований древних йогических и тантрических техник в рамках современной науки. Фонд содержит обширную библиотеку по выполненным работам и проводит исследования в различных аспектах йоги с помощью квалифицированных ученых со всего мира.

Бихарская школа йоги

Бихарская школа йоги ― это основной дом Свами Сатьянанды Сарасвати и официальная штаб-квартира движения Международное братство йоги. Школа была основана в 1964 г., с тем, чтобы давать йогическую подготовку как людям, ведущим семейную жизнь, так и санньясинам. Уникальный институт с тех пор стал центром притяжения, вокруг которого происходит массовое возвращение к древним наставлениям в области йогических наук.

В 1968 г. был проведен первый курс подготовки учителей йоги для желающих европейцев. С тех пор школа превратилась в международный центр подготовки, имеющий громадную известность, с многочисленными последователями, множеством отделений и филиалов в Индии и за ее пределами.

Сегодня в Бихарскую школу йоги входит Ашрам Шивананды, первоначальный центр и Ганга Даршан ― новый комплекс ашрама, который построен на большом холме, возвышающимся над Гангой. Здесь в атмосфере природной красоты: в окружении красивых садов, зеленых рисовых полей и на фоне величественной панорамы течения Ганги, простирающейся с запада на восток, ― вселяется новое видение йогической жизни. Техники интегральной йоги, которые здесь изучаются, представляют собой синтез всех подходов к развитию личности. Садхана и курсы управления здоровьем с помощью йоги проводятся подготовленными санньясинами на групповой или индивидуальной основе как для посещающих студентов, так и проживающих в ашраме. Также проводятся курсы по Крийя йоге. Важной часть учебного плана являются курсы подготовки учителей йоги. Для людей, ведущих семейную жизнь, постоянно проводятся курсы, на которых они получают опыт по обучению несложным практикам асаны и пранаямы членов своей семьи и местных жителей. Также имеются курсы большей продолжительности для людей, имеющих определенный опыт в области йоги.

Бихарская школа йоги всегда была известна своей прекрасной подготовкой санньясинов. Она была одним из первых учебных заведений, где в широком масштабе давалось посвящение и проводилась подготовка санньясинов-женщин, а также иностранцев. Учебное заведение содержит хорошо укомплектованную библиотеку по исследованиям в области йоги с большим собранием книг и данных, где собрано большинство публикаций по йога-терапии и исследованиям. Ашрам Графикс ― современный печатный комплекс, на котором издаются все публикации Бихарской школы йоги. Он имеет разнообразное оборудование и полностью укомплектованный штат. Комплекс обслуживается санньясинами и теми, кто проживает в ашраме. Они выполняют все работы от типографского набора до отправки печатной продукции.

Собрания, семинары и поездки с лекциями способствуют распространению йоги от дома к дому, от одного побережья до другого. Подготовленные санньясины могут организовывать и проводить собрания, семинары и лекционные поездки не только по Индии, но и во всех районах мира. Это является хорошим решением для людей, проявляющих интерес к йоге, которые не могут совершить путешествие в Мунгер или в какой-либо филиал школы.

Два пандита пришли в ашрам, чтобы присутствовать на сатсанге. Был прохладный, освежающий вечер, и на лужайке постелили большую циновку. Пандиты были первыми из прибывших и сели на циновку прямо напротив места гуру. Вскоре пришло много других людей и, когда гуру занял свое место, сатсанг начался. Сначала участники сатсанга занимались асанами, пранаямой и другими йогическими практиками. После некоторого времени пандиты сказали гуру: «Мы пришли сюда обсудить более важные вещи, мы пришли спросить Вас о философском смысле самадхи, согласно Патанджали». Началась дискуссия. Один пандит настаивал: «Асампраджнята самадхи и нирбиджа самадхи несомненно одно и то же». Другой не соглашался: «Нет, сегодня ты не прав, они различны». Каждый начал обширно цитировать различные священные писания, чтобы подтвердить свою точку зрения, и вскоре в своей аргументации они дошли до неистовства. Гуру не мог вставить и слова и так и сидел в молчании. Пандиты забыли про него, однако в какой то момент один из них повернулся к нему и спросил: «Что Вы думаете? Отличается асампраджнята от нирбиджа самадхи, или нет?» Но прежде, чем гуру смог ответить, тот же пандит продолжал: «Книги, которые я прочел, говорят, что они определенно отличаются». Гуру сохранял молчание, а пандиты продолжали свою дискуссию. В конце концов, они стали кричать друг на друга и почти дошли до драки.

Горячая дискуссия продолжалась в течение около получаса. В это время большая толстая довольная корова небрежно забрела на циновку, поскольку та занимала всю лужайку. Всех забавляло прибытие нового посетителя. всех, кроме пандитов, которые были так вовлечены в свои дебаты, что не замечали корову. Люди уступили ей дорогу, и она спокойно села позади пандитов. По всему было видно, что корова внимательно интересуется дискуссией и серьезно размышляет над каждым произнесенным словом.

Вдруг корова замычала: «Му-у-у», как бы полностью одобряя сказанное. Оба пандита подпрыгнули от испуга. Впервые за вечер они сохраняли молчание и даже спустя полчаса не могли вымолвить ни слова. Все смеялись, а корова медленно поднялась и неуклюже удалилась, возможно, чтобы где-нибудь еще найти другой интересный сатсанг.

Корова произнесла самое мудрое из сказанного на сатсанге слово. Не намеренно, а может быть и сознательно, она сказала всем, включая пандитов, что Йога-сутра Патанджали написана не для интеллектуальных дискуссий и размышлений. Она написана, чтобы объяснить процесс и практические методы повышения уровня сознания, достижения более глубокой мудрости, исследования потенциала разума и в конечном итоге выхода за его пределы. Текст ориентирован главным образом на практику, он не предназначен служить руководством для интеллектуальных упражнений по самадхи. Несомненно, сам Патанджали посмеялся бы над подходящей [в той ситуации] мудрой речью обычной коровы.

Многие строфы показывают вещи, которые находятся за преде лами обычного мирского опыта и постижения. Но это сделано не для того, чтобы внести некое интеллектуальное понимание, а для того, чтобы садхака (последователь), который практикует йогу Патанджали или какую-либо другую систему, продвигаясь, достиг проникновения в суть и понимания более глубоких аспектов своего бытия. Постепенно он поймет сокровенные строфы посредством своего собственного опыта. Строфы говорят ему, в правильном ли направлении он идет или нет, а также помогают ему следовать дальше. Строфы никогда не могут быть поняты интеллектуально, они не предназначены, чтобы их понимали таким образом.

Строфы написаны, чтобы служить некоей картой, руководством для путешествия от мирского уровня к более высоким уровням сознания и при определенных условиях ― к освобождению. Текст показывает путь к совершенной свободе через настойчивую йогическую практику.

Все, что требовалось сказать, содержится в тексте строф и комментариях к ним. Целью данного введения является следующее.

1.Дать основную подготовительную информацию.

2.Сделать акцент на невероятной последовательности и совершенстве строф, чтобы читатель смог более просто и ясно увидеть йогические, психологические и научные истины, содержащиеся в основном тексте.

3.Обратить внимание на вещи, которые, если этого не сделать, можно из-за простоты строф просто пропустить.

Данная книга представляет собой комментарий на Йога-сутру, писание, состоящее из 196 сутр (строф), составленное мудрецом Патанджали. В переводе с санскрита текст может быть озаглавлен «Строфы по йоге», однако буквально слово «сутра» означает «нить». Подразумевается, что в основу написанных слов положена одна непрерывная мысль; различные идеи соединены вместе подобно бусинкам на мале с тем, чтобы сформировать завершенную философию.

Писание также называется «Йога даршана», что широко переводится как «Философия йоги», но в действительности слово «даршана» имеет более глубокое значение. Оно происходит от «дриш» ― «видеть» и соотносится со словом «драшта» ― «видящий». Даршана ― это процесс видения. Поэтому Йога даршана означает «процесс видения с помощью йоги». Это не видение глазами, не видение с помощью каких-либо других чувств во внешнем мире. Это означает видеть нечто за пределами чувств и за пределами разума. Это есть процесс видения, когда глаза и другие чувства закрыты, и разум находится под полным контролем. Йога даршана ― это метод более высокого восприятия, который заключается в способности видеть невидимое или видеть путем духовного проникновения в суть.

Писание считается наиболее точным и научным текстом, когда-либо написанным по йоге. Он разделен на следующие четыре главы.

Глава по самадхи, состоящая из 51 строфы, касается следующих тем:

― вритти (ментальные видоизменения);

― практика и бесстрастие;

― сампраджнята и асампраджнята самадхи;

― средства обретения опыта;

― Ишвара (чистое сознание);

― препятствия к прогрессу;

― методы гармонизации разума;

― сабиджа и нирбиджа самадхи.

Глава по практике, состоящая из 55 строф, обсуждает следующие темы:

― клеши (основополагающие жизненные напряженности);

― цель уничтожения клеш;

― знающий и знаемое;

― осознание и отсутствие осознания;

― путь к праджне (интуитивному знанию);

― восемь составляющих йоги Патанджали;

― яма (социальный кодекс);

― нияма (личный кодекс);

― метод управления отрицательными намерениями;

― результаты совершенствования в яме и нияме;

― асана (сидячее положение);

― пранаяма (управление праной);

― пратьяхара (отвод чувств).

Глава по психическим силам, состоящая из 56 строф, обсуждает следующие темы:

― самьяма (сосредоточение, медитация и самадхи);

― природа внешнего проявления;

4. Кайвалья пада

Глава по единственности, состоящая из 34 строф, обсуждает следующие темы:

― средства достижения психических сил;

― причина индивидуальности (отдельного бытия);

― индивидуальный и космический разум;

― карма (предопределенные действия и намеренья);

― единство всех вещей;

― разум как бессознательный инструмент;

― путь к кайвалье;

Все строфы находятся в методической последовательности; каждая строфа занимает свое место и преследует свою специфическую цель. Патанджали переходит от одной строфы к последующей, от одной темы к другой с безупречной логикой.

Каждое санскритское слово имеет точное значение в контексте писания. Внутри самого текста четко обнаруживается множество технических терминов. Это сводит к минимуму неправильное понимание и путаницу, которая может возникнуть из-за того, что со временем слова меняют свое разговорное значение. Много слов не имеют точного эквивалента в английском языке; порой два и более санскритских слова в английском имеют одно и то же буквальное значение, но в значительной степени различный смысл в контексте практики йоги и опыта. Перевод преодолел эти проблемы путем удерживания значения [терминов в пределах темы] и плавности переходов [от темы к теме].

Текст представляет собой шедевр краткости и ясности. Все ненужные с точки зрения Патанджали слова исключены из текста [как видится] в силу следующих причин:

1. Чтобы позволить последователям учения легко заучивать текст.Будем помнить, что в то время не существовало печатных станков.

2. Чтобы строфы могли использоваться в качестве справочного материала; слишком большое количество слов могло привести к путанице.

3. Чтобы предотвратить неверное цитирование и неправильную интерпретацию.

Хотя краткость строф предельна и текст вмещает максимум информации при минимуме слов, строфы содержат суть йоги Патанджали в полном объеме. Строфы являются сущей поэзией, которая сочетается с грандиозной научной точностью.

Чтобы достичь лучшего понимания данной книги, мы советуем сначала внимательно прочитать весь текст: и строфы, и комментарии к ним; затем медленно читать одни строфы, а после этого ― остальной текст. Это позволит вам следовать удивительной последовательности описания и плавно продвигаться в изложении Патанджали.

Патанджали назвал свою систему «Йога». Он не стал давать системе какое-либо специфическое название, чтобы выделить ее среди других йогических путей. Тем не менее со времени написания Йога-сутры его метод стал называться Патанджали йогой (йогой Патанджали).

Йога Патанджали часто отождествляется с раджа йогой (царский путь йоги). Мы, тем не менее, предпочитаем определять йогу Патанджали как специфическую систему в более широких рамках раджа йоги. В соответствии с нашим определением в раджа йогу входят следующие системы:

1. Кундалини йога, также называемая лайя йогой.

4. Дхьяна йога, как она описана в Бхагавадгите.

5. Йога Патанджали.

Раджа йога (включая йогу Патанджали) представляет собой на уку, предметом которой является разум. Вместо того чтобы исследовать внешний мир, подобно другим наукам, раджа йога занимается исследованием внутреннего мира и освобождением сил и знаний, содержащихся внутри. Это наука ментальной дисциплины, которая включает различные методы, позволяющие сделать ум однонаправленным. Патанджали сам определяет свой метод йоги как «уничтожение ментальных колебаний». Мы предпочитаем называть разум «видимым концом чистого сознания». Он заключает в себе сознательный, подсознательный и бессознательный пласты человеческого бытия. Поэтому мы переводим определение Патанджали следующим образом: «Йога ― это управление структурами сознания».

Характерно, что йога Патанджали является системой, в которую входят восемь стадий: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Именно поэтому она широко известна под названием «Аштанга йога» (йога восьми стадий).

Основы Йога-сутры и ее датирование

Одна традиция говорит, что Йога-сутру (ЙС) сформулировал Хираньягарбха (Брахма). Может быть, но для простоты можно сказать, что он сделал это при посредничестве человека, которого звали Патанджали.

Некоторые эксперты говорят, что Патанджали жил в 4 веке н. э., другие утверждают ― около 50 года н. э.; одни определенно заявляют, что он жил около 400 года до н. э., однако другие говорят, что он существовал 5000 лет назад. Широко принятая дата, хотя и не являющаяся несомненной, ― это около 400 года до Христа. Эта дата определена различными методами. Один из них заключается в сравнении практик и философии, описанных в ЙС и других текстах, таких как ранние Упанишады, писания санкхьи и буддизма. Главным недостатком этого метода является то, что древние тексты не могут быть надежно датированы. Кроме того, трудно сказать, кто на кого на самом деле оказал влияние и какой текст был пер вым. Более того, писания не определяют каким-либо образом дату создания философской системы; текст может быть написан тысячи лет спустя после формулирования основных идей определенной философии, их развития и распространения.

По всей видимости, человек, которого называют Патанджали, написал еще два других текста: по грамматике санскрита и медицине, которые называются Махабхашья и Чаракапратисанскрита.

В действительности факт, что это тот Патанджали, который написал ЙС, не является несомненным. Если это все же так, то предполагается, что ЙС была написана примерно во времена Будды и великого грамматиста Панини или немного позже, что примерно 500 лет до н. э.

Основы ЙС определенно лежат в философии санкхья, которая, как говорят, сформулирована риши Капилой. Эта система существовала до появления буддизма; фактически Будда сам в начале своего поиска просветления изучал санкхью в ашраме под названием Аларкалам. В то время санкхья была очень популярной философией.

Система санкхья обходится без каких-либо теорий относительно Бога. Она говорит, что существование или несуществование Бога не имеет отношения к делу, которое касается личной садханы (духовной практики). Будда говорил то же самое: он учил ни верить, ни не верить в Бога. В этом отношении явно прослеживается влияние санкхьи на учение Будды. С другой стороны, йога Патанджали отличается как от санкхьи, так и от буддизма, так как она вводит концепцию Бога. Но она делает это очень искусно как мощное средство садханы для тех, кто склонен к пути бхакти йоги.

В действительности, тем не менее, эта информация вовсе не устанавливает дату создания ЙС.

Некоторые говорят, что Патанджали находился под влиянием джайнизма, другие утверждают, что он повлиял на джайнизм; одни заявляют, что буддизм отчасти основывается на ЙС, тогда как дру гие говорят, что Патанджали в своем тексте во многом основывается на буддийских убеждениях и практиках. Это случай, когда с вероятностью «шесть из полдюжины» можно утверждать, что ни одна система не развивалась в изоляции. Каждая система подвергалась влиянию предшествующих систем и систем, развивающихся параллельно.

Любой человек, имеющий некоторые знания по буддизму, может заметить явное сходство между учениями Будды и Патанджали, особенно в основных философских концепциях и таких основополагающих практиках, как яма и нияма. Но появилась ли ЙС перед или после Будды ― определенно сказать нельзя. Влияние ЙС явно обнаруживается в более поздних буддийских текстах, таких как Вишуддхи Магга, но и это не устанавливает дату написания ЙС.

Интересно заметить, что Патанджали прямо не цитирует и не ссылается на какие-либо другие тексты. Это склоняет к предположению, что ЙС была сформулирована раньше многих хорошо известных писаний и религиозных систем Индии. С другой стороны, язык, используемый в ЙС, является более поздним, чем тот, который использовался во времена Будды. По-видимому, этот аргумент убедительно датирует ЙС широко принятой датой примерно 400 г. до н. э. Но существует еще много других факторов, которые необходимо принимать во внимание. Язык ЙС мог быть модернизирован после того, как был написан оригинал рукописи, который был потерян, или ЙС могла существовать в ненаписанной форме до того, как она была изложена на бумаге.

Наше мнение, среди прочих, может быть в итоге сформулировано утверждением, что все техники раджа йоги существовали задолго до Патанджали, по крайней мере, в форме не проявленного семени внутри коллективного бессознательного разума. ЙС является, вероятно, собранием выдержек из ранее известных строф, которые завещались гуру своим последователям через устную передачу слова. Тот, кого звали Патанджали, был гением, который привел систему в исчерпывающее целое в написанном виде. Нас на самом деле не интересует ни идентификация Патанджали, ни датирование того периода; для нас он (или она?) является только оратором для вневременной мудрости, которая есть наследие всего человечества. Это действительно не имеет значения, было ли его имя Патанджали или Будда, Сингх или Смит, был ли он индийцем, китайцем или туземцем. Даже неважно, когда текст был написан, потому что он содержит мудрость, которая вечна и не принадлежит определенной эпохе. Она применима во все века и для всех людей вне зависимости от того, на каком фоне она реализуется. Все, что важно, это содержание ЙС и его применение.

Много авторов комментировали скрытый смысл, содержащийся в строфах ЙС.

Наиболее известными являются следующие комментарии.

1. Йога Бхашья, автор Вьяса (дата не определена).