Смысл сознания с точки зрения философии

В этом разделе не хватает ссылок на источники информации.

В философии, сознание рассматривается как способность соотноситься, сознавать предмет (Гегель). При этом под «сознанием» понимается не психическая способность тела (как в психологии), но фундаментальный способ, каким человек соотнесен со своим предметом и миром вообще. Об этом говорят, что сознание есть форма или способ данности предмета, форма или способ данности мира вообще. Так понятое сознание есть всегда, не может ни начаться, ни прекратиться, не может исчезнуть, точно также как не может исчезнуть мир, который сознанием конституирован соотносительно. Сознание и мир — два полюса одного и того же, единой соотнесенности сознания. Именно поэтому в строго философском смысле некорректно сознание рассматривать самостоятельно, в отрыве от его соотносительного полюса — мира (психологизм), как и мир — в отрыве от его соотносительного полюса — сознания (наивность).

Но сознание есть не только способность соотношения, но и само отношение. Это явствует из того, что мы не можем отвлечься от сознания, «выйти» за его пределы. По сути мы тотально охвачены сознанием. Если нет сознания, то для нас нет ничего. В этом смысле, сознание само есть некоторая со-отнесенность, раздвоенность, разделенность внутри себя. Об этом говорят, что сознание интенционально (Гуссерль). Сознание всегда проявляет себя как структура сознания о [чём-то]. Более того, философия пытается обосновать тот вывод, что такая природа сознания конституирует саму разделенность между субъектом и объектом, внутренним и внешним, я и миром. Как отношение, сознание есть некоторое переживание, определенный опыт, в котором мы соотносимся с миром. Этот опыт понимается одновременно и как сама деятельность соотнесения в целом и как переживание субъектом этой деятельности самого себя и своего отношения к миру. Именно поэтому, иногда в философии, из сознания «выделяют» собственно субъект и под «сознанием» в узком смысле понимают отношение субъекта и его объекта. Об этом говорят, что субъект (со)знает объект. В то же время, термин «сознание» в философии не употребляют, когда речь идет о движении «внутри» мышления, а не собственно о соотнесенности с миром. Это связано с тем, что вне опыта соотнесения с миром, сознание теряет свое самостоятельное значение и становится только способностью рефлексии относительно мыслимого содержания. Внутри мышления, субъектом движения становится не сознание, а само мышление, понимаемое одновременно и как некоторое всеобщее, безличное пространство деятельности и как сам субъект этой деятельности. Однако, при этом сознание всегда присутствует как возможная позиция, в которую субъект может перейти в любой момент — как опыт возможной соотнесенности с миром.

Выделяют следующие формы сознания: самосознание как сознание сознанием самого себя, рассудок как мыслящее сознание, то есть постигающее мир в понятиях (категориях рассудка), разум как самосознающий рассудок и дух как высшую форму сознания, включающую в себя все другие формы. Различие рассудка и разума состоит в том, что рассудок соотносит свои понятия с миром и поэтому его критерием истинности является непротиворечивость. Разум как самосознающий рассудок поднимается до диалектического удержания противоречий, поскольку соотносит не только свои понятия с миром, но и самого себя со своими понятиями.

Философия пытается ответить на два основных вопроса о сознании: какова природа сознания и как сознание связано с физической реальностью, прежде всего с телом. Впервые проблема сознания в явной форме была сформулирована Декартом, после сознание получило широкое освещение в новоевропейской философии, а также в различных философских традициях, таких как феноменология и аналитическая философия. Среди основных философских теорий сознания можно перечислить следующие:

Дуализм есть теория о том, что существует две разновидности субстанций: сознание и физические объекты. Основателем данной теории является Рене Декарт, который утверждал, что человек является мыслящей субстанцией, способной усомниться в существовании всего, кроме своего собственного сознания, и что сознание, таким образом, несводимо к физическому миру.

Дуализм души и тела — точка зрения, согласно которой сознание (дух) и материя (физическое тело) представляют собой две независимые, взаимодополняющие друг друга и равные по значению субстанции. Как правило, основывается на общефилософском дуализме. Основоположниками являются Платон и Декарт.

Платон считал, что тело принадлежит материальному миру и потому смертно, тогда как душа является частью мира идей и бессмертна. Он считал, что душа лишь временно привязана к телу до момента его смерти, после чего душа возвращается в свой мир форм. Душа, в отличие от тела, не существует в пространстве и времени, что дает ей доступ к абсолютной истине мира идей.

Из современных представителей дуализма можно отметить Дэвида Чалмерса. Называя свою позицию натуралистическим дуализмом, он настаивает на нефизической природе сознательного опыта, который не сводим к физическим свойствам, хотя и зависит от последних согласно законам природы. Психофизические законы полагаются Чалмерсом естественным дополнением к физическим законам и принципам [3] .

Логический бихевиоризм

Логический бихевиоризм — теория о том, что быть в психическом состоянии означает быть в бихевиоральном состоянии, то есть либо осуществлять некоторое поведение, либо иметь диспозицию к такому поведению. Логический бихевиоризм связан с бихевиоризмом в психологии, но их следует различать: в последнем случае бихевиоризм понимается как метод для изучения человеческих существ, но не пытается решить философские проблемы относительно природы сознания и соотношения сознания и тела. Среди представителей логического бихевиоризма можно назвать таких философов как Гемпель и Райл. Данная теория стремится опровергнуть дуализм Декарта, так как он противоречит тезису единства науки, понимаемому как физикализм. Некоторые основные предпосылки данной теории разделялись также Людвигом Витгенштейном.

Идеализм — это теория, согласно которой существуют только сознания. Идеалисты утверждают, что объекты физического мира не существуют вне их восприятия. Наиболее последовательно этот тезис был развит Джорджем Беркли, который утверждал, что «быть — значит быть воспринимаемым».

В индуизме сознанию сопоставляется Пуруша («безмолвный высший свидетель»), который наблюдает за действиями Пракрити («материальной природы»). Сознание души склонно ошибочно отождествлять себя с материальным телом, будучи увлечённая и связанная гунами («качествами природы»). [4]

Материализм

Материализм есть теория о том, что если нечто существует, то оно имеет физический характер [источник не указан 133 дня] . Сознание описывается материалистами [какими?] как свойство высокоорганизованной материи. Материалисты критикуют как дуалистов и идеалистов, так и бихевиористов, доказывая, что поведение не является сознанием, но внутренней физической причиной сознания. Среди материалистов можно упомянуть Фридриха Энгельса, Дэвида Армстронга, Дональда Дэвидсона и других. См. также Картезианский театр.

Функционализм

Функционализм — это теория, согласно которой находиться в психическом состоянии значит находиться в функциональном состоянии, то есть выполнять некоторую определённую функцию. С точки зрения функционалистов сознание относится к мозгу так же, как, например, функция показывать время соотносится с конкретным физическим устройством часов. Функционализм занимает критическую позицию по отношению к материализму, так как отрицает необходимую связь между сознанием и мозгом: сознание потенциально может быть функцией самых разных физических объектов, например компьютера. Функционализм является методологической базой теории искусственного интеллекта и когнитивной науки. К функционалистам можно отнести Дэвида Льюса, Хилари Патнема, Дэниела Деннета и Д. И. Дубровского.

Двухаспектная теория

Двухаспектная теория — это теория о том, что психическое и физическое суть два свойства некоторой лежащей в основе вещей реальности, которая по сути не является ни психической, ни физической. Двухаспектная теория, поэтому, отвергает и дуализм, и идеализм, и материализм как представления о том, что существует психическая или физическая субстанции. Подобные взгляды характерны, например, для Бенедикта Спинозы, Бертрана Рассела и Питера Стросона.

Феноменологическая теория

Феноменология представляет собой попытку беспредпосылочного описания содержания опыта без каких-либо утверждений относительно реальности его предмета. Феноменология пытается открыть идеальные (сущностные) черты человеческого мышления и восприятия, свободные от каких-либо эмпирических и индивидуальных вкраплений, и обосновать таким образом все остальные науки как основанные на мышлении. Основным свойством человеческого сознания согласно феноменологии является интенциональность. Среди сторонников этой теории назовём Эдмунда Гуссерля и Мориса Мерло-Понти.

Эмерджентная теория

Эмерджентная теория — это теория о том, что хотя сознание и является свойством некоторого физического объекта (обычно мозга), оно тем не менее, несводимо к физическим состояниям последнего и является особой нередуцируемой сущностью, обладающей уникальными свойствами, подобно тому, как свойства молекулы воды нередуцируемы к свойствам атомов водорода и кислорода. Сознание, однако, является обычным реальным объектом, который должен изучаться наукой наравне со всеми прочими. Среди сторонников данной концепции — Джон Серл.

Проблема сознания — одна из самых трудных и загадочных, ибо она сопутствует человеческому освоению мира, входит обязательной «добавкой» во все, что человек воспринимает как данность. Все его мысли, чувства, переживания, волнения проходят через то, что мы называем сознанием. Оно не существует как отдельный предмет, вещь, процесс, а потому познать, описать, определить сознание нельзя с помощью тех способов познания, которые применяются, например, в естествознании. Сознание нельзя «вытащить» из его содержательной связи с миром и человеком одновременно, потому что вне этой связи оно не существует.

В истории философии проблема сознания имеет два уровня своего решения. Первый заключается в описании способов, каким вещи даны в сознании, существуют в нем. На философском языке — это описание феномена сознания. Второй — ставит цель объяснить, как сознание возможно. Вплоть до ХХ в. философия занималась лишь описанием способа существования вещей в сознании, для чего проделывало процедуру «растягивания» акта сознания в пространстве и времени, выделяя такие его «шаги», как ощущение, восприятие, представление и т.д. Философы дерзнули задать вопросы: как возможны эти «шаги», почему они могут мгновенно сворачиваться в образ, осуществляя при этом одновременно связь человека с самим собой и миром? Ответить на эти вопросы, значит объяснить феномен сознания.

Каждая эпоха имела свои представления о том, что такое сознание, и то, что называлось сознанием в то или иное историческое время, претерпевало существенные изменения. Представления о сознании тесно связаны с господствующими мировоззренческими установками, а потому античный космоцентризм, средневековый теоцентризм и антропоцентризм Нового времени формировали разное понимание сознания.

Философы античности понимали, что сознание есть всеобщая связь между человеком и миром. Форму этой связи они попытались передать с помощью метафоры вощенной дощечки, на которой писец процарапывал специальной острой палочкой (стилем) буквы. Печать на воске — метафора для описания сознания. Ее использовали Платон, Аристотель: как буквы отпечатываются на воске, так предметы отпечатываются на «дощечке» разума. Античность открыла только одну сторону сознания — направленность на объект. Другая же сторона — умение человека сосредоточиться внутри себя, направлять свое внимание на внутренний мир — не была проработана. Причина одностороннего видения проблемы сознания кроется в специфике мировоззрения и мироощущения античного мира.

В культуре христианства произошло важное культурное событие: обострение потребности человека обращать внимание на свой внутренний духовный мир. Христиан можно характеризовать как «новых» людей, появившихся в результате мощного, сравнимого с космическим, «этического взрыва», сопровождавшего пришествие Христа. Естественно, что античная метафора сознания не могла быть использована: требовались иные способы его описания. Начиная с Бл. Августина сознание рассматривается как такое состояние, в котором «Я» живет раздвоенной жизнью: ему приходится постоянно соотносить жизнь «по стихиям мира сего» и жизнь в Боге. В акте сознания особо выделяется способность понимать, что человек создан по образу и подобию Божьему, а потому должен соответствующим образом строить свой жизненный путь.

В новое время на решение проблемы сознания решающее влияние оказало мировоззрение антропоцентризма. Новое время вошло в историю под знаком того события, которое Ницше выразил в афоризме «Бог умер». Человек освободился от власти и опеки Божественного, перестал признавать свою принадлежность двум мирам: земному и неземному, стал объяснять свое происхождение только из природы, огласившись в последствии с теорией Дарвина о происхождении человека от обезьяны. Русские религиозные философы Н. Бердяев и В. Соловьев видели в этом глубокое противоречие: с одной стороны, человек соглашается со своим животным происхождением, а с другой — претендует на духовный аристократизм, приписывает себе способность сравняться в своих земных делах с Богом, от которого отказался; обезьяна захотела стать Богом.

В условиях отказа от Божественного мысль интерпретировалась только как состояние личности, субъекта. Предполагалось, что человеческая мысль сама себя порождает и сама себя детерминирует. Отсюда и новая метафора сознания: оно не восковая дощечка, на которой отпечатываются образы реальных вещей, а некий сосуд, в котором содержаться идеи и образы до того, как оно включится в общение с миром. Ортега-и-Гасет так охарактеризовал эту метафору: «Вещи не входят в сознание, они содержаться в нем как идеи». В истории философии такое учение было названо идеализмом.

Если основной смысл античной метафоры сознания состоял в признании акта воздействия внешнего мира на мир внутренний, т.е. акта восприятия, то в Новое время акцент переносится с восприятия на воображение. Так, с точки зрения И. Канта, в нашем сознании наличествуют непосредственно данные знания о чем-то как о целом, и мы обнаруживаем их, как только начинаем сознавать себя. Сознание начинает рассматриваться в качестве условия возможности познать внешний мир, который зависит от структур сознания. В этой связи Лейбниц называл человека «маленьким божеством», а Кант — верховным законодателем природы.

Метафоры сознания в философии Нового времени и античности имели противоположные смыслы, но они совпадали в том, что содержание сознания отождествлялось с предметным. В разработке проблемы сознания философия Нового времени воспользовалась открытым в средние века умением сосредотачивать свое внимание на внутреннем опыте. Но если в средневековой философии сознание было по определению мистично, то в Новое время из его содержания устраняется всякое мистико-религиозное содержание.

Глава 13. Проблема сознания в философии

Сознание есть…белый лист, на котором чувства

выводят свои узоры – эти отражения

своего общения с действительностью.

1. Проблема сознания в истории философии. 2. Генезис сознания. 3. Сущность, структура сознания. 4. Источники сознания. 5. Функции сознания. 6. Самосознание и его уровни. 7. Рефлексия, сознательность. 8. Сознательное и бессознательное. 9. Выводы и вопросы для самоконтроля.

Проблема сознания по-прежнему остается одной из самых трудных и самых загадочных. Она находится в центре внимания всех философских систем. Сознание, наряду с философией, изучают многие другие науки. К ним относятся: психология, физиология, кибернетика, социология, медицина, бионика и др.

Однако философское решение проблемы сознания имеет особое значение, поскольку от этого зависит определение роли и места человека в мире, специфики взаимоотношений его с окружающим миром. Кроме того, для философии решение проблемы сознания важно и в том смысле, что она затрагивает исходные мировоззренческие методологические установки любого специально-научного направления.

Анализируя проблему сознания, имеет смысл рассмотреть ее историю. «Чтобы понять современное состояние мысли, вернейший путь — вспомнить, как человечество дошло до него»[30].

Все многообразие решения проблемы сознания в философии тяготеет к двум основным направлениям – материалистическому и идеалистическому его пониманию.

Идеалисты и богословы отстаивают мысль о первичности сознания по отношению к материи, рассматривая сознание или искру «божественного разума» или как нечто, возникающее в тайниках человеческой души. Идеалист утверждают, что сознание не имеет никакого отношения к мозгу. Дух полностью освобождается от внешнего мира и своего собственного тела. Дух не рождается, не возникает, не становится: он живет своей собственной жизнью и в своем развитии порождает явления природы и руководит движением всемирной историй.

Материализм всегда рассматривал сознание как отражение мира в мозгу человека, как функцию особым образом организованной материй. Другие философские системы разделяли мнение религии, считая, что в организме человека есть особая сила – душа, которая является носителем и причиной его мыслей, чувств, желаний. С возникновением анимизма каждая вещь начинает мыслиться как обладающая душой, душа – как индивидуализация разумного начала, а тело — суть индивидуализация начала материального. Согласно учению о перевоплощении и переселении, душа после оставления ею тела поступает в надлунный мир, где она проходит очищение от земной скверны, после этого душа поступает в Высшие сферы, где в соответствии со своей природой она проводит время в созерцаний идей и вкушает блаженство, пока не наступит период «воспламенения» всего мира и пока воспламененный мир вновь не разделится на те или иные сферы, где она вновь найдет свое очередное тело.

Однако подход к этой проблеме не был в философии однозначным, по-разному подходили к нему мыслители в различные эпохи.

Гераклит трактовал душу (психею) как нечто огненное. Огонь — одухотворяющее, мудрое и благородное начало. Дух представлялся Гераклиту в виде пламени, горящего тем ярче и сильнее, чем интенсивнее духовная, умственная жизнь человека, чем живее и свободнее его связь с огнем всемирного разума — Логоса, выступающего в качестве причины устроения мира.

Согласно атомистическим воззрениям душа состоит из мелких и крупных атомов. Вплоть до Сократа греческая философская мысль не знала понятия идеального. Вслед за Сократом Платон выделяет понятие идеального, как некой противоположности материальному. Платон развивает идеалистическое учение о душе, душа для него – вечная «идея», бессменная сущность, отделенная от тела. Ум, воплощенный в космосе, а именно в правильном и вечном движении неба, устраивает и поддерживает все существующее. Центральным в учении Платона является положение об идеях как о самостоятельно существующей субстанциональной действительности, определяющей собой и всю материальную реальность.

Для Аристотеля душа и тело неотделимы друг от друга, как форма и материя, душа – организующий принцип органической жизни. Аристотель сформировал идею развития применительно к психике. Он отличает три вида души – растительный, животный и разумный. Каждый из них относится к определенному уровню органической жизни: растению, животному, человеку, обладающему познающим и деятельным разумом. Античная философия космична, душа — отражение космоса. Над умом и сердцем человека властвуют — боги, действия которых подчинены судьбе.

Если античный разум космичен и является обобщением действительного мира, проявляется в психической деятельности индивидуумов, то в Средние века разум рассматривает как надмировое начало, которое существует до природы и творит ее из ничто по собственному произволу.

Для философии Нового времени характерен индивидуалистический подход к человеку и его сознанию. Рене Декарт впервые вводит понятие сознания. Оно коренным образом отличается от понятия «души». Однако Декарт отождествляет сознание с мышлением избегая термина «сознание».

Идеалистическая тенденция Р. Декарта получила развитие у Г.Лейбница, который заменил термин «сознание» понятием «апперцепция». Джон Локк разделил точку зрения Декарта, согласно которой «сознание есть восприятие того, что происходит у человека в его собственном уме»[31].

Бенедикт (Барух) Спиноза подверг критике Декарта, провозгласив единственной субстанцией природу. Индивидуальное мышление для него есть качество, присущее человеку от природы. Он сформулировал принцип, согласно которому в человеке мыслит сама природа, а не природное существо. Спиноза считает, что мышление является самосознанием природы. В этом состоит его монизм.

Иммануил Кант исходил из принципа отличия сознания от бытия, которые представляют чуждый друг другу мир. По Канту, «Я мыслю», то есть имею сознание. «Я» и есть сознание. Кант различает материалистическое и трансцендентальное сознание.

Георг Гегель вплотную подошел к социально-исторической природе сознания, рассматривая сознание как исторически развивающееся явление. В системе Гегеля подлинной реальностью является всеобщее, представленное в виде абсолютной идеи, из которой все развивается. Гегель отождествляет бытие и мышление, для него материальный мир есть лишь форма инобытия идеи.

Философы, стоящие на позиции материализма, полагают, что материя обладает определенным свойством, родственным с ощущением, — свойством отражения. Отражение рассматривается как всеобщее свойство материи, то есть такое, которое существует на всех уровнях структурной организации материи. Но от того, что это разные уровни, общее свойство отражения на каждом из них проявляется по-разному.

Генезис сознания.Наиболее разработанная и лучше согласующаяся с современным естествознанием философская концепция сознания остается, на наш взгляд, за материалистической школой. В попытках объяснить возникновение сознания исключительно как результат эволюционного развития живой материи, возникшей естественным путем из неживой, материалисты в качестве исходного и основного пункта своего понимания природы сознания вводят понятие «отражение».

Отражениекак всеобщее свойство материи заключается в «воспроизведении признаков, свойств и отношений отражаемого объекта и проявляется на всех уровнях организации материи: в неживой, живой и социальной природе»[32].

С каждой форой структурной организации материи соотнесена и особая форма отражения. В настоящее время принято рассматривать следующие группы форм отражения:

• отражение в неживой природе, что соответствует первым трем формам движения материи (механической, физической, химической);

• отражение в живой природе, что соответствует биологической форме движения материи;

• отражение в обществе, что соответствует социальной форме движения материи.

В истории развития отражения в качестве важнейшей предпосылки сознания выступает психическое отражение. Оно существует у высших животных и представляет собой наиболее высокую форму отражения, достигнутую в рамках биологической формы движения материи.

Психическое отражение позволяет не только пассивно фиксировать определенную ситуацию в системе чувственных образов, но и совершать соответствующие действия, это форма внутренней психической активности животных.

Другой особенностью психического отражения является то, что на уровне психического отражения сами образы и действия с ними не осознаются, отсутствует механизм самосознания самоконтроля. Животное не выделяет себя из среды и не анализирует свою психическую деятельность.

Новый тип отражения возникает с появлением нового типа деятельности — социальной. Этот процесс связан с историей возникновения человеческого общества. Поэтому для понимания того, в силу каких обстоятельств возникло и развивалось сознание, надо рассматривать человека в системе общественных отношений.

В основе отражения лежит принцип сигнализации, который имеет решающее значение в жизни животных и человека. Предупреждающее действие сигнала, или так называемое опережающее отражение, заранее готовит организм к определенной реакции. Опережающее отражение реальности у животных осуществляется элементарными формами психики – ощущениями, восприятиями, представлениями.

Согласно теории И.П. Павлова (1849-1936гг.), это первая сигнальная система. У человека опережающее отражение осуществляется взаимодействием двух сигнальных систем – механизма речи и понятийного мышления.

Первый признак психических явлений – это отражательный характер, второй – их невидимость, неощутимость, внепространственность, недоступность чувственному восприятию, то есть идеальность.

Идеальное – в противоположность объективно-реальному — есть нечто существующее не в действительности, а лишь в восприятии в представлении, в воображении, в мышлении.

В истории науки предпринимались неоднократные попытки отказаться от категории идеального. Так, вульгарные материалисты использовали следующую логику: если мысль неотделима от мыслящей материи и является ее продуктом, то не есть ли она разновидность материи? Каждый естествоиспытатель, считал К. Фогт, должен прийти к убеждению, что «все способности, известные под названием душевных деятельностей, суть только функции мозга или, выражаясь несколько грубее, что мысль находится почти в таком же отношении к головному мозгу, как желчь к печени»[33].

Одной из разновидностей вульгарного материализма является рассмотрение психического как особо тонкой энергии, витающей в мироздании (А. Штумпф). Некоторые из них полагали, что всякая материя имеет психическую природу. «Душевный мир с его субъективной формой нашего «Я» есть лишь простая разновидность единой мировой энергии»[34].

Обратимся теперь к сущности сознания. Философская концепция сознания включает в себя несколько, проблем, самой важной среди них является проблема сущности сознания. Определить сущность сознания — значит выделить такие его свойства, в совокупности которых сознание и существует как относительно самостоятельное явление.

Философский анализ сущности сознания можно осуществлять в различных аспектах:

• онтологическом: как реальное существование мыслей и чувств;

• гносеологическом: как отражение действительности;

• феноменологическом как направленность сознания на внутренний объект, смысл;

• ценностном (аксиологическом): как отношение к миру череззначимость духовных и материальных ориентиров;

• праксеологическом как духовно преобразующее отношение к действительности и др.

Материалистический аспект в исследовании сознания в онтологическом представлении опирается на данные медицины, в частности нейрофизиологии, физиологии высшей нервной деятельности. Именно эти частнонаучные знания позволили сделать философский вывод о том, что сознание есть высший уровень психической активности, есть функция особым образом организованной материи — головного мозга человека.

Гносеологический подход наиболее разработан и чаще всего реализуется в философской литературе. Выяснение характера соотношения сознания со своей противоположностью материей есть гносеологический аспект сущности сознания. В этом смысле сознание в материализме определяется как субъективный, идеальный образ объективной действительности. Это означает, что в гносеологическом подходе материя и сознание взаимоисключаются, противостоят друг другу.

Феноменологический подход обосновал немецкий философ Эдмунд Гуссерль. Для него сознание — особый регион бытия, утверждение принципиальной несводимости внутренних определений сознания ни к каким иным отношениям: ни к предметным, ни к социальным, ни к бессознательной основе самого сознания. Данный подход фиксирует в сущности сознания одну характерную черту — интенциальность, т. е. направленность на внутренний объект, смысл. Из этого следует, что сознанием является умение сосредоточиваться на тех состояниях внутреннего духовного опыта, которые его сопровождают. Это особое состояние человека, в котором ему доступны и мир, и он сам.

Такая концентрация на смысловых связях и смыслах называемых «феноменами», представляет сознание как поток феноменов — идеальных объектов мысли, на которых сознание всегда сосредоточивается. Э. Гуссерля интересовало не столько содержание феноменов, сколько то, как именно сознание их предполагает и конструирует Феноменологический метод успешно применяется в психологии, социологии, онтологии, философии, математике и др. Ценностный (аксиологический) и праксеологический подходы в понимании сознания предполагают связь сознания с практической деятельностью людей. Прежде чем действовать, человек планирует результат как цель в виде осознанного образа. Поэтому невозможно отделить и выделить из процесса деятельности становление человека, формирование его сознания, поскольку это единый процесс. В деятельности человек реализует поставленные цели, познает предмет, делает его мерой и сущностью своей активности, развивает свои творческие силы.

Подытоживая сказанное об онтологическом, гносеологическом, феноменологическом, аксиологическом и праксеологическом аспектах сознания, предлагаем следующее определение этого понятия. Сознание есть функциональное свойство мозга общественного человека, которое представляет собой идеальное отражение действительности во внутреннем духовном опыте человека и выступает регулятором деятельности и самоконтроля субъекта.

Для того чтобы выяснить структуру сознания, следует определить совокупность его устойчивых связей, обеспечивающих целостность объекта, используя для этого конкретные критерии.

Применяя психологический подход для определения структуры сознания, наряду с ощущениями, восприятиями, представлениями и понятийным мышлением выделяют еще и эмоции, волю, память, интуицию, цели, желания, ценностные ориентиры и другие компоненты. Все эти элементы необходимо рассматривать в двух плоскостях — осознанной и неосознанной психической деятельности. Грань между этими двумя плоскостями подвижна. Осознанное и неосознанное относительно самостоятельны, между ними часты противоречия, но они взаимосвязаны, взаимодействуют друг с другом и способны достичь гармоничного единства.

Сознание может и должно контролировать бессознательное, определять общую стратегию жизнедеятельности человека. В генезисе психики человека бессознательное выступает первым, а сознательнее — вторым элементом ее формирования и развития. С возникновением сознании бессознательное не растворяется в нем, оно становится необходимым элементом психики человека, но под влиянием эволюции сознания бессознательное развивается, изменяется и обогащается. И, наконец, бессознательное в субъекте очеловечивается и социализируется.

Сознание можно структурировать и по его носителям. В этом случае различают сознание индивидуальное и сознание общества (группы,коллектива, класса, государства и др.). Разделение это носит довольно условный характер, так как они друг без друга не существуют. Сознание индивида появляется благодаря сознанию близких к нему людей и тем самым содержит в себе элементы сознания общества, в котором он живет и действует. Сознание общества не имеет материального носителя как сознание индивидуальное, поэтому оно существует благодаря личности данного общества.

Отсюда — сознание индивида и индивидуально, и социально, это сознание, которое выражает индивидуальное бытие и духовный мир конкретной личности. В нем своеобразно сочетаются черты как общие, соответствующие эпохе, так и особенные, связанные с индивидуальным воспитанием, способностями и личными биофизическими признаками человека.

Рассматривая сущность сознания, нельзя обойти стороной проблему его источников, тем более, что в течение длительного времени она была и остается предметом анализа философов и естествоиспытателей. При этом сложились разные стратегии его исследования, реалистическая, объективно-идеалистическая, вульгарно-материалистическая, феноменологическая и др.

Философско-реалистическое направление в понимании источников сознания выделяет среди множества известных и неизвестных еще науке факторов, обусловливающих содержание сознания, следующие:

во-первых, внешний предметный и духовный мир; природные, социальные и духовные явления отражаются в сознании в виде конкретно-чувственных понятийных образов;

вторым источником сознания является социокультурная среда, общие понятия, этические, эстетические установки, социальные идеалы, правовые нормы, накопленные обществом знаки; средства, способы, формы познавательной деятельности;

третьим источником сознания выступает весь, духовный мир индивида, его собственный уникальный опыт жизни и переживаний: в отсутствии непосредственных внешних воздействий человек способен осмысливать свое прошлое, конструировать свое будущее и т.п.;

четвертый источник сознания мозг как макроструктурная природная система, состоящая из множества нейронов, их связей и обеспечивающая на клеточном (или клеточно-тканевом) уровне организации материи осуществление общих функций сознание. Не только условно-рефлекторная деятельность мозга, но и его биохимическая организация воздействуют на сознание, его состояние. Вероятно, на этом уровне влияет и космическое информационно-смысловое поле, одним из звеньев которого выступает эволюция сознания.

В заключение отметим, что при формировании актуального содержания сознания все выделенные источники сознания взаимосвязаны. При этом внешние источники преломляются через внутренний мир человека; далеко не все, идущее извне (допустим, от общества), включается в сознание.

С появлением сознания произошли существенные изменения в жизнедеятельности человека. Сознание стало обеспечивать выполнение человеком жизненно важных для него функций. Перечислим основные функции сознания.

• Первейшая функция сознания — познание как верное, адекватное отражение действительности. С помощью сознания человек проникает в сущность явлений, получает необходимую информацию.

• Функция накопления знаний. Сознание не только обеспечивает знанием, оно решает задачу накопления знаний.

• Сознание выполняет функцию — самосознания, в котором оценивается не только внешний мир, но и мир внутренний, личностный.

• Функция постановки целей. Опережая события, сознание смотрит в будущее, определяет пути его достижения, то есть ставит цели и планирует действия.

• Конструктивно-творческая функция. Она заключается в мыслительном конструировании принципиально нового. Сознание может предвосхитить будущее, при этом создается то, что не имеет аналогов в действительности.

Таковы важнейшие функции сознания. Все они взаимосвязаны и в своей совокупности создают предпосылки социальной активности сознания, а, следовательно, и человека.

Сознание способно к самосознанию и рефлексии. Сознание предполагает выделение субъектом самого себя в качестве носителя определенной активной позиции по отношению к миру. Это выделение себя, отношение к себе, — оценка своих возможностей, которые являются необходимым компонентом всякого сознания, и образуют разные уровни той специфической характеристики человека, которая, именуется самосознанием.

Самосознание — это осознание человеком своих действий, чувств, мыслей, мотивов поведения, интересов, своего положения в обществе. Самосознание — динамичное исторически развивающееся образование, выступающее на разных уровнях.

Каковы же основные уровни сознания.

Первый уровень самосознания который иногда называют самочувствием, — это элементарное осознание своего тела и его вписанности в мир окружающих вещей и людей. Оказывается, что простое восприятие предметов в качестве существующих вне данного человека и независимо от его сознания уже предполагает определенные формы самоотнесенности, то есть некоторый вид самосознания.

Для того чтобы увидеть тот или иной предмет как нечто существующее объективно, в сам процесс восприятия должен быть как бы «встроен» определенный механизм, учитывающий место тела человека среди других тел — как природных, так и социальных — и изменения, которые происходят с телом человека в отличие от того, что совершается во внешнем мире.

Следующий, более высокий уровень самосознания связан с осознанием себя в качестве принадлежащего к тому или иному человеческому сообществу той или иной культуре и социальной группе.

Наконец, самый высокий уровень самосознания — это возникновение сознания «я» как совершенно особого образования, похожего на «я» других людей и вместе с тем в чем-то уникального и неповторимого, могущего совершать свободные поступки и нести за них ответственность, что с необходимостью предполагает, возможность контроля над своими действиями и их оценку.

Познавая себя, человек никогда не остается вполне таким же, каким он был прежде. Самосознание возникло не в качестве духовного зеркала для праздного самолюбования человека. Оно появилось в ответ на зов общественных условий жизни, которые с самого начала требовали от каждого человека умения оценивать свои поступки, слова и мысли с позиции определенных социальных норм. Жизнь своими строгими уроками научила человека осуществлять самоконтроль и саморегулирование деятельности и поведения. Регулируя свои действия и предусматривая результаты этих действий, самосознающий, человек берет на себя полную ответственность за их последствия.

Самосознание тесно связано с феноменом рефлексии, как бы расширяя его смысловое поле. Рефлексия — размышление личности о самой себе, когда она вглядывается в сокровенные глубины своей внутренней духовной жизни. Не рефлексируя, человек не может осознать того, что происходит в его душе, в его внутреннем духовном мире. Рефлексия погружает нас в глубину нашей самости. Здесь важны для человека постоянные обдумывания содеянного.

Поскольку человек понимает себя как разумное существо, рефлексия, принадлежит его природе, его социальной наполненности через механизмы коммуникации: рефлексия не может зародиться в недрах обособленной личности, вне коммуникации, вне приобщения к сокровищам цивилизации и культуры человечества.

Анализируя сознание и самосознание, мы должны осмыслить такой их аспект, как сознательность. Что значит сознательный поступок? Это поступок, который обладает качеством сознательности, поскольку он есть выражение умысла, намерения, цели, предвосхищающих результат действия. Нет абсолютной меры сознательности. Масштабы осознания субъектом своей психической деятельности простираются от смутного понимания того, что происходит в душе, до глубокого и ясного самосознания.

Сознательность характеризуется, прежде всего, тем, в какой мере человек способен осознавать общественные последствия своей деятельности. Чем большее место в мотивах деятельности занимает понимание общественного долга, тем выше уровень сознательности. Сознательным считается человек, способный правильно понять действительность и, сообразуясь с этим, управлять своими поступками.

Сознательность — неотъемлемое свойство душевно здоровой человеческой личности. Возможность понимания последствий поступка резко сужена и даже отсутствует полностью у детей; а также у душевнобольных, подчас совершающих действия, поражающие своей нелепостью, а порой ведущие к трагическим последствиям и для личности самого больного, и для окружающих. Больной психике недоступно благоразумие: полная обдуманность действий зиждется только на ясном сознании.

Сознательность суть нравственно-психологическая характеристика действий личности, которая основывается на сознании и оценке себя, своих возможностей, намерений целей.

В человеке рядом с сознательным тесно уживается бессознательное. Основателем учения о бессознательном считается австрийский врач 3. Фрейд. Занимаясь на практике психоанализом, он не просто подтвердил наличие в психике людей бессознательного, но обнаружил, что оно выступает в качестве скрытой причины их сознания и сознательных действий.

3. Фрейд считал, что большая часть психики человека бессознательна, что человек находится в постоянном стремлении к удовлетворению своих влечений, желаний, а общество составляет враждебное окружение, стремящееся ограничить или полностью лишить человека удовлетворения его страстей. Исходя из фрейдистских представлений и с учетом достижений современной науки, выделяют четыре уровня психической деятельности человека.

• Самый верхний этаж сознания — первый уровень — занимает сознательное, или «Сверх-Я» (Супер-эго). «Сверх-Я» является как высшим существом в человеке. Это внутренне усвоенные индивидом социально значимые нормы и заповеди, социальные запреты (табу) власти, родителей и общества.

• Второй уровень (наиболее четко выраженный в понятийном мышлении) составляет сознательное, т.е. та часть психической деятельности индивида, которая непосредственно открыта для него и, в общем, вполне контролируется им. Ему принадлежит решающая роль в отражении как явлений внешнего мира, так и внутреннего состояния человека в регуляции на этой основе его поведения.

• Третий уровень представляет собой подсознательное, т.е. тот слой психической деятельности личности, который в данный конкретный момент не может появиться в поле зрения индивида (забытые переживания, мысли, тревоги и другие состояния). Однако такого рода сведения или воспоминания могут самопроизвольно всплывать в сознании.

• К четвертому уровню относится бессознательное — особый пласт психики, включающий такие феномены, структуры и механизмы, которые никогда не появляются в поле сознания — ни по воле субъекта, ни спонтанно. Среди них есть неявные знания, а также такие импульсы или переживания, которые систематически подавляются, или угнетаются сознанием и всем образом жизни, однако время от времени берут реванш.

Сам З.Фрейд сводил бессознательное, а также подсознательное почти исключительно к половому влечению. Бессознательное он считал центральным компонентом человеческой психики, наиболее полно выражающим, ее сущность. Впоследствии фрейдизм придал бессознательному более широкий, универсальный смысл, трактуя, правда, его несколько иначе.

Заслуга Фрейда в том, что он выделил сферу бессознательного и подверг ее профессиональному анализу. Но он явно преувеличил ее роль в поведении нормального, здорового человека, который, как правило, в своем поведении руководствуется разумом, адекватно отражающим логику вещей и событий. Человек — это, прежде всего сознательное, разумное существо. Не только мышление, но и эмоции пронизаны сознанием.

Выводы

1. Возникновение и функционирование сознания является сложным и продолжительным процессом, который связан, с одной стороны, с эволюцией форм отражения в живой природе, а с другой — с социальной формой движения материи, благодаря которой сознание приобретает социальною сущность. Она может быть раскрыта лишь путем анализа общественных факторов, способствующих становлению такого явления, как сознание.

2. Сознание — это высшая, свойственная только человеку, связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном оценочном и целенаправленном отражении и конструктивно-творческом преобразовании действительности.

3. Сознание является идеальным (в отличие от физического, чувственно-материального). Это означает, что оно формирует завершенные, конечные и эталонные предметные характеристики реальности, обретая способность измерять и оценивать все что угодно. С другой стороны, это означает, что сознание не имеет пространственно-временных измерений.

4. Могущество и уникальность сознания ярко проявляются в его сложном строении, которое раскрывается через систему функций, единство которых в итоге и обеспечивает человеку особый способ бытия.

Вопросы для самоконтроля:

1. В чем трудность решения проблемы сознания?

2. Что такое сознание, каково его соотношение с материей?

3. Можно ли понять природу человеческого сознания, если изучать только мозг?

4. Как вы понимаете соотношение отражения и сознания?

5. Каким является соотношение сознания и идеального?

6. В чем состоит роль труда в возникновении и развитии сознания?

7. Определите историческую роль речи, общения и коллективной деятельности в формировании и развитии сознания.

8. Как нужно понимать общественно-историческую сущности сознания?

9. Что характерно для сознания как отражения действительности и активной внутренней деятельности?

10. Раскройте положение о том, что сознание не только отражает мир, но и создает его.

11. В чем проявляется активность сознания, его творческий характер?

12. Какую роль в жизни человека играет бессознательное?

13. Охарактеризуйте структуру сознания.

14. Что такое самосознание?

15. Каковы основные функции сознания?

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Лучшие изречения: При сдаче лабораторной работы, студент делает вид, что все знает; преподаватель делает вид, что верит ему. 8446 — | 6702 — или читать все.

193.124.117.139 © studopedia.ru Не является автором материалов, которые размещены. Но предоставляет возможность бесплатного использования. Есть нарушение авторского права? Напишите нам | Обратная связь.

Отключите adBlock!
и обновите страницу (F5)
очень нужно

ТЕМА 4 ПРОБЛЕМА СОЗНАНИЯ В ФИЛОСОФИИ

Сознание — феномен взаимодействия Духа и Материи.

1. Значение проблемы сознания в философии.

2. Проблема сознания в истории философии.

3. Материальная основа и идеальная природа сознания.

4. Сознание как форма отражения. Социальная сущность сознания.

5. Структура и функции сознания.

1. Значение проблемы сознания в философии

Сознанием в широком смысле слова называют особую способность субъекта (человека и общества). По содержанию это — внутренний, духовный мир человека и духовная жизнь общества. Философское учение о сознании является методологической основой решения многих важнейших теоретических вопросов и практических задач. И это вытекает из природы сознания и его роли в жизни человека и общества.

Сознание есть сущностная характеристика человека и его деятельности. Сознание — особая форма регуляции взаимодействия человека с миром. Деятельность людей опосредуется сознанием. Прогресс общества, успех (или неудача) личности так или иначе связаны с их духовным состоянием. Сейчас, в сложнейших условиях современности, человеку и человечеству нужно подлинно культурное, действенное сознание. Думается, что только такое сознание способно

определить подлинный смысл человеческого бытия и подлинные человеческие ценности, решить глобальные проблемы современности. Актуальные, современные проблемы обучения, образования и воспитания также органически связаны с пониманием природы и механизма функционирования сознания. Определяющая роль сознания в структуре личности нашла выражение в пословице: «Если Бог хочет наказать человека, он лишает его разума».

Прежде чем рассматривать проблему сознания по существу, необходимо сделать несколько замечаний об отношении некоторых философов и ученых к возможности позна-

ния происхождения и природы сознания. В этой связи характерна позиция немецкого ученого второй половины XIX – начала XX века Эрнста Геккеля. В 1899 году он издал книгу «Мировые загадки». В ней автор рассматривает семь важнейших философских проблем, в том числе проблему появления сознания и проблему языка и мышления. Парадоксально, но, по мнению этого листа (выдающегося биолога своего времени), несмотря на то, что над мировыми загадками с древнейших времен билось и бьется человечество, они не могут быть решены никогда. В мере агностическую позицию занимают такие фило-

софские течения, как неопозитивизм, экзистенциализм,

постмодернизм и другие. Безусловно, проблема сознания чрезвычайно сложна и до сих пор не решена. Однако в противоположность иррационализму

ческая философия признает принципиальную возможность

познания происхождения и природы сознания.

Сознание, как сложное многогранное явление, изучается различными науками: психологией, логикой, языкознанием, психиатрией, семиотикой, информатикой, кибернетикой, нейрофизиологией и т. д. Однако каждая из частных наук исследует сознание под своим углом зрения. В этом смысле

их подход к сознанию оказывается ограниченным и односторонним , поэтому все специальные науки данного плана нуждаются в философском понимании сознания как более общем подходе к нему и общей методологической предпосылке для решения своих специальных целей и задач.

В самой философии проблема сознания является самой трудной проблемой . Трудность решения проблемы сознания вообще прежде всего определяется спецификой его онтологической природы . Проявления сознания непосредственно не воспринимаются, сознание не имеет чувственных параметров. Оно проявляется через язык и человеческую деятельность. Сознание есть субъективная реальность, оно по своей природе «идеально» (в противоположность материальному). Специфика философского подхода к сознанию заключается в том, что это мировоззренческий подход. Философия стремится ответить на вопрос: «Что такое сознание как таковое? Какова его сущность и происхождение?». При этом сама философия, конечно, опирается на достижения частных наук. Таким образом, важность проблемы сознания определяется насущными потребностями науки и практики. Однако следует еще раз отметить, что несмотря на огромные усилия философии и частных наук, проблема сознания далека от своего решения . Так, остаются открытыми следующие вопросы: содержание чужого сознания (проблема понимания и перевода в широком смысле), связь сознания и языка, возможность экстрасенсорного восприятия (в частности, проблема телепатии) и другое.

2. Проблема сознания в истории философии

Особенности подхода философского направления к проблеме сознания определяются прежде всего ориентацией в оппозиции «материя – сознание» (т. е. решением

основного вопроса философии), а также пониманием природы философии и ее связей с другими формами общественного сознания (наукой, политикой, религией, искусством и т. д.). Действительно, понять природу сознания, научиться управлять процессами сознания можно лишь тогда, когда выяснен вопрос о соотношении материи и сознания. И здесь в философской традиции мы сталкиваемся с двумя принципиально противоположными подходами к проблеме: идеалистическим и материалистическим.

Сущность идеалистического подхода к сознанию состоит в том, что сознание рассматривается как основополагающее и порождающее весь многообразный мир. При этом сознание рассматривается как нечто таинственное и противоположное косной материи. и представители религиозного мировоззрения, отстаивая мысль о первичности сознания в мире, считали его проявлением некой нематериальной субстанции (первоосновы) — «души». Этот термин многозначен и требует пояснения. Нет ничего особенного в утверждении, что человек обладает душой. Важен вопрос — как понимать феномен души? Если под термином «душа» понимать совокупность психических характеристик личности, ее внутренний духовный мир, то с этим согласится любой материалист. В этом случае данный термин понимается как синоним термина «психика» (от греч. psyche — душа). Уже метафизический материалист Демокрит под душой понимал психическую деятельность человека как производную, зависимую от его тела. Однако представители взглядов вкладывают в термин «душа» принципиально иной смысл.

Согласно представлениям душа будто бы не зависит от любой материи вообще и от человеческого мозга в частности. Она якобы способна вести самостоятельное существование, она бессмертна и вечна

(отсюда, впрочем, и вера в спиритизм). Так, Платон уподобляет душу отдельно взятого человекабожественному и бессмертному, сводя ее к отраженному свету мировой души. При идеалистическом подходе к проблеме сознания снимаются многие сложные ее вопросы, в частности, вопрос о происхождении сознания, а многие его свойства оказываются оторванными от реальной основы и потому мистифицированными. В конечном счете при таком подходе ставится преграда научному изучению сознания.

К идеалистическому подходу по проблеме сознания весьма близка позиция дуализма (Р. Декарт, Р. Авенариус). Представители дуализма, провозглашая наличие в мире двух несводимых друг другу начал: материальной и духовной субстанции, признавая важность взаимодействия этих начал в человеке,не раскрыли сам механизм этого взаимодействия и не вскрыли истоков сознания.

Сущность материалистического подхода к проблеме сознания заключается в том, что сознание рассматривается как вторичное, производное от материи, как продукт ее развития. Конечно, в пределах самой материалистической традиции в различные исторические периоды бытовали разные, а подчас и упрощенные, трактовки природы сознания. Так, значительно упрощенно подходили к решению проблемы сознания представители механистического материализма (Ж.О. Ламетри) и вульгарного материализма (К. Фохт,

Л. Бюхнер, Я. Молешотт). Последние, развивая натуралисти- подход к объяснению сознания, справедливо отмечали его связь с функциями мозга, но сводили его к веществу. В частности, Фохт утверждал, что мозг продуцирует мысль так же, как печень — желчь. При таком понимании сознания снималась проблема идеального и игнорировалась социальная природа сознания.

Среди философских течений, связанных с проблемой сознания, представляется довольно интересной с лософской точки зрения позиция гилозоизма . Это философское учение о всеобщей одушевленности материи. Фактически гилозоизм — разновидность панпсихизма , а иногда он выливается в пантеизм (учение отождествляющее Бога и мир). Однако многие представители гилозоизма, по существу, представляли в истории философии тенденцию материализма (древнегреческие материалисты, Дж. Бруно, Б. Спиноза, Ж.Б. Робине). В философии Нового времени появление концепций гилозоизма связано с поисками ответа на вопрос об основаниях и предпосылках становления чувствительности у живых существ и сознания у человека.

Положительное значение гилозоизма состоит в том, что он подготовил почву для становления эволюционных представлений о сознании, фактически он подсказал, где искать материальные истоки сознания человека. И как следствие дальнейшего развития философии и естествознания В.И. Ленин в 1908 году выдвинул гипотезу об отражении как универсальном свойстве материи и материальной предпосылке возникновения и функционирования сознания. Основная идея данной гипотезы перекликается с воззрениями и устремлениями гилозоизма. В.И. Ленин пишет: «… Логично предположить, что вся материя обладает свойством, по существу родственным с ощущением, свойством отражения…» (Ленин В.И. Полн. собр. соч. Т. 18. С.91). Однако в отличие от гилозоизма и всех форм метафизического материализмафилософия исходит из того, что сознание является свойством не всякой, а лишь высокоорганизованной материи . Но истоки сознания восходят к

Подход к проблеме сознания с позиций современной материалистической философии представляется наиболее

убедительным и соответствующим современному уровню

развития науки (в частности, естествознания). В соответствии с указанной позицией можно дать такое определение рассматриваемого феномена. Сознание — это высшая, свойственная только человеку и связанная с речью функция мозга, заключающаяся воценочном, целенаправленном иотражении действительности.

Часто слова и термины «сознание» и «психика» употребляются как синонимичные. Однако между этими терминами

и соответствующими им понятиями есть тонкое различие. Психика — понятие более широкое по объему, но более узкое по содержанию, в сравнении с понятием сознания. Психика — это совокупность явлений и процессов внутреннего отражения объективной реальности, присущая достаточно высокоорганизованной живой материи, т. е. животным

и человеку. Животные имеют психику, но не сознание. Последнее есть высшая форма психики, связанная с социальной природой сознания.

Сам термин «сознание» в философии употребляется в широком и узком смысле слова. Под сознанием в широком смысле обычно понимают всю человеческую психику, включая и так называемое «бессознательное» в ней. Под созна-

нием в узком смысле понимают высший уровень психики человека, четко осмысленные (осознаваемые) психические процессы. В этом случае человек отдает себе отчет в том, что происходит в его внутреннем и окружающем внешнем мире. Сознание в этом смысле противопоставляется бессознательному. Под последним понимается сфера психической деятельности человека, процессы и результаты которой не проявляются в форме сознания в узком смысле и поэтому не контролируются им. В этом случае бессознательное предстает в качестве предсознательного (досознательного,