С точки зрения фомы аквинского вера и разум

Основной принцип философской системы Фомы Аквинского – принцип гармонии веры и разума. Он утверждает, что истины науки и истины веры не могут противоречить друг другу, так как мудрость метафизическая (добытая разумом) предшествует постижению божественной мудрости.

12. Всю философию периода эллинизма пронизывает противоречие между …

Всю философию периода эллинизма пронизывает противоречие между универсализмом и индивидуализмом. Тождество человека и гражданина, характерное для античного полиса, в период эллинизма (начиная с имперских завоеваний Александра Македонского в IV в. до н.э.) было нарушено. Появился субъект нового типа, осознающий себя как нечто отличное от общества, государства. При этом социально-историческая действительность, с одной стороны, требовала универсального развития этого субъекта, с другой – человек находился в постоянном антагонизме с военно-монархической организацией и нуждался в создании своего индивидуального, внутреннего мира. В этот период метафизика уступает место этике, где главным вопросом становится не то, что есть вещи сами по себе, а то, как они к нам относятся. Все основные направления: и стоицизм, и эпикуреизм, и скептицизм – рассматривают философию как учение, разрабатывающее правила и нормы человеческой жизни.

13. Основоположником рационалистического метода в новоевропейской философии становится философ …

Рене Декарт – французский философ, физик и математик, представитель классического рационализма. Декарт – один из родоначальников новоевропейской философии и экспериментально-математического естествознания, выступивший с требованием пересмотра всей прошлой традиции. При этом, в отличие от Ф. Бэкона, апеллировавшего к опыту и наблюдению, он обращался к разуму и самосознанию. Декарт требовал положить в основу философского мышления принцип очевидности, или непосредственной достоверности, тождественный требованию проверки всякого знания с помощью естественного света разума.

14. Э. Тоффлер разрабатывает концепцию …

Э. Тоффлер разрабатывает концепцию «электронного коттеджа». Эта концепция связана с перемещением рабочих мест непосредственно в дома, что распутывает клубок проблем современного общества. В обществе «электронных коттеджей» изменяется характер труда, люди возвращаются к натуральному хозяйству, но на более высокой, электронной основе. С идеей «электронного коттеджа» Э. Тоффлер связывает надежды на изменение всего технического базиса американского общества, считая, что существует возможность превращения наемных рабочих в независимых предпринимателей, владеющих средствами производства (в данном случае, электронным оборудованием).

15. Классическое определение личности в западноевропейской философии было дано …

Классическое определение личности в западноевропейской философии было дано Боэцием (ок.490–524 гг.) – средневековым философом. Личность – индивидуальная субстанция разумной природы.

16. Установите соответствие между основными моделями мира и философами, для которых были характерны данные представления:
1. Атомическая модель мира
2. Плюралистическая модель мира
3. Натуралистическая модель
4. Религиозная модель

Древнегреческий философ Фалес, живший в Милете, первоосновой всего существующего считал воду: все возникло из воды путем сгущения или разряжения ее.
Основу философских размышлений Демокрита составляет идея атомизма. Он считал, что существует множество миров; одни миры возникают, другие гибнут. Все они состоят из множества атомов и пустоты. Пустота – между мирами и атомами. Сами атомы неделимы и лишены пустоты.
Августин, развивая религиозную картину мира, ввел принцип креационизма, согласно которому Бог создал мир из ничего. До акта творения ничего не было, даже пассивной материи. Поддержание существования мира рассматривается как постоянное творение его Богом вновьи вновь. Если бы творческая сила Бога иссякла, то мир бы вернулся в небытие.
Субстанция рассматривается как объективная реальность. Г. Лейбниц субстанцию подразделяет на бесконечное множество субстанций, называя их монадами. Монады различаются по уровню сознательности. Абсолютно сознательная монада – Бог. Плюрализм – философская концепция, согласно которой существует множество несводимых и независимых друг от друга начал.

16. Свойствами Добра, по мнению В. С. Соловьева, являются …

Основу философии В. С. Соловьева составили разработанные им понятия Всеединства, Добра и его воплощений – богочеловечества, Софии. Добро трактуется им онтологически, как некая высшая сущность, получающая воплощение в различных формах – в индивидуальном бытии человека, в религии и церкви, в истории человечества. Добро обладает следующими свойствами: 1) чистотой или самозаконностью (автономией), ибо оно ничем внешним не обусловлено; 2) полнотой или всеединством, поскольку оно собою все обусловливает; 3) силой или действенностью, поскольку оно через все осуществляется. Оно проявляется, прежде всего, в чувствах стыда, жалости (сострадания) и благоговения.

17. Установите соответствие между именами учёных и этапами развития науки.
1. Н. Коперник
2. Эвклид
3. А. Эйнштейн
4. Г. Лейбниц

Эвклид – создатель элементарной геометрии и теории чисел, в своих трудах подвел итог трехсотлетнему развитию древнегреческой философии, его творчество относится к периоду преднауки, когда научные знания являлись составной частью философского знания. Н. Коперник (1473 – 1543) создает гелиоцентрическое учение о мире на основе большого числа астрономических наблюдений и расчетов, что послужило исходным пунктом развития новой астрономии и физики в трудах Г. Галилея, И. Кеплера, Р. Декарта, И. Ньютона. Их труды способствовали размыванию религиозной картины мира и стали началом первой научной революции в XVII веке.
Г. Лейбниц (1646 – 1716), немецкий философ, физик и математик конца XVII века. В математике независимо от И. Ньютона создал математический анализ, в физике вывел понятие «живой силы» – кинетической энергии. Творчество Г. Лейбница завершает философию XVII века и предваряет немецкую классическую философию. А. Эйнштейн (1879 – 1955) является создателем специальной и общей теории относительности, квантовой теории света.

18. Автором концепции «обоснованного рационализма» является …

Автором концепции «обоснованного рационализма» является Г. Башляр – французский философ, представитель неорационализма. Согласно Башляру, познание прошло в своем развитии ряд этапов: первый этап – «донаучный»; второй – научный; третий – этап «нового научного духа». Последний этап выражает особенности развития науки в ХХ веке. Так, на смену классической уверенности в окончательности научных истин приходит понимание условности и относительности научных истин.

Дата добавления: 2014-12-20 ; просмотров: 47 | Нарушение авторских прав

Билет 9. Фома Аквинский и его учение о гармонии веры и разума.

(иначе Фома Аквинат или Томас Аквинат)

— средневековый теолог и философ, один из крупнейших представителей зрелой схоластики,

( Схола́стика — систематическая средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез христианского богословия и логики Аристотеля),

монах доминиканского ордена, ученик знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытателя Альберта Великого (1193-1280).

«Философская сумма (об истинности католической веры против язычников)» (1261-1264)

«Сумма теологии» (1265-1273)

В вопросе об отношении веры и разума, религии и философии Фома исходил из того, что религия и философия разными способами достигают истину. Религия обретает свои истины в откровении, философия же приходит к истине посредством опыта и разума. Источником истин откровения и истин разума является Бог, поэтому нет противоречий между религией и разумом. Вера и религия возвышаются над знанием, философией. Религия и философия совершенно самостоятельны, но христианство обращается к философии с тем, чтобы с ее помощью сделать свое учение более доступным и понятным для верующих.

Исследуя проблему познания, Фома Аквинский приходит к следующим выводам:

• вера и разум – не одно и то же (как считал Августин Блаженный), а различные понятия;

• вера и разум одновременно участвуют в процессе познания;

• вера и разум дают истинное знание;

• если человеческий разум противоречит вере, то он дает неистинное знание;

• все в мире делится на то, что можно познать рационально (разумом), и то, что разумом непознаваемо;

• разумом можно познать факт существования Бога, единство Бога, бессмертие человеческой души и др.;

• не поддаются рациональному (разумному) познанию проблемы сотворения мира, первородного греха, троичность Бога, а следовательно, могут быть познаны через Божественное откровение;

• философия и теология — разные науки;

• философия может объяснить только то, что познаваемо разумом;

• все остальное (божественное откровение) может познать только теология.

• Истины науки и истины веры не могут противоречить ​друг другу; между ними существует гармония.

• Фома Аквинский первым попытался ясно описать разницу между философской рефлексией и теологией. Есть две разновидности знания — естественное (философское, научное) и сверхъестественное (знание через веру — благодать). По Аквинскому, философия как школа естественного созерцания является важным элементом, необходимым для полного развития человеческой природы.

• Сердцем философии св. Фомы является метафизика, философия бытия. В каждом бытии он разграничивает сущность и существования. Для него каждая вещь через существование соприкасается Бога. Но для существования всех вещей необходимо нечто такое, что само по своей природе существованием. В нем нет разницы между сущностью и существованием, потому что сущность этого есть кое-что существования. Это ядро любого существования, существования по сути, св. Фома называет Богом.

• Бытие, сущностью которого является существование, является причиной всей действительности. Бог находится у источника всякой вещи и все пронизывает: «Бог есть существование всего не по существу, но как причина». Сама философия открывает нам присутствие Бога абсолютно в каждой вещи в качестве источника существования. Бог есть то, чем «мы живем, движемся, существуем». Бог, который находится в глубине вещей, одновременно с этим бесконечно превышает каждую вещь. Это тайна, которая не может быть постигнута.

• Бог как путь, истина и жизнь отождествляется Фомой Аквинским со счастьем: «Бог по своей сути является счастьем, которое не принадлежит ничему другому». Никто по своей сути не может быть счастлив, но может быть счастлив в той мере, которой он приближается к Богу, то есть до Того, Кто является самым счастьем.

•Человек имеет рациональную природу: «Ум есть мощная природа человека». Назначение человека — понимать и действовать с пониманием. Человеку естественным образом присуще постигать цель, к которой тяготеет любая вещь, естественный порядок вещей, завершением которого является высшее благо — Бог.

•В земном измерении разум знает добро и зло в вещах и действиях, ниже Бога, а потому наша воля свободна хотеть или не хотеть что-то из земных ценностей. Это и есть суть свободной разумной воли: разум — причина свободы. Человек свободен в том смысле, что, идя к цели, она ведет себя сама. Человек грешит именно потому, что свободная — свободная удаляться от цели и забывать универсальные законы, которые открываются умом и Откровением божества.

• Истоки физического и морального зла — возможность конечного бытия, в рамках которого нам знакомы мутации и смерть, свобода рациональных существ, которые не признают своего родства с Богом. Зло — в утрате связи и памяти о фундаментальной зависимости от Бога. Корень зла в порче духа и свободы.

• Фома Аквинский определяет человека как микрокосм, как целостность. Оформляя началом этой целостности является душа. Душа содержит всю природу человека — от низких до наивысших ее проявлений. Чем сильнее в человеке душа, чем больше душа доминирует над материей, телесным началом, тем больше в человеке способность к познанию. Те или иные типы чувственного или умственного познания не существуют в чистом виде. На каждое впечатление откликается бы весь человек. При этом познание всегда обогащает познающего.

• Страсти не относятся к сфере разума. Для него существует только две мыслительные, две духовные способности — интеллект и воля.

• Любовь в основе своей всегда страстью и становится истинной любовью в той мере, в которой она превращается актом воли, и с страстной любви переходит в любовь духовную. Фома разграничивает любовь на два рода. Первый ниже, — это любовь-жажда, в которой всегда есть стремление к нашей выгоде, стремления к возмещению наших недостатков. Истинная любовь основывается на стремлении установить единство между любимым и любящим без размышлений о том, принесет ли это какой-либо выгоду или нет. Этот поиск истинного добра в приязни Фома называет дружеской любовью.

Философия Ф. Аквинского. Вера и Разум

Философия Фомы Аквинского представляет собой предельную систематизацию христианского аристотелизма с целью установить гармонию веры и разума. Осуществление этой цели мы находим в основных сочинениях – «Сумма теологии» и «Сумма против язычников». У Фомы Аквинского первая философия, или метафизика, направлена на познание Бога как конечной духовной цели, а также как всеобщей, необходимой, личной и действующей причины, осуществляющей свою работу в природе и мире человека посредством «вторичных причин».

Средневековая философия рассматривала закон не как необходимую связь между явлениями материального мира, а как проявление божественной воли. Согласно Фоме Аквинскому, «naturales leges» являются тенденциями стремления к определенной цели, заложенной Богом в вещи. Одна из главнейших тенденций философии Фомы Аквинского – стремление, «увязать» бытие Бога и бытие мира вещей. Признавая, что Бог во всей своей полноте недоступен ограниченному человеческому разуму, Фома Аквинский, считает, что разум может и. должен познавать «Бога в аспекте своей божественности». Эта возможность обусловлена различением существования и сущности. Бог, понимаемый не как личность, а как абсолютное бытие, может быть предметом рационального осмысления, его бытие может быть доказуемо, исходя из бытия вещей.

Развивающиеся в конце XII и в XIII столетиях в странах Западной Европы интеллектуальное движение, философским вдохновителем которого было аристотелевское учение, повлекло за собой рост тенденции к отделению науки от теологии, разума от веры. Эта точка зрения находилась в явном противоречии с интересами церкви, и поэтому необходимо было искать способы решения вопроса об отношении теологии и науки. Это было нелегким делом, ибо речь шла о выработке такого метода, который, не проповедуя полного пренебрежения к знанию, одновременно был бы в состоянии подчинить рациональное мышление догматам откровения, то есть сохранить примат веры над разумом. Эту задачу осуществлял Фома, опираясь на католическое толкование аристотелевской концепции науки. Поэтому католические историки философии убеждены, что Фома Аквинский автономизировал науку, превратив ее в область, совершенно независимую от теологии.

В связи с тем, что теология является высшей мудростью, конечный объект которой – исключительно Бог как «первопричина» вселенной, мудростью, независимой от всех остальных знаний, Фома не отделяет науку от теологии. В сущности, концепция науки Аквинского представляла собой идеологическую реакцию на рационалистические тенденции, направленные на то, чтобы освободить науку от влияния теологии. Можно, правда, сказать, что он обособляет теологию от науки в гносеологическом смысле, то есть, считает, что теология черпает свои истины не из философии, не из частных дисциплин, а исключительно из откровения. На этом Фома не мог остановиться, ибо не это требовалось теологии. Такая точка зрения лишь подтверждала превосходство теологии, и ее независимость от других наук, но она не решала самой существенной для того времени задачи, стоявшей перед римской курией, а именно необходимости подчинить теологии развивающееся научное течение, особенно, течение, имеющее естественнонаучную ориентацию. Речь шла, прежде всего, о том, чтобы доказать неавтономность науки, превратить ее в «служанку» теологии, подчеркнуть, что любая деятельность человека как теоретическая, так и практическая, исходит, в конечном счете, из теологии и сводится к ней.

В соответствии с этими требованиями Аквинский вырабатывает следующие теоретические принципы, определяющие генеральную линию церкви по вопросу об отношении теологии и науки:

1. Философия и частные науки выполняют по отношению к теологии служебные функции. Выражением этого принципа является известное положение Фомы о том, что теология «не следует другим наукам как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним как к подчиненным ей служанкам». Использование их, по его мнению, не является свидетельством несамодостаточности или слабости теологии, а, напротив, вытекает из убогости человеческого ума. Рациональное знание вторичным образом облегчает понимание известных догматов веры, приближает к познанию «первопричины» вселенной, то есть Бога;

2. Истины теологии имеют своим источником откровение, истины науки – чувственный опыт и разум. Фома утверждает, что с точки зрения способа получения истины, знание можно разделить на два вида: знания, открытые естественным светом разума, например арифметика, и знания, черпающие свои основы из откровения;

3. Существует область некоторых объектов, общих для теологии и науки. Фома считает, что одна и та же проблема может служить предметом изучения различных наук. Но существуют определенные истины, которые нельзя доказать при помощи разума, и потому они относятся исключительно к сфере теологии. К этим истинам Аквинский относил следующие догматы веры: догмат воскрешения, историю воплощения, святую троицу, сотворение мира во времени и так далее;

4. Положения науки не могут противоречить догматам веры. Наука должна опосредованно служить теологии, должна убеждать людей в справедливости ее принципов. Стремление познать Бога – подлинная мудрость. А знание – это лишь служанка теологии. Философия, например, опираясь на физику, должна конструировать доказательства существования Бога. Задача палеонтологии состоит в подтверждении Книги бытия. В связи с эти Аквинский пишет: «Размышляю о теле, чтобы размышлять о душе, а о ней размышляю, чтобы размышлять над отдельной субстанцией, над нею же размышляю, чтобы думать о Боге».

Если рациональные знания не выполняют этой задачи, они становятся бесполезными, более того, перерождаются в опасные рассуждения. В случае конфликта решающим является критерий истин откровения, которые превосходят своей истинностью и ценностью любые рациональные доказательства.

Механическое удерживание земляных масс: Механическое удерживание земляных масс на склоне обеспечивают контрфорсными сооружениями различных конструкций.

Общие условия выбора системы дренажа: Система дренажа выбирается в зависимости от характера защищаемого.

Поперечные профили набережных и береговой полосы: На городских территориях берегоукрепление проектируют с учетом технических и экономических требований, но особое значение придают эстетическим.

Опора деревянной одностоечной и способы укрепление угловых опор: Опоры ВЛ — конструкции, предназначен­ные для поддерживания проводов на необходимой высоте над землей, водой.

Вопрос 7. Философия ф. Аквинского. Вера и разум. Доказательства бытия бога.

Фома Аквинский, Фома Аквинат (1225 или 1226, Южная Италия, — 7.3.1274, Южная Италия), средневековый философ и теолог, систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель томизма; монах доминиканец (с 1244). В 1567 признан пятым «учителем церкви».

/Томизм (от латинского Thomas – Фома), направление в схоластической философии и теологии католицизма, порожденное влиянием Фомы Аквинского. Для Т. в целом характерно стремление соединить строго ортодоксальную позицию в религиозных вопросах с подчеркнутым уважением к правам рассудка, здравого смысла (в отличие от августианства, аппелирующего к интуиции). С этим связаны: ориентация более на Аристотеля, чем на Платона и неоплатоников; в гносеологии четкое разделение между откровением и «естественным светом» рассудка (сочетающееся с убеждением, что конечный смысл данного в откровении и открытого рассудком должен находиться в согласии); в теологии – предпочтение космологических доказательств бытия бога как более доходчивых сравнительно с онтологическим доказательством (Ансельм Кентерберийский. Выводящее бытие бога из самого понятия бога как всесовершенной сущности, необходимо включающей бытийственность); в антропологии – учение о человеке как единстве души и тела, которому душа дает «субстанциальную форму», — в противовес августинианскому спиритуализму; в этике – аристотелевская концепция добродетели как середины между двумя пороками./

В основных трудах «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» подведены итоги теологическо-рационалистических поисков зрелой схоластики, направленных на отработку вероучения в формах здравого смысла. Культуру здравого смысла, упорядочение «естественного» рассудка, над которым надстраивается ярус «сверхъестественной» догмы, Ф. А. нашел у Аристотеля. Задача, которую ставит себе Ф. А., — это упорядочение множества в единство, а не просто созерцание единства, отрешенного от всякой множественности; он как бы стремится вывести бытие бога из бытия вещей. В этом мышлении Ф. А. отличается от абстрактного умозрения ранней схоластики (Ансельм), ориентировавшейся на Платона, неоплатонизм и Августина. В рубриках «Суммы теологии» одни и те же схемы мысли накладываются на бесконечную пестроту конкретных вопросов – от пяти доказательств бытия бога до определения границ допустимого и недопустимого в финансовой деятельности и т. п.

В основе онтологии Ф. А. – восходящая к Аристотелю антитеза «потенциального» (возможного) и «актуального» (действительного). «Потенциальное» — неустановившаяся, открытая для перемен незавершенность и постольку несовершенство. «Чистая потенциальность» — материя, «слабейший вид бытия»; она характеризуется лишь пассивной восприимчивостью к воздействию извне. «Актуальное» – это реализованность, осуществленность, завершенность и тем самым совершенство. «Актуальна» в своей противоположности материи форма – принцип порядка и четкости; абсолютная актуальность, не допускающая какой-либо потенциальности, — бог, источник всякого оформления. Материя вносит в форму и присущую форме идеальную всеобщность конкретизирующий «принцип индивидуации. Во всем сущем Ф. А. вслед за Аристотелем различает «субстанцию» (сущность) и «акциденции». Онтология Ф. А., как это вообще характерно для средневековой философии, ценностно окрашена: «сущее и благое есть понятия взаимозаменимые»

Антропология Ф. А., особенно связанная с острыми идеологическими конфликтами его эпохи, исходит из представления о человеческом индивиде как личностном соединении души и тела. Душа нематериальна и субстанциальна, однако получает завершающее осуществление лишь через тело. Эту идею Ф. А. защищал как против платоническо-августиновского спиритуализма, так и против аввероизма (Сигер Брабантский), учившего о единой безличной интеллектуальной душе во всех мыслящих существах мироздания.

/Латинские аввероисты во главе с Сигером Брабантским, сторонником учения о двойственной истине. В связи с последним характерен и примечателен эпизод, когда Сигер Брабантский, обращаясь к Фоме, заметил: «Вы говорите о разуме и вере в том смысле, что оба дают истину. Так же считаем и мы, но только с тем различием, что не следует беспокоиться о примирении двух истин. Это тонкое различие – единственное, что нас разделяет»./

/Если бы душа была соединена с телом лишь в качестве его двигателя, было бы возможно утверждать, что она пребывает не в каждой части тела, но лишь в той, через которую она движет остальные. Коль скоро, однако, душа соединяется с телом в качестве его формы, необходимо, чтобы она пребывала во всем теле в целом и в каждой его части. Ведь она не акцидентальная форма тела, но субстанциальная; субстанциальная же форма наделяет должной степенью совершенства не только целое, но и каждую из частей./

Учение Оригена о сущностном тождестве ангельской и человеческой природы, с точки зрения Ф. А., ложно. Человеческая душа – не просто «двигатель» тела, но его субстанциальная форма. Эта концепция вызвала противодействие августинско-францисканских оппонентов Ф. А., пока не была принята на Вьеннском соборе в 1314 в качестве ортодоксальной доктрины католической церкви. В аввероизме Ф. А. видел ниспровержение христианской эсхатологии, аппелирующей к судьбам личной души. Личность для Ф. А. – «самое благородное во всей разумной природе», интеллект – это всегда личный интеллект и постольку не абсолютное начало, но часть целого. Только в боге интеллект есть сущность, в человеке же – потенция сущности, так что не «интеллект мыслит», но человек мыслит «при посредстве» интеллекта. Это включение интеллекта в душевно-телесную индивидуальность и отрицание его абсолютности, вытекающее из христианских догматических предпосылок, сочетается у Ф. А. с утверждением примата интеллекта над волей. Ф. А. считает, что разум сам по себе выше воли, однако делает оговорку, что в жизненной плоскости любовь к богу важнее, чем познание бога.

/Парадокс Фомы: «Теология – это интеллектуальная процедура, предназначенная для укрепления веры. Но ежели человек верит, если им инстинктивно овладевает Дух Божий, зачем ему схоластические размышления? Ведь последнее слово предоставлено вовсе не систематическому рассуждению. Кто же не знает, что божественное откровение превосходит совершенное использование разума?/

/То знание о Боге, которое может быть добыто человеческим разумом, по необходимости должно было быть преподано человеку через божественное откровение: ибо истина о Боге, отысканная человеческим разумом, была бы доступна немногим, притом с примесью многочисленных заблуждений, между тем как от обладания этой истиной целиком зависит спасение человека, каковое обретается в Боге./

Для этики Ф. А. характерно учение о «естественном законе», вложенном богом в сердце людей и описываемом в духе этики Аристотеля; над ним надстраивается «божественный закон», который превосходит «естественный закон», но не может ему противоречить. В трактате «О правлении государей» Ф. А. соединяет восходящие к Аристотелю представления о человеке как общественном существе, об общем благе как цели государственной власти, о моральном добре как середине между порочными крайностями и т. д. с христианскими догматами и доктриной о верховном авторитете римского папы. Ф. А. с оговорками признает право народа восстать против тирана, систематически извращающего справедливость.

/Познание истины двояко: это либо познание через природу, либо познание через благодать. И то познание, которое происходит через благодать, в свою очередь двояко: первый вид познания исключительно умозрителен, как то, когда некоторому лицу открываются некоторые божественные тайны; другой же род познания связан с чувством и производит любовь к Богу. И последнее есть особое свойство дара мудрости/.

/Для спасения человеческого было необходимо, чтобы сверх философских дисциплин, которые основываются на человеческом разуме, существовала некоторая наука, основанная на божественном откровении; это было необходимо прежде всего потому, что человек соотнесен с Богом как с некоторой целью/.

Философско-теологическая система Ф. А. стала с 14 в. знаменем доминиканских схоластов. С 16 в. томизм энергично насаждается иезуитами; их теологи комментируют и модернизируют систему Ф. А. Со 2-ой половины 19 в. учение Ф. А. становится основой неотомизма.

Бытие Божие может быть доказано пятью путями:

Первый и наиболее очевидный путь исходит из понятия движения. В самом деле, не подлежит сомнению и подтверждается показаниями чувств, что в этом мире нечто движется. Все, что движется, должно иметь источником своего движения нечто иное. Следовательно, коль скоро движущийся предмет и сам движется, его движет еще один предмет, и так далее. Но невозможно, чтобы так продолжалось до бесконечности, ибо в таком случае не было бы перводвигателя, а следовательно, и никакого иного двигателя; ибо источники движения второго порядка сообщают движение лишь постольку, поскольку сами движимы первичным двигателем, как то: посох сообщает движение лишь постольку, поскольку сам движим рукой. Следовательно, необходимо дойти до некоторого перводвигателя, который сам не движим ничем иным; а под ним все разумеют Бога.

Второй путь исходит из понятия производящей причины. Нельзя помыслить того, чтобы ряд производящих причин уходил в бесконечность. Следовательно, необходимо положить некоторую первичную производящую причину, каковую все именуют Богом.

Третий путь исходит из понятий возможности и необходимости. Невозможно, чтобы ряд необходимых сущностей, обусловливающих необходимость друг друга уходил в бесконечность (таким же образом, как это происходит с производящими причинами, что доказано выше). Поэтому необходимо положить некую необходимую сущность, необходимую самое по себе, не имеющую внешней причины своей необходимости, но самое составляющую причину необходимости всех иных; по общему мнению, это есть Бог.

Четвертый путь исходит из различных степеней, которые обнаруживаются в вещах. Мы находим среди вещей более или менее совершенные, или истинные, или благородные; и так обстоит дело и с прочими отношениями того же рода. Но то, что в предельной степени обладает некоторым качеством, есть причина всех проявлений этого качества: так, огонь, как предел теплоты, есть причина всего теплого, как сказано в той же книге. Отсюда следует, что есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства; и ее мы именуем Богом.

Пятый путь исходит из распорядка природы. Мы убеждаемся, что предметы, лишенные разума, каковы природные тела, подчиняются целесообразности. Это явствует из того, что их действия или всегда, или в большинстве случаев направлены к наилучшему исходу. Отсюда следует, что они достигают цели не случайно, но будучи руководимы сознательной волей. Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообразности лишь постольку, поскольку их направляет некто одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу. Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы именуем Богом.

Фома Аквинский: вера и знание

«Есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе, и его мы именуем Богом.»
Фома Аквинский

Фома Аквинский — один из самых авторитетных религиозных философов. Объединил христианское вероучение, в первую очередь идеи Аврелия Августина, с философией Аристотеля.

Единство религии и философии

«Верую, чтобы понимать» — это высказывание средневекового философа Ансельма Кентерберийского стало девизом новой науки — схоластики. Схоластика занималась объединением веры и знания, старалась обосновать догматы веры с точки зрения философии. Представители этого философского направления считали, что путь к Богу — это не только вера, но и понимание законов мироздания.

Своего расцвета схоластика достигла в учении итальянского философа Фомы Аквинского, жившего в XIII веке. Он считал, что между философией и религией нет противоречий, они дополняют друг друга и образуют единство. Мир — это творение Бога, и поэтому он несет в себе тайну Божественного замысла, который мы можем попытаться разгадать.

Какими способами это можно сделать? Во-первых, при помощи разума. Это не прямой путь, и он не даст нам полного понимания, потому что возможности человеческого ума ограничены. Но его тоже можно использовать, чтобы приблизиться к Богу. Таким образом, философия, при всей ее важности, все же вторична по отношению к религии. Именно Фома Аквинский впервые назвал философию «служанкой богословия». Второй путь постижения великого замысла Бога — это вера. Исходным понятием учения Фомы Аквинского было божественное откровение, нечто такое, что ускользает от человеческого разума, но при этом необходимо для спасения души.

Мудрость, по Фоме Аквинскому, это высшее знание о Боге. Философ выделял три вида мудрости: мудрость благодати, высшая из всех; мудрость богословия, основанная на вере, но использующая разум для понимания; метафизическая мудрость, чьими инструментами являются разум и знание.

«Каждый есть сам творец жизни своей, и да воздастся ему смерть, кою он заслужил деянием своим» (Фома Аквинский)

Учение о материи

Несмотря на то что Фома Аквинский стремился примирить веру и знание, мистический путь познания он считал более значимым. Если в каких-то положениях между верой и разумом возникают противоречие, значит, ошибается разум, потому что вера, основанная на Божественном откровении, ошибаться не может. Но чаще всего, считал философ, противоречия возникают не оттого, что философия ошибается, а оттого, что философы не могут правильным образом применить разум к религии, то есть выполнить свою главную задачу.

Сам Фома Аквинский умел использовать достижения философии для объяснения вопросов мироздания, не вступая при этом в противоречия с религиозным учением. Для объяснения бытия он во многом использовал теорию Аристотеля о форме и материи. Каждая реально существующая вещь — это единство формы и материи. Материя сама по себе безлична, объекты существуют лишь благодаря форме. Форма — причина возникновения всего. Индивидуальность вещей и явлений появляется в результате соединения начального принципа формы и постоянно колеблющейся, неустойчивой материи.

Материя — «слабейший вид бытия», наиболее удаленный от Божественной благодати. Это определение Фомы Аквинского стало основополагающим в схоластической науке, сформировало ее отношение к материи. Только Бог является истинным бытием. Все остальное создано им, все предметы — это проявления его сущности. Есть иерархия существ; на верхней ступени, наиболее приближенные к Богу, находятся ангелы. Но и они не обладают самостоятельностью, они тоже — создания Творца.

«Правители нуждаются в мудрецах значительно больше, чем мудрецы в правителях» (Фома Аквинский)

Общественное устройство

Так же, как и Аристотель, Фома Аквинский был уверен, что человек — существо общественное и не может жить вне государства. Цель государства, считал он, не только в создании благоприятных условий жизни для граждан, но и в укреплении добродетели и религиозности. Исследуя политическую науку, начало которой было положено еще в античные времена, философ выделяет шесть видов управления государством. Справедливыми формами общественного устройства Фома Аквинский считает монархию, аристократию и полисную систему, подобную той, что существовала в Древней Греции. Среди несправедливых форм он называет тиранию, олигархию и демократию.

Какой же из способов правления наилучший? Фома Аквинский уверен, что это монархия, потому что она ближе всего к форме Божественного устройства мира. Правильное развитие общества, его движение к благу и к Богу лучше всего осуществляется, если управление исходит из одного источника.

Фома Аквинский сумел ответить на множество философских и религиозных вопросов и устранить многие противоречия между верой и познанием. За это философы-современники дали ему прозвище «ангельский доктор», при этом «доктор» — это высшая ученая степень в средневековой философии. Учение Фомы Аквинского до сих пор считается католической церковью основополагающим.

«В каждой душе живет тяготение к счастию и смыслу» (Фома Аквинский)

Создавая бесконечность

В XIII веке богословы погрузились в яростный спор о природе мироздания — существовала ли Вселенная всегда или она была создана в определенный момент. Эти споры продолжаются и сегодня, но Фома Аквинский был уверен, что он нашел ответ на этот вопрос.

Он был не только священником, он был философом-схоластом, а неиссякаемыми источниками вдохновения для него служили христианская доктрина и учение Аристотеля. Аристотель утверждал, что Вселенная существовала всегда и не было бы момента, когда бы ее здесь не было. Однако книга Творения описывает процесс создания мира Богом. Так какая же концепция верна? Философы-схоласты были согласны с Аристотелем, но это приводило их к расхождениям с официальной религиозной доктриной — что не очень-то поощрялось в Средние века. В любом случае, древние философы нашли изъян в доводах Аристотеля. Возможно ли, что великий Стагирит ошибался?

Аргумент, опровергающий концепцию вечной Вселенной, звучал примерно так: Аристотель утверждал, что Вселенная будет существовать бесконечное количество дней и уже существует столько же. В Древней Греции бесконечность была сложной темой: настоящая бесконечность, предполагающая одновременное существование бесконечного числа вещей, считалась непостижимой человеческим разумом и оставалась в ведении богов, и таким образом получалось, что Аристотель признал это невозможным.

Однако бесконечное время признавалось возможным в формате «потенциальной бесконечности», так как дни проходят один за другим. Если это так, замечали противники Аристотеля, то число бессмертных человеческих душ, которые накопились за бесконечное число времен прошлого Земли, составили бы истинную бесконечность, что противоречит доводам самого Аристотеля.

Аквинат разрушил это противостояние Аристотелю. Бог всемогущ, значит, ему совершенно по силам создать вечную Вселенную. Он создал ее в какой-то момент времени в прошлом, как и утверждают Библия и другие священные книги, но Бог дал ей бесконечное прошлое и бесконечное будущее. И поэтому уже в момент творения Вселенная всегда существовала и не было времени, когда бы ее не было, как и утверждал Аристотель. Логическое искусство Фомы Аквинского позволило признать обе точки зрения абсолютно правильными!

Аристотелизм

Философия Аристотеля повлияла на работу многих поколений философов. Фома Аквинский давал простое разъяснение в тех случаях, когда учение Аристотеля противоречило христианским догмам: Бог создал Аристотеля, поэтому его идеи не могли быть ложными. Они только кажутся противоречащими слову Божьему, потому что Аристотель жил задолго до Христа, и поэтому ему не было дано откровение Божье.

Пять доказательств бытия Бога

Соединив учение Аристотеля с христианской доктриной, Фома Аквинский предложил городу и миру QUINQUE VIAE — пять доказательств бытия Бога. Эти доказательства должны были стать эмпирическим способом постижения религии, устраняя потребность в духовном откровении.

1. Доказательство через движение
2. Доказательство через производящую причину
3. Доказательство через необходимость
4. Доказательство от степеней бытия
5. Доказательство через целевую причину

Пять доказательств вытекают из вопроса о происхождении Вселенной. Если вы можете ответить на этот вопрос, вы познаете природу Бога, ну или что-то в этом роде, утверждал Аквинат. Вселенная, объяснял он, это последовательность постоянных изменений и движения, струна причин и следствий, и первое доказательство тому — недвижимый движитель, некий первый движущий, который не движим ничем и никем.

Предмет не может двигаться сам по себе, ему нужен импульс от другого движущегося объекта. Этот «движитель» в свою очередь стронут с места другим импульсом, и эту череду движений можно проследить в глубь времен. Но где-то это движение должно начаться. Если у него нет начала, то что запускает цепочку событий? Значит, это Бог запускает события, создавая движение и не нуждаясь в импульсе от другого движителя — он и есть недвижимый движитель.

Затем Аквинат использует схожую аргументацию в отношении причин и следствий: Бог является «беспричинной причиной», которая вызывает к жизни первое следствие, оно в свою очередь становится причиной другого и так далее.

Третье доказательство обсуждает «возможность» объектов — они могут существовать в одной точке и отсутствовать в других. Вселенная не может полностью состоять из возможных объектов, так как это открывает пространство, и в какие-то моменты во Вселенной нет ничего. Следовательно, необходимо полагать нечто само-по-себе-необходимое, не имеющее причины необходимости в чем-то еще, но являющееся причиной необходимости прочего, и это нечто и есть Бог. Четвертое доказательство говорит о том, что одни вещи совершеннее других, но это сравнение бессмысленно, пока у нас нет эталона. А эталон и есть Бог. Наконец, в пятом доказательстве Аквинат использует аристотелевскую концепцию телеологии, идею, что у всего во Вселенной есть цель и все движется к своему конечному состоянию. У предметов не может быть понятия своего назначения, и, значит, Вселенная должна управляться разумом, который видит, куда все движется.

Принцип гармонии веры и разума у Фомы Аквинского

Возможна ли гармония веры и разума? Вера и разум ведут к одному и тому же, являются дополнением друг друга, поэтому надо всесторонне развивать и поддерживать их союз, либо они постоянные антагонисты? .Проблема соотношения веры и разума и толкования их содержания была остро поставлена еще в период формирования христианского вероучения. Уже во 2 в. представители Александрийской катехетической школы и прежде всего Климент Александрийский провозглашали их гармонию, полагая, что согласие веры и знания способно сделать человека сознательным христианином. Вера в благое и разумное основание мира есть начало философии. Правильно направленный разум способствует укреплению веры .

Схоластика как попытка синтеза веры и разума, религии и философии достигла своего расцвета в учении итальянского религиозного философа Фомы Аквинского. Основы своего учения Фома Аквинский изложил в ряде трудов, из которых, главным можно назвать «Сумму теологии». Отметим, что слово «сумма» на латинском языке означает «вершина», «совершенство», «суть», «основание», «итог», «совокупность», «целое». Все эти значения наилучшим образом отражают смысл «Суммы теологии». Фома рассуждал о теологии и философии, разграничивая их по предмету изучения (предметом первой являются «истины разума», а второй – «истины откровения»). Аквинат выдвинул принцип: истины науки и истины веры не могут противоречить друг другу; между ними существует гармония.

Мудрость — стремление постичь Бога, наука же — способствующее этому средство.Пять доказательств существования Бога вместе являются путями, ведущими к единству веры и разума.

Тему гармонии веры и разума (религии и науки) продолжает французскии католическии философ 20го века, теолог, биолог, геолог, палеонтолог, археолог, антрополог, Пьер Теи я́ р де Шарде́н. Он создал своего рода синтез католической христианской традиции и современной теории космической эволюции.Суть его интуиции — видение мира как живого организма, принизанного Божеством и устремленного к совершенству. Воплощением этого тяготения и является эволюция Вселенной, на вершине которой стоит человек. У корней эволюции он видит творческие силы, которые как бы свернуты, скрыты, и разворачиваются постепенно в ходе развития.

Но когда в лице человека эволюция достигает критической точки, начинается объединение, конвергенция: мир устремляется к высшему Синтезу.Эта схема развития (единство, дифференциация, синтез) восходит к Гегелю и была раскрыта Вл. Соловьевым. Но Тейяр придал ей особую биологическую и космическую окраску, так как естествознание подтверждает ее с исключительной наглядностью.Тейяр верит в то, что все развитие науки, техники, социальных систем ведет к высшей духовной точке.

Точка Омега для Тейяра де Шардена есть Бог и символическое обозначение Христа, который благодаря силе своего притяжения даёт направление и цель прогрессивно эволюционирующему синтезу. Процесс эволюции — естественное приготовление к сверхприродному порядку, указанному Христом. Его движущей силой является «ортогенез» — целеустремлённое сознание. Когда в ходе эволюции материя-энергия истощит весь свой потенциал к дальнейшему духовному развитию, конвергенция космического природного порядка и сверхприродного порядка приведёт к Парусии («уникальному и наивысочайшему событию, в котором Историческое соединится с Трансцендентным» .

В наши дни проблема гармонии веры и разума является актуальной. В настоящее время в римской церкви развивается течение, чисто римокатолическое, и не думающее отделяться от своей Церкви, называемое

«модернизмом». В своем сборнике «Программа модернизма» авторы ссылаются на «идеалы, которыми определяется жизнь мира сегодня и которые являются христианскими в своем существе». Однако модернисты также преклоняются перед «наукой», как подлинным источником света и истины, заявляя: «Мы, модернисты, не можем по совести отречься от света истины и оказаться в резком противоречии с наукой и ее главными представителями». Предметом их надежд и усилий является не что иное, как полное слияние Церкви и мира. Они прекрасно понимают, что новая великая религиозная система должна быть основана на вере в божественность человечества и только такая система способна контролировать титанические энергии человечества.

И модернисты ясно видят, что, если римская церковь хочет сохранить свою власть внутри этой новой системы, она должна немедленно отказаться от своих «устаревших» доктрин и прочно встать на платформу гуманизма.Модернисты верят, что в человеческих силах произвести это великое объединение религиозных и коммерческих сторон жизни человечества. Поэтому они объявляют себя «демократическим движением» и предлагают основать новое великое здание на современной науке и философии. Они говорят: «Мы преданы цели примирения религиозного опыта Христианства с данными современной науки и философии, и мы стремимся подчеркнуть религиозные христианские элементы в демократическом движении».

28.01.2016 года Русская Православная Церковь определила миссию Православной Церкви в современном мире, опубликовав проект документа Всеправославного Собора, одобренный Собранием Предстоятелей Поместных Православных Церквей в Шамбези, 21-28 января 2016 года. Документ гласит: «Для Православной Церкви способность к научному исследованию мира является даром Божиим человеку. Вместе с тем Церковь указывает на опасности, которые таит в себе использование некоторых научных достижений.

Она полагает, что ученый наделен не только свободой исследования, но и долгом прекратить свое исследование, когда нарушаются основные христианские и гуманные принципы. «Все мне позволительно, но не все полезно» (1 Кор. 6:12). «Добро не есть добро, если совершается не с добрым расположением» (свт. Григорий Богослов. Cлово о богословии первое). Эта точка зрения Церкви оказывается по многим причинам необходимой для правильного определения границ свободы и пользования плодами науки, от которой почти во всех областях, а особенно в биологии, ожидают как успехов, так и опасностей. Одновременно мы подчеркиваем несомненно священный характер человеческой жизни с момента зачатия до естественной смерти».

По мнению Фомы, как вера нуждается в знании, так и знание нуждается в вере. Отсюда делался вывод о том, что неверно противопоставлять веру и знание, а нужно вести речь об их союзе, гармонии. Этот взгляд стал как нельзя более актуальным для современной религиозной философии любой конфессии. Ведь авторитет науки в мире столь велик, что религиозные деятели не могут не считаться c этим фактором.