С точки зрения эпикура душа человека дана богом

После Аристотеля и сто­иков в античной психологии намечаются заметные изменения в понимании сущности души. Данные изменения касались, прежде всего, вопроса о границах психического. Накапливаемые в естествознании факты все с большей настойчивостью и очевидностью указывали на существенные различия между растениями и животными. Философы все более склонялись к тому, чтобы отграни­чить от общебиологических явлений собственно психи­ческие явления, которые были ещё слитыми в учении Аристотеля. Пси­хологические взгляды стоиков, в которых одухотворялась вся природа, в ещё большей степени расходились с наме­тившимся новым подходом. Эта новая точка зрения на состав души, а стало быть и границы психического, от­мечается уже у перипатетиков (после­дователей Аристотеля), но более ярко она нашла выра­жение в философско-психологических взглядах Эпикура и Лукреция.

Эпикуржил в 341-271 гг. до н.э. Политическая неустойчивость страны, социальные коллизии и потрясе­ния, испытываемые Грецией в этот период, не могли не отразиться на характере теоретических взглядов филосо­фа. В ᴇᴦο учении вновь с особой остротой выдвигаются проблемы этико-психологического плана.

Поворот к ограничению психики областью чув­ственности и разума Эпикур осуществляет на базе ато­мистического учения, выдвинутого Демокритом. Однако в учении Эпикура можно обнаружить и идеи философов милетской школы и Гераклита.

Отвергая учение Платона, Эпикур считал, что пер­вичной реальностью является материальный мир, неза­висимый от человека. Все явления природы протекают по законам самой природы. Вселенная — это мир вещей и пустоты. Исходными элементами всего сущего являются атомы, которые отличаются друг от друга не только ве­личинои̌, формой, порядком и положением, как это от­мечалось Демокритом, но ещё и весом или тяжестью. Ато­мы находятся в вечном движении, необходимым услови­ем которого является пустота. Без пустоты атомам негде было бы двигаться.

Душа — это то, что придает движение. А то, что при­дает движение, не должна быть само пустотой. Следова­тельно, душа человека материальна. Ум есть совокупность атомов, соединенных с телом. Представляя собой тончай­шее вещество, душа распространяется по всему телу, с которым она тесно связывается. Без тела душа рассеива­ется, тело же без души — разрушается.

Первой формой психического являются, по Эпику­ру, не растительные функции, как это было у Аристоте­ля, а ощущения и восприятия. В них отражаются внешние предметы и их свойства. Благодаря чувствам человеку представляется то, что находится вне его. Механизм ощу­щений и восприятий описывался Эпикуром с позиций те­ории истечений. Здесь он целиком идет за Демокритом. С критикой теории истечений против представителей ато­мизма, в т.ч. и Эпикура, выступали позднее бого­словы. Они считали, например, что если от тел постоян­но исходили бы истечения, то через определенное время от этих тел ничего не осталось бы. Однако Эпикур отме­чал, что и из органов чувств, как и от других предметов, идут истечения, которые, достигая воспринимаемый объект и, пополняя его, сохраняют предмет относительно постоянным в своих размерах.

После Аристотеля и сто­иков в античной психологии намечаются заметные изменения в понимании сущности души. Эти изменения касались, прежде всего, вопроса о границах психического. Накапливаемые в естествознании факты все с большей настойчивостью и очевидностью указывали. [читать подробнее].

Эпикур и его философское учение о счастье.

ВВЕДЕНИЕ

«Счастливы будьте, друзья, и помните наши ученья!»(с)

Каждый хоть немного образованный человек слышал в своей жизни имя греческого мыслителя Эпикура и производные от его имени выражения: эпикурейский взгляд на жизнь и мир, эпикурейский стиль жизни (ЭПИКУРЕИЗМ – одна из наиболее влиятельных школ эллинистической философии.) Традиционно принято рассматривать учение любого философа через призму составляющих философского мировоззрения: онтологии (учение о бытии в целом), гносеологического компонента, логики, этических принципов, эстетических взглядов на мир. Взгляд Эпикура как представителя эпохи «младенчества человечества», времени, когда еще только формировался тип классического западного рационализма, наиболее важен и любопытен для современника. Его взгляд на нравственность, на вопрос места человека в мире и своего отношения к обстоятельствам собственной жизни, и всеми любимая, в силу своей неоднозначности, проблема счастья в учении этого греческого мыслителя, жившего в III веке до нашей эры.[1]

В качестве философского учения эпикуреизм характеризуется механистическим взглядом на мир, материалистическим атомизмом, отрицанием телеологии и бессмертия души, этическим индивидуализмом и эвдемонизмом; носит ярко выраженную практическую направленность. Согласно эпикурейцам, миссия философии сродни врачеванию: ее цель – излечить душу от страхов и страданий, вызванных ложными мнениями и вздорными желаниями, и научить человека блаженной жизни, началом и концом которой они считают наслаждение.[2]

ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ

Кто же такой Эпикур?

Мыслитель Эпикур (342-270 гг. до Р. Х.) был основателем одной из самых известных философских школ античного мира. Главную цель философии эпикурейство видело в том, чтобы научить человека счастливой жизни, ибо всё остальное несущественно.[2]

Согласно Диогену Лаэртскому, афинянин Эпикур вырос на острове Самос и с 14 (по другим сведениям, с 12) лет начал интересоваться философией. В 18 лет он приехал в Афины. Когда Пердикка (регент Македонии в 323—321 гг. до н. э.) после смерти Александра Македонского изгнал афинян с Самоса, Эпикур направился к своему отцу в Колофон (город в Ионии, Малая Азия), где прожил некоторое время и собрал вокруг себя учеников. В возрасте 32 лет он основал свою философскую школу, которая первоначально находилась в Митилене (на острове Лесбос) и Лампсаке (на азиатском берегу пролива Дарданеллы), а с 306 г. до н. э. — в Афинах. В этом городе Эпикур со своими учениками поселился в «саду Эпикура». Над входом туда висело изречение: «Гость, тебе здесь будет хорошо. Здесь удовольствие — высшее благо». Название это было дано школе потому, что занятия проходили в саду, располагавшемся у дома философа. Самыми первыми учениками его стали Гермарх, Идоменей, Леонтей и его жена Темиста, автор сатирических философских трудов Колот, Полиэн из Лампсака и Метродор из Лампсака. «Сад Эпикура» стал первой греческой школой, допустившей к обучению женщину. Эпикур всегда провозглашал дружбу очень важным элементом на пути к счастливой жизни, а потому его школа всячески способствовала образованию дружеских компаний. Несмотря на то, что на формирование философии школы оказали влияние учения его предшественников, и Демокрита в частности, позднее Эпикур отречётся от них. Из всех письменных источников до наших дней дошло лишь три письма, вошедших в X том «Жизней выдающихся философов» Диогена Лаэртского. Здесь же мы находим два цикла цитат, известных под названием «Принципиальные доктрины» Эпикура. Некоторые фрагменты этого труда, некогда состоявшего из XXXVII томов и носящего название «Трактат о природе», были найдены на Вилле Папирусов в Геркулануме. [2]

Философ скончался («от камня в почках», как пишет Диоген Лаэртский) в 271 или 270 г. до н. э.[2]

Эпикур и его философское учение о счастье.

Чем же так интересны и актуальны для нас, живущих более двух тысячелетий спустя, Эпикур и его взгляды? Наши вопросы о поисках путей к тому, что называется счастьем, (хотя замечу, что представление о счастье различается среди людей), очень похожи на вопросы людей той, далекой эпохи.[1]

На актуальный вопрос для многих – вопрос о любви и возможности найти счастье в семейной жизни Эпикур давал простой, вызывающий неприятие многих, ответ. Он считал (никому, не навязывая своей точки зрения), что мудрый человек не будет тратить время на столь далекое от благости занятие, и любовь даже может стать преградой для достижения настоящего, а не иллюзорного счастья. Достойное занятие – это мудрость и дружба.[1]

Эпикур всю свою жизнь провел в достаточно скромных материальных условиях, но не видел в этом сколько-нибудь большой беды и преграды для своего благостного состояния. Его взгляд на благополучие так отличался от современного, когда в обществе превалирует гонка за всяческими благами, и с самого детства ребенок ощущает непреодолимую тягу купить радионяню, дорогие игрушки, одежду и прочие материальные ценности, не говоря уже о более старшем возрасте. Довольствуясь скромной пищей и отвергая кулинарные изыски, Эпикур подчеркивал, что отвергает их не из-за них самих, а из-за последствий, которые затем наступают. Чем не ответ некоторым нашим современникам? Хотя просто как факт упомяну, что с молодого возраста философ страдал болезнью желудка. Но опять же, Эпикур призывал не впадать в крайности, призывал к чувству меры. Известны его слова о том, что разумный не станет говорить пустой вздор даже пьяный, никогда не сделается тираном людей, но и никогда не будет нищенствовать.[4]

Самая главная задача, по Эпикуру, которую нужно решить, чтобы стать свободнее — преодоление страха перед миром. Это следует понимать так, что каждый должен в силу умственной потенции видеть причины событий и уметь предсказывать последствия. А познания, анализ, наблюдение делают человека смелее и свободнее. А кто из людей не испытывает страха перед большими или даже малыми вероятными событиями? Поэтому не лишено смысла вспомнить учения представителей философской мысли древности.[1]

Представляет интерес и отношение Эпикура к «современным» ему богам. Он признает их существование, но считает, что высшим силам нет дела до конкретного земного человека. Жизнь на земле развивается по своим собственным законам. Подобные взгляды среди философов получили в научной среде название деизма. Это тоже по-своему подтверждает немалую степень свободы человека и наличие возможности достижения счастья в жизни. Из всех страхов, например, Эпикур выделял страх человека перед смертью. Человеку трудно смириться с ее неизбежностью. Здесь он выступает, скажем так, с позиции оптимистического пессимизма. Каждый слышал в разнообразно переделанных вариантах его слова о том, что смерти бояться не умно, ведь когда ее нет – мы живы, а когда она присутствует, нас уже не будет.[4]

Эпикура нередко упрекали и упрекают и поныне, что он – проповедник телесных удовольствий и даже разврата. Это такой же миф, как и утверждение, что любовь у Платона (платоническая) лишена телесных удовольствий и страсти. На самом деле он проповедовал благоразумие, что можно рассматривать как исходную точку наслаждений и радости. Это большая мудрость (и по истечению многих веков актуальность этого утверждения не уменьшилась) – жить согласно своим желаниям и не нарушать установленного порядка, ни законов моральных, ни общепринятых мнений.[2]

Поэтому телесные удовольствия Эпикур подразделяет на:

1) естественные и необходимые;

2) естественные, но не необходимые;

3) не естественные и не необходимые, а порождаемые праздными мнениями.

К первой группе он относит удовольствия, которые избавляют от страданий, – еду, утоляющую голод, одежду, спасающую от холода, жилище, уберегающее от непогоды, общение с женщиной, допускаемое законом, и т. п. Отдавая предпочтение столь скромным радостям, Эпикур следовал сократовской традиции. Сократ не раз говорил, что, пища кажется тем вкуснее, чем меньше ждешь иной, питье тем сладостнее, чем меньше надеешься получить лучшее. Привычка к простым и недорогим кушаньям, добавляет к этому Эпикур, укрепляет здоровье, дает силы для повседневных забот и, главное, позволяет не страшиться превратностей судьбы. Позже стоики довели этот принцип до крайности. Они разрабатывали специальные аскетические практики, приучающие человека во всем себя ограничивать. Скажем, встать на рассвете, посвятить несколько часов физическим упражнениям, затем велеть рабам накрыть роскошный стол, созвать челядь и приказать ей съесть все, чем он уставлен, наблюдая за пиршеством со стороны. И лишь после захода солнца утолить голод хлебом и водой. Так человек научается властвовать собой, т. е. подчинять свою жизнь всеобщему закону, действовать, руководствуясь долгом, а не стремлением к счастью. Эпикур, как и Сократ, исходил из противоположного – ограничение потребностей имело в его глазах ценность только в свете счастья отдельного человека, лишь в той мере, в какой оно предотвращает разочарования, опустошенность, беспокойство, – словом, страдания.[1]

К естественным, но не необходимым удовольствиям он причислял разнообразящие жизнь избыточные наслаждения. Изысканная еда, элегантная одежда, красивый дом, путешествия – все это приносит радость и поэтому вполне оправдано, если только человек относится к этим благам не слишком серьезно и может обходиться и без них. Иначе рано или поздно ему придется расплачиваться за них ценою собственного счастья.[1]

Наконец, наслаждения третьего рода – не естественные и не необходимые – вызываются удовлетворением тщеславия, жажды власти, роскоши и т. п. Они не имеют отношения к телесным потребностям и подвергают душу опасному беспокойству. Желания этого рода бесконечны и безграничны: власти, славы, богатства никогда не бывает достаточно. Погоня за ними превращает жизнь человека в эфемерную борьбу, финал которой замечательно выразил Пушкин в сказке о «вздурившейся» старухе, пожелавшей стать владычицей морскою и вынужденной довольствоваться разбитым корытом.[1]

Телесным удовольствиям противостоят телесные страдания. По крайней мере, некоторые из них неизбежны – Эпикур знал это, как никто другой. Разве можно быть счастливым, испытывая физическую боль? Можно, утверждал он.[1]

Таким образом, мерой удовольствия, по Эпикуру, является отсутствие страданий, совпадающее с состоянием блаженной безмятежности – атараксии. Наибольшее беспокойство человеку причиняют не физические, а душевные страдания. Телесная боль длится лишь в настоящем, душевная распространяется также на прошлое (чувство вины) и будущее (страх). Источником душевных страданий выступает невежество, поэтому лучшим лекарством от них является философия.[1]

В этической системе Эпикура не всякое удовольствие признается приемлемым. Он строго различает удовольствие вообще и конкретные удовольствия. Такое различение основано на том, что, хотя удовольствие, как таковое, является благом, не всякое удовольствие ведет в конечном счете к безмятежной, а значит, и счастливой жизни, в то же время не всякое страдание, являющееся, как таковое, злом, ведет в конечном счете к тревогам и печали и нарушает тем самым здоровье тела и безмятежность души.[3]

«Так как удовольствие есть первое и прирожденное нам благо, — писал Эпикур Менекею, — то поэтому мы выбираемые всякое удовольствие, но иногда мы обходим многие удовольствия, когда за ними следует для нас большая неприятность; также мы считаем многие страдания лучше удовольствия, когда приходит для нас большее удовольствие, после того, как мы вытерпим страдания в течение долгого времени. Таким образом, всякое удовольствие, по естественному родству с нами, есть благо, но не всякое удовольствие следует выбирать, равно как и страдание всякое есть зло, но не всякого страдания следует избегать. Но должно обо всем этом, — заключает Эпикур, — судить по соразмерению и по рассмотрению полезного и неполезного: ведь в некоторых случаях мы смотрим на благо как на зло, и обратно — на зло как на благо» (15, 129–130. Курсив мой. — А. Ш.). В отрывке из его сочинения «О выборе и избегании», дошедшем до нас в изложении Диогена Лаэрция, говорится: «Безмятежность духа и отсутствие страданий тела суть удовольствия покоя [пассивные удовольствия], а радость и веселье рассматриваются как удовольствия движения (активные удовольствия)». Оценивая эти два вида удовольствия с точки зрения их соответствия цели — счастливой жизни, Эпикур признает наиболее ценными удовольствия покоя.[3]

В отличие от киренаиков, приемлющих лишь чувственные наслаждения, он признает ценность и необходимость для достижения здоровья и безмятежности души как телесных, так и духовных удовольствий. Он одобряет оба вида наслаждений, если они ведут к счастью. Но Эпикур осуждает неумеренную погоню за наслаждениями. Он советует избегать бурных страстей и возбуждений, сильных душевных переживаний и волнений, считая их вредными, поскольку они нарушают безмятежность души. С его точки зрения, умеренность не только избавляет тело и душу от резких движений и возбуждений, но и способствует более длительному наслаждению благами жизни, делает удовольствия наиболее приятными. Эпикур, как и Демокрит, придерживается той точки зрения, что для вполне нравственной жизни необходимо соблюдать надлежащую меру во всем, в том числе и в удовольствиях.[4]

Разумеется, это не означает, что он проповедует отказ от радостей жизни: его проповедь умеренности имеет своей целью приучить людей при надобности довольствоваться малым достатком и тем самым уберечь их от возможных превратностей жизни. Умеренность, по мнению Эпикура, состоит в умении ограничиваться удовлетворением естественных потребностей и желаний. Положение о совпадении умеренности с естественными желаниями и потребностями наглядно видно в следующем отрывке из его письма к Менекею: «Да и довольство своим [умеренность] мы считаем великим благом не затем, чтобы всегда пользоваться немногим, но затем, чтобы, если у нас не будет многого, пользоваться [довольствоваться] немногим, в полном убеждении, что с наибольшим удовольствием наслаждаются роскошью те, которые наименее в ней нуждаются, и что все естественное легко добывается, а пустое (т. е. излишнее) трудно добывается».[4]

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Философия Эпикура – величайшее и наиболее последовательное материалистическое учение Древней Греции после учений Левкиппа и Демокрита. Эпикур отличается от своих предшественников пониманием как задачи философии, так и средств, ведущих к решению этой задачи. Главной и конечной задачей философии Эпикур признал создание этики – учения о поведении, способном привести к счастью. Но эта задача может быть решена, думал он, только при особом условии: если исследовано и выяснено место, которое человек – частица природы – занимает в мире. Истинная этика предполагает истинное знание о мире. Поэтому этика должна опираться на физику, заключающую в себе как свою часть и как свой важнейший результат учение о человеке. На физику опирается этика, на этику – антропология. В свою очередь, разработке физики должно предшествовать исследование и установление критерия истинности познания. На этих соображениях основывается у Эпикура его классификация философских наук, или деление философии на составные части. Эти части – учение о критерии (которое он называет «каноникой»), физика и этика. Сама по себе мысль о том, что философия должна основываться на познании физической природы, конечно, не была новой в греческой философии. На этой мысли основывались и учения ионийских материалистов, учения италийских материалистов (Эмпедокла), учение Анаксагора, учение атомистических материалистов и, быть может, взгляды некоторых софистов (Протагора).[3]

Но философия и биография Эпикура явно являют собой пример гармоничного подхода к жизни во всех ее проявлениях. Впрочем, лучше всего об этом сказал сам Эпикур: «Всегда имей в своей библиотеке новую книгу, в погребе — полную бутылку вина, в саду — свежий цветок».[4]

1. Чанышев, А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии [Текст]/А.Н. Чанышев. — М.: Высшая школа, 1991. — 512 с.

2. Шакир-заде А. Эпикур[Текст]/Шакир-заде А –М:Издательство социально-экономической литературы 1963 – 99 с.

3. Дынник М.А. Материалисты Древней Греции. Собрание текстов Гераклита, Демокрита и Эпикура[Текст]/Дынник М.А. – М: Государственное издательство политической литературы, 1955. — 239 с.

4. Гончарова Т. Эпикур [Текст]/ Гончарова Т. – М:Молодая гвардия 1988 – 62 с.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Лучшие изречения: Увлечёшься девушкой-вырастут хвосты, займёшься учебой-вырастут рога 8923 — | 6986 — или читать все.

193.124.117.139 © studopedia.ru Не является автором материалов, которые размещены. Но предоставляет возможность бесплатного использования. Есть нарушение авторского права? Напишите нам | Обратная связь.

Отключите adBlock!
и обновите страницу (F5)
очень нужно

ЭПИКУР О ДУШЕ

философия душа эпикур аристотель левкипп

Эпикур родился и вырос на острове Самос 341 — 270 гг. до н. э. В центре научных интересов Эпикура стояла проблема исследования критериев нравственного и безнравственного, на основе которых можно оценивать поведение человека. Большое значение для этической концепции, развиваемой Эпикуром, имел пример его собственной жизни, которую он стремился выстроить по законам, развиваемым в его теории [2, с. 65].

Поворот к ограничению психики областью чувственности и разума Эпикур осуществляет на основе атомистического учения, выдвинутого Демокритом. Однако в учении Эпикура можно обнаружить и идеи философов милетской школы и Гераклита. Отвергая учение Платона, Эпикур считал, что первичной реальностью является материальный мир, независимый от человека, все явления природы протекают по законам самой природы. Вселенная — это мир вещей и пустоты. Исходными элементами всего сущего являются атомы, которые отличаются друг от друга не только величиной, формой, порядком и положением. Как это отмечалось Демокритом, но еще и весом или тяжестью. Атомы находятся в вечном движении, необходимым условием, которого является пустота. Без пустоты атомам негде было бы двигаться. Благодаря различной тяжести атомов движение их разнонаправлено. Именно отклонение от прямого движения, разнонаправленность движущихся атомов представляет собой условие сочетания их в целые тела. Душа — это то, что придает движение. А то, что придает движение, не может быть само пустотой. Следовательно, душа человека материальна. Ум есть совокупность атомов, соединенных с телом. Представляя собой тончайшее вещество, душа распространяется по всему телу, с которым она тесно связывается. Без тела душа рассеивается. Тело же без души — разрушается. Душевные атомы — воздухо-огненной природы. Соотношение в ней огненных и воздушных атомов определяет уровень психической активности. Чем душа ближе к огню и чем ее состояние суше, тем выше ее активность. Преобладание в душе воздушных атомов снижает душевную деятельность [3, с. 82]. Первой формой психического являются, по Эпикуру, не растительные функции, как это было у Аристотеля, а ощущения и восприятия. В них отражаются внешние предметы и их свойства. Благодаря чувствам человеку представляется то, что находится вне его. Механизм ощущений и восприятий описывался Эпикуром с позиций теории истечений. Здесь он целиком идет за Демокритом. С критикой теории истечений против представителей атомизма, в том числе и Эпикура, выступали позднее богословы. Они считали, например, что если от тел постоянно исходили бы истечения, то через определенное время от этих тел ничего не осталось бы. Однако Эпикур отмечал, что и из органов чувств, как и от других предметов, идут истечения, которые, достигая воспринимаемый объект и пополняя его, сохраняют предмет относительно постоянным в своих размерах.

Разнообразие ощущений определяется физическими свойствами и характеристиками атомов. Адекватный образ предмета образуется в том случае, если истечения проникают в соответствующие органы чувств, причем для возникновения впечатления истечения должны иметь известную степень интенсивности. Если же истечения проникают в поры других органов чувств, они вызывают искаженные впечатления, ведущие к фантазиям и заблуждениям. Эпикуром было замечено, что при одновременном действии разных по физической природе раздражителей время возникновения соответствующих ощущений различается. Так, при грозовых разрядах вначале человек видит молнию и только после нее — громовой раскат. В области ощущений и восприятий Эпикуром было сделано множество других тонких по своему содержанию наблюдений, связанных с чувственной оценкой расстояния, эмоционального тона ощущений, иллюзий [3, с. 83].

Ощущения и восприятия являются исходным материалом, из которого образуются представления. Без ощущений и восприятий представления и память не возникают. Представления подразделялись философом на частные и общие. В частных представлениях отражаются единичные предметы. Общим же представлениям приписывались характеристики и признаки понятий. Общие представления — это обобщенные чувственные образы, возникающие при участии памяти посредством наложения впечатлений. В результате такого наложения индивидуальные признаки и черты единичных впечатлений снимаются и исчезают, остается только то, что является в них общим. Мышление заключается в том, чтобы сравнивать между собой сохраняемые памятью единичные и обобщенные образы и сопоставлять их со вновь поступающими впечатлениями. Критерием истинного знания является совпадение мысли с реальностью, которая с достоверностью дана в первичных восприятиях. В душе нет никаких врожденных идей. Все понятия или, что то же самое по Эпикуру, всеобщие представления имеют своей основой ощущения и восприятия, вызываемые, в свою очередь, внешними предметами. Таким образом, противопоставленные в учении Платона и частично у Аристотеля мышление и ощущения оказались у Эпикура органически связанными и, более того, даже слитыми. Устанавливаемое Эпикуром единство и нераздельность восприятий и мышления делало зримой природную основу мышления. Мышление, как и восприятия, из которых оно возникает, имеет своим единым источником и содержанием внешний предметный мир. Тенденция сведения мышления к динамике чувственных образов имела место и у стоиков, которые тоже стремились установить единое начало в этих двух уровнях познавательных процессов. Однако у стоиков взаимосвязь ощущений и мышления определялась не предметным миром, а единым духовным началом, а именно — разлитой по всей вселенной психической пневмой, по отношению к которой мышление и образы являются ее частными модификациями. Величие Эпикура в том и состоит, что он всему пытается найти естественную основу [3. с. 84].

Для восстановления спокойствия души важное значение имеет удовлетворение основных естественных потребностей. Но одно удовлетворение потребностей недостаточно для обеспечения душевного покоя и равновесия человека. Помимо этого человек должен иметь ясное обозрение своего прошлого, настоящего и будущего, которое помогает ему целесообразно соотнести страдания и удовольствия в разные периоды его жизни. В своих нравственных поучениях и наставлениях Эпикур указывал, что ради большого будущего счастья человеку целесообразнее поступиться ближними, менее значительными для его жизненных перспектив удовольствиями и идти на текущие, временные лишения и страдания [3, с. 86]. С точки зрения Эпикура, человек живет в нескольких системах событий — необходимых, случайных и событий ему подвластных. В первых двух случаях люди мало что могут изменить в целях улучшения собственной жизни и обретения личного счастья. А вот третья область, которая включает в себя сферу морали, чувств и поведения, может контролироваться и управляться самим человеком. Суть управления самим собою в том и состоит, чтобы устранять и преодолевать страхи, душевные тревоги и страдания. Большое значение в этом имеет философия, основное назначение которой Эпикур видел в поиске и указанию ею людям путей обретения счастья. От философии, как от медицины, не будет пользы, если медицина не устраняет телесных болезней, а философия — душевных тревог. Эпикур был склонен придавать философии большее значение, чем медицине, поскольку тело, считал он, страдает только в настоящем, психические же страдания могут быть связанными не только с настоящим, но так же с прошлым и будущим. Именно поэтому задачи, стоящие перед философией, представлялись древнему мыслителю намного сложнее по сравнению с задачами медицины. Только через философию, призванную открывать и указывать пути преодоления тревоги и страхов, человек может обрести истинное счастье, покой и наслаждение в хорошем смысле слова[3, с. 87].

Что такое душа в античной философии?

Итак — о том, что означают многочисленные переводы с греческого самого слова душа, — мы вам уже рассказали. Сейчас же рассмотрим, что такое понятие душа в античной философии в целом.

У большинства людей на слуху многочисленные имена тех или иных древнегреческих философов и мыслителей; упоминаем мы их в разных ситуациях и в различных контекстах… Но вот имеем ли мы более или менее ясное представление о том, в какой исторической последовательности и преемственности следует рассматривать их самих и их учения?

Прежде, чем взглянуть на эту тему во всей ее последовательности, хочется еще раз обозначить в нескольких словах мысль о том, что есть

Общее представление о душе

Стоит напомнить, что речь здесь идет о неком учении о человеке. Знание о душе — это та наиболее ценная и уникальная информация, которая, независимо от исторического периода или времени нашего в нем нахождения, помогает человеку не просто жить, но еще и выжить.

Так, древнегреческие мыслители делились с нами посредством своих учений не только теми сведениями о душе, что получили от Вселенной сами. Эти люди попытались определить даже такие понятия как структура и функции души… Впрочем, — поговорим об этом немного подробнее.

О душе от Сократа до Аристотеля

Практически почти первым из древних греков заговорил о душе и теле Сократ. Основная его мысль сводилась к тому, что при том, что человек воспринимает себя как некое телесное существо, главенствующим элементом в нем, все же, является именно душевное начало.

Сократ о душе рассуждал следующим образом: именно душа, — говорил он, — управляет телом и действиями человека: «Она царствует в нас, но мы ее не видим». И в этой связи человек — это, в первую очередь, его душа. Но что тогда является в ней первостепенным.

Сократ считал, что над душой главенствует разум. Хотя, — если бы у нас не было души, мы и вовсе лишились бы разума, а вместе с ним — и возможности познавать мир. Ведь благодаря ей, мы и получили возможность ощутить в себе Божественное знание. Именно в человеческой душе, — говорил Сократ, — и родятся крупицы разумности. Разум сообщает человеку свет, ведущий того в течение всей его жизни. Мы получаем возможность постигать окружающий нас мир, осознавать происходящие события и их изменения, можем осознанно выбирать себе в союзники либо добро, либо зло… Так человеком и его телесным обличьем руководит душа, управляющая одновременно и нашим разумом.

Доказательства бессмертия души по Сократу

• Согласно древнего учения, души, что пришли отсюда, находятся там и снова возвращаются сюда, возникая из умерших;
• Если мы вспоминаем что-то теперь, это вспоминаемое нами было известно нам в прошлом;
• Душа с телом есть некое единое существо, но душа ближе к тождественному, божественному, управляющему, а тело — к изменчивому, земному, управляемому;
• Отказавшись от исследования бытия, — говорил Сократ, — я решил быть осторожнее, дабы меня не постигла участь тех, кто наблюдает и исследует солнечное затмение. Иные губят себе глаза, если смотрят прямо на Солнце, а не на его образ в воде… вот и я думал со страхом, как бы мне совершенно не ослепнуть душою, рассматривая вещи глазами и пытаясь коснуться их при помощи того или иного из чувств… И я пришел к выводу, что стоит прибегнуть к понятиям отвлеченным и рассматривать истину бытия в них, хотя это, пожалуй, может быть и несколько ущербно.

Иными словами, человеку не дано до конца осознать Божественное происхождения бытия: — такой можно вывести итог, ознакомившись коротко с некоторыми из сократовских убеждений относительно запредельных знаний бессмертной души ее связей с эмпирической природой человеческого тела.

Я знаю, что ничего не знаю

Стоит вспомнить, что все наследие Сократа — есть его устное творчество, дошедшее до нас, благодаря многим его ученикам, и, прежде всего, Ксенофонту с его «Воспоминаниями» и Платону с его «Диалогами». Свои идеи и взгляды Сократ высказывал, в основном, в многочисленных его беседах: во времена расцвета Афин слово ценилось высоко, и все, что говорилось на людях, приобретало особый смысл и вес.

И, выражаясь нашим сегодняшним языком, философ договорился… Откровенные его высказывания — о значении, происхождении и природе души, о ее безусловном бессмертии, о том, что истинное познание имеет Божественную природу и что и в природе, и в человеческом обществе должен господствовать разум, а не тирания и беззаконие… — всё это привело, в конце концов, к тому, что сограждане просто-напросто казнили его на площади как преступника.

Какой же закон преступил Сократ.

А преступил он не закон, а уровень обычных представлений, царивших в ту эпоху среди обывателей, выступив глашатаем и провозвестником новых взглядов и убеждений. Философ считал, что так называемая человеческая мудрость ничто в сравнении с мудростью Божественной. Единственное, в чем может быть уверен человек на сто процентов — это в том, что

И, как, опять же, говорил Сократ, — большинство людей не считает, что знание обладает какой-то силой и может само по себе руководить. И все потому, что они и не размышляют о нем вовсе.

Великий философ и гуманист пронес через всю свою жизнь убеждение в том, что самой важной задачей для любого человека является не только попытка постижения им мира и природы. Наиболее важной вещью является постижение своей собственной души. Только это, — считал Сократ, — и может принести в человеческую жизнь истинные покой и гармонию.

Сократовское понятие души было напрямую связано с сознательным началом и нравственным отношением к жизни: и это было главным жизненным принципом и для него самого. Осознанность — это то, что должно в полной мере присутствовать в жизни каждого. Человек должен не только знать и понимать, что такое справедливость, дружба, храбрость и благочестие: он должен жить в соответствии с этими понятиями. И каждый миг своей жизни он должен осознанно выбирать свой путь. Люди выбирают зло тогда, когда они не понимают, что это есть зло… — так считал Сократ… Умышленное зло невозможно, — думал он.

Как же далеко продвинулось, в таком случае, наше невежество…

Но, что интересно, — как невозможно, повторим, умышленное зло, с точки зрения Сократа, так нельзя человеку и научиться добродетели. Ибо добродетель — есть Божественный разум, который доступен лишь подлинному философу. Но стремиться к получению истинного знания, исходящего от Божественного начала, человек может и должен.

«Лишь добродетельный человек счастлив. Неправедный и злонамеренный несчастлив всегда».

Сократ не разделял людей по их сословным доблестям. Единственным справедливым для него критерием в отношении правителей и управляемых было знание. «Править должны знающие, — говорил он и это свое убеждение адресовал всем без исключения согражданам.

«Цари и правители – не те, которые носят скипетры, не те, которые избраны известными вельможами, и не те, которые достигли власти посредством жребия или насилия, обманом, но те, которые умеют править».

И это было не просто убеждение великого философа. Это были принципы, которым всегда следовал и он сам. Так, возглавив совет Афин, Сократ не допустил появления ни одного безнравственного или несправедливого закона. И такая его принципиальность не могла не настроить против него лукавых политиков.

Быть бельмом в глазу порока — не самая благодарная участь. В результате, против Сократа было состряпано обвинение в якобы нарушении им государственных законов, а также — в якобы развращении им молодого поколения. После чего философ был казнен.

Сограждане, после казни через публичное отравление ядом одного из достойнейших своих учителей, вскоре, впрочем, раскаялись… И, как это обычно бывает, соорудили в честь казненного философа бронзовую статую, выставив ее в одном из музеев Афин.

Вот уж воистину: «Человек, познай самого себя!»

Демокрит: тело, душа и макрокосмос — все состоит из атомов?

В отличие от Сократа, живший примерно в одну и ту же с ним эпоху Демокрит считал, что душа состоит из атомов. Происхождение и природа души по Демокриту — это суть и итог вполне материальной субстанции, а именно: некая телесная материя, состоящая из разнородных и подвижных огненных атомов. То есть, именно эти самые рассеянные по всему душевному пространству атомы, с точки зрения Демокрита, и делают наше тело способным двигаться.

Учение о душе этого философа-материалиста отличается тем, что даже мертвое тело, — как он полагал, — обладает такого рода атомистической душой, но в малых ее количествах. Душу Демокрит считал такой же смертной, каковым является и наше тело. А мозг, с его точки зрения, есть пристанище высоких духовных функций.

Таким же образом подразделялись им на разные функции и остальные человеческие составляющие:

сердце — прибежище благородных страстей, а, например, печень — место, где находятся чувственные желания и вожделения.

Говоря же о методах познания истины, Демокрит рассуждал об ощущении и мышлении. То есть, говоря в общем, Демокрит вовсе не считал, что наша жизнь является неким итогом Божественного творения. Его взгляды, в отличие от гуманистических взглядов Сократа, больше похожи на зачатки теории эволюции. И с этой точки зрения, их можно считать провозвестниками известных научных теорий.

Эпикур о душе

С точки зрения Эпикура, душа человека немногим отличается от субстанции, определенной Демокритом. С той лишь разницей, что Эпикур несколько модернизировал атомистическое учение философа в сторону его конкретизации:

• огонь — это то, что дает тепло;
• ветер — то, что позволяет дышать;
• мышлением, чувствами и понятием нравственности обладает только человек.

Впрочем, с точки зрения эпикурейцев — а Эпикур организовал целую школу, в которой проповедовал свое учение — человеком управляет не столько разум, сколько его чувства. И все, что человеку приятно, Эпикур и считал нравственным. Что же касается такого понятия как счастье, то его мыслитель видел в обретении душевной невозмутимости.

Бессмысленно и бесполезно, — считал он, — участвовать во всех этих бесплодных спорах, политических дебатах и баталиях: «Проживи жизнь незаметно». — Таков был его девиз.

Таким образом, даже во всем этом разнообразии взглядов и позиций прослеживается то значение, которое придавалось нашими древними учителями понятию души, осознанности, внутренней гармонии и своих места и роли каждого в этой жизни.

А последнее каждый выбирает и определяет для себя сам.

9. Учение о душе Эпикура

После Аристотеля и сто­иков в античной психологии намечаются заметные изменения в понимании сущности души. Эти изменения касались, прежде всего, вопроса о границах психического. Накапливаемые в естествознании факты все с большей настойчивостью и очевидностью указывали на существенные различия между растениями и животными. Философы все более склонялись к тому, чтобы отграни­чить от общебиологических явлений собственно психи­ческие явления, которые были еще слитыми в учении Аристотеля. Пси­хологические взгляды стоиков, в которых одухотворялась вся природа, в еще большей степени расходились с наме­тившимся новым подходом. Эта новая точка зрения на состав души, а стало быть и границы психического, от­мечается уже у перипатетиков (после­дователей Аристотеля), но более ярко она нашла выра­жение в философско-психологических взглядах Эпикура и Лукреция.

Эпикур жил в 341-271 гг. до н.э. Политическая неустойчивость страны, социальные коллизии и потрясе­ния, испытываемые Грецией в этот период, не могли не отразиться на характере теоретических взглядов филосо­фа. В его учении вновь с особой остротой выдвигаются проблемы этико-психологического плана.

Поворот к ограничению психики областью чув­ственности и разума Эпикур осуществляет на основе ато­мистического учения, выдвинутого Демокритом. Однако в учении Эпикура можно обнаружить и идеи философов милетской школы и Гераклита.

Отвергая учение Платона, Эпикур считал, что пер­вичной реальностью является материальный мир, неза­висимый от человека. Все явления природы протекают по законам самой природы. Вселенная — это мир вещей и пустоты. Исходными элементами всего сущего являются атомы, которые отличаются друг от друга не только ве­личиной, формой, порядком и положением, как это от­мечалось Демокритом, но еще и весом или тяжестью. Ато­мы находятся в вечном движении, необходимым услови­ем которого является пустота. Без пустоты атомам негде было бы двигаться.

Душа — это то, что придает движение. А то, что при­дает движение, не может быть само пустотой. Следова­тельно, душа человека материальна. Ум есть совокупность атомов, соединенных с телом. Представляя собой тончай­шее вещество, душа распространяется по всему телу, с которым она тесно связывается. Без тела душа рассеива­ется, тело же без души — разрушается.

Первой формой психического являются, по Эпику­ру, не растительные функции, как это было у Аристоте­ля, а ощущения и восприятия. В них отражаются внешние предметы и их свойства. Благодаря чувствам человеку представляется то, что находится вне его. Механизм ощу­щений и восприятий описывался Эпикуром с позиций те­ории истечений. Здесь он целиком идет за Демокритом. С критикой теории истечений против представителей ато­мизма, в том числе и Эпикура, выступали позднее бого­словы. Они считали, например, что если от тел постоян­но исходили бы истечения, то через определенное время от этих тел ничего не осталось бы. Однако Эпикур отме­чал, что и из органов чувств, как и от других предметов, идут истечения, которые, достигая воспринимаемый объект и, пополняя его, сохраняют предмет относительно постоянным в своих размерах.

Ощущения и восприятия являются исходным мате­риалом, из которого образуются представления. Без ощу­щений и восприятий представления и память не возника­ют. Представления подразделялись философом на част­ные и общие. В частных представлениях отражаются единичные предметы. Общим же представлениям припи­сывались характеристики и признаки понятий. Общие представления — это обобщенные чувственные образы, возникающие при участии памяти посредством наложе­ния впечатлений. В результате такого наложения инди­видуальные признаки и черты единичных впечатлений снимаются и исчезают, остается только то, что является в них общим. Мышление заключается в том, чтобы срав­нивать между собой сохраняемые памятью единичные и обобщенные образы и сопоставлять их со вновь поступа­ющими впечатлениями. Критерием истинного знания яв­ляется совпадение мысли с реальностью, которая с дос­товерностью дана в первичных восприятиях. В душе нет никаких врожденных идей. Все понятия или что то же самое, по Эпикуру, всеобщие представле­ния имеют своей основой ощущения и восприятия, вызы­ваемые, в свою очередь, внешними предметами.

Величие Эпикура в том и состоит, что он всему пытается найти естествен­ную основу, причину. Детерминистическое объяснение получают в пси­хологии Эпикура развитие языка, природа сновидений, побудительные силы. Сновидения есть возобновление образов, подученных ранее наяву. Как правило, во сне человек видит то, что в реальной жизни оказалось ему недоступным, т.е. сновидения в большой части связаны с нереализованными желаниями. Несколько по-новому Эпикуром решается проблема развития языка. Речь и язык имеют естественное происхождение. Внешние воз­действия вызывают не только образ вещей, но и различ­ное к ним эмоциональное отношение. Эти состояния на­ходят свое внешнее выражение в звуках, относимых к предметам, с которыми связано возникшее переживание. Позднее предметы начинают обозначаться буквосочета­ниями и затем целыми словами. В разных местностях чувства, вызываемые сходными явлениями и предмета­ми окружающей действительности, выражались у людей различными звуками, и это явилось причиной возник­новения разных языков.

В вопросе о природе эмоций и аффективных пере­живаний взгляды Эпикура сходны с представлениями Демокрита. Эмоции объяснялись в терминах атомисти­ческого учения. Чувство удовольствия и положительные эмоции связаны с удовлетворением потребностей и рав­номерным движением круглых, гладких атомов. Отри­цательные аффекты и чувство неудовольствия или стра­дания возникают в том случае, если потребности орга­низма не удовлетворяются, а движение атомов неравномерно, причем сами атомы шероховаты и имеют крючкообразную, угловатую форму.

Побуждения, чувства, аффекты, переживания рассматривались Эпикуром как ведущие движущие силы человека, наполняющие смыслом его жизнь и определя­ющие его поступки и поведение. По мне­нию Эпикура, счастье человека состоит в стремлении к удовлетворению потребностей и наслаждению. Но удо­вольствие и наслаждение понимались им не как безрас­судное и чрезмерное увлечение телесными излишествами, что пытались приписать и в чем хотели обвинить Эпику­ра богословы. Для него удовольствие и страдание есть приобретение спокойного расположения духа, устране­ние страданий и тревог, горя и душевных мук, освобож­дение от невыносимых переживаний и аффективных со­стояний, преодоление различного рода страхов. Для вос­становления спокойствия души важное значение имеет удовлетворение основных естественных потребностей.

С точки зрения Эпикура, человек живет в несколь­ких системах событий — необходимых, случайных и со­бытий ему подвластных. В первых двух случаях люди мало что могут изменить в целях улучшения собственной жиз­ни и обретения личного счастья. А вот третья область, которая включает в себя сферу морали, чувств и поведе­ния, может контролироваться и управляться самим чело­веком. Большое значение в этом имеет философия, основное назначение которой Эпикур видел в поиске и указании ею людям путей обретения счастья. Только через философию, призванную открывать и ука­зывать пути преодоления тревог и страхов, человек может обрести истинное счастье, покой и наслаждение в его хо­рошем смысле слова. Эта основная идея философии и пси­хологии Эпикура нашла свое отражение в надписи, кото­рая венчала вход в парк, где он проводил беседы и занятия со своими учениками. Надпись гласила: “Странник, здесь тебе будет хорошо, здесь высшее благо — наслаждение”.

Проблема души, ее отношения к телу занимает одно из важнейших мест в древнегреческой философии, и в частности в учении Эпикура.

Эпикур считает, что душа материальна и подобно телу состоит из атомов, причем ее атомы более тонки и подвижны, чем атомы тела. По его словам, «…душа есть состоящее из тонких частиц тело, рассеянное по всему организму, очень похожее на ретер (так понимает Кирилл Бели слово „. “; другие переводят его как „дыхание“. — А. Ш.) с какой-то примесью теплоты, и в одних отношениях похожее на первое (т. е. на ветер), в других — на второе (т. е. на теплоту)» (13, 63).

Эпикур доказывает телесность души следующим образом. Кроме пустоты, нет ничего самостоятельного бестелесного, но пустота как нечто самостоятельное и бестелесное не способна ни действовать, ни подвергаться воздействию — она служит лишь условием движения атомов. Поэтому бестелесная душа не могла бы ни действовать, ни испытывать воздействие (см. 13, 67).

Эпикур полагает, что душа, будучи материальной, чувствует с помощью тела и в согласии с ним, о чем «…свидетельствуют силы души, чувства, легкая возбудимость [способность к возбуждению], процессы мышления и все то, лишаясь чего мы умираем» (13, 63). Он прямо заявляет, что душа без тела ни на что не способна, полностью зависит от тела и «…не получила бы его (т. е. чувствование. — если бы не была прикрыта остальным организмом» (13, 64).

Поскольку душа существует во взаимодействии с телом, она не способна противостоять его естественным потребностям. Отрывок из писем Эпикура, приведенный Порфирием («К Марцелле»), гласит: «Не считай нисколько не согласным с учением о природе [т. е. неестественным] то, что, когда кричит плоть, кричит душа. Голос плоти: не голодать, не жаждать, не зябнуть. Душе трудно помешать этому и опасно не внимать природе, повелевшей ей вследствие присущего ей ежедневного довольства своим» (19, 44).

В то же время при удалении души из тела последнее лишается чувств, теряет способность действовать. Сущность души заключается в движении атомов в теле, а тело есть живой организм постольку, поскольку оно обладает душой. Тело и душа, будучи материальными и составленными из атомов, взаимообусловлены, органически взаимосвязаны и определяют существование друг друга.

Ленин высоко ценил материалистическое учение Эпикура о душе. Он обращает внимание на идеалистическое извращение Гегелем сущности этого учения, конспектируя его лекции по истории философии: «Душа-де. по Эпикуру, „известное“ собрание атомов. „Это сказал тоже (. ) Локк… Все это — пустые слова“». Возражая Гегелю, Ленин указывал: «…((нет, это гениальные догадки и указания пути науке, а не поповщине))». Тут же он отмечал: «…это auch (тоже. — Ред.) чудесно. Эпикур (341–270 до P. X.). Локк (1632–1704) Differenz (разница. — Ред.) = 2000 лет» (12, 289–290).

С учением Эпикура о соотношении души и тела связаны и его представления о смерти. По его мнению, смерть представляется людям величайшим страданием, а мысль о ней постоянно заставляет их беспокоиться лишь потому, что «…люди всегда ожидают или воображают какое-то вечное страдание, как оно описано в мифах, может быть, боясь и самого бесчувствия в смерти, как будто оно имеет отношение к ним» (13, 81).

Эпикур решительно выступает против учения о бессмертии души и ее загробном существовании. Поскольку без тела деятельность души немыслима, гибель тела означает и гибель души, их смерть наступает одновременно (см. 13, 65–66).

По словам Эпикура, людям совершенно не следует бояться смерти (см. 15, 125). Именно потому, что жизнь и смерть не могут быть чьим-то уделом одновременно, человеку нечего страшиться смерти, пока он живет. Ему также нечего опасаться после смерти, так как тогда его самого уже нет (см. 16, II). Эпикур признает одинаковую необходимость как жизни, так и смерти.

Смерти не может избежать ничто живое: «против всего можно добыть себе безопасность, а что касается смерти, мы, все люди, живем в неукрепленном городе» (17, XXXI). Поэтому, с точки зрения Эпикура, пренебрежение жизнью столь же глупо, как и жажда бессмертия.

Постоянное рождение и смерть, возникновение и уничтожение, непрекращающиеся изменения присущи органическому миру. Поэтому, по Эпикуру, «кто советует юноше прекрасно жить, а старцу прекрасно кончить жизнь, тот глуп — не только вследствие привлекательности жизни, но также и потому, что забота о прекрасной жизни есть та же самая, что и забота о прекрасной смерти» (15, 126).

Итак, материалистически решив вопрос о первичности тела и вторичности зависящей от него души, определив душу как телесное и поэтому смертное существо, умирающее одновременно с телом, Эпикур пришел к правильному диалектическому пониманию, согласно которому жизнь и смерть взаимообусловлены, все живое проходит ступени своего детства, юности, зрелости и старости и с течением времени неизбежно должно умереть.

Своим учением о душе величайший греческий просветитель наносил еще один удар ненавистным ему религиозным суевериям. Если душа телесна и смертна, если смерть означает не что иное, как совершенно новое, бесчувственное состояние тела, стало быть, не существует никакого загробного мира. Мир не является божественным творением, и человек не подчинен божественной воле.