Меню Рубрики

С точки зрения августина время это

136. С точки зрения Аврелия Августина, время — это только
• настоящее

137. Согласно стоикам, ревность относится к такому виду страстей, как:
• печаль

138. Способность к творчеству у человека, по мысли Бергсона, связана, в первую очередь, с
• иррациональной интуицией

139. По Гегелю, в процессе познания последовательность этапов такова
• чувственная достоверность — восприятие — рассудок

140. С точки зрения Монтеня, бог — это
• непознаваемый внеличный принцип, далекий от жизни и дел людей

Наиболее ярким представителем патристики и всей средневековой западноевропейской философии был Аврелий Августин. Родился 13 ноября 354 г. в г. Тагасте в римской провинции Нумидия в Северной Африке. Отец его был язычник, мать – христианка. Образование получил в г. Мадавре, затем в г. Карфагене в школе риторики. Аврелий Августин – блестящий знаток эллинистическо-римской культуры. На пути к христианскому обращению, которое произошло весной 387 г., Августин испытал сильное влияние стоицизма, манихейства, скептицизма и неоплатонизма. В 396 г. Августин избирается епископом г. Гиппона и остаётся им вплоть до смерти в августе 430 г., последовавшей во время осады города полчищами вандалов.

Опираясь на неоплатонизм, Августин создал влиятельное религиозно-философское учение, служившее фундаментом христианской мысли вплоть до XIII века.

1. Идея креационизма – творение мира Богом из ничего. Ни один из философов такой позиции не придерживался. Бог, как творец, осуществляет этот акт по своему усмотрению. Эту идею Августин позаимствовал из иудаизма.

2. Идея богоподобности и греховности человека. Человек наделён душой, которая свободна. И вместе с тем человеческая свобода – это возможность впасть в грех. Этот грех уже был совершён первым человеком, значит человек обременён первородным грехом. Это грех повреждает человеческий разум, и поэтому в своей жизни человеку остаётся надеяться только на Бога.

3. Идея спасения состоит в том, что Бог не просто созерцает греховность людей, но и приходит к ним на помощь. В одной из ипостасей Бог приносит себя в жертву, которая снимает первородный грех. Идея спасения придаёт христианскому мировоззрению человечность. Бог одновременно выступает судьёй и спасителем. Христианство внутренне драматично.

4. Идея откровения. С точки зрения христианства Бог не постижим человеческим разумом, но он открыл себя людям в Священном писании. Христиане убеждены, что они обладают высшим знанием, все остальные знания – это мелочи и суета сует.

Августин не был создателем законченной философской системы, однако ему принадлежит ряд решений некоторых философских проблем. Скептики спрашивали у него: Если Бог сотворил мир и человека, то что он делал до сотворения? А. Августин отвечал, что данный вопрос неправильно поставлен, ибо время началось тогда, когда был сотворён мир. Вообще, тема времени и вечности является одной из центральных в философии Августина. Время выступает как субъективное переживание людей. Время – это символ греха, однако оно есть также способ проявления божьей милости, раскрытия и реализации промысла Божия. Время Августин рассматривает как линейный, а не циклический процесс. История имеет начало, кульминацию и завершение.

Августин также рассуждал о проблеме происхождения греха. Зло в мире не есть что-то самостоятельное, оно напрямую связано с грехом. Зло возникает из-за недостатка добра. Например, прохожий не спас утопающего. Он не совершил добра, т.е. не спас человека, и из-за отсутствия добра пришло зло – смерть.

Божественное предопределение обусловило после грехопадения человека наличие двух царств: Божьего и земного. Земное царство – грешное, злое, держится войной и насилием. Выражением высшего царства, Града Божьего, является церковь, но и она есть только приготовление к небесному царству. Вся история человечества, считал Августин, – это борьба двух градов. Град земной подвергает гонениям Град Божий, так как его жители самолюбивы и эгоистичны, а их стремление к мирской жизни постоянно приходит в противоречие со стремлением тех немногих, которые стремятся к жизни праведной. Для людей праведных Бог – высшая ценность, а любовь к нему и презрение к себе – цель жизни. Именно такие люди, покорные Богу и церкви, достойны Града Божьего, считает Августин. Так как церковь является представителем Божьего Града на Земле, то и власть ее выше любой светской власти, а монархи должны быть слугами церкви.

Августин внёс нечто очень человечное в стиль философствования. Его взгляд на человека – это взгляд изнутри. Христианский Бог – это высшая, абсолютная личность, носитель жизни. Он подчиняет весь мир своему контролю. Ни платоновский Демиург, ни аристотелевский Бог-ум, ни плотиновское Единое личностями не являются. Счастье человека, по Августину, состоит в осознании величия Бога и своей полнейшей зависимости от него.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Учение Августина блаженного о времени

1. Внутреннее время

Августин делает поворот от античного, увязанного с космосом понимания времени к уровню субъективного, внутреннего сознания времени. Если время рассматривается как нечто объективно данное, то оказывается, что оно распадается на разрозненные моменты. Ведь прошлого уже нет, будущего еще нет, а настоящее сводится к исчезающе малому мигу перехода от прошлого к будущему. Но мы обладаем сознанием длительности, переживаем время, умеем обращаться с временными масштабами. Это возможно явно лишь в том случае, если человеческое сознание способно удерживать в памяти следы, оставленные мимолетными чувственными впечатлениями, в качестве образов, тем самым наделяя их длительностью. Способ, каким эти образы удерживаются в сознании, представляет 3 временных измерения как

1) «присутствие прошлого, т. е. воспоминание»;

2) «присутствие настоящего, т. е. текущий миг; присутствие будущего, т. е. ожидание». Поэтому неточно мнение, что прошлое и будущее существуют, – ближе к истине мысль лишь о переживании присутствующего, которое относится в прошлое и будущее путем удержания в сознании. Мы измеряем в душе время, которое тем самым дано нам как растяжение души (distentio animi). На краях этого растяжения – в прошлом и будущем – образы все больше погружаются во мрак. Поскольку тем самым временные измерения порождаются духом, то глубины человеческой души постоянно распылены в ожидании, актуальном внимании и памяти. Переживание собственной временности указывает человеку на неизменное. Дух успокаивается, направляя себя на вечную истину,

3) «. не разъятый на множество, что приходит и уходит, но простертый по тому, что существует до всего». Духовно сосредоточиваясь на вечном Боге, от которого все сущее получает свое бытие, человек оказывается «причастным вечности».

2. Время как протяжение духа

Наш мир и наша душа изменяются во времени. Проблема времени для Августина – одна из основных, ей он посвящает практически всю 11-ю книгу «Исповеди». Начинает он с того, что задает вопрос: «Разве не обветшали разумом те, кто спрашивают нас, что делал Бог до того, как создал небо и землю?» И пытается логически доказать точку зрения сторонников теории, согласно которой если Бог ничего не делал до того, как создал небо и землю, то Он не может быть назван в абсолютной мере Богом, ибо Он бездействовал; а если Он что-то делал, то почему тогда не творил?

На это Августин отвечает следующим. Во-первых, сами рассуждающие рассуждают во времени, поэтому подняться над временем и понять Бога, существующего в вечности, они не могут. А с другой стороны, творя мир, Бог одновременно творит и время. Поэтому спрашивать, что было до того, как Бог сотворил мир, несправедливо, неверно, потому что не было «до того» – вместе с миром творится и время. Поэтому Августин отвечает на этот вопрос смело: Бог ничего не делал. Конечно, пишет Августин, я мог бы повторить шутку, которой один богослов отделался от назойливых оппонентов, отмахнувшись фразой, что Бог придумывал отдельное наказание для тех, кто задает подобного рода вопросы. Однако Августин отвечает на вопрос серьезно.

17) Провиденциализм Августина

Провиденциализм – религиозно-философское направление, согласно которому развитие общества, источники и движители его продвижение и конечная цель целом определяются секретными, внешними по отношению к историческому процессу силами – провидением (Богом).

Такие взгляды на процессы, которым присущ развитие, в частности историю безотказно приводят к фатализму.

Провиденциализм свойственный почти всем религиозным системам, в философии – многим идеалистическим теориям, средневековой историографии и схоластике, где исторический процесс понимается как путь к эсхатологического Царствия Божия.

Религиозный философ IV – V веков Августин «Блажен развил провиденциализм исторический, подчеркивая, что весь исторический процесс развивается по Божьим промыслом, по воле Божией и по только ему известному плану. Конечной целью, венцом исторического процесса является наступление Царства Божьего. Именно Августину принадлежит христианская периодизация истории, реликтом которой – деление истории на эпоху до нашей эры и нашу эру, пользуемся мы до сих пор.

18) Учение о граде

Написавший многочисленные богословские и философские труды, среди которых выделяются «исповедь» и главный труд его жизни «ограде божьем». В своей знаменитой «исповеди» Августин стремится побудить и других язычников к обращению в христианство. Высшей целью человеческой жизни, по его мнению, должна стать любовь к Богу и осознание полной зависимости человека от всевышнего. Бог – исходный и конечный пункт всех помыслов и поступков человека.

Два града созданы двумя родами любви: земной – любовью к себе, доведённое до презрения к Богу, и небесной любовью к Богу, доведённою до презрения к самому к себе, последний в Господе. Град земной – это мир зла и сатаны, в нём господствует похоть. Град Божий – это мир добра и бога. Вся история – это борьба двух градов считал Августин. Главный источник веры – это церковь. И хотя душа бессмертна, но рассматривая проблему вечности и времени, он пришёл к выводу, что мир ограничен в пространстве, а выше его ограниченно во времени. Главная заслуга его в том,

что он дал философскую аргументацию веры.

19) Схоластика, определение, основные проблемы

Схоластика (греч. «учёный, школьный») — систематическая средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез христианского (католического) богословия и логики Аристотеля.

Ярким представителем схоластического учения является Фома Аквинский.

Основные проблемы для философии Фомы Аквинского, как он пишет об этом в самом начале «Суммы теологии», делились на три основные направления. В первую очередь это Бог, первый предмет философии, который составляет общую метафизику. Второе направление философии — это движения разумных сознаний к Богу, т.е. этическая философия. И третий раздел — это Христос как путь, ведущий нас к Богу, т.е. учение о спасении.

В духе средневековой схоластики Фома Аквинский рассматривает философию как служанку богословия (ancilla theologiae). Наука и философия существуют не для самостоятельных своих целей, а для того, чтобы помогать людям усваивать истины христианской религии. Богословие является самодостаточным знанием, самодостаточной наукой, но некоторые истины человеком могут быть усвоены при помощи не богословского знания, а естественно-научного и философского. Поэтому богословие использует философию и науку, чтобы более доходчиво, наглядно, убедительно показать человеку истины христианского учения.

Не обошел Фома Аквинский и знаменитую проблему универсалий. Как и во многих положениях, он старался положить конец бесконечным спорам. В вопросе об универсалиях Фома Аквинский высказывался так же, как Ибн Сина. Существуют три рода универсалий. Во-первых, универсалии существуют в самих вещах, in rebus. Эти универсалии, существующие в вещах и составляют сущность этих вещей. Это есть непосредственная универсалия. Универсалии существуют и в человеческом уме, который, т.е. ум, путем абстракции извлекает при помощи активного ума универсалии из конкретных вещей. Т.е. универсалии существуют и после вещей, post res. Эти универсалии Фома называет «мысленные универсалии». Но, кроме того, универсалии существуют и в божественном уме, до вещей, ante res. Эти универсалии и есть идеи, или первоначальные формы, содержащиеся в божественном уме, и только лишь Бог является первопричиной всего сущего, только Он мыслит в Себе образцы всех вещей. Таким образом, Фома Аквинский примиряет позиции и реалистов, и номиналистов, и концептуалистов, утверждая, что универсалии существуют и в Божественном уме, до вещей, и в самих вещах, и после вещей, т.е. в человеческом уме.

20) Ансельм Кентерберийский , Фома Аквинский

Фома Аквинский (1225-1274 г.) Знания, по Аквинскому, обладают умностью, но ещё более необходимо человеку вера. Важнейшую часть философии Фомы Аквинского составляет его учение о бытие, которое он развивал, опираясь прежде всего на Аристотеля, в частности, на его идеи о соотношении материи и формы. Вечным бытием обладает только всевышний, по Аквинскому. Он имел возможность создать любой мир, но сотворил тот в котором он живёт. Мир этот единственный и конечный в пространстве, обладает приходящим бытием и характеризуется материей и формой. Примером существования не материальных форм могут служить небесные существа – ангелы. В материальных вещах она выражает общее содержание (сущность) вещи, в то время как материя объясняет индивидуальность и конкретность её существования. В зависимости как форма реализуется в вещах, форма выделяет четыре уровня их

Читайте также:  Как экраны влияют на зрение человека

бытия: 1. Представлен неорганической, косной природой, где форма выражает «заставшую» сущность вещей; 2. Мир растений. Здесь форма выступает как конечная причина, задающая целесообразность, как бы формирующую тела изнутри; 3. Здесь форма выступает как действующая причина, определяющая как цель, так и деятельное начало сущего – как устроены животные; 4. Форма представляет уже как дух или человеческая разумная душа.

Понятие времени как длительности у Аврелия Августина

Неоплатонизм оказал сильное влияние на “отцов церкви”, которые использовали основные положения этого учения при обосновании многих догматов христианский религии. Так, например, Григорий Нисский (325-394), уделивший особое внимание обоснованию триединства христианского бога, опирался на учение неоплатоников о трех ипостасях идеального мира, каковыми являются Единое, Ум и Мировая Душа.

Учение неоплатоников о времени получает свое дальнейшее развитие во взглядах Аврелия Августина (354-430), одного из наиболее авторитетных “ отцов церкви” , который признается крупнейшим философом эпохи патристики.

Свое понимание времени наиболее полно и ясно Августин излагает в одиннадцатой главе “Исповеди”.

Анализ проблемы времени Августин, как и Аристотель, начинает с констатации ее сложности и явной парадоксальности временного бытия, связанной с тем, что в силу бесконечной делимости времени оказывается возможным любой сколь угодно малый интервал длительности, рассматриваемый как настоящее время, разделить на еще более мелкие интервалы, из которых только один правомерно называть настоящим временем, тогда как все остальные окажутся либо в еще не существующем будущем, либо в уже не существующем прошлом, либо частью в прошлом, а частью в будущем времени, в зависимости от того, какое место среди всех более мелких интервалов длительности занимает новый, более точный интервал настоящего времени. В конечном итоге настоящее время стягивается к бездлительному мгновению, а само время оказывается состоящим из несуществующих частей.

Но в таком случае возникает вопрос: “Где же то время, которое мы называем долгим?” /11, XV, 20/ Оно не может быть ни в будущем, ибо будущего еще нет, ни в настоящем, ибо настоящее бездлительно. И тем не менее, пишет Августин, “. мы понимаем, что такое промежутки времени, сравниваем их между собой и говорим, что одни длиннее, а другие короче” /11, XVI, 21/. Более того, мы даже измеряем интервалы времени и говорим, насколько один короче или длиннее другого. При этом Августин отмечает, что мы измеряем время, только пока оно идет, ибо измеряя, мы это чувствуем. “Можно ли измерить прошлое, которого уже нет, или будущее, которого еще нет? Осмелится ли кто сказать, что можно измерить несуществующее? Пока время идет, его можно чувствовать и измерять; когда оно прошло, это невозможно: его уже нет” /Там же/.

Вместе с тем если бы прошлого и будущего не существовало, то было бы невозможно предсказывать будущее и нельзя было бы рассказывать о прошлом, считает мыслитель. “Следовательно, и будущее и прошлое существуют” /11, XVII, 22/. Но если они существуют, то где они? На этот вопрос, пишет Августин, он еще не может ответить, но все же знает, что где бы они ни существовали, там они не являются будущим и прошлым. “Если и там будущее есть будущее, то его там еще нет; если прошлое и там прошлое, его там уже нет. Где бы, следовательно, они ни были, каковы бы ни были, но они существуют только как настоящее” /11, XVIII, 23/. Рассказывая о прошлом, “. люди извлекают из памяти не сами события — они прошли, — а слова, подсказанные образами их: прошлые события, затронув наши чувства, запечатлели в душе словно следы свои” /Там же/. Что касается таинственного предчувствия будущего, то Августин считает: “. когда о будущем говорят, что его “видят”, то видят не его — будущего еще нет, — а, вероятно, его причины или признаки, которые уже налицо. Не будущее, следовательно, а настоящее предстает видящим, и по нему предсказывается будущее, представляющееся душе. Эти представления уже существуют, и те, кто предсказывает будущее, всматриваются в них: они живут в их уме” /11, XVIII, 24/.

Таким образом, согласно Августину, ни прошлого, ни будущего нет, и неправильно говорить о существовании трех времен: прошедшего, настоящего и будущего. Правильнее было бы говорить, что есть “настоящее прошедшего, настоящее настоящего и настоящее будущего”, которые существуют в нашей душе: “настоящее прошедшего — это память; настоящее настоящего — его непосредственное созерцание; настоящее будущего — его ожидание” /11, XX, 26/.

Рассматривая вопрос об измерении времени, мыслитель приходит к парадоксальным выводам: “. Мы измеряем время, пока оно идет, и можем сказать, что этот промежуток времени вдвое длиннее другого или что они между собой равны, и вообще сообщить еще что-то относительно измеряемых нами частей времени” /11, XXI, 27/, но как можно измерять настоящее, когда оно не имеет длительности? “Оно измеряется, следовательно, пока проходит; когда оно прошло, его не измерить: не будет того, что можно измерить. Но откуда, каким путем и куда идет время, пока мы его измеряем? Откуда, как не из будущего? Каким путем? Только через настоящее. Куда, как не в прошлое? Из того, следовательно, чего еще нет; через то, в чем нет длительности, к тому, чего уже нет” /Там же/.

Выход из этой парадоксальной ситуации Аврелий Августин находит в том, что время объявляется им существующим в душе. “В тебе, душа моя, измеряю я время. Впечатление от проходящего мимо остается в тебе, и его-то, сейчас существующее, я измеряю, а не то, что прошло и его оставило. Вот его я измеряю, измеряя время. Вот где, следовательно, время или же времени я не измеряю” /11, XXVII, 36/. Поясняя свой вывод, Августин пишет: “Каким же образом уменьшается или исчезает будущее, которого еще нет? каким образом растет прошлое, которого уже нет? Только потому, что это происходит в душе, и только в ней существует три времени. Она и ждет, и внимает, и помнит: то, чего она ждет, проходит через то, чему она внимает, и уходит туда, о чем она вспоминает” /11, XXVII, 37/. И хотя прошлого и будущего нет, а настоящее лишено длительности, тем не менее наше внимание, считает Августин, длительно. “Длительно не будущее время — его нет; длительное будущее — это длительное ожидание будущего. Длительно не прошлое, которого нет; длительное прошлое — это длительная память о прошлом” /Там же/.

Здесь мы видим, как логически последовательно и достаточно убедительно Августин развивает мысль о том, что длительность присуща не временному бытию материального мира, а душе человека. Временное бытие материального мира в итоге оказывается иллюзорным, неистинным, а истинным бытием обладает только Бог, который является источником и причиной всего сущего.

К концу Средневековья все более многочисленными становятся сторонники материалистического прочтения произведений Аристотеля и признания истинно сущим пребывающий во времени материальный мир с соответствующим перенесением на него вечности, понимаемой как неограниченное во времени бытие этого мира. Поэтому Фома Аквинский (1225/26-1274), рассматривая категории времени и вечности, делает особый акцент на неистинности, иллюзорности временного бытия. “. Очевидно, — пишет Фома Аквинский, — что время и вечность не суть одно и то же. Смысл же этого различия некоторые ищут в том, что вечность лишена начала и конца, а время имеет начало и конец. Однако это различие имеет акцидентальный, а не сущностный характер. Ведь если мы примем, что время всегда было и всегда будет, в согласии с утверждением тех, кто полагает движение небес вечным, то различие между вечностью и временем останется . в том, что вечность в каждом своем мгновении целокупна, времени же это не присуще; а также и в том, что вечность есть мера пребывания, а время — мера движения” (Цит. по: /Боргош, 1966, с.150/) (Курсив наш. — И.Х.).

Здесь важно подчеркнуть, что вечность как вневременное бытие, начиная от Парменида, Платона и до Фомы Аквинского, относится к истинному бытию или, как пишет Фома Аквинский, к «пребыванию». «Истинное бытие» при этом трактуется как абсолютная неизменность. “. Коль скоро вечность есть мера пребывания, в той степени, в какой предмет отдаляется от пребывания в бытии, он отдаляется и от вечности. Притом некоторые предметы настолько отдаляются от устойчивого пребывания, что их бытие подвержено изменениям или состоит в изменении, и такие предметы имеют своей мерой время; таковы всяческие движения, а также бытие бренных вещей” /Там же/. (Курсив наш. — И.Х.).

Итак, вечность — это мера пребывания, или, иначе, мера истинного, неизменного бытия, и, в отличие от времени как меры бренных вещей, данной только в исчезающе малое мгновение настоящего времени, вечность «в каждом его мгновении целокупна», т.е. дана вся целиком.

Завершая анализ представлений о времени и вечности Плотина и Аврелия Августина, особо отметим то обстоятельство, что Плотин и Аврелий Августин, пожалуй, были первыми мыслителями, которые, фактически, обратили свое внимание на субъективный аспект феномена времени.

С точки зрения августина время это

Лекция 10: Блаженный Августин Аврелий

Лекция 10:
Блаженный Августин Аврелий

(Продолжение. Начало и полный список лекций вот здесь)

Аврелий Августин Иппонийский (Блаженный Августин) – один из наиболее влиятельных мыслителей в истории христианства. Его философия является ключевой к пониманию как средневековой мысли, так и ряда концепций современной философии.

Христианский неоплатонизм Августина был ведущим направлением в западноевропейской философии и западном латинском богословии вплоть до XIII века, после чего его в целом сменил христианский аристотелизм Альберта Великого и Фомы Аквинского; несмотря на это труды Августина оказали огромное влияние на Мартина Лютера и легли в основу кальвинизма.

Августин появился на свет в 354 году, в Тагасте, городе в Северной Африке, в то время – римской провинции.

С 370 года н.э. три года изучал риторику в Карфагене. Заинтересовался философией, ознакомился с неоплатонизмом, позднее примкнул к манихейству (см. прошлую лекцию), увлекался скептицизмом, пока не принял христианство в возрасте тридцати двух лет.

С 384 года Августин являлся профессором риторики в Милане, а уже после перехода в христианство, с 396 года, занял пост епископа Гиппона, на котором и находился до конца своей жизни. Умер в 430 году, во время первой осады Гиппона вандалами.

Основными работами Блаженного Августина являются:

«Исповедь» («Confessiones»), написанная в 400 году, и отражающая ранний период его творчества, полный оптимизма в отношении возможностей человеческого разума. Эта работа по праву считается одной из величайших автобиографических произведений в истории.

«О граде Божьем» («De civitate Dei»), написанный в промежутке 413-427 годов, через несколько лет после взятия Рима вестготами, является его более поздним шедевром, в котором возобладала идея подчиненности разума вере. Фактически эта книга – первая попытка создания философии истории.

Задача Августина: понять смысл существования человека

В своей философии Августин опирается в первую очередь на идеи Платона и неоплатонизма. Как он сам отмечает в «О граде Божьем», «никто не приблизился к нам более, чем философы его (Платона) школы» (кн. 8 гл. 5)

Ни один аспект окружающего нас мира, с точки зрения Августина, не может быть понят вне религиозной перспективы. Он не делает тех различий, которые окажутся столь важными для Фомы Аквинского – разум или священное писание, философия или теология, человек как существо или человек как дух. Вместо этого для Августина и знание, и философия, и мир и человечество могут быть оценены лишь с учетом их религиозного значения.

При этом Августин не гнушается дополнять Писание идеями Платона подчерпнутыми из его Менона и Тимея, или идеями Плотина из его Эннеад (см. прошлую лекцию).

Основные темы философии Августина:

1. Главенство воли – разум следует за волей
Во вселенной все подчиняется воле Бога
Мы же подчиняемся своей воле

Читайте также:  Чья точка зрения на катерину мне ближе и почему

2. За всеми поступками стоит любовь – как Божья, так и человеческая – а наша воля выбирает, что ей любить и, соответственно, куда двигаться

«Моя тяжесть – это любовь моя: она движет мною, куда бы я не устремился.» (Исповедь, кн. XIII. гл. 9)

Свобода воли и благодать

Согласно Августину, проблема для нас заключается в том, что после непослушания Богу первых людей, Адама и Евы, весь человеческий род оказался виновен в грехопадении. Каждый из нас наследует этот первородный грех, и повторяет его в своей жизни. Все аспекты человеческого бытия пронизаны и заражены этим первородным грехом. Наша воля отвернута от Бога, и тяжесть нашей любви тянет нас в другом направлении – в направлении любви самих себя и греховного, преходящего мира.

Как же сочетать Божье всесилие и нашу греховность с одной стороны, и понятие свободы воли – с другой?
Эта задача никогда Августином окончательно не разрешена.

Теория познания: истина внутри

Для Августина познание – это не самоцель. Познание выполняет чисто практическую, религиозную роль: отсеять неверные понятия, отвлекающие душу в сторону от пути, ведущему к Богу, и провести нас к истине. Познание истины – главное условие счастливой жизни. Понимание истины так же приближает нас к Богу, который и есть источник всей истины. Одной из основных работ, посвященных этой теме у Августина является «Против Академков».

Напомню, что Академиками именовали скептиков из Новой Академии Платона, которые отстаивали два тезиса:

1. Ничто невозможно познать
2. Ничего не следует признавать за истинное

Согласно Академикам, люди обретают мудрость и счастье в процессе продвижения к истине, а не в результате обретения ее.

Августин, однако, возражает, что человека, не обладающего мудростью нельзя назвать «мудрым», как нельзя назвать и «счастливым» того, кто никогда не достигает своей цели. Следовательно, чтобы стать мудрыми и счастливыми мы обязаны найти способ избавить себя от скептицизма.

Августин отмечает противоречие у скептиков: они так же делают заявления, которые считают истинными. Например, скептик считает истиной свою позицию, и выводит ее из посылок с помощью силлогизма.

Но это же говорит нам о том, что по крайней мере некоторые истины должны быть правдивы: так, например, логические утверждения «нечто либо П либо не-П» и «одновременно П и не-П ложно» являются истинными. Не пользуясь же логическими утверждениями невозможно вообще о чем-либо рассуждать и высказывать какую-то позицию, в том числе позицию скептика.

Так же Августин считает, что мы можем знать вне всяких сомнений математические утверждения, как то «2 х 2 = 4» и можем, по большей части, доверять органам чувств.

Августин в своей мысли в значительной степени предвосхищает Декарта, когда утверждает, что познание должно начинаться с самого себя. Мы, говорит он, можем быть уверены в содержании своего собственного сознания, как оно доступно внутреннему чувству.

Таким образом, хотя Августин и использует платонические термины и аргументы, он не относится к органам чувств столь же уничижительно, как сам Платон. В то же время Августин признает, что органы чувств сами по себе не могут дать нам подлинного знания, ибо есть два разных типа познания: одни вещи познаются органами чувств, а другие – непосредственно самим разумом.

Ум обследует, интерпретирует, классифицирует, сопоставляет и оценивает чувственные данные соотнося их с нематериальными и вечными причинами внутри себя;

Высшие истины находятся в нашем разуме и в глубинах души. Какова их природа? Это Платоновские идеи, эйдосы, находящиеся в нашем сознании. Как наш ум получает их? Он находит их внутри себя, посредством «интеллектуального зрения».

Так как же именно наш ум узнает вечные истины?

Августин следует Платону, хотя для него истины это не «остатки» от прежней жизни – как христианин он не верит в переселение душ. Вместо этого мы находим эти интеллектуальные реальности, вечные истины, идеи при посредстве освещения светом господним.
Ум каждого человека зависит от божьего света, необходимого для определения истины. Это касается даже атеистов.

Человеческий разум не может правильно функционировать вне веры (тут еще одна разница с Платоном). Разум это результат работы всего человека в целом, и влияние на его работу оказывает как наше сердце, так и наши устремления, и наша вера.

«Вера ищет, разум находит; потому и пророк сказал «если не верите, то и не поймете» (“On the Holy Trinity”, 15.2.2)

Хотя Августин и не пытается доказать существование Бога, он, тем не менее, приводит аргументы в пользу его существования:

«сам мир некоторым образом молчаливо, своею в высшей степени стройной подвижностью и изменяемостью и прекраснейшим видом всего видимого вещает как о том, что он сотворен, так и о том, что мог быть сотворенным только неизреченно и невидимо великим и неизреченно и невидимо прекрасным Богом.» (О граде Божьем, кн. 11 гл. 4)

Поиски Бога неизменно ведут от внешнего к внутреннему, и от внутреннего к высшему.

1. Бог создал мир из ничего (вопреки греческой теории)

2. Создание было свободным актом божьей воли. Бог решил разделить свою благость со своими созданиями, не испытывая в том необходимости.

3. Мир состоит из формы и материи – мир конкретного основан на вечных идеях, существующих у Бога в сознании. Материя изменчива, но не является злом (вопреки неоплатонистам)

4. Жизнь конкретных созданий возникла из идей – Бог посеял «зерна разума», из которых и возникли будущие существа. Однако — и в этом его отличие от теории эволюции — эти создания не были подвержены постепенному развитию.

5. Бог создал время – мир не был создан «во времени», а одновременно с ним. Для самого Бога нет ни «до», ни «после», его существование вневременно и вечно.

Предвидение, предсказание и свобода воли

Все моменты во времени известны Богу как один, общий данный момент. Августин сравнивает это с присутствием в нашем собственно рассудке определенного псалма или стихотворения, которое известно нам целиком, от начала до конца, и одновременно. При этом Августин считает, что такое предзнание вполне совместимо с человеческой свободой воли: Бог знает будущее, но, в то же время, мы свободны в своем выборе. С точки зрения Августина такая позиция не является противоречием, поскольку Бог существует вне времени, а поступки совершаются во времени.

Однако Бог, считает Августин, не только предвидит поступки людей, но также их предопределяет. Это необходимо, поскольку Бог всесилен. Насколько такая позиция совместима со свободой воли и по сей день является темой дебатов среди философов.

Поскольку Бог создал мир, все, что существует есть благо.

В то же время существует зло. Как это объяснить? Августин дает следующее объяснение:

1. Хотя некоторые вещи кажутся злом, на самом деле они являют собой инструменты, необходимые для достижения добра (вакцинация, проблемы в жизни, данные нам для закаления духа, и т.д.)

2. Зло не отдельная сущность, а разновидность недостатка, отсутствия, подобная тени или темноте. Все, что не является Богом неизбежно будет до какой-то степени несовершенно

3. То же, что действительно является злом – моральным злом – это продукт человеческого несовершенства, неверно направленной воли человека.

Жизнь во грехе началась с Адама. Бог в состоянии одарить отдельных людей благодатью, позволяющей их воле обратиться к нему, но сделать это или нет зависит только от него.

Кажущаяся жестокость такого подхода объясняется следующим образом: мы все оказались у Бога в долгу, и он сам в праве решать, кому простить часть долга, а кому простить весь долг. Прощения долга одним должникам не является злом по отношению к другим – Бог не обязан прощать никому.

Философия истории и государства

С Августина берет свое начало христианская философия истории. Именно он первым предпринял попытку обнаружения в событиях прошлого осмысленного и целенаправленного единства, сравнимого с организацией театральной постановки – со своим началом, кульминацией и концом.

Толчком для написания этой работы Августина стало разграбление Рима вестготами в августе 410 года. Многие из римлян, все еще остававшихся язычниками, обвиняли в этом христианство. По их мнению, Рим пал перед варварами потому, что стал забывать своих традиционных богов, оказывавших ему защиту в годы величия.

Августин, со своей стороны, в «Граде божьем», написанном между 413 и 426 годами, утверждал, что сила Рима всегда была в его добродетели, за которую ему и был дарован временный успех. Однако римляне слишком увлеклись грехом и пороком, и были за то примерно наказаны.
История, по мнению Августина, являет собой поле битвы меж двух империй: Града Мирского, полного самолюбия и греха, и Града Божьего, полного любви божьей.

«Итак, два града созданы двумя родами любви: земной — любовью к себе, дошедшею до презрения к Богу, небесный — любовью к Богу, дошедшей до презрения к себе. Первый полагает славу свою в самом себе, второй — в Господе.» («Град Божий, кн. 14, гл. 28)

Августин считает государство хотя и необходимым, но все-таки злом, и в этом проявляется его отличие от греческой мысли. Для греков только участие в жизни государства делало жизнь человека полноценной.

Но для Августина единственным подлинным сообществом является братство верующих, основанное господом для вечного правления. Граждане этого небесного царства могут пользоваться благами общества, его несовершенным миром, но их подлинным домом остается рай небесный, мир совершенства. Другими словами, мы лишь постольку можем служить своей стране, поскольку служение ей не нарушает наших обязанностей перед Богом.

Церковь, таким образом, выше государства, ибо только церковь устанавливает те принципы, по которым должен жить человек.

С точки зрения августина время это

Блаженный Августин (354 — 430) — выдающийся мыслитель раннего средневековья, его идеи в области богословия, философии, этики, естествознания были основополагающими на протяжении многих столетий. Его учение о времени (4 век) это лучшая разработка вопроса и до ныне — как пишет Дж. Уитроу в 20 веке. Рассмотрим вопрос о времени в учении Блаженного Августина с точки зрения современных знаний. Основные моменты учения Августина о времени возьмем из учебника по истории философии [1] В. П. Лега.

Августин считал, что Бог, творя мир, одновременно творит и время, задался вопросом что такое время? Вопрос этот не пустой и не случайный, потому что если мы пытаемся понять изменчивость мира и души (а душа в первую очередь интересует Августина), то мы обязаны познать время, в котором душа и мир существуют.

Вопрос о существовании времени сам по себе необычен. Ведь о существовании чего-то говорится всегда как о существовании во времени, чаще всего в настоящем. Но как говорить о существовании времени? Время существует во времени?!

Августин указывает, что по всеобщему мнению время состоит из трех частей: прошлого, настоящего и будущего. Но возникает парадокс: прошлое уже не существует, будущее еще не существует, настоящее переходит в прошлое и поэтому тоже стремится исчезнуть. И тем не менее познать можно только настоящее. Но где это настоящее? Может быть, настоящим для нас является настоящий год? Но в нем тоже есть и прошлое и будущее. Поэтому же не может быть настоящим ни месяц, ни день, ни час, ни даже минута ведь и в них тоже можно найти и прошлое, и будущее. «Настоящим можно назвать только тот момент во времени, — пишет

Августин, — который невозможно разделить хотя бы на мельчайшие части, но он так стремительно уносится из будущего в прошлое!. Длительности в нем нет» (Исповедь, XI, 20). В конце концов, мы приходим к некоторому моменту, к временной точке настоящего. Но как только мы пытаемся этот момент настоящего схватить, его уже нет — оно стало прошлым.

Таким образом, о существовании времени можно говорить лишь в аспекте настоящего 1 . И прошлое, и будущее существуют лишь как-то, что мы в настоящий момент представляем — или вспоминаем, или предвидим. Поэтому Августин утверждает: можно сказать, что существует лишь настоящее, а о прошлом и будущем можно говорить лишь как о настоящем прошедшего и настоящем будущего. Все существует в настоящем: прошлое существует в памяти, а будущее — в предчувствовании. Мы видим в памяти прошедшие события, мы «видим» события будущие. Но увидеть можно только то, что есть, а то, что есть, это уже не будущее, и не прошлое, а настоящее. Следовательно, и будущее, и настоящее, если они существуют, существуют в настоящем. Как о грядущем восходе Солнца мы судим о появившейся заре, так же и о будущем мы судим по тому, что существует настоящее. Поэтому правильнее говорить не о прошлом, настоящем и будущем, а о настоящем прошедшего, настоящем настоящего и настоящем будущего. И существуют они только в нашей душе: настоящее прошедшего существует в памяти, настоящее настоящего в непосредственном созерцании, настоящее будущего — в ожидании. Августин приходит к выводу: время существует лишь в нашей душе, т.е. оно существует субъективно 2 .

Читайте также:  Можно ли потерять зрение после коррекции

Некоторые философы говорят, что время есть движение — в частности, движение звезд. Августин не согласен с таким положением, ибо движение и существует, и мыслится во времени, а не наоборот- время в движении. Мы знаем, что само движение звезд может быть или быстрым, или медленным, а для этого должен существовать некий критерий. Поэтому не движение есть время, но движение существует во времени.

Не меньшая проблема возникает и в отношении измерения времени. Как можно измерить то, чего уже нет, то, что еще не

1 То есть вся суть (дефиниция) времени в настоящем и этим настоящим является момент времени, который нельзя разделить на более мелкие части

2 Но как показало время — точнее процесс развития науки — время, это не только философская категория, но прежде всего это физический параметр и без выяснения его физических свойств, дать определение времени невозможно.

наступило, и то, в чем нет длительности? И чем измерять время? Для измерения длины есть мера длины — метр или фут, также имеющая длину; для измерения веса есть мера веса — грамм или фунт, также имеющие вес. А чем измерить время? Длиной пути, прошедшего стрелкой циферблата или солнцем по небосводу? Но можно ли измерять время расстоянием? Расстоянием можно измерить подобное себе, т.е. длину. Так и время: его можно измерять лишь временем; но как это возможно? Каков временной эталон времени? Ведь он должен иметь длительность, а, значит, начало его находится в прошлом, которого уже нет, а конец скрывается в будущем, которого еще нет? Что же это за эталон, имеющий несуществующие границы? Возникает запутанная ситуация. Как пишет Августин: «В каком же промежутке измеряется время, пока оно идет? В будущем, откуда оно приходит? Того, чего еще нет, мы измерить не можем. В настоящем, через которое оно идет? То, в чем нет промежутка, мы измерить не можем. В прошлом, куда оно уходит? Того, чего уже нет, мы измерить не можем» (Исповедь, XI, 27). Но, тем не менее, мы можем измерить время, говоря о более длинных и более коротких промежутках времени 3 . Значит «время есть не что иное, как растяжение, но чего? не знаю; может быть, самой души» (Исповедь, XI, 33). В тебе душа моя, измеряю я время, делает вывод Августин (Исповедь XI, 36).

Современное видение мира и явлений происходящих в нем, это взгляд на мир с т. з. процессов. Уайтхед в основу философии ставит процесс 4 . Имеется две разновидности процесса макроскопические и микроскопические. Макроскопические это переход достигнутой актуальности в достижимую. Микроскопический же процесс есть превращение просто реальных условий в определенную актуальность. Будущее просто реально не является актуальным, прошлое есть связь актуальностей. Настоящее есть непосредственность теологического процесса, благодаря которому реальность становится актуальной [2].

В начале XX в. были открыты такие свойства времени, как относительность, замедление, время собственное. В физике время собственное связано с системой отсчета, в которой происходят со-

3 Величина времени (согласно Августину) складывается из преемственности различных мгновений следующих одно за другим и несуществующих совместно, всякое последующее мгновение исходит из предыдущего и определяется им.

4 Природа состоит из событий, а не из частиц материи, а так же физико-математических «поправок» к общей теории относительности Эйнштейна

бытия, так любой процесс (как система отсчета) имеет собственное (внутреннее) время. Среди процессов есть иерархия, есть космологический процесс, на фоне которого протекают менее глобальные и локальные процессы (жизнь человека) и таким образом вопрос Августина «о существовании времени во времени» находит свое разрешение. Здесь надо отметить следующее. Время Августина не связано с процессом 5 (движение существует во времени ), что и не позволило ему уяснить разницу между феноменом времени и течением времени (длительностью процесса), это видно ниже при разборе мысленного эксперимента о непрерывном звучании.

Предлагается и обосновывается следующее определение времени: время это частота процесса или скорость с которой этот процесс развертывается [3, 4]. Такое определение отражает физическое содержание и сущность феномена времени и явно указывает на то что время это характеристика процесса 6 и что доминанта за процессом. Так, зачатие или рождение человека сразу начинает отсчет времени развития эмбриона и жизни человека, т. е. время связано с началом этих процессов. В химической реакции двух веществ А и В первые две пары молекул порождают внутреннее время реакции — процесса, и это время сопровождает этот процесс и заканчивается вместе с ним. На рисунке приведен процесс дробления, зиготы эмбриона лягушки [8].

Первые 13 дроблений осуществляются за 6 часов. С ростом количества клеток период (синхронность) дробления Тl меняется, в нашем примере Тl = 0,46 часа или 27,7 минуты. (4 Та ≥ 27,7 минуты)

Тl — время (период) дробления клетки — неделимый элемент времени, он же элемент настоящего времени в процессе дробления клетки.

t — время в лаборатории (часы на стене)

1, 2, 3. n — номера периодов дробления зиготы

— n Tl — время (длительность) процесса дробления зиготы

— точки 1 и 2 на оси tед (внутреннего времени процесса) — это прошлое и будущее для настоящего момента 2Тl , в этих точках

5 время и сейчас не связано с процессами, в начале 20 века Минковский связал время с пространством, но определения времени получить не удалось

6 О. Шпенглер считал, что время находится в сущностной зависимости от того, характеристикой или свойством чего оно является, поэтому власть времени над всем сущим — производная, а не исходная, не самодостаточная власть. Реальность времени атрибутивна, там где нет событий и времени не может быть.

происходит частичная актуализация (деление клетки пополам) процесса дробления

Из рисунка видно, что время процесса дробления идет на фоне более глобального времени — декретного времени

Так, в начавшемся втором периоде дробления результат первого дробления (прошлое) присутствует как исходный продукт, который надо дробить, а третий период (будущее) присутствует как данность (настоящее остается действительным временем только при условии, что через него переходит будущее в прошлое — Августин — или как объект для субъекта [2]), так как процесс длится.

Прав Августин: творение мира (самый глобальный процесс) и времени происходит одновременно. И как видно из приведенных примеров и рис. 1 в процессе можно выделить момент рождения времени — это первый период процесса или длительность первого периода процесса (время от оплодотворения и до деления клетки пополам, интервал времени между взаимодействием первых двух пар молекул), что и есть квант времени процесса, который не возможно разделить на более мелкие части (Августин).

Утверждение Августина, что все существует в настоящем. Мы вспоминаем прошлое или прогнозируем будущее (идут процессы вспоминания или прогнозирования) — все это мы делаем в данный момент и все это отражается в нашей памяти. Идут процессы воспоминания или прогнозирования, в которых также можно выделить кванты времени воспоминания и прогнозирования и которые невозможно разделить на более мелкие части, и они так же стремительно уносятся из будущего в прошлое.

Справедливо и утверждение Августина где это настоящее? В нем тоже есть и прошлое и будущее — это утверждение полностью соответствует определению времени: время — это рефлексия процесса на всей его протяженности и с разработкой вопроса об актуальной бесконечности. Поясним это на бытовом примере, взятом из повседневной жизни. Так, крестьянин, бросая семя в землю, зачинает потенциальную бесконечность или процесс выращивания зерна. Рассматривая этот процесс во времени, видим, что при сборе урожая биологический процесс и внутреннее время, которое шло в каждом стебле, был прерван, и с точки зрения собственной (внутренней) системы отсчета зерно стало вне времени. Собранное зерно — это однородная и изотропная масса, в которой каждое зернышко помнит все условия — климатические и почвенные, сопутствовавшие его созреванию, а с другой стороны, это покоящаяся потенциальная энергия, аккумулированная в ходе потенциального процесса (бесконечности). Весной Солнце (свет) зачнет новый процесс (жизнь) и посеянное зерно (актуальная бесконечность) со всей его «историей и географией» — прошлое — в качестве начальных условий войдет в будущее, а потом станет прошлым. Актуальная бесконечность — завершенный процесс содержит в себе как прошлое так и будущее.

Августина считал, что время существует субъективно. Да, человек чувствует время (биопроцессы могут протекать с различными скоростями. И в живой, и не живой природе есть процессы, которые идут с разными скоростями — в один год дерево вырастает на 5 метров, а в другой на один, рост кристалла также зависит от природных условий сложившихся в данное время.

Августин пишет: как можно измерить то, чего уже нет, то, что еще не наступило, и то, в чем нет длительности? И чем измерять время? Время можно измерять лишь временем; но как это возможно? Каков временной эталон времени? И в каком же промежутке измеряется время пока оно идет? Все вопросы поставленные Августином законны и следуют из логики его рассуждений. Каскад им же обозначенных вопросов и приводит в замешательство Августина: «Я знаю, что такое время, пока меня не спрашивают о времени». Здесь Августин немного «паникует». Страницей выше он говорит: о неделимых моментах времени 7 , которые суть настоящее и которые, следуя друг за другом образуют длитель-

7 Его идея о неделимых элементах времени (по современной терминологии кванты времени процесса) это основополагающая идея в вопросе о времени, это и есть дефиниция времени и настоящего

ности времени (короткие и более длинные), и которые Августин умеет измерять. (Так что все упиралось в выделение и измерение этого неделимого момента). В мысленном эксперименте с непрерывным звучанием Августин замечает, что непрерывное течение звука — это чистая длительность и задает вопрос: время ли это, ведь эту длительность нельзя измерить? Получается, что когда не выделено прошлое (начало звучания) и будущее (конец звучания), нет и времени 8 . Августин интуитивно чувствовал разницу между временем и длящимся (процессом) во времени и на вопрос «в каком промежутке измеряется время: ответ однозначен измерять надо в промежутке между прошлым и будущим, т.е. в настоящем. Таким неделимым моментом в звуке является один период, что и подтверждает определение времени, полученное в [3, 4]. В эпоху Августина подходящим «инструментом» фиксирующим изменение течения времени любого процесса (и особенно в революционные или застойные периоды) был человек (со своим временем — скоростью обменных процессов), а точнее его душа, поэтому Августин и заключает «в тебе душа моя, измеряю я время».

Следует отметить, что еще во времена раннего христианства Августин был ближе к пониманию феномена времени, чем более близкие к нам по времени философы, у которых время это порядок следования событий и суть свойства человеческого разума Его догадка о неделимом элементе времени (по современным определениям это квант времени процесса) и что этот элемент и есть настоящее и что настоящее остается действительным временем только при том условии, что через него переходит будущее в прошлое. Все это указывает на то, что Августин был впереди всех по вопросу о времени и это лидерство он сохранял многие столетия. Так глагол «переходит» предполагает наличие существительного (феномена, явления, процесса), то что осуществляет этот переход, но от эпохи Августина до Уайтхеда полторы тысячи лет. Так же отметим, современная наука пытается найти кванты времени, но как указывают эксперименты, никаких свойств атомарности времени не обнаружено в плоть, до длительностей, 10 — 27 секунды.

Дополнение: Квант времени процесса и бесконечно малые и неделимые в математике.

Бесконечно малые и неделимые величины давно используют-

Источники:
  • http://studopedia.ru/5_26301_filosofskoe-uchenie-avreliya-avgustina.html
  • http://lektsia.com/7x40e0.html
  • http://sci-book.com/osnovyi-filosofii/ponyatie-vremeni-kak-dlitelnosti-avreliya-66397.html
  • http://ja-va.livejournal.com/334261.html
  • http://libmonster.ru/m/articles/view/%D0%92%D0%A0%D0%95%D0%9C%D0%AF-%D0%A3%D0%A7%D0%95%D0%9D%D0%98%D0%95-%D0%90%D0%92%D0%93%D0%A3%D0%A1%D0%A2%D0%98%D0%9D%D0%90-%D0%98-%D0%A1%D0%9E%D0%92%D0%A0%D0%95%D0%9C%D0%95%D0%9D%D0%9D%D0%9E%D0%95-%D0%92%D0%98%D0%94%D0%95%D0%9D%D0%98%D0%95-%D0%9F%D0%A0%D0%9E%D0%91%D0%9B%D0%95%D0%9C%D0%AB