Краеугольным камнем религиозной теории мусульман, основным кредо ислама является широко известная и часто употребляемая фраза: “Нет бога кроме Аллаха и Мухаммед пророк его”. В этом изречении чётко и определённо выражена идея монотеизма, доведённая до своего наиболее последовательного завершения именно в исламе. Здесь только один Аллах — бог единственный, безликий и всемогущий, мудрый и всемилостивейший, творец всего сущего и его верховный судья. Слово и волю Аллаха, его заповеди и суть учения донёс до правоверных великий пророк Мухаммед. Главной и, пожалуй, единственной особенностью философии ислама является её неотрывная связь с главным источником вдохновения всего арабского мира, с Книгой Жизни — Кораном. Доктрины исламской философии опираются на её содержание и делают попытки осмыслить или “растолковать” смысл, заложенный в Священном писании. Поэтому возьму на себя смелость применительно к исламской философской мысли уровнять такие понятия, как “философия” и “теология”. Такой выдающийся ум, как Авиценна, для того чтобы выпустить в свет свои труды, был вынужден вписывать в них упоминания имени Аллаха, по воле которого происходили “чудесные исцеления”. Омар Хайям, математик, поэт и врач, писал: Существующие вещи не созданы Всевышним Аллахом все вместе, а Он создал их в нисходящем порядке, отправляющемся от него в виде цепи порядка. ИБН-РУШД, родившийся в Кордове философ, писал: Философия — это спутница и молочная сестра религии. Исследование, опирающееся на доказательство, не ведет к противоречию с тем, что дала религия, ибо истина не противополагает себя истине, но согласуется с ней и служит доводом в ее пользу. На рубеже VII-VIII вв. в мусульманской среде велись дискуссии по основополагающим основам вероучения: об отношении к греху и о мере загробного воздаяния, о природе и атрибутах Бога и свободе воли, о природе Корана и т. д. Противоречивость основных источников ислама — Корана и Сунны — давала широкие возможности для различных толкований проблем догматики. Идейные расхождения среди мусульманских теологов привели к образованию в середине VIII в. ряда влиятельных религиозно-политических группировок, каждая из которых претендовала на выражение истинного правоверия. В полемике богословов Египта, Сирии, Ирака и Ирана особое место занимал спор о предопределении — божественной детерминированности происходящих в мире явлений, включая человеческие действия. Сторонники учения об абсолютном предопределении получили название джабаритов (ар. джабар — принуждение). Они утверждали, что Бог создал каждого человека вместе с его характером, способностями и будущими поступками, и поэтому человек не может влиять на свой жизненный путь. Омар Хайям (1048-1131 гг.) писал: В Книге Судеб ни слова нельзя изменить. Тех, кто вечно страдает, нельзя извинить. Можешь пить свою желчь до скончания века: Жизнь нельзя сократить и нельзя удлинить. В день, когда оседлали небес скакуна, Когда дали созвездиям их имена, Когда все наши судьбы вписали в скрижали, — Мы покорными стали. Не наша вина. В противоположность джабаритам сложилась школа мыслителей, развивавших тезис о свободе человека в выборе своих действий. Пропагандистов этого учения называли кадаритами. Существование различных религиозных группировок и их идейные столкновения с представителями других религий породили мусульманскую теологию — калам. Она давала догматам ислама толкование, основанное на разуме, а не на слепом следовании религиозным авторитетам. Основная установка сторонников калама (мутакаллимов) выражена в тезисе “Следуй одному только разуму”. Проблематика калама отражала главные темы дискуссий религиозно-философского характера, непосредственно связанные с догматикой ислама (извечность или сотворенность Корана, ответственность человека за свои действия, судьба грешника в потустороннем мире, единство Бога и соотношение его сущности и атрибутов, качества руководителя мусульман). С момента своего возникновения калам не представлял целостного учения. В средневековой арабо-мусульманской истории он был представлен совокупностью школ. Первым крупным направлением калама стала школа мутазилитов (ар. отделившиеся), игравших значительную роль в религиозно-политической жизни Дамасского и Багдадского халифата в VIII-IX вв. Главным основоположником мутазилизма был Васыл ибн Ата. Учение ориентировалось на традиции Аристотеля и неоплатоников. Рационализм доктрины выразился в утверждении приоритета разума над верой и отрицании всяких убеждений, принятие которых не предваряется сомнением в их истинности. Основные положения мутазилизма были сформулированы в начале IX в. К их числу относится тезис о божественной справедливости, предполагающий свободу человеческой воли. Мутазилиты признавали трансцендентность Бога, предполагавшую отсутствие какого-либо сходства между ним и его творениями, в том числе и человеком. Проповедуемый строжайший монотеизм предполагал не только отрицание многобожия, но и отрицание реальности и извечности созданных человеческими представлениями божественных атрибутов. Признание Корана вечным и несотворенным, по их мнению, могло рассматривается как скрытое признание второго Бога. Главными оппонентами рационалистических движений в рамках мусульманской теологии выступили сторонники суннитского традиционализма. Провозгласив принцип строгой опоры на Коран и Сунну, они утверждали необходимость принятия веры без рассуждений, исповедуя безусловность божественного предопределения. Они выступали за запрет на любые нововведения в области вероучения и права, не имеющие прямого обоснования в священных исламских текстах. Их идеалами стали социальные и этические ценности раннего ислама — нестяжательство, осуждение роскоши, предпочтение скромной и воздержанной жизни. Наиболее ярко традиционалистские идеи воплотились в проповедях и догматических трактатах ханбалитской школы, названной по имени ее основателя Ахмада ибн Ханбала (780-835). Ханбалитство возникло как своеобразная реакция на распространение мутализской доктрины и выразило взгляды крайне консервативных сторонников мусульманского традиционализма. Его социальной опорой стали, как всегда, низшие и средние слои общества. Догматические представления ханбалитов отличались простотой и доступностью. Провозгласив принцип строгой опоры на Коран и Сунну, на знание, освященное авторитетом пророка Мухаммеда и его сподвижников, теологи-традиционалисты утверждали необходимость принятия веры без рассуждений, исповедовали безусловность божественного предопределения. Они так же выступали за запрет на любые нововведения в области вероучения и права, не имеющие прямого обоснования в священных исламских текстах, на свободное обсуждение проблем религии. Суфизм. С XIII в. произошло сближение калама и арабо-мусульманской философии. Огромное влияние на развитие духовной культуры и общественно- политическую жизнь мусульманского Востока оказал суфизм — мистико- аскетическое направление в исламе. Суфизм (тасаввуф) возник в VII-VIII вв. Начало его формирования связано с движением мусульманских подвижников аскетов, призывавших к отрешению от мирского, возводивших в культ бедность. В проповедях ранних суфиев нашли выражение пессимистические настроения, навеянные всепоглощающим страхом перед божьим судом, мысли о тленности земных наслаждений, звучали мистические мотивы всепоглощающей, бескорыстной любви к Богу и стремления сблизиться с ним. Наиболее влиятельными среди суфийских школ стали багдадская, куфийская, басрийская и хорасанская. В основе суфийского учения лежит интуитивное познание Бога, внутреннее эмоциональное осознание религиозных истин — “духовный опыт”. Суфий должен пройти трудный и долгий путь религиозно-нравственного самоусовершенствования, духовного очищения и самоуглубления, отрешения от мирского “я”. Искомая высшая цель достигается только в результате специальной религиозно-мистической практики. При всем многообразии вариаций мистико-аскетического учения в нем выделились два основных направления — крайний и умеренный суфизм. Сторонники крайнего (пантеистического) суфизма считали конечной целью “пути к Богу” не только сближение с ним и его лицезрение, но и “уничтожение”, “растворение” личности мистика в Боге. Это состояние получило название фана (ар. — небытие, исчезновение). Крайние суфии выдвинули концепцию особого экстатического состояния, когда устами мистика начинал говорить Аллах. Выдающемуся суфию-пантеисту аль-Халладжу (858 — 922), выступавшему с публичными проповедями своих идей, принадлежит известное высказывание “Я-Истина (Бог)”. Сторонники умеренного суфизма считали совершенным видом знания об Аллахе мистическое (эзотерическое) знание и в то же время признавали ценность формального знания, которое рассматривалось как отправная точка для знания высшего порядка — знания суфиев. Соединение исламского традиционализма с суфийскими идеалами связано с именем одного из наиболее влиятельных мыслителей мусульманского средневековья, крупнейшего теолога, философа и правоведа Абу Хамида аль- Газали (1058 — 1111). Он утверждал, что суфийская теория и практика пол- ностью соответствуют духу и основам мусульманской религии, доказывая “праведность” суфизма с помощью соответствующего толкования Корана и суннитских преданий о пророке Мухаммеде. Мистический путь, а не философия с ее ненадежными.
Для продолжения скачивания необходимо пройти капчу:
Сервис бесплатной оценки стоимости работы
Заполните заявку. Специалисты рассчитают стоимость вашей работы
Расчет стоимости придет на почту и по СМС
Номер вашей заявки
Прямо сейчас на почту придет автоматическое письмо-подтверждение с информацией о заявке.
Религия и проблема её определения
Религия — является общественным институтом, занимающим важное место в структуре общества; выступает как форма общественного сознания, выражающая определенные идеи и регулирующая общественные отношения; существует в виде системы норм и предписаний поведения человека в обществе.
Науке известно около пяти тысяч религий. Многообразие религиозных форм, языковые различия для выражения этих форм в разных культурах делают чрезвычайно трудной проблему поиска характерных черт, которые позволили бы относить некоторые явления к религиозным. Все это усложняет проблему определения религии. Насчитывают более 250 таких определений, и число это постоянно растет. Невозможно рассмотреть каждое из определений, однако все определения можно разделить на группы и изучить характерные черты каждой группы.
Выделяют следующие группы определений религии:
теологические;
философские;
психологические.
Религия и теология
Теологические определения — это определения, принятые в богословии. Они рассматривают религию «изнутри», исходят из той модели, которую задает соответствующая религия и конфессия. Несмотря на различие религиозных конфессий, в этом вопросе общим для всех является то, что они рассматривают религию как связь человека с Богом. Определения этого типа можно разделить на две группы.
1. Супранатуралистические — исходят из того, что религия — это действительно существующая связь человека с Богом, она возникает из Откровения Бога, она дана человеку Богом раз и навсегда в неизменном виде. Эти определения не могут объяснить причин изменения религии. Их авторы считают, что человек нуждается в понятии Абсолюта, присутствие которого он постоянно ощущает; это ощущение помогает человеку упорядочить свою собственную жизнь. Русский религиозный философ П. Флоренский писал, что религия — это система действий и переживаний, обеспечивающих душе спасение. Душу окружает хаос общественных отношений и собственных бессознательных импульсов. Религия помогает выстроить из этого хаоса целостный закономерный мир и тем самым спасает душу от хаоса.
2. Исторические определения утверждают, что религия и общество тесно связаны. Религия является априорным, доопытным переживанием. Однако в обществе она испытывает разнообразные влияния со стороны государственных, семейных, экономических и других отношений. Таким образом, религия представляет собой одновременно и субъективное отношение к Богу, и историческую реальность. Эту точку зрения развивали многие богословы, в частности немецкие теолога Эрнст Трельч и Рудольф Отто. Исторические определения позволяют понять религию как исторический феномен, изменяющийся в соответствии с изменениями общества и в то же время сохраняющий неизменной свою способность к трансцендированию — выходу за пределы реальности с целью конструирования смыслового поля существования.
Религия и философия
Философские определения позволяют взглянуть на религию как на особое образование, выполняющее в обществе важные функции. Они стремятся отыскать признаки религии извне, сознательно дистанцируют себя от какой бы то ни было религии и часто занимают по отношению к ней критическую позицию.
Наиболее оригинальный взгляд на соотношение религии и общества в истории философии высказал И. Кант. Он считал, что человек как свободное существо должен следовать категорическому императиву, т.е. нравственному закону. Этот закон требует полноты нравственной добродетели, которая недостижима в «мире вещей для нас», следовательно, достижение этой высшей добродетели возможно только в перспективе, а значит, душа бессмертна и Бог является гарантией этого бессмертия и моральной основой бытия.
Кант различает религии моральные и статуарные. Моральные религии основаны на вере «чистого разума», в них человек с помощью собственного разума познает божественную волю в себе самом. Статуарные религии основаны на исторической традиции, в них познание происходит посредством Откровения Бога, их нельзя признать обязательными для людей. Только моральная религия является обязательной. Религия возникает сначала как моральная, но, чтобы получить распространение в обществе, она принимает статуарный характер. Высшая форма религии — христианство, причем прежде всего в его протестантской разновидности.
Немецкий философ Г. Гегель считал, что религия является одной из форм самопознания Абсолютного духа, наиболее адекватной его природе. Религия равнозначна философии, у них один предмет — вечная истина, Бог и объяснение Бога. Но они различаются по методу исследования: религия исследует Бога с помощью чувств и представлений, а философия — с помощью понятий и законов.
Л. Фейербах в отличие от Канта и Гегеля считал, что религия появилась в результате отчуждения от человека самых лучших его характеристик, возведение их в абсолют и поклонение им. Он считал, что такую религию нужно уничтожить, а на ее место поставить поклонение одного человека другому, или любовь человека к человеку.
Марксистская философия определяет религию как веру в сверхъестественное. Религия — это фантастическое отражение в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в действительной жизни. Марксизм видит причины изменения религии в развитии общества. В первобытном обществе люди зависели от стихийных сил природы, поэтому обожествляли их. С появлением классов и развитием общественных отношений люди познают законы природы, научаются пользоваться ими для достижения своих целей, поэтому природа перестает быть загадкой и предметом поклонения. Ее место занимают общественные отношения, которые становятся все более непонятными для людей. Как на земле воцаряется единый монарх, так и на небе появляется единый Бог.
Религию К. Маркс вслед за Гегелем называл опиумом для народа, т.е. средством одурачивания с целью эксплуатации. Религия во времена Маркса была единственной разрешенной в обществе идеологией, выражающей интересы господствующих классов; с ее помощью богатые эксплуатировали бедных. Однако таким опиумом становится любая безальтернативная идеология, выражающая идеи и интересы тех, кто стоит у власти, даже атеистическая. Марксизм утверждал, что основой религии является незнание людьми законов природы и общества. Как только законы их существования и развития будут открыты, необходимость в религии отпадет.
Немецкий философ и социолог, один из основателей социологии религии М. Вебер считал, что религия вырастает из переживания иррациональности мира и человеческой жизни. Религия является способом придания смысла социальному действию; религия вносит рациональность в объяснение мира и в повседневное поведение. Вебер исследовал, каким образом протестантизм стимулировал развитие капитализма в Западной Европе.
Религия и психология
Психологические определения видят основу религии в особенностях человеческой психики.
Представитель прагматизма, американский философ и психолог У. Джеймс считал, что истинность религии определяется ее полезностью. Основная функция любой религии — переход от душевного страдания к постепенному освобождению от него. Религия обладает чудесной силой, считал Джеймс, — самое невыносимое страдание человеческой души превращать в самое глубокое и самое прочное счастье. Полезность религии Джеймс видел в том, что она способствует внутреннему росту и более интенсивной духовной жизни.
Австрийский психолог, невропатолог и психиатр 3. Фрейд называл религию великой иллюзией. Общество накладывает запреты на проявление человеческих инстинктов, в результате чего происходит вытеснение инстинктивных влечений, а это порождает неврозы. Религия является средством защиты от невроза, поскольку предлагает замещение желаемого и, соответственно, иллюзию исполнения желаний. Фрейд считал, что под воздействием рационального начала, по мере осознания человеком своих бессознательных влечений религия как иллюзия будет уничтожена.
Швейцарский психолог и культуролог К. Юнг считал, что помимо индивидуального бессознательного существует коллективное бессознательное, которое выражается в архетипах и воплощается в образах мифологии и религии. Коллективное бессознательное одинаково для всех людей на земле, так как обусловлено телесной организацией человека, оно является причиной появления религии. Различия, имеющиеся в религиозных представлениях разных народов, объясняются особенностями исторически сложившихся обычаев, традиций, ритуалов этих народов. Религия, как считал Юнг, выполняет важную функцию защиты сознания от разрушающих факторов — тайных бессознательных сил человеческой души.
Человек объясняет темные стремления души промыслами дьявола, а светлые стороны — стремлением к Богу. С такими объективированными образами человеку справиться легче, чем с собственными влечениями. В любой религии существует система действий, ритуальных предписаний, направленных на защиту человека от бессознательных сил. Юнг считал, что религия в таком понимании не будет преодолена никогда, потому что се основа — свойства человеческой психики — неизменна. Не случайно психоанализ возникает в то время, когда религия сдает свои позиции.
То, что осуществляла религия на протяжении веков, теперь пытаются заменить психоанализом.
Элементы и структура религии
Любая религия обычно состоит из следующих основных элементов:
религиозное сознание (идеология и религиозная психология);
религиозный культ (отношения);
религиозные организации.
Религиозная идеология представляет собой приведенные в систему взгляды, касающиеся существования сверхъестественной силы, творящей мир и безраздельно господствующей в нем. В настоящее время религиозная идеология, в частности, включает:
догматику;
богословие;
учение о культах (экзегетика);
церковную археологию;
учение об отцах церкви (патрология);
историю святых книг церкви;
правила проведения служений (гомилетика).
Религиозная психология подразумевает эмоциональные отношения верующих к Богу и его атрибутам, религиозным организациям, друг к другу, государству, обществу, природе. Преобладающими среди них являются чувства полнейшей зависимости от Божьей воли, обязанности, вины и страха перед Богом. Православный катехизис гласит: «Каждый последователь Христа должен нести свой крест, т. е. стараться всегда умерщвлять в себе свое самолюбие, злую волю, плотские страсти и чувственные греховные пожелания, а также, предавшись всецело воле Божьей, безропотно переносить разные лишения, труды, недостатки, бедность, скорби и обиды, подавляя в себе зависть, мстительность, вражду».
Религиозный культ представляет собой совокупность предписаний, указывающих, что. как и когда надо делать, чтобы быть угодным Богу. В культе реализуется связь людей со сверхъестественными силами, проявляется стремление воздействовать на них.
К древним религиозным культам относятся:
превознесение богов, святых, предков, реликвий;
жертвоприношение, жертвование, милостыня и т. п.;
богослужение, таинства, молитвы и т. д.;
освяшение церковных сооружений, утвари и проч.;
пропаганда вероучения, книг, деятелей, мучеников за веру и др.;
принуждение к каким-либо формам самопожертвования, иногда даже самоистязания.
Религиозная организация подразумевает деление верующих на рядовых и их руководителей, т. е. на паству и пастырей или мирян и клир. Клир объединяет следующих религиозных руководителей:
патриарх, папа, аятолла и др.;
синод, коллегия кардинаюв, имамат и др.;
священнослужители.
Религиозные организации выступают и в виде различных объединений пастырей и паствы: монашеские ордена, религиозные братства, общества верующих и др.
Религия в системе общественных отношений
Общество представляет собой сложную систему взаимоотношений между людьми, институтами, государствами, этническими образованиями; одно из важнейших мест в этой системе занимает религия. Для понимания значения религии и ее роли в жизни общества необходимо рассмотреть взаимосвязи религии и других форм общественной жизни.
Религия и производство
С точки зрения марксизма, определяющее место в жизни общества занимает материальное производство, на основе которого формируются общественные отношения. Появление религии обусловлено степенью развития производства и познания человеком мира. С развитием производства и общественных отношений религия отомрет.
С точки зрения американского социолога М. Вебера, определяющую роль в этом взаимоотношении играет религия. Он считает, что развитие капитализма в Европе стало возможным в результате появления протестантизма, который смог освободить верующих от необходимости служения Богу и направить их энергию в другое русло — производство, коммерцию.
Религия и политика
Политика имеет дело с отношениями между классами, нациями, государствами и гражданами, а поскольку это все — субъекты религиозных отношений, религия оказывает опосредованное влияние на политику на всем протяжении истории общества. Однако религия влияет на политические отношения и непосредственно.
В эпоху Средневековья в Европе политика и религия были тесно взаимосвязаны, поскольку христианство играло в обществе определяющую роль. Любое политическое событие принимало религиозную окраску, так же как и религиозные решения реализовывались политическими средствами.
Еще более взаимосвязанными были отношения между политикой и религией в странах Ближнего Востока, где в эпоху Средневековья зародился и развивался ислам. Важнейшей особенностью ислама является то, что политическая и религиозная власти объединены. Нередко даже в настоящее время глава государства является одновременно и главой церкви. Очень часто политики используют религиозные лозунги для осуществления своих целей.
Религия и право
Особенно четко эта взаимосвязь прослеживается в исламе, так как в священной книге мусульман — Коране содержатся основы политического и правового законодательства.
Религия и искусство
Религия использует искусство для воздействия на чувства верующих. Искусство использует религиозные образы, сюжеты, на основе которых создаются художественные произведения.
Религия и мораль
Моральные нормы и принципы впервые возникают в рамках религии в виде божественных заповедей. Основной функцией морали является регулятивная, т.е. мораль регулирует взаимоотношения людей в обществе с помощью норм и принципов. Но это регулирование в первобытном обществе было возможно только потому, что у моральных принципов был статус священных: не убий, не укради, потому что того требует Бог. За нарушение человек будет расплачиваться.
Религия и наука
Отношения религии и науки наиболее драматичны. Религия и наука связаны по происхождению. Некоторые исследователи считают, что первой формой науки была магия, а магия — это форма религии. Первыми учеными называют шаманов, так как именно они были носителями знаний в первобытном обществе. Впоследствии наука и религия разделяются и даже враждуют друг с другом. Однако даже в эпоху Средневековья, когда это противостояние было наиболее ожесточенным, религия способствовала развитию науки. Это проявлялось в различных формах: ученые Средневековья были монахами, первые научные лаборатории были созданы в монастырях, монастыри содержали огромные библиотеки, первые университеты также возникли на основе монастырей; и наконец, церковь создавала первые начальные школы для детей.
В современном мире наука уже не считает борьбу с религией одной из своих задач, каждая из этих форм деятельности выполняет свои задачи, решает свои проблемы. Дело ученых — создавать непротиворечивую систему знаний о природе и обществе, дело священников — помогать человеку в сложных жизненных ситуациях, решать мировоззренческие проблемы.
В книге автор размышляет о том, что негативным фактором в увлечении мусульман философией является болезнь слепого преклонения перед Западом и его идеологией.
Суть этого недуга состоит в попытке придать исламскому мировоззрению философскую основу, специально или по незнанию подражая принципам философии, взять за основу человеческий разум.
Ислам никогда не нуждался в синтезе ни с общественными системами, ни с эпохами, ни с другими религиями. Ибо Ислам — единственная на земле истинная религия и совершенное мировозрение.
Немного философии о религии и об истории Ислама.
«Если из истории убрать всю ложь, то это совсем не значит, что останется одна только правда — в результате может вообще ничего не остаться». Стани́слав Е́жи Лец
«Кто крайне усердно, слепо пристрастен к своему учению, тот обвиняет в неверии и заблуждении своего противника, а кто терпим, дружелюбен, тот не обвинит в неверии». Аш-Шахрастани
Мы продолжаем свои изыскания в расширении и более углубленном изучении самого понятия Ислам на основе обновлённых и если так можно выразиться очищенных Имамом Махди Знаний о подлинном Исламе — самой миролюбивой религии, данной для всего человечества с целью Примирения всех людей с Волей Всевышнего и Примирения друг с другом. Отправной точкой для нашего исследования стали слова о том, что: «Пророк (мир ему) не писал Коран. Он говорил пророчества. Он говорил то, что ему говорил внутри Дух Святой».
Данная статья не более чем попытка заглянуть в далёкое прошлое с целью докопаться до Истины, которую ветхие пески истории пытаются скрыть от нашего взора. Как известно всё истинное рано или поздно выходит на свет и нет такой силы, способной скрыть либо уничтожить Истину. Ибо Истина есть причина всего, зарождения жизни всего во Вселенной, а также и самой лжи, следовательно она существует независимо от того, знают ли о ней, признают ли её или отвергают. Истина цельна и самодостаточна!
Возможно изложенное в нашей статье может вызвать недовольство и гнев некоторых людей. Спешим напомнить, что гнев есть следствие не владения человека своими страстями и что сабур (терпение) и размышление – есть украшения человека благочестивого и разумного!
Не претендуя на то, что нижеизложенное истинно в каждой своей букве, заметим, что человеку свойственно ошибаться и только Аллаху ведомо всё и только Аллах знает лучше! Мы же- создания Творца, наделённые способностью размышлять, пытаемся лишь приблизиться к пониманию Мудрости Замысла Единого для всех людей Господа!
Посему и позволим себе некое импровизированное путешествие по обветшалым страницам истории, в надежде на то, что Истина — словно компас, ведущий путешественников верным путём, озарит наш поиск своим немеркнущим сиянием и приведёт нас к поЗнанию и пониманию того, как ложь во все века пыталась и пытается скрыть Правду, как бесплодны на самом деле все эти попытки!
Дабы не задеть ничьих религиозных чувств, возьмём некое абстрактное религиозное течение и попробуем в общих чертах разобрать по какому приблизительно сценарию происходит становление религии — как института власти над людьми.
Всякое духовное Учение, которое привносилось в мир через Пророка, проходило более или менее схожую схему эволюции развития. Пророк получал Откровение, начинал устную проповедь, призывая людей к Истине. Все Пророки проповедовали устно, потому что Пророкам запрещено писать своей рукой. (Сложно говорить о живом, на языке мёртвом и ограниченном. Кто чувствует хотя бы иногда Нечто неведомое, тот понимает насколько скуден человеческий язык дабы выразить невыразимую поэзию жизни, которая пронизывает собой абсолютно всё Сущее. Кроме того в личном, живом общении лучше и глубже удаётся донести информацию. И потому Пророки проповедовали в форме притч, рассказов, примеров из жизни людей или зверей).
Итак, продолжим рассмотрение схемы развития дальше. Пришёл Пророк, привнёс Учение, которое передаётся ему от Всевышнего посредством Духа Святого – Джебраила в исламе, Гавриила в христианстве. Всякий раз Учение сталкивалось с неприятием, людской злобой и неверием, агрессией, хулой и руганью, оскорблениями в адрес Пророков. Так уж устроен этот лживый, иллюзорный мир, и люди обманутые его наваждением, становятся активными исполнителями воли шайтана-князя этого мира и выполняя его волю начинают активно противодействовать Истине Учения. Постепенно среди всего этого людского неприятия, агрессии, фарисейства и ненависти, отыскиваются чистые сердца, которые пробуждаются от Истины проповедуемой Пророком и именно такие люди начинают собираться вокруг Пророка и по сути становятся ближайшими учениками, сподвижниками, помощниками Пророка, а после его ухода, распространителями Истины. (Но необходимо отметить также, что среди этих первых последователей зачастую затёсываются и лицемерные люди, преследующие своекорыстные интересы и властолюбивые замыслы или же выполняющие приказ власть имущих. По сути выполняющих роль засланных шпионов, соглядатаев и доносчиков). Спустя время начинается запись проповедей Пророка, и тут в игру вступает система (система материи – дьявол, шайтан, если говорить языком религий), впрочем она (система) с самого начала противодействует Пророку и его благородной деятельности, однако только после его ухода из жизни, она начинает активно на базе Учения создавать выгодную и служащую её интересам религиозно-иерархическую структуру. Как это происходит?
Начинается сбор записей проповедей, редактирование их , а потом на основе собранных специальной комиссией записей создаётся книга, которая становится официальной “Конституцией” новой религии. Все остальные записи (не вошедшие в официальную книгу) или уничтожаются или объявляются еретическими . (Зачастую самого пророка возводят в ранг божества или же привлекается чрезмерное внимание к его личности, уводящее от самой сути привнесенного им Учения.) Главный метод шайтана и его слуг в борьбе с Учением таков: Если невозможно уничтожить какое-то движение, его нужно отравить изнутри и возглавить .
Иными словами, когда приходит чистое Учение, шайтан не может его уничтожить, потому что сердца людей возгораются от пламени Истины и это невозможно остановить. Но совершая тонкие подмены понятий, система начинает создавать институт религии . Который начинает загонять людей в определённые рамки и стойла, а тех людей, кто пытается выходить за эти рамки, объявляют еретиками и заблудшими.
Как правило строительство религии начинается спустя какое-то время после ухода Пророка и его ближайших учеников, когда многие из тех, кто вживую слушал проповеди Пророка уже покидают этот мир. Проще говоря, когда живые свидетели, те кто лично знал и слушал Пророка, те, кто может указать на ошибки и подмены, уходят из жизни (зачастую насильно), начинается активное строительство религии. А те, кто активно или тайно противодействовал Пророку, или завидовал и ненавидел его, объявляются его ближайшими сподвижниками или учениками, и в истории их имена уже записываются как имена тех, кто помогал Пророку . А потомки уже не могут точно разобраться в том, кто на самом деле служил системе, а кто Богу. И это происходило во всех религиях: в буддизме — записи Будды впервые были записаны в Трипитаку 600 лет спустя его ухода, в зороастризме также много позже была записана Авеста, в христианстве спустя более 300 лет, после смерти Иисуса было создано Евангелие и такая же судьба постигла и Ислам.
После ухода Пророка Мухаммада, спустя 20 лет после его смерти началось создание религии. Начался сбор записей проповедей Пророка, с тем, чтобы объединить выбранные из них в книгу – Коран .
Но Ислам, в отличии от всех остальных религий претерпел наименьшие изменения, в силу того, что он самый молодой, а также потому, что когда из него началось строительство института религии, были в живых ещё немало людей, которые слышали Истину от самого Пророка Мухаммада (мир ему) и потому сохранилось много зёрен Истины. Эти слова, возможно, могут вызвать несогласие у некоторых людей, позволим себе порекомендовать таким людям задуматься над вопросом: Почему, если Ислам не претерпел изменений и подмен, в нём более 60 течений, сект и разветвлений, налицо глубокий раскол и нет подлинного Единства?
Тогда как сам Пророк Мухаммед (мир ему) говорил:
Не завидуйте друг другу: не испытывайте ненависти по отношению к друг другу, не отворачивайтесь друг от друга, а будьте, о слуги Аллаха, братьями. Один мусульманин – брат другому мусульманину: он не притесняет его и не предает его интересы, он не лжет ему и не оскорбляет его презрением. Набожность (вера в Бога) находится прямо здесь (и Пророк указал на грудь три раза ). Очень дурно для каждого человека испытывать чувство презрения по отношению к своему брату мусульманину и смертным грехом для мусульманина является убийство другого мусульманина, либо завладение его имуществом, или же посягательство на его честь.
Муслим, по свидетельству Абу Хурейра
“Если мусульманин говорит дурно о мусульманине, это – грех. Если мусульманин сражается против мусульманина, это свидетельство неверия обоих.”
Сахих аль-Бухари, по свидетельству Абдуллы бин Масуда.
Так что же произошло более 14 веков назад в песках Аравии?
ИЗ ИСТОРИИ ТОГО, КАК БЫЛ НАПИСАН КОРАН
Откровения ниспосылались Пророку Мухаммаду (мир ему) на протяжении 23 лет. 8 июня 632 года Пророк Мухаммад (мир ему) покинул этот мир и спустя 20 лет после смерти Пророка в 651 году впервые записи его проповедей были объединены в один сборник – Коран.
Забегая немного вперёд, заметим, что Пророк Мухаммед (мир ему) не делал завещаний касательно политического и религиозного лидерства после его смерти. В отсутствие его руководства знания людей, которые помнили его Учение выросли в цене. Развивались соперничающие группы, а многие курра (знатоки Корана) начали выражать неодобрение халифу и военным и политическим лидерам, которые вели борьбу за власть, но не за чистоту веры . Курра поддержали общее восстание против Османа в 25-м году Хиджры. Осман отреагировал быстро, распорядившись о составлении официального текста и объявив еретиками всех, кто излагает Коран по-другому.
Случилось так, что при битве при Йемаме, погибло множество курра. По одной версии всё это (гибель курра) было подстроено людьми, которые стремились к упрочнению своей земной власти и потому было невыгодны люди, ведавшие истину.
По поручению Абу Бакра, Зейд ибн Саббит, хотя вначале и очень противился, потом, всё же уступив, собрал и сличил разрозненные записи откровений, которые делались людьми на камнях, коже, пальмовых листьях, на плоских костях, на всём что тогда использовалось для письма. Всё это заново просмотренное Зейдом и переписанное на отдельных листах – ас-сухуф, составило первую редакцию Корана, которая поступила в распоряжение руководства Халифата при халифах Абу Бакре и Омаре. Однако появились и другие подобные записи, списки и тексты которых не всегда совпадали с этим официальным. В политических интересах Халифата было решено заменить их одним списком, устраивавшем господствующие круги. Через несколько лет после убийства иранским рабом халифа Омара (644 г.), новый халиф Осман решил заглушить разгоревшиеся споры вокруг разноречивых текстов Корана, приняв вместо них единый официальный текст. И вновь Зейду ибн Саббиту и работавшей под его руководством комиссии, было поручено подготовить требовавшийся единый текст. Для этого были отобраны все записи имевшиеся у отдельных лиц. Сличив конфискованные тексты с первой редакцией Корана, подготовленной Зейдом, и приняв или отвергнув ту или иную вновь полученную запись, составители Корана по приказу халифа Османа уничтожили все оригиналы добровольно или насильно собранных текстов. Полученная в результате этого новая редакция теперь уже зейдовско-османского текста Корана, переписанная в 4 экземплярах была разослана в важнейшие центры Халифата – Мекку, Дамаск, Куфу и Басру. Этот текст стал считаться каноническим. Зейд ибн Саббит, кстати получил за это весьма щедрое вознаграждение – 100 000 дирхемов. 100 тыс. дирхемов по тем временам очень серьёзная сумма и возникает вопрос — чем же была вызвана подобная щедрость? Однако ответа на данный вопрос, мы к сожалению отыскать не сможем и потому каждый читатель волен сам решать какой дать на него ответ.
Вернёмся к самому тексту, вскоре, обнаружилось, что утверждённый халифом Османом текст Корана принимается далеко не везде и не всеми верующими за подлинный. Немалую огласку получили тексты, которые, как оказалось, удалось сохранить нескольким бывшим сподвижникам Пророка (мир ему). Одним из видных таких людей был Абдаллах ибн Масуд, человек, который в битве при Бадре снёс саблей голову одному из самых ярых врагов Пророка Мухаммеда (мир ему)- курейшиту Абу Джахлю. Абдаллах ибн Масуд ценился также как тонкий знаток откровений Аллаха (сам Пророк Мухаммед (мир ему) хвалил его за знание Корана) и умелый передатчик хадисов, от которого пошло 848 преданий. Он с негодованием отверг предложение отказаться от своей рукописи, потому что считал её более точной чем рукопись Зейда ибн Саббита.
Редакция Османа была принята больше по политическим нежели по религиозным мотивам .
И потому, это не могло не вызывать недовольства тех людей, кто помнил и знал Учение переданное Пророком Мухаммедом (мир ему). Среди таких людей была и Айша, жена Пророка Мухаммеда (мир ему). Которая также выступала против Османа и обвиняла его в искажении Корана .
Как было сказано, после создания сборника, все остальные рукописи были или сожжены или брошены в кипящую воду (согласитесь, что это святотатство и кощунство — поступать так с записями откровений Аллаха!) и в связи с этим Осману была дана кличка “харрафуль мосхаф”, что означает “сжигатель Корана”.
Хвала Всевышнему, что несмотря на людскую глупость и алчность, Коран не повторил судьбу Библии и несмотря на все сложные перипетии при создании эталонной версии редакции Корана, несмотря на подмены, в Коране нет взаимно исключающих утверждений и взаимоисключающих двусмысленностей и он хранит в себе огромное множество зёрен Истины. Несмотря на то, что канонический текст Корана был отредактирован по заказу уклонившейся от праведности верхушки халифата, и некоторые сподвижники Пророка Мухаммеда (мир ему) сразу же выступили против этого канона, социологическая доктрина, выраженная в нём, всё же ориентирована на построение внутренне бесконфликтной системы отношений в глобальном многонациональном обществе.
«Заблуждение не перестаёт быть заблуждением оттого, что большинство разделяет его», — писал классик мировой литературы Л.Н. Толстой.
Сложилось так, что мусульманам вот уже многие столетия внушается идея о “праведных халифах” о преемственности власти, причем настолько активно, что мало кто вопрошает себя: а какое отношение к подлинному Исламу имеют все эти обычные люди, обуянные жаждой власти и земных богатств. (Разве это столь важно постоянные разговоры и напоминания о них, в чём тогда различие Ислама от остальных религий, если эти вопросы изучаются активнее, чем само понятие Ислама? Разве Ислам не есть жизнь согласно Воле Творца, почему в таком случае нас учат жить по-другому, в спорах о земной власти?) Почему до сих пор между мусульманами ведутся споры и войны за то, кто должен обладать властью над правоверными. Разве вся власть на земле и на небесах не принадлежит Аллаху Всемогущему и Всевластному? Почему вопрос того, кто был “праведным халифом”, а кто нет, преподносится нам как важный вопрос, тогда как единственно важный вопрос лишь в том, почему до сих пор мы, люди, не принимаем над собой власть Аллаха полностью и безоговорочно, почему -мы, люди, живём не Заветом от Аллаха и в мире и согласии , а теми правилами, которые нам навязывают те, кто возвёл себя в ранг посредников между Аллахом и людьми и следуя их указаниям ссоримся, враждуем и воюем друг с другом?
В Коране (Аль-Имран 103-105) сказано:
Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не распадайтесь. Помните о милости, которую Аллах оказал вам, когда вы были врагами, а Он сплотил ваши сердца, и по Его милости вы стали братьями. Вы были на краю Огненной пропасти, и Он спас вас от нее. Так Аллах разъясняет вам Свои знамения, — быть может, вы последуете прямым путем. Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное. Именно они окажутся преуспевшими. Не походите на тех, которые разделились и впали в разногласия после того, как к ним явились ясные знамения. Именно им уготованы великие мучения.
Также сказано в Коране (49:10):
Воистину, верующие – братья. Посему примиряйте братьев и бойтесь Аллаха, — быть может, вы будете помилованы.
Сказано: что никто не понесёт чужую ношу, и что каждый будет спрошен за свои деяния, но если каждый из нас будет сам, лично сам отвечать на Суде, то какое право имеет кто-либо из этих «посредников» навязывать нам свою волю, своё ограниченное, узкоконфессиональное понимание Ислама и почему мы позволяем им до сих пор это делать?
Для меня лично слова Игоря Михайловича – Имама Махди о том, что » Ислам это Примирение с Богом и человека с человеком «, раскрыли подлинное понимание Ислама. Эти слова нельзя забывать, ибо они дают объемное понимание того, что есть настоящий Ислам. Не может быть подлинной веры и настоящего, искреннего счастья без примирения внутри самого себя с Всевышним. И данная статья не более чем попытка призвать всех ответственных и неравнодушных к своему иману (вере), к своей духовной судьбе людей, к размышления, анализу, сопоставлению. К тому, чтобы люди перестали верить на слово тем, кто сыплет умными словечками или изречениями на арабском языке, в то время как внутри них пусто. Неразумно доверять самое главное в жизни – свою веру, людям, которые сами не нашли Аллаха в своём сердце, но учат этому других и потому каждый размышляющий человек обязан в первую очередь сам искать ответы и знания, проверять, анализировать, размышлять ибо никто кроме него самого не будет отвечать на Суде.
Все Духовные Учения привносимые в мир, давались с одной целью, научить людей построению гармоничной связи души человека с Богом! И жизнь на основе такой связи и есть жизнь подлинная . Это то, чему учили все Великие Учителя! Все они пытались донести человечеству Истину, что праведная жизнь — есть жизнь не животными инстинктами, но Духовной Волей Творца, праведная жизнь — есть беззаветная Вера в Единого Бога и жизнь Его Заветами !
И сегодня, когда человечество стоит на пороге глобальных потрясений и возможно новой мировой войны, мы все обязаны вспомнить и принять всё данное нам до сих пор, отбросить все искусственно создаваемые различия и разногласия и объединиться в вере в Единого для всех Создателя Всемогущего, Господа миров и Властелина Дня Воздаяния !
Милосердный и Милостивый Аллах прости нам наши ошибки и укрепи наши сердца на пути служения Тебе Одному – Всевластному Господу Творцу мироздания! Да пребудет с нами вечно Милость Твоя бесконечная!
Философия в исламе
Философия неразрывно связана с учениями ислама, а потому играет важную роль в становлении многих наук
Ислам представляет собой и науку, и философию, и религию одновременно. Это монолитная мощная система мировоззрения, определяющая весь жизненный путь человека от начала до заката. Вне ислама ее не существует.
Философия ислама − это совокупность учений, осмысленных и изученных выдающимися мусульманскими религиозными теологами и учеными начиная с первых веков исламизации. История возникновения и развития исламской философии длинная и сложная и включает в себя различные периоды: догматизацию, свободомыслие, рационализм, мистицизм и реформаторство. Следствием этого является возникновение множества богословских течений и организаций, многообразие и неоднородность которых лишь усилили мощный поток философских изысканий. Именно высокий уровень исламской школы философии определял когда-то ее доминирующее положение во всем мире.
Важно отметить, что изучение философии нераздельно связано с освоением Корана и Сунны при помощи гакль (разума). Ведь весь ислам основывается на постижении его истин посредством здравого разума, дарованного человеку Аллахом, как наивысшего из благ. Поэтому философия и есть разум. Однако невозможно постигать истины без знаний. Сам Великий Пророк (мир ему и благословение Всевышнего!) завещал всем правоверным мусульманам всячески стремиться к познаниям в разных науках, как к богоугодному делу, дарующему шанс на райскую жизнь. Исламом всегда поощрялось изучение математики, физики, метафизики, политики, искусства, медицины, астрономии и пр., а ученого, владеющего обширными знаниями во всех этих сферах, отождествляли с мудрецом и называли философом. Ведь природа и математика, по мнению ислама, крепко связаны с философскими познаниями. Они неразделимы.
Наряду с этим, единственным и главным правилом научного процесса всегда оставалось изучение любого рода наук в полном и нераздельном соответствии с положениями Корана. Впитав в себя мировоззрения и культуру разных народов, ислам с течением времени сумел полностью сохранить свою уникальность и целостность, наращивая и развивая основной философско-религиозный потенциал в вопросах решения проблем мироздания, человека и Бога.
Следовательно, отличительными чертами исламской философии можно назвать: религиозность, логичность и научность. Три основных звена в цепи одной масштабной, универсальной и живой философско-мировоззренческой системы, выходящей далеко за рамками академических понятий и определений.
Понравился материал? Пожалуйста, репост!
С точки зрения ислама
Другая мировая религия — ислам — исходит из факта сотворенности человека волей всемогущего Аллаха, который, прежде всего, милосерден. На вопрос человека: «Разве, когда я умру, я буду известен живым?», Аллах дает ответ: «Разве не вспомнит человек, что мы сотворили его раньше, а был он ничем?». В отличие от христианства, земная жизнь в исламе расценивается высоко. Тем не менее, в Последний день все будет уничтожено, а умершие воскреснут и предстанут перед Аллахом для окончательного суда. Вера в загробную жизнь является необходимой, поскольку в этом случае человек будет оценивать свои действия и поступки не с точки зрения личного интереса, а в смысле вечной перспективы.
Разрушение всей Вселенной в день Справедливого суда предполагает творение совершенно нового мира. О каждом человеке будет представлена «запись» деяний и мыслей, даже самых тайных и вынесен соответствующий приговор. Таким образом, восторжествует принцип верховенства законов морали и разума над физическими закономерностями. Морально чистый человек не может находиться в униженном положении, как это имеет место в реальном мире. Ислам категорически запрещает самоубийство.
Описание рая и ада в Коране полны ярких подробностей, дабы праведники могли полностью удовлетвориться, а грешники получить по заслугам. Рай — это прекрасные «сады вечности, внизу которых текут реки из воды, молока и вина»; там же «чистые супруги», «полногрудые сверстницы», а также «черноокие и большеглазые, украшенные браслетами из золота и жемчуга». Сидящих на коврах и опирающихся на зеленые подушки обходят «мальчики вечно юные», предлагающие на блюдах из золота «мясо птиц». Ад для грешников — огонь и кипяток, гной и помои, плоды дерева «заккум», похожие на голову дьявола, а их удел — «вопли и рев». Спрашивать Аллаха о смертном часе нельзя, так как знание об этом только у него, а » что тебе дано знать, — может быть, час уже близок».
РЕЛИГИЯ С ФИЛОСОФСКОЙ ТОЧКИ ЗРЕНИЯ И ЕЁ ГЕОГРАФИЯ
студент, кафедра физической и экономической географии ЕНУ
Казахстан, г. Астана
студент, кафедра физической и экономической географии ЕНУ
Казахстан, г. Астана
студент, кафедра физической и экономической географии ЕНУ
Казахстан, г. Астана
канд. философ. наук, магистр юриспруденции, академик МАИН
Казахстан, г. Астана
Аннотация. В данной статье рассматривается тема распространения религии в мире. Религия – как двигатель сознания человечества. О тенденциях 2050 года.
В данный период времени религия стала одной из обсуждаемых, и вызывающих резкий резонанс тем. Существуют несколько понятий о религии, но наибольшей популярностью из них пользуется это определение: «Религия – (в переводе с латинского означает связывать, соединять) — является системой взглядов и, обуславливается верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов и объединение людей в организации.» [1] Примерами организаций могут быть: церкви, религиозные общины, уммы, мечети. О возникновении, развитии и более подробном исследовании веры, занимается религиоведение, начавшее своё формирование на стыке социальной, исторической, социологической, антропологической философии и других наук.
Сейчас на земном шаре есть 197 стран с различным вероисповеданием. Если ссылаться на данные Гарвардского университета, датируемых 2000 годом, из 188 государств приняли официальным религию 75 стран, а оставшиеся 113 стран не имели государственной религии. [2] Под государственной религией понимается – вероучение, которое имеет официальный статус, подтвержденный государством. Если государство не устанавливало определенное вероисповедание, то такое государство будет иметь название светского или секулярного.
Религия в современности имеет важную роль, как и сотни, а то и тысячелетия назад. В начале XXI века в ходе опроса было выявлено, что 90% верили в существование Бога, или сверхъестественных сил, вне зависимости было это население высокоразвитого государства или стран «третьего мира». В XX веке большую популярность набрала секуляризационная теория, в которой говорится, что религия препятствует развитию прогресса.[3] Согласно этой теории, благодаря научно-техническому прогрессу к началу XXI века только жители слабо развитых стран будут иметь веру и религию. В 60-х годах ХХ века эта гипотеза имела место быть и почти была полностью подтверждена, так как в это время атеизм и агностицизм набирали всё больший оборот. Но в конце ХХ века и начала ХХI столетия эта теория потерпела крах и была опровержена, приростом приверженцев определенных религий и их развитием. Глобализация коснулась и сферу религии, поэтому на данный период в современном обществе имеют наибольшую популярность и количество приверженцев основные мировые религии, и в минимальном количестве этнорелигии. В мире всего 6 континентов. Это: Африка, Евразия, Северная Америка, Южная Америка, Антарктида, Австралия. На этих континентах не наблюдается равномерное распределение определенной религии. Если к примеру, сравнивать состояние континента, касаемого сферы религии, с промежутком в век, то можно заметить такую закономерность. На Африканском континенте среди его государств было весомое количество приверженцев местных этнорелигий в прошлом веке, а на современном этапе этот континент можно разделить на две части. В северной части материка в которой население с мусульманским вероисповеданием и южная часть с христианским. Сейчас в мире есть 3 мировых религии – Ислам, Христианство, Буддизм. Эти религии являются мировыми, так как каждая из них дает веру более миллиардам последователей. Несмотря, на теории о научно-техническом прогрессе, ХХ век является началом формирования течений религии и разных сект.
Проведём связь между философией и религией. Многие философы в своих трудах писали о религии. Немецкий философ Гегель давал определение религии, как об определенной степени развития абсолютного духа, но которая не является высшей и совершенной. В его труде «Народная религия и христианство» он выступает в качестве критика христианства, особенно касаемо его современных форм. Он подверг критике христианство, ее историю, посчитав, что оно является главным инструментов для угнетения народа. Стоит отметить, что критика Гегеля, не являлась антирелигиозной. Он воспринимал религию, одним из «обязательных и важных дел нашей жизни». У него была своя трактовка концепции Канта, он посчитал, что религия поднимает на новый уровень мораль и нравственность. Основой его мнения являлись идеи французских философов. Гегель, как Руссо и другие, был уверен, что общество нуждается в религии, но в религии без теологической догматики и прочего фанатизма, которая будет освящать добродетели людей в обществе.[4] Идеальная для народа религия, как он считал, содержалась в язычестве древних греков. В ходе долгих размышлений о противоречиях в социуме, Гегель сделал вывод о том, что необходимо взаимодействие мышления и бытия. Для этого, нужно было преобразование понятий из рассудочных в более разумные. Философия Гегеля является всего лишь примером обобщенного представления о соотношении религии и философии, следовательно которой, религия – является слепой верой, которая мало имеет общего с истинными знаниями, а философия – есть знания, построенные на логике и глубоких познаниях. Это определение имеет поверхностный характер, так как настоящая Вера – если она является таковой – не будет слепой, а будет как раз таки истинным познанием, которое было построено на мысли о существовании Бога. Если говорить, о философии, то она занимается познанием природы, а если быть точнее познанием о бытие и человеке, находясь в поиске единства всего, иногда выходя за рамки этого мира охватывая Вселенную. Философы Древнего мира и средних веков считали философию богопознанием, в трудах Гегеля, он выделял Бога, как единственный предмет философии.
На религиозные характеристики мира влияют ряд факторов, такие как: уровень рождаемости, величина молодого поколения в среде влияния мировых религий, а также предпочтение каждого человека к вероисповеданию. [5] Если ссылаться на прогнозы демографического роста 2010-2050 года, если христианство будет обретать большую популярность на распространение в ближайшие декады, то к середине ХХI века число христиан будет намного выше прогнозируемого, и может повлечь собой значительное уменьшение доли неаффилированных людей. Поскольку нет точной достоверной информации по переходу в другие религии населения Китая, эти прогнозы не дают точных данных о смене вероисповедания в самой многонаселенной стране. В ходе анализа можно сделать вывод, о том, что Христианство останется одной из крупнейших религиозных групп, но Ислам будет набирать обороты в количестве быстрее, чем другая из мировых религий. Эта тенденция по предположениям, будет актуальна до 2050 года. [6] По прогнозам в 2050 году мусульмане будут составлять 30% (2,8 миллиарда) населения, данный показатель будет почти равно числу христиан (2,9 миллиарда или 31%), возможно, первый раз за всю историю.
