Развитие россии с точки зрения философии

13. Период становления русской философии

Отечественная философия зародилась в эпоху расцвета Киевской Руси на волне христианизации страны (конец X века). Первый («ранний») период в ее развитии пришелся на XI — XVII вв. (Древняя и Средневековая Русь). В рамках этого длительного исторического времени происходило становление русской философии и ее идейных потоков, обретение философией национального своеобразия.

Первым древнерусским философом принято считать киевского митрополита Илариоиа (ХI век). В его «Слове о законе и благодати» центральной темой для осмысления явилась христианская история и место в ней России. В «Молитве» Иларион рассматривал природу человека, подчеркивал ее нестойкость и греховность. Это порабощает человека «земными» заботами и отвлекает от служения Богу, от полнокровной духовной жизни. Для спасения человека требуется его обращение к Богу, который воплощает в себе нечто совершенное, великое и благое. Свободная воля ведь поражает не только добро, но и зло, и поэтому всякий человек нуждается в постоянных наставлениях со стороны религии и церкви.

В Древней Руси князь Владимир Мономах сформулировал систему этических правил, обращенных к человеку («мирянину»). Ему рекомендовали обходиться «тремя делами добрыми» — покаянием, слезами и милостынею. К числу важнейших этических норм относились также: не убивать, не гордиться, не лениться, не лгать. Мономах раскрывал также важнейшие принципы взаимоотношений между человеком и обществом. Основой поведения человека должен быть Страх, трепет и ужас перед возможным божьим наказанием за грехопадение. Спасение души — вот что является важнейшей задачей всей жизни человека в этом мире.

В период укрепления Московского государства (XIV — XVI вв.) в русской философии мысли наряду с историко-философскими и нравственно — практическими, появилась и натурфилософские учения. В конце XIV века на Руси распространился пришедший из Византии исихазм («безмолвствие») — практика созерцательного отношения к окружающему миру, породившая монашество как форму аскетического образа жизни. Сторонники этого движения считали, что мир пронизан божественной энергией, которая открывается через созерцание природы и с помощью молитв. Сам же человек рассматривался как богопознающее существо, созданное по образу и подобию своего Творца. Он представляет собой как бы «микрокосм» и ограниченно соединяет в себе плоть и душу. В развитие таких представлений большой вклад внес, в частности Нил Сорский[6].

Значение раннего периода истории русской философии состоит прежде всего в том, что в его рамках выделились важнейшие идейные потоки отечественной философской мысли – историко-философской, религиозной и нравственной. В последующем эти тенденции дополнились новым содержание, это обогатило национальную философию. Хотя в XII-XVII вв. философия еще не обрела самостоятельность как отрасль культуры, она уже стала изучаться в некоторых церковных учебных заведениях (Киево-Могилянская академия и д.р.) и это помогало ей расширять пространство своего бытия в культуре общества.

14. Русская философия 18 века

XVIII век стал заметной вехой в истории русской философской мысли и культуры, наук и ремесел. В это время был учрежден Московский Университет, а в нем основан философский факультет. Философия стала обретать светский характер, а наибольшие влияние на нее развитие в то время оказывали французские и немецкие мыслители. В философии все больше утверждался европейский тип мышления рациональный по своей сути.

Наибольший вклад в развитие научного и философского мышления в XVIII веке внес М.В. Ломоносов — ученый-энциклопедист, мыслитель и поэт общественный деятель. Он заложил прочную основу материалистической традиции в русской науке и философии, основал новые отрасли научного познания и практики. Им были сделаны крупные открытия в естествознании, предложен ряд проектов по развитию промышленности, земледелия и торговли. Ломоносов стоял у истоков образованного в 1755 году первого в стране Московского университета.

В философском осмыслении окружающей природы Ломоносов придерживался идей и принципов античного атомизма. Он сформулировал закон сохранения вещества и движения, разработал корпускулярную теорию строения материи, механическую теорию теплоты. Материю Ломоносов характеризовал как нечто «протяженное, непроницаемое, делимое на нечувствительные части». Она есть то, из чего состоит тело и от чего зависит его сущность». Все свойства материи (действие и противодействие, притяжение и отталкивание, движение, покой и д.р.) обусловлены ее внутренней природой, а не воздействием неких сверхъестественных сил.

Русское Просвещение заметно усилило позиции философии в духовной культуре российского общества. Это столетие дало имя и первого русского профессора философии — им стал Николай Поповский, ректор гимназии при Московском университете.

15. Классический период русской философии

В центре внимания находились проблемы философии истории, на осмыслении которых формировалось национальное самосознание, обосновывалась русская идея. В это время философская мысль развивалась внутри художественной литературы. Философия и литература XIX века образовали весьма оригинальный и нерасторжимый синтез, ставший прочной традицией отечественной духовной культуры. К началу этого века философия изучалась уже в пяти университетах России.

Славянофилы были выразителями чувственно-эмоционального начала в русском национальном самосознании. Славянофильству, как мировоззрению, была присуща острая критика западной цивилизации как якобы «безбожной», где все продается и все покупается. Это мировоззрение ориентировалось на православие, которое рассматривалось в качестве духовной основы русской нации. Религиозная вера считалась подлинным двигателем исторического процесса.

Западники были выразителями рационального начала в русском национальном самосознании. Они активно выступали за европеизацию страны, ликвидацию феодально-крепостнических отношений и развитие общества по буржуазному пути. По убеждению западников, основной ценностью и целью общества должен быть индивид, а государство призвано защищать его интересы. Человек вправе быть свободным от предрассудков и обладать независимостью в обществе.

Кроме названных выше, в русской философии XIX столетия существовали и иные идейные течения. Так, заметную роль среди них играл философский материализм Н.Г. Чернышевского. В своей статье «Антропологический принцип в философии» Чернышевский подчеркивал, что человек представляет собой цельное существо и, являясь продуктом эволюции живой природы, он должен исследоваться в первую очередь с позиций естествознания. Сущность антропологического принципа в философии состоит, по Чернышевскому, в том, чтобы рассматривать человека, прежде всего как природное существо.

16. Русская философия 20 века

Во второй половине прошлого столетия большое распространение получила русская философия истории. В ней рассматривались движущие силы и логика развития, как мировой, так и отечественной истории. Один из представителей этого течения, Н.Я. Данилевский, в книге «Россия и Европа» разработал теорию обособленных «культурно-исторических типов» (цивилизаций), которые находятся в борьбе друг с другом и внешней средой. Наиболее перспективным Данилевский считал славянский тип цивилизации, который, по убеждению ученого, наиболее полно представлен в русском народе.

В тот же исторический период заявила о себе и философия консерватизма. В 60-е годы сформировалось почвенничество — литературно-философское течение, участники которой (Ф.М. Достоевский и др.) выступали за сохранение «национальной почвы» и «народного духа» как основы социального и духовного развития России.

В это же время в России значительное развитие получил естественнонаучный материализм (Д.И. Менделеев, И.М. Сеченов и др.). Он был ориентирован на философское осмысление данных естествознания продолжал традиции М.В. Ломоносова, А.И. Герцена, Н.Г. Чернышевского. В работах ученых-естествоиспытателей исследовалась тема материи и ее важнейших свойств, природа человека, деятельность его мозга, проблема смерти и бессмертия. Русские ученые-материалисты подчеркивали особую роль науки и образования в общественной жизни, верили в лучшее будущее России и старались приблизить его.

В целом советская философия имела ярко выраженный ма­териалистический характер и развивалась в жестких рамках мар­ксистской философии (диалектического и исторического мате­риализма), что делало ее несколько догматической.

Дата добавления: 2015-10-01 ; просмотров: 1354 | Нарушение авторских прав

ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ В РОССИИ. По свидетельству В. В. Зеньковского, русская философская мысль «сплошь историософична», постоянно обращена к вопросам о началах и конце истории, о ее сокровенном смысле и путях его постижения, о ее всеобщих началах и уникальности исторического пути отдельных народов и цивилизаций, о соотношении «данности» и заданности исторического процесса, прогресса и возврата к началам исторического бытия, конечности исторических времен и эсхатологической вечности. Через исторические судьбы человечества русские мыслители ищут синтетическое единство всех сторон исторической реальности, всех движений человеческого духа. К универсализму в постижении исторических судеб человечества русская философия истории, развиваясь в общем русле европейской философской мысли, шла через осмысление исторической миссии России в мировом процессе.

Предпочтительный интерес философии истории в России к истолкованию исторического процесса отнюдь не вытеснил интерес к проблемам исторического знания, к вопросу, «как возможно историческое знание».

В общем развитии философии истории в России можно условно выделить четыре этапа: 1) поиски духовных «начал» русской истории, мессианского призвания «Святой Руси»; 2) становление русской философии истории в результате осмысления европейской философско-исторической традиции в ее приложении к истории России; 3) опыт самоопределения основных направлений философии истории; 4) развитие оригинальных историософских систем на основе синтеза зна-ния и веры.

Поиски смысла и начал исторического бытия русского народа и государства издавна становятся предметом «древнего любомудрия» и находят выражение в «Слове о законе и благодати» митрополита Илариона (сер. 11 в.), в «Повести временных лет» (нач. 12 в.), а также в комплексе текстов, связанных с разработкой идеологемы «Москва — Третий Рим», заложивших основы русского мессианизма.

Возникновение философии истории в России обычно связывают с именем Чаадаева. Сопоставив в своих «Философических письмах» две модели исторического развития Европы и России с точки зрения их соответствия замыслам Провидения, он приходит к выводу, что Россия как бы выпала из его замыслов. Вызов, брошенный Чаадаевым, получил продолжение в полемике славянофилов и западников. Расходясь в понимании и оценке исторического прошлого России, они сходились в критическом отрицании ее настоящего и в стремлении предвосхитить ее будущее. Но в то время как славяно-филы (И. В. Киреевский, А. С. Хомяков, К. и И. Аксаковы, Ю. Ф. Самарин) историческую миссию России видели в особом пути ее развития, западники (В. Г. Белинский, А. И. Герцен, П. В. Анненков, Т. Н. Грановский, К. Д. Кавелин), исходя из идеи универсальности исторического процесса, связывали будущее России с ее возвращением в лоно европейской цивилизации, с призванием России ответить на поставленные, но не решенные Западом вопросы.

Спор славянофилов и западников привел к разработке общих философско-исторических проблем. Герцен идеям провиденциализма и телеологизма противопоставил оригинальную концепцию исторического «алогизма» и «импровизации истории». Развивая идеи западного позитивизма, философия истории в России выдвигает идею зависимости прогресса от степени участия в нем личностного начала — «критически мыслящей личности» (П. Л. Лавров), и субъективный метод, который побуждает участника прогресса и его исследователя становиться на ту сторону, где личность может восторжествовать (Н. К. Михайловский). Другим направлением, во многом опередившим европейскую философско-историческую мысль, являются теории культурно-исторических типов Н. Я. Данилевского и К. Н. Леонтьева, в которых история предстала как «разноместное и разновременное» развитие человечества, в ходе которого она проходит стадии «первичной простоты», «цветущей сложности» и «вторичного смесительного упрощения». Материалистическое понимание истории получило в России форму исторического монизма (Г. В. Плеханов).

Новым словом в объяснении исторического процесса стала религиозная философия, давшая своеобразный синтез философии всеединства Вл. С. Соловьева и легального марксизма. В философии всеединства история рассматривается как Богочеловеческий процесс, что предполагает совершенно иное понимание различных сторон человеческого бытия — веры, знания и добра, исторического времени и вечности, конца истории, трансцендентной идеи и ее реализации в тварном, посюстороннем мире. Идеи Соловьева получили развитие в концепции «религиозного материализма» С. Н. Булгакова, истории как сферы реализации «симфонической личности» Л. П. Карсавина, всеединства истории как ее непостижимой тайны, которая постигается через постижение ее непостижимости (С. Л. Франк). Особое место в этом ряду занимает философия истории Н. А. Бердяева, которая, будучи философией творчески динамической, дуалистически-плюралистической и эсхатологической, берет человека в совокупности действия всех мировых сил, т. е. в величайшей полноте и величайшей конкретности. В философии истории Бердяев видел один из путей к познанию духовной действительности высшего порядка, путь к установлению тождества между человеком и историей, между судьбой человека и метафизикой истории. Убежденный в конце эмпирической истории, он видел в эсхатологии начало ее нового эона. Логико-методологические и гносеологические проблемы исторического знания широко обсуждали такие историки, как Б. Виппер, А. Лаппо-Данилевский, Н. И. Кареев, и философы В. Ф. Асмус, М. М. Бахтин, М. С. Каган и др.

Новая философская энциклопедия. В четырех томах. / Ин-т философии РАН. Научно-ред. совет: В.С. Степин, А.А. Гусейнов, Г.Ю. Семигин. М., Мысль, 2010, т. IV, с. 213-214.

Зеньковский В. В. История русской философии, т. 1—2. Л., 1991; Философия истории в России. Антология. М., 1994; Новикова Л. И., Сиземская И. Н. Русская философия истории. М., 1997.

Этапы становления и развития русской философии

ОСОБЕННОСТИ СТАНОВЛЕНИЯ И ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ

1. Предпосылки зарождения, исторические условия становления и специфические черты русской философии.

2. Этапы развития русской философии, их особенности, основные темы и представители.

Ключевые понятия темы: исихазм, западники, славянофилы, православная философия, софия, соборность, всеединство, русская идея, русский космизм,философия русского зарубежья

1 вопрос. Предпосылки зарождения, исторические условия становления и специфические черты русской философии.

Становление и развитие любой национальной философской школы всегда обусловлено целым рядом экономических, социальных, культурных факторов, на основе и во взаимодействии с которыми возникают и формируются ее особенности и традиции. Не является исключением, в этом смысле, и русская философия.

Предпосылки зарождения и исторические условия становления русской философии:

– народная мудрость, мифы и религия древних славян;

– крещение Киевской Руси, распространение греко-византийской духовной культуры;

– образование централизованного древнерусского государства;

– активное влияние исторических событий и идей, происходивших и господствовавших в западной, центральной и восточной Европе;

– значительное время русская философия не имела собственной институциональной базы. Она формировалась и развивалась не на академических трудах профессиональных философов, а на широком спектре мировоззренческих взглядов церковных и политических деятелей, мыслителей-гуманистов, естествоведов, литераторов и т.п.

Социально-исторические условия, в которых происходил процесс становления и развития философской мысли в России, обусловилии ее особенности.

Специфические черты русской философской мысли :

-сильное религиозное начало;

-историософичность, т.е. она постоянно обращена к вопросам о «смысле» истории, ее событиях, движущих началах и силах;

-антропоцентризм, поскольку она больше всего занята темой о человеке, о его судьбе, о смысле и цели его жизни;

-«панморализм», который выражен в доминировании моральной установки в русской философии всюду (даже в отвлеченных проблемах);

-практическая направленность т.е. стремление придать философии прикладной характер, использовать философские идеи для быстрейшего преобразования российской действительности.

2 вопрос. Этапы развития русской философии, их особенности, основные темы и представители.

В истории русской философской мысли можно выделить пять основных этапов ее становления и развития.

Этапы становления и развития русской философии

1. X — XII век – зарождение философии в Киевской Руси.

2. XIII — XVIII век — развитие философии в Московской Руси.

3. XIX — начало XX века — «золотой» период отечественной философии.

4. 1920-1991 годы – русская философия советского периода.

5. 90-е годы XX века – начало XXI века – этап поиска и формирования новой парадигмы русской философской.

Первый этап – характеризуется сменой мировоззренческих парадигм, зарождением качественно новых для русской жизни исторических, социально-экономических, политических реалий и проблем, поиском ответов на них, в рамках религиозно – философского и эстетического сознания.

Философия на Руси зарождается из потребности объяснения мироустройства, целей создания и существования государства, общества и человека, из необходимости разработки принципов социальной организации и общения между славянскими и иными народами.

Эти вопросы становятся особенно актуальными в период становления древнерусского государства, принятия и распространения в Киевской Руси христианства, а вместе с ним появления древнерусской литературы.

В древнерусской литературе, имеющей философское содержание, выделяют переводную литературу и оригинальную литературу, созданную отечественными авторами.

К переводной литературе относится прежде всего Библия, Евангелие, Псалтырь (151 псалом), “Шестоднев” Иоанна, экзарха Болгарского на сюжет сотворения мира, сочинения западноевропейских и византийских авторов Григория Назианзина, Василия Великого, Иоанна Златоуста, Иоанна Дамаскина и других «отцов церкви».

Что касается оригинальных сочинений, созданных древнерусскими авторами, то надо прежде всего назвать “Слово о Законе и Благодати” митрополита Илариона. Это произведение является самым первым памятником отечественной литературы. Оно было создано между 1037 и 1050 гг. во времена княжения Ярослава Мудрого. Состоит из трех частей: сопоставления закона и благодати; описания распространения христианства на Руси и похвалы князю Владимиру Ярославовичу и его сыну Ярославу. «Слово» преисполнено жизнеутверждающего пафоса и веры в грядущее процветание Русской земли. В нем утверждается равенство русского народа среди других цивилизованных народов.

Существенное значение для формирования национального самосознания древних россиян имела летопись “Повесть временных лет”, написанная монахом Киево-Печерского монастыря Нестором в 1110–1120 гг. В этом произведении нашла выражение древнерусская философия истории. Основная тема “Повести Временных Лет” — защита и сохранение единства Русской земли. В этом произведении содержатся философские высказывания христианского типа об источниках зла, о силе добра, о Божественном предопределении всего в мире. В “Повести Временных Лет” говорится о том, что основная причина бедствий и разорений Земли русской — распря между князьями.

Ярким памятником древнерусской литературы является “Поучение Владимира Мономаха” (княжил 1113—1125). В этом произведении, проникнутом стремлением предотвратить зло междоусобной брани, Владимир Мономах призывает своих детей быть добрыми, уважительно относиться к старшим, не преступать обязательств, не лениться, рачительно вести хозяйство и разумно руководить людьми.

Значительную роль в формировании отечественного философского сознания принадлежит православному богослову, видному церковному деятелю XII века Кириллу Туровскому (ок. 1130–1182). Его проповеди, слова, философские притчи представляют вершину древнерусской литературы, красноречия, нравственных наставлений. Лучшие из них вошли в сборники “Златоуст” и “Торжественник”. Так в “Притче о человеческой душе и теле” или “Притча о слепце и хромце” автор осуждает светских и духовных руководителей, которые своими деяниями ослабляют и разоряют русскую землю. Здесь имеется в виду Андрей Боголюбский, опустошивший в 1169 г. Киев, и Владимирский епископ Федор, добившийся сана митрополита от константинопольского патриарха, объявивший о своей независимости от Киевского митрополита. В притче “Горе о разуме согрешающем” Кирилл Туровский учит, что нельзя безнаказанно творить зло даже из благих намерений. А в “Повести о беспечном царе и его мудром советнике” утверждает, что власть может не дать человеку счастья, а знание, даже и при скудости средств к жизни может сделать человека счастливым.

Одним из самых интересных памятников отечественной литературы считается “Моление” или “Слово Даниила Заточника” (конец XII – начало XIII в.). Даниил Заточник обращает внимание на ценность личной свободы. Он также советует подбирать людей на службу не по внешнему виду, а по рвению к службе, по умению нести ее. Даниил Заточник советует не выставлять свои знания, быть скромным и приветливым с теми, кто лишен знаний и умений.

Второй этап– связан с формированием патриотического национального самосознания русского народа; реформами, заключавшимися в пересмотре и критике христианских обрядов и культов; с распространением философии в форме философского осмысления науки и культуры.

Начало исторического периода было отмечено грозным и кабальным монгольским нашествием на Русь. XIII-XIV века стали временем суровых испытаний не только для русских земель, но и для русской духовности. В немногочисленных литературных источниках, относящихся к этому периоду, таких, как “Повесть о разорении Рязани Батыем”, в “Житии Михаила Черниговского” воспевалась идея любви к родине, необходимости единения и борьбы с захватчиками. Полезным для формирования патриотического национального самосознания и собирания русских земель в единое московское государство были народные былины, песни, сказки, повести и сказания: “Сказание о Борисе и Глебе”, “Житие Феодосия Печерского”, “Повесть о полку Игореве” и др.

В XV–XVII веках в духовной культуре Московской Руси получают распространение новые идеи: исихазма и нестяжательства Нила Сорского (1433 — 1581), гармонии светской и духовной власти Максима Грека (1470 – 1556), полемическая идея о негативном социальном лице католической церкви как «алчного зверя» Герасима Смотрицкого(? -1594), концепция самопознания как реального совершенствования и реализации себя в «умном делании» Исаия Копинского (? -1640), идея философского осмысления и рационального познания мира Юрия Крижанича (1618 -1683).

Большое значение для развития и распространения философской мысли в России имело открытие в 1687 году первого высшего учебного заведения Славяно-Греко-Латинская Академия. Учеником и выпускником Академии был великий русский ученый – естествоиспытатель, физик и химик Михаил Васильевич Ломоносов (1711-1765). Его мировоззрение может быть определено как естественнонаучный материализм. Центральным пунктом мировоззрения мыслителя являлась атомно-молекулярная гипотеза и ряд основанных на ней теорий (теплоты, газов, электричества и т. д.). Все они были связаны принципом сохранения материи и движения.

Одно из главных открытий Ломоносова — обнаружение природы тепловых явлений. Он нашел, что “теплота тел состоит во внутреннем их движении” и возникает в следствие трения движущихся частиц. В целом его представления о движении соответствовали механистической форме материализма.

Другим значительным достижением Ломоносова была формулировка гипотезы о сохранении материи и движения, получившей статус теории с открытием закона сохранения и превращения энергии.

Для социально-философских и этических представлений Ломоносова характерна озабоченность судьбами своей страны, своего народа, отечественной науки. Известна любовь Ломоносова к своему отечеству и народу. Ломоносов никогда не давал повода усомниться в его патриотизме. В качестве одних из важнейших нравственных принципов организации своей научной деятельности Ломоносов видел бескорыстное служение народу, беспристрастный и упорный поиск истин науки.

XVIII век в истории европейской культуры, эпоха Просвещения, была связанная с развитием научной, философскойи общественной мысли.В основе этого интеллектуального движения лежали идеи рационализма и свободолюбия. Наибольший вклад в российское Просвещение принадлежит Екатерине Великой которая, как и прочие просвещенные монархи играла ключевую роль в поддержке искусств, наук и образования.Иллюзии и надежды предстоящих политических перемен в России, ее место в мире и исторический путь развития в эту эпоху активно обсуждали русские просветители Денис Фонвизин, Михаил Щербатова, Андрей Болотов, Иван Болтин, Дмитрий Аничкова. В дальнейшем эти дискуссии породили раскол русского общества на славянофилов и западников.

Наиболее крупным среди русских философов второй половины XVIII века был Александр Николаевич Радищев (1749—1802). Он вошел в историю русской просветительской философской мысли, как смелый и решительный противник самодержавия и крепостничества. В своих литературных произведениях Радищев критикует крепостной строй. Особенно наглядное выражение это получило в оде “Вольность” и в “Путешествии из Петербурга в Москву”.

В трудах Радищева можно выделить три основные политические проблемы, поставленные им. Первая и основная — описание и анализ русских общественных отношений, критика крепостного права и абсолютизма. Вторая — поиски путей и средств освобождения крестьян, обоснование и необходимость народной революции как естественного акта в тех случаях, когда социальный гнет становится нетерпимым, а власть узурпируется тиранией. И третья, намеченная слабее других, — построение общества, действительно удовлетворяющего потребности трудящихся.

Третий этап–являет собой появление большого числа оригинальных философских направлений, исследовательских решений и великолепных представителей науки.

Славянофилы и Западники. Русская философия первой половины XIX века развивалась в противоборстве двух основных течений: славянофильства и западничества. Главная проблема дискуссии — исторический путь России.

Славянофилы в своей трактовке русской истории исходили из православия как начала самобытной русской национальной духовной жизни,акцентировали внимание на ее своеобразии и связывали эту самобытность с особыми и неповторимыми формами общественного развития русского народа в виде общины и артели.

Славянофилы особый акцент делали на русском крестьянине, в котором они видели «ключ нашего национального существования», от материального, умственного и нравственного состояния которого, зависели, и будут зависеть успехи и развитие всех сторон русской жизни».

Лидерами славянофилов были А.С.Хомяков, И.В.Киреевский, К.С.Аксаков, Ю.Ф.Самарин, Ф.В.Чижов. Позже из сторонников славянофилов выделилось движение так называемых почвенников, или умеренных славянофилов, яркими представителями которых являлись А.А.Григарьев, Н.Н.Страхов, Н.Я.Данилевский, К.Н.Леонтьев, Ф.М. Достоевский.

В отличие от славянофилов западники основывались на идеях европейского Просвещения с его культом разума и прогресса, выступали за ликвидацию феодально-крепостнических отношений и развитие России по “западному”, т. е. буржуазному, пути. К середине 40-х гг. западники разделились на два крыла: умеренно-либеральное (П.В.Анненков, В.Д.Боткин, Т.Н.Грановский, К.Д.Кавелин) и революционно — демократическое (В.Г.Белинский, А.И.Герцен, Н.П.Огарев). Все революционные демократы рассматривали философию не только как средство просвещения, но и как революционный метод преобразования российской действительности. Мысли об активной роли философии в общественной жизни пронизывают произведения многих западников. Так в статье «Дилетантизм в науке» Герцен утверждает, что целью философии нельзя считать только познание, что должно быть осуществление философских знаний, идеалов. Задача философии — содействовать нуждам эпохи, целям развития народа.

Русская религиозная философия второй половины XIX – начала XX века.Ее яркими выразителями были А.С. Хомяков, В.С. Соловьев, Л.И. Шестова,С.Н. Булгакова, П.А. Флоренского, Л.П. Карсавин.

Ведущими идеями русской религиозной философии этого периода были соборность, всеединство и абсолютная ценность человека.

Под соборностью понималось единство людей на основе любви к богу и друг другу. Соборность проявляется в коммунитарности, общности людей и не знает над собой никакого внешнего авторитета.

Всеединство понималось в трех аспектах:

— гносеологическом – как единство трех видов знания: эмпирического (науки), рационального (философии) и мистического (религиозного созерцания), которое достигается не в результате познавательной деятельности, а интуицией, верой;

— социально-практическом – единство государства, общества и церкви на основе слияния католицизма, протестантизма и православия;

— аксиологическом – единство трех абсолютных ценностей: добра, истины и красоты, при условии примата добра.

Абсолютная ценность человека определяется тем, что он стоит выше мертвой, слепой природы.

Тема человека,его духовного мира, смысла жизни была в центре внимания всех русских писатели – философов, втом числе, Л.Н. Толстой. Он как и Ф Достоевский рассматривал духовного мира человека как двойствененный. Ему изначально присуще зло. Он своеволен. В его поступках много того, что не поддается логическому и психологическому объяснению. Пагубно преувеличивать роль рассудка. Все пороки человека — следствие утраты веры, которая является необходимым условием нравственности. Начинать совершенствование общества необходимо с совершенствования человека. Для этого важно укреплять «царство Божие» внутри нас, умножать добро и действовать в согласии с принципом непротивления злу насилием.

Одной из центральных фигур в российской религиозной философии XIX века как по своему научному вкладу, так и по влиянию, оказанному им на взгляды учёных и других представителей творческой интеллигенции является Владимир Сергеевич Соловьёв (1853—1900) — религиозный мыслитель, мистик, поэт, публицист, литературный критик. Он основал направление, известное как христианская философия. Основной идеей его религиозной философии была София — Душа Мира, понимаемая как мистическое космическое существо, объединяющее Бога с земным миром. София представляет собой вечную женственность в Боге и, одновременно, замысел Бога о мире. Этот образ встречается в Библии. Соловьёву же он был открыт в мистическом видении, о котором повествует его поэма «Три свидания». Идея Софии реализуется трояким способом: в теософии формируется представление о ней, в теургии она обретается, а в теократии она воплощается.

Теософия — дословно Божественная мудрость. Она представляет собой синтез научных открытий и откровений христианской религии в рамках цельного знания. Вера не противоречит разуму, а дополняет его. Соловьёв признаёт идею эволюции, но считает её попыткой преодоления грехопадения через прорыв к Богу. Эволюция проходит пять этапов или «царств»: минеральное, растительное, животное, человеческое и Божье.

Теургия — дословно боготворчество. Соловьёв решительно выступал против моральной нейтральности науки. Теургия — это очистительная практика, без которой невозможно обретение истины. В её основе лежит культивирование христианской любви как отречение от самоутверждения ради единства с другими.

Теократия — дословно власть Бога, то, что Чаадаев называл совершенным строем. «Теократическую миссию» Соловьев возлагал на Россию, при этом сохраняя симпатии католицизму. Теократия, писал он, заключается в «истинной солидарности всех наций и классов», а также в «христианстве, осуществленном в общественной жизни.

Значимой фигурой русской религиозной философии был и Павел Александрович Флоренский (1882–1937) – православный священник, богослов, религиозный философ, учёный, поэт. Центром религиозно-философской проблематики Флоренского является концепция “метафизического всеединства” и “софиология”. Его замысел — построить “конкретную метафизику”, основанную на собирании мирового религиозного и научного опыта, т. е. цельную картину мира через узрение соответствий и взаимное просвечивание разных слоев бытия: каждый слой находит себя в другом, узнает, выявляет родственные основания. Эту задачу Флоренский пытается решить на базе “философско-математического синтеза”, цель которого он видел в выявлении и изучении некоторых первичных символов, фундаментальных духовно-материальных структур, из которых слагаются различные сферы реальности и в соответствии с которыми организуются разные области культуры.

Наиболее сложным в теологической теории Флоренского считается понятие Софии, Премудрости Божией, которую он рассматривает как вселенскую реальность, собранную воедино любовью Бога и озаренную красотой Святого Духа. Флоренский определяет Софию как “четвертую ипостась”, как творческую любовь Божию.

Русский космизм — философское явление, зародившееся в XIX веке, все значение которого, однако, стало ясно только в XX столетии. Русский космизм интересен тем, что в сочинениях ряда философов, ученых-мыслителей (Н. Ф. Федорова, Н. А. Умова, К. Э. Циолковского, В. И. Вернадского, А. Л. Чижевского) во весь рост встали проблемы единства человека с космосом, космической природы человека и космического масштаба человеческой деятельности. Причина тому — некоторые особенности в развитии русской философии XIX века, стремившейся представить человека не атомарным существом, а личностью, обладающей всем богатством индивидуальности и вместе с тем неразрывно связанной со всеобщим.

В русском космизме, в свою очередь, представлены две тенденции. Одна — это космизм с некоторой примесью фантастики, либо опирающийся на теологию.

Так, в философии Николая Федоровича Федорова (1829-1903) центральной стала тема постоянного расширения поля деятельности человека, включающего, наконец, в сферу своей активности космическое пространство.

А по замыслу философии всеединства В. С. Соловьева необходимо подготовить человечество к переходу на более высокую стадию эволюции, на вершине которой возникнет «Богочеловечество».

Другая тенденция в русском космизме была тесно связана с прогрессом естествознания и развита естествоиспытателями. В 90-е годы XIX века ее представлял физик Николай Алексеевич Умов (1846- 1915). Он подходил к человеку и обществу с точки зрения их места в универсальном процессе роста энтропии, полагая, что история человеческой культуры — не случайное явление в жизни Вселенной, ей предназначено стать могущественным фактором в космическом противодействии хаосу, увеличению энтропии.

Эти идеи были углублены и развиты Константином Эдуардовичем Циолковским (1857- 1935). Его научно-технические проекты, столь существенные в становлении космонавтики, были, собственно, техническим приложением к его «космической философии», рисующей космос заполненным различными формами жизни. Современный человек, по мнению Циолковского, не является завершающим звеном эволюции.

Идеи русского космизма наиболее полно воплотились в учении Владимира Ивановича Вернадского (1863-1945) о роли биосферы и особенно ноосферы в истории Земли и Вселенной. Вернадский исследовал значение биосферы в формировании вещества Земли, огромные потенции ноосферы, расширяющиеся с развитием науки и общества.

Материализм в русской философии XIX – начала XX века. В России конца XIX – начала XX века существовало две разновидности материализма: антропологический (Н.Г. Чернышевский, Н.А. Добролюбов, Д.И. Писарев и др.) и утилитарный марксизм (Г.В. Плеханов, А.А. Богданов, В.И. Ленин и др.)

Исповедовавший антропологический материализм Николай Гаврилович Чернышевский (1828–1899) – революционер-демократ, писатель энциклопедист, считал, что вся природа развивается от низшего к высшему, что человек – часть природы, биологическое существо. С точки зрения Чернышевского, познание истины осуществляется в чувственных и логических формах, которые отличаются друг от друга лишь количественно. Практика у него определялась как деятельность людей по преобразованию природы. Ядром этической доктрины Чернышевского была теория «разумного эгоизма», отдающая предпочтение разуму перед волей, просвещению перед нравственным совершенствованием. В этой теории эгоизм рассматривался как природное свойство, а добро сводилось к такому поведению, которое полезно максимальному числу людей. Социальные взгляды Чернышевского были радикальны, но утопичны: он идеализировал крестьянскую общину, а в крестьянской революции видел панацею от всех социальных бед.

Поборником материалистического принципа был и Дмитрий Иванович Писарев (1840 – 1868), развивший теорию реализма, суть которого состояла в том, что при изучении природы необходимо принимать в соображение только действительно существующие явления, а при анализе общества – реальные потребности человеческого организма. Писарев возвел в культ естественные науки, нигилистически относясь к гуманитарным наукам и религии из-за их бесполезности, с его точки зрения, для человека.

Марксизм. Российский марксизм представляет собой многоплановое явление, вобравшее и отразившее всю сложность процесса развития России на рубеже двух веков. Одной из особенностей марксизма в России была его практическая (утилитарная) направленность, связанная с задачей изменения общественно-политического строя.

Теоретиком и популяризатором марксизма, видным деятелем российского и международного социалистического движения был Георгий Валентинович Плеханов (1856-1918). Его основные работы: «К вопросу о развитии монистического взгляда на историю», 1895; «Очерки по истории материализма», 1896; «К вопросу о роли личности в истории», 1898.

-Отрицал значение субъективного фактора в истории общества. Личность, по его мнению, не в состоянии коренным образом изменить мир, но придает общественному развитию своеобразие (особую физиономию событиям).

-Развил материалистическое понимание истории (К. Маркса), показав сложность отношений общественного бытия и общественного сознания, роль общественной психологии;

-Выступал за постепенное развитие общественных преобразований в России, был против насильственных действий (революции). «Россия еще не смолола муки для будущего пирога социализма».

Последовательным материалистом – диалектиком, продолжателем марксистского учения в Европе был Ленин (Ульянов) Владимир Ильич(1870-1924) — убежденный и непримиримый противник религиозной и идеалистической философии. Его вклад в теорию марксизма оказался таким, что в XX в. марксистское учение с полным на то основанием называют марксизмом-ленинизмом.

Основные философские работы:«Материализм и эмпириокритицизм»,1908,«Три источника и три составных части марксизма» ,1913, «Философские тетради» — заметки по философии, изданные посмертно, в 1933 году.

Основной вклад в развитие философии:

— Развил учение о материи. Дал ее классическое, философское определение.

— Развил учения об абсолютной и относительной истине.

— Развил учение о теории отражения как основы познания.

-Ввел и обосновал принцип партийности в философии: или материализм (верное учение) или идеализм (ложное, враждебное науке, обществу и пролетариату учение).

Четвертый этап. Характеризуется социально-политическим, идеологическим и духовным расколом общества в результате октябрьской революции 1917 года, созданием нового типа государства-диктатуры пролетариата (Советской России), что привело к появлению «философии русского зарубежья», триумфу и трагедии советской (марксистско – ленинской) философии.

«Философия русского зарубежья» — период в русской философии последовавший после высылки ряда выдающихся русских философов из Советской России в Германию на так называемом «философском пароходе» в 1922году. Одни философы русского зарубежья остались в Германии (И.А. Ильин), другие перебрались во Францию (Н.А. Бердяев) и Чехословакию (Н.О. Лосский). Это направление русской философии сохранило религиозный уклон и приобрело ярко выраженный антисоветизм. К 1950-м гг. философия русского зарубежья сходит на нет. Однако после краха СССР труды представителей этого направления начинают издаваться в России.

Одним из ярчайших представителей философии русского зарубежья является Николай Александрович Бердяев (1874—1948)-религиозный и политический философ. Его главные произведения: «Философия свободы» (1911 г.), «Судьба России»(1914-1917гг.) «Смысл творчества» (1916 г.) «Духи русской революции» (1921 г.), «Истоки и смысл русского коммунизма»(1937).

Философия Бердяева носит многоаспектный характер, однако в ней можно выделить следующие основные положения:

-«русская идея», заключающаяся в особом историческом предназначении России;

-высшей ценностью в окружающем мире является свобода;

-свобода, «соборность» (единство духа и воли) составляют основу существования человека;

-общество и государство стремятся подчинить человека, подавить его индивидуальность;

-задача человека — сохранить свою самобытность, не дать обществу и государству ассимилировать себя;

-ключевую роль в жизни человека играет также религия;

-Бог должен быть нравственным символом, примером для человека;

-отношения между Богом и человеком должны быть «на равных»;

-Бог не должен выступать в роли Господа (господина), а человек — в роли его раба;

-человек должен стремиться к Богу, но не пытаться заменить Бога самим собой.

В результате политической и идеологической борьбы в Советском Союзе в 20-х годах единственным философским течением становиться марксизм, который со временем обрел статус официального учения.

Основные этапы философии в СССР.

1-й этап с 1922 — 1930 гг. Это время, острой бескомпромиссной борьбы в политической жизни молодого советского государства, но в рамках материалистической философии оставалось место для дискуссий и споров. Для этого был основан философский журнал «Под знаменем марксизма».

Какие проблемы решались?

— Соотношение в жизни человека и общества биологических и социальных факторов.

— Дискуссия вокруг марксистского понятия базиса и представлений об азиатском способе производства.

В 1925 г. была впервые опубликована работа Энгельса «Диалектика природы», где систематически был изложен диалектический материализм. Это послужило стимулом для внутрипартийной философской полемики, получившей известность как спор между механистами и диалектиками.

В центре спора находилась проблема взаимоотношения диалектического метода и методов конкретных наук.

«Диалектики», представленные, в основном, философами (A.M. Деборин, Н. А. Карев, И.К. Луппол, СЮ. Семковский, Я.Э. Стэн и др.), настаивали на признании диалектики единственной всеобщей и универсальной методологией, обладающей приоритетом перед методами конкретных наук.

«Механисты», представленные философами и физиками (философы — И.И. Скворцов-Степанов, Л.И. Аксельрод, Н.П. Кастерин, А.А. Максимов, В.Ф. Миткевич, И.Е. Орлов, А.К. Тимирязев, и др.), утверждали, что подлинно материалистическое понимание природы должно основываться на признании механического перемещения вещества, а марксистская философия должна строиться на естественнонаучном, главным образом физическом, фундаменте. Они обвиняли «диалектиков» в «абстрактном гегельянстве».

В апреле 1929 г. на совещании марксистско-ленинских научных учреждений «механицизм» был обвинен в ревизионизме и позитивизме, многие его сторонники были репрессированы. Однако уже в январе 1931 в постановлении ЦК ВКП(б) «О журнале «Под знаменем марксизма»», «диалектики» были объявлены «меньшевиствующими идеалистами», контрреволюционерами и троцкистами. Волна репрессий прокатилась уже по этой группе, хотя их лидер A.M. Деборин сохранял высокие посты в Академии наук и не подвергался репрессиям.

Косвенно дискуссия «диалектиков» и «механистов» дала импульс для кампании против представителей так называемого «физического идеализма», к которому были причислены, в основном, физики из Академии наук СССР, занимавшиеся проблемами квантовой и релятивистской механики.

2-й этап 1930 — 1953 гг.Это время теоретического упадка, полной вульгаризации и догматизации марксизма. В 1938 г. вышел в свет «Краткий курс истории ВКП(б)», где в качестве 4-го раздела была статья, написанная И.Сталиным «О диалектическом и историческом материализме». Эта статья была объявлена «вершиной марксистского философского мышления» и положена в основу преподавания философии и методологии научного познания.

Тем не менее в этот период:

— В.И. Вернадский пишет книгу «Размышления натуралиста», где развивает идею ноосферы.

— К.Р. Мегрелидзе создает книгу « Основные проблемы социологии мышления», на которой впоследствии учились философскому раздумью целые поколения советских философов.

— Возникает целый ряд формальных философских структур: на базе МГУ и ЛГУ создаются философские факультеты. С 1947 года начинает выходить существующий поныне журнал «Вопросы философии».

3-й этап 1953 — 1991 гг.- оживления философской мысли. Он начинается примерно с конца 50-х – начала 60-х годов:

-С 1956 года философию преподают как самостоятельный предмет не только в гуманитарных вузах и университетах, но и в технических.

-В 1958 году возникает ещё один философский журнал «Философские науки».

-С конца 50-х годов советские философы начинают принимать участие в международных философских конгрессах.

За годы своего существования философия в СССР, несмотря на сложные политические и идеологические условия , в основном сохранила своё методологическое значение, разработала немало плодотворных идей, дала миру целую плеяду известных ученых: общественников и естественников, историков философии, этиков, эстетиков.

Пятый этап.Это современный этап поиска и формирования новой парадигмы русской философии. Сегодня философы России продолжают работать, творить. Освободившись от жестких рамок официального государственного марксизма они ищут новые пути в теории, открывают для себя и других прежде неведомые пласты и законы бытия, принципы и методы их познания.

Выводы по лекции:

1. Русская философия — органическая часть мировой философии и культуры. Русская философия обращалась и обращается к тем же проблемам, что и западноевропейская, хотя подход к ним, способы их осмысления всегда носили и сегодня носят национально специфический характер. Известный историк русской философской мысли Василий Васильевич Зеньковский отмечал, что философия нашла в России свои пути «не чуждаясь Запада, даже учась у него постоянно и прилежно, но все же живя своими вдохновениями, своими проблемами…».

2. В XIX веке Россия вышла на путь самостоятельной философской мысли, который представлен самыми различными направлениями и школами, в них при решении философских проблем доминировали творчески деятельный характер, ярко выраженная моральная установка, постоянная обращенность к историческим судьбам России.

3. Без освоения отечественной философии нельзя понять историю и душу русского народа, осмыслить место и роль России в мировой цивилизации.

Русская философия

Вопросы лекции:
1. Особенности русской философии.
2. Славянофилы и западники.
3. Философия всеединства В. Соловьева.
4. Проблемы веры и разума. (П. Флоренский, Л. Шестов, С. Франк).
5. Философия Н. Бердяева.
6. Философские взгляды И. М. Сеченова. И. П. Павлова, И. И. Мечникова, В. М. Бехтерева.

Общая характеристика русской философии

§ Русская философия — одно из направлений в мировой философии. Русская философия, как и другие национальные философии, выражает самосознание и менталитет народа, его историю, его культуру и духовные искания.

§ Основой духовного самосознания и менталитета народа в русской философии является русская идея. Русская идея — это вопрос о существовании России во всемирной истории.

§ Русская философия, являясь составной частью мировой философии, имеет вместе с последней общие вопросы и проблемы исследования (метафизика, онтология, гносеология, социальная философия и т.д.), общий категориальный аппарат и т.д. Вместе с тем русской философии присущ и ряд характерных особенностей, присущих только ей. Это религиозная философия, где в центре внимания стоят вопросы духовно-ценностной ориентации человека, проблемы философской и религиозной антропологии. К отличительным особенностям, характеризующим проблематику русской философии, можно отнести концепцию мирового всеединства, русского космизма, русскую религиозную этику, русскую герменевтику, идею соборности и т.п. Основной вопрос русской философии — это вопрос об истине — смысле бытия человека, его космического и земного назначения. Решается этот вопрос в духовно-религиозной теории истины.

§ Формирование русской философской мысли было обусловлено двумя традициями: славянской философско-мифологической традицией и греко-византийской религиозно-философской традицией.

§ Русская философия прошла длительный путь своего развития, в котором различают ряд этапов:
1) становление русской философской мысли (XI — XVII вв.);
2) русская философская мысль эпохи Просвещения (философские и социологические идеи русских просветителей XVIII в.);
3) становление русской философии (философия революционных демократов, славянофилы и западники, народничество — начало и середина XIX в.);
4) русский духовный ренессанс, «серебряный век» русской философии (последняя треть XIX — начало XX в.), которые в совокупности сформировали русскую классическую философию.

1. Особенности русской философии

Философская мысль в России зарождается в XI в. под влиянием процесса христианизации. Киевский митрополит Илларион создает «Слово о законе и благодати», в котором приветствует включенность «русской земли» в общемировой процесс торжества божественного христианского света.

Дальнейшее развитие русской философии проходило в обосновании особого предназначения православной Руси для развития мировой цивилизации. Во времена правления Василия III появилось учение игумена Елизаровского монастыря Филофея о «Москве как третьем Риме».

Русская философия на протяжении XVI-XIX вв. развивалась в противоборстве двух тенденций. Первая акцентировала на самобытности русской мысли и связывала эту самобытность с неповторимым своеобразием русской духовной жизни. Вторая же тенденция стремилась вписать Россию в процесс развития европейской культуры и предложить ей следовать тем же историческим путем.

Первую тенденцию представляли славянофилы, а вторую — западники. Идею западников поддерживали в XIX в. В. Г. Белинский, Н. Г. Чернышевский, А. И. Герцен. Работы «западников», в большей мере, воспроизводят идеи; Чернышевский — Фейербаха. Белинский — Гегеля, Герцен — французских материалистов и т.д.

Славянофилов представляли И. В. Киреевский, А. С. Хомяков, братья Аксаковы — самобытные русские философы.

Особенности русский философии:
1. Не занималась процессами познания мира. Эти вопросы стояли только по отношению к человеку.
2. Антропоцентризм. Проблемы доказательства Бога сводились к вопросу «зачем это нужно человеку».
3. Обращение к проблемам нравственности.
4. Обращение к социальной проблеме «Как сделать человека лучше?»
5. Практическая направленность.
6. Связь с отечественной культурой.

Проблемы русской философской мысли:
1. Проблемы свободы.
2. Религиозный космологизм.
3. Проблемы гуманизма.
4. Проблемы жизни и смерти (Иван Ильич у Толстого).
5. Проблемы творчества.
6. Проблемы добра и зла.
7. Проблемы власти и революции.

XVIII век — преобладали религиозные и идеалистические взгляды на жизнь.

XIX век — западничество и славянофильство.

Оригинальным русским философско-идеологическим течением является славянофильство: И. В. Киреевский (1806 — 1856 гг.), А. С. Хомяков (1804—1860 гг.).

Иван Васильевич Киреевский

Славянофилы опирались на «самобытность», на православно-русское направление в общественной мысли России. В основе их учения лежала идея о мессианской роли русского народа, о его религиозной и культурной самобытности и исключительности. Исходный тезис состоит в утверждении решающей роли православия для развития всей мировой цивилизации. По мнению славянофилов именно православие сформировало «те исконно русские начала, тот «русский дух», который создал русскую землю».

И. В. Киреевский получил домашнее образование под руководством В. А. Жуковского. Уже в молодые годы разрабатывает «программу истинного патриотического движения».

В философии Киреевского можно выделить 4 основных блока идей.
Первый блок включает вопросы гносеологии. И здесь он выступает за единство веры и разума. Только при сочетании мышления, чувства, эстетического созерцания, совести и бескорыстной воли к истине человек приобретает способность мистической интуиции. Вера становится «живым, цельным зрением ума».
Ум, не обогащенный верой, беден и односторонен. Западноевропейское просвещение признает источником знания лишь личный опыт и свой рассудок, в результате получается у одних мыслителей формальная рассудочность, т.е. рационализм, а у других — отвлеченная чувственность, т.е. позитивизм. И только православная вера обеспечивает «безмятежную внутреннюю целостность духа».
Второй блок включает особенности русской культуры. Для русской духовной культуры характерна цельность бытия внутреннего и внешнего, постоянная память об отношении временного к вечному; человеческого к божественному. Русский человек всегда живо чувствует свои недостатки и чем выше восходит по лестнице нравственного развития, тем более требователен к себе и потому менее бывает доволен собою.
Третий — идея соборности. Цельность общества, сочетающаяся с личной самостоятельностью и индивидуальным своеобразием граждан, возможна только при условии свободного подчинения отдельных лиц абсолютным ценностям и при свободном творчестве их, основанном на любви и уважении церкви, народа, государства.
Четвертый — отношение церкви и государства. Государство есть устройство общества, имеющее целью жизнь земную, временную.

Церковь есть устройство того же общества, имеющее целью жизнь небесную, вечную.

Временное должно служить вечному. Государство должно проникнуться духом церкви. Если в государстве есть справедливость, нравственность, святость законов, достоинство человека и т.д., оно служит не временным, а вечным целям. Только в таком государстве возможна свобода личности. Наоборот, государство, существующее для мелкой земной цели, не станет уважать свободу.

Поэтому свободное и законное развитие личности возможно только в государстве, подчиняющемся религиозной вере.

Алексей Степанович Хомяков

А. С. Хомяков проводит исследования, в которых оценивает роль различных религий в мировой истории. Он делит все религии на две основные группы: кушитскую и иранскую. Кушитствостроится на началах необходимости, на подчинении, превращает людей в исполнителей чуждой им воли. Иранство — это религия свободы, она обращается к внутреннему миру человека, требует от него сознательного выбора между добром и злом.

Наиболее полно сущность иранства выразило, по мнению А. С. Хомякова, христианство. Но христианство раскололось на три крупных направления: католицизм, православие и протестантизм. После раскола христианства «начало свободы» уже не принадлежит всей церкви. В различных направлениях христианства сочетание свободы и необходимости представлено по-разному:
• Католицизм обвиняется славянофилами в отсутствии церковной свободы, поскольку там существует догмат о непогрешимости Папы Римского.
• Протестантизм же впадает в другую крайность — в абсолютизацию человеческой свободы, индивидуального начала, которое разрушает церковность.
• Православие, считает А. С. Хомяков, гармонически сочетает свободу и необходимость, индивидуальную религиозность с церковной организацией.

Решение проблемы сочетания свободы и необходимости, индивидуального и церковного начала решается ключевым понятием — соборностью. Соборность проявляется на основе духовной общности во всех сферах жизнедеятельности человека: в церкви, в семье, в обществе, в отношениях между государствами. Она есть итог взаимодействия свободного человеческого начала («свободной воли человека») и божественного начала («благодати»). Соборность основывается на «безусловных», не зависящих от внешних форм выражения, истинах. Эти истины — не плод рациональных познавательных усилий человека, а плод духовных исканий людей.

Стержнем соборного сознания являются Никео-царьградские символы веры, лежащие в основе вероучения Русской православной церкви (12 догматов и 7 таинств). Никео-царьградские символы веры были приняты на первых семи Вселенских соборах и выработаны соборным сознанием. Соборность может быть усвоена только теми, кто живет в православной «церковной ограде», то есть членами православных общин, а для «чуждых и непризнанных» она недоступна. Главным же признаком жизни в церкви они считают участие в церковных обрядах, культовых действиях. В православном культе, по их мнению, воспитываются наиболее важные «чувства сердца». Культ не может быть заменен теоретическим, умозрительным изучением веры. Православное богослужение на практике обеспечивает реализацию принципа «единства во множественности». Приобщаясь к богу через таинства крещения, причащения, миропомазания, исповеди и брака, верующий осознает, что только в церкви он может в полной мере вступить в общение с Богом и получить «спасение». Отсюда вытекает стремление к «живому общению» с другими членами православной общины, тяга к единству с ними. Каждый член церкви, находясь в ее «ограде», может по своему переживать и чувствовать религиозные действия в силу чего имеет место и «множественность».

Философия призвана служить углублению соборного начала. Славянофилы рассматривают народ как набор идеальных качеств, выделяя в нем неизменную духовную сущность, субстанцией которой выступает православие и общинность. Предназначение великих личностей — быть представителями этого народного духа.

Монархия — лучшая форма правления для России. Но царь получил свою власть не от Бога, а от народа путем избрания его на царство (Михаил Романов); самодержец должен действовать в интересах всей земли русской. Западные государства, по мнению славянофилов, являются искусственными созданиями. Россия сформировалась органически, она «не построена», а «выросла». Это естественное органическое развитие России объясняется тем, что православие породило специфическую социальную организацию — сельскую общину и «мир».

Сельская община сочетает в себе два начала: хозяйственное и нравственное. В хозяйственной области община или «мир» выступает организатором сельскохозяйственного труда, решает вопросы вознаграждения за работу, заключает сделки с помещиками, несет ответственность за исполнение государственных повинностей.

Достоинство сельской общины в нравственных принципах, которые она воспитывает у своих членов; готовность постоять за общие интересы, честность, патриотизм. Возникновение этих качеств у членов общины происходит не сознательно, а инстинктивно, путем следования древним религиозным обычаям и традициям.

Признавая общину лучшей формой социальной организации жизни, славянофилы требовали сделать общинный принцип всеобщим, то есть перенести его в сферу городской жизни, в промышленность. Общинное устройство должно быть также положено в основу государственной жизни и способно заменить собой «мерзость административности в России».

В государстве ведущим принципом социальных отношений должно стать «самоотречение каждого в пользу всех». В единый поток сольются религиозные и социальные устремления людей. Произойдет «просветление народного общинного начала началом общинным, церковным».

Продолжателем идей славянофилов стали Ф. М. Достоевский (1821— 1881), Л. Н. Толстой (1828—1910).

Достоевский создал свою систему «истинной философии», в которой делил историю человечества на три периода:
1) патриархальность (естественная коллективность);
2) цивилизация (болезненная индивидуализация);
3) христианство как синтез предыдущих.

Он выступал против социализма как порождения капитализма и атеизма. У России должен быть собственный путь, связанный, прежде всего, с расширением православного сознания на все сферы жизни. Капитализм по своей природе бездуховен, Социализм — путь внешнего устройства человечества, В основе же всякой социальности, считал Достоевский, должно лежать нравственное самосовершенствование человека, а это возможно только на основе православной веры. Л. Н. Толстой создает свою «рациональную философию», включающую все ценное из православия. Центральное место в ней занимает нравственность. Именно в сфере нравственности решаются основные отношения между личностью и обществом. Государство, церковь и все официальные организации — носители «зла» и «насилия». Люди должны объединяться в рамках внегосударственных форм, на принципах любви к ближнему, и тогда новые условия христианской жизни образуются сами собой.

Западники и их продолжатели в XIX в. В. Белинский, А. Герцен, Н. Чернышевский:
• критиковали православие (П. Чаадаев «Философские письма»);
• акцентировали интерес на личностном начале;
• критически относились к российской самобытности;
• стояли на позициях материализма атеизма и позитивизма.

Н. Г. Чернышевский (1828—1889 гг.)

Время правления Николая I — период реакции. С Запада приходят новые идеи, которые в России утопически воспринимались (религия без Христа), вера в новое общество, в науку, в человека.

Чернышевский разделял взгляды Гегеля, а затем Фейербаха. Работа «Антропологический принцип в философии».

Человек — естественная натура, «имеющая мускулы, нервы, желудок». Вся его жизнь — сложный химический процесс. Любовь, ненависть — своеобразные химические реакции. Против Дарвина, т. к. в естественной борьбе победили бы дегенераты. Против идеализма. Нравственность должна формироваться своими законами, но их еще не вывели. Религия — бред. Изучал Фурье (утопический коммунизм).

Человек по природе добр и в условиях сельской общины, «крестьянского социализма» он будет счастлив. Красота в естестве. «Человек — произведение природы». Мечтает о новом человеке — труженике. Нигилизм.

3. Философия всеединства В. Соловьева

Владимир Соловьев (1853—1900). С него начинается важный период в русской истории. Родился в Москве, отец — ректор Московского университета, историк С. Соловьев. Дед его — Сковорода, украинский философ. С 13 лет увлекался философией материализма, поступил на факультет естествознания, много спорил с отцом, выкинул из своей комнаты все иконы.

Владимир Сергеевич Соловьёв

В 21 год уже отрицает весь материализм. Считал, что такой этап должны пройти все, что истина — в религии. Защищает диссертацию на степень магистра. Увлекается мистикой, у него часто бывали видения, они направляли его философское развитие. В 1881 году выступает с лекцией, где настроен против смертной казни. Это после покушения на Александра II и предстоящим судом над террористами. Этим он восстанавливает против себя правительство. Ему запрещают читать публичные лекции. Писательская работа и церковная деятельность становятся основными занятиями.

Теории Канта, Гегеля, Платона и других оказывали на него большое влияние.

Работы: «История и будущность текратии», «Великий спор и христианская политика», «Оправдание добра», «Три разговора».

Центральная идея философии Соловьева — идея всеединства. Соловьев отталкивается от славянофильной идеи соборности, но придает этой идее онтологическую окраску, всеохватывающее, космическое значение. По его учению, сущее есть единое, всеобъемлющее. Низший и высший уровни бытия взаимосвязаны так как низшее обнаруживает свое тяготение к высшему, а каждое высшее обнаруживает, «вбирает в себя» низшее. Онтологической основой всеединства выступает у Соловьева божественная Троица в ее связи со всеми божественными творениями и, главное, с человеком. Основной принцип всеединства: «Все едино в Боге». Всеединство — это, прежде всего, единство творца и творения. Бог у Соловьева лишен антропоморфных черт. Философ характеризует Бога как «космический разум», «существо сверхличное», «особую организующую силу, действующую в мире».

Окружающий мир, по мнению В. С. Соловьева, не может рассматриваться как совершенное создание, непосредственно исходящее из творческой воли одного божественного художника. Для правильного понимания Бога мало еще признавать абсолютное существо. Соловьев был сторонником диалектического подхода к действительности. И непосредственным субъектом всех изменений в мире выступает у Соловьева именно мировая душа. Основным признаком ее является особая энергия, которая одухотворяет все существующее. Бог дает мировой душе идею всеединства как определенную форму всей ее деятельности. Эта вечная божественная идея в системе Соловьева получила название Софии — мудрости.

Мир — это не только творение Бога. Основой и существом мира является «душа мира» — София, как связующее звено между творцом и творением, придающее общность Богу, миру и человеку.

Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается в философском учении богочеловечества. Реальным и совершенным воплощением богочеловечества, по Соловьеву, выступает Иисус Христос, являющийся, согласно христианскому догмату, и полным Богом и полным человеком. Его образ служит не только идеалом, к которому должен стремиться каждый индивид, но и высшей целью развития всего исторического процесса.

Целью всего исторического процесса является одухотворение человечества, соединение человека с богом, воплощение богочеловечества. Христос открыл человеку всеобщие моральные ценности, создал условия для его нравственного совершенствования. Приобщаясь к учению Христа, человек идет по пути своего одухотворения. Этот процесс занимает весь исторический период жизни человечества. Человечество придет к торжеству мира и справедливости, правды и добродетели, когда его объединяющим началом станет воплощенный в человеке Бог, переместившийся из центра вечности в центр исторического процесса.

В гносеологическом аспекте принцип всеединства реализуется через концепцию цельности знания, представляющего собой неразрывную взаимосвязь трех разновидностей этого знания: эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного). В качестве предпосылки, основополагающего принципа цельное знание предполагает веру в существование абсолютного начала—Бога. Утверждение Соловьева об истинном знании, как единстве эмпирического, рационального и мистического познания является основанием для вывода о необходимости единства науки, философии и религии. Подобное единство, которое он называет «свободной теософией», позволяет рассматривать мир как завершенную систему, обусловленную всеединством или Богом.

Основные идеи В. Соловьева:

I. 1) Идеи поиска социальной правды.
2) Утверждение веры в прогресс.
3) Утверждение правды на земле.

II. Попытка дать новое русло христианству. Увязать науку и религию.

III. Поиски цельности человека. Найти источник его целостности. Дать человеку гармонию, единство между верой и поисками истины. Считал, что нужно создать новую философию.

IV. Рассмотрение истории как прогрессивного развития человечества. Воссоединение истории Бога и человека.

V. Идея Софии (мудрости). Это наивысшая форма бытия. Высшее качество — любовь. София — это женственность. Много образов Богородицы. Степени любви:
1. Натуральная любовь.
2. Интеллектуальная любовь (к родным, близким, человечеству, Богу).
3. Синтез первой и второй — абсолютная любовь. Любовь бестелесную Соловьев не признает.

Абсолют — это то, что свободно от всяких определений. Это ничто и все одновременно. Абсолют есть всегда. Он утверждается актом веры.

Бог, который выражает сущность абсолюта, порождает триаду: дух, ум, душа.

• Бытие — это единая природа. У каждого организма есть идея целостности.

• Кроме того, имеется единство второго рода. Оно идет от Софии, представляет собой мировую душу. Душа мира «отпала» от абсолюта. Стремление через Софию подойти к абсолюту. Когда на земле появился человек, в истории мира произошли глубокие перемены. Человек начинает новое действие. Человек способен познать мир.

• Любовь — сущность человека. Только любовь может дать человеку силы осознать свою смерть. Любовь — это победа над смертью. Нравственность не зависит от религии. Прогресс должен вести к добру. Создавать новые вещи — это не идея прогресса. В мир иногда приходит антихрист. Соловьев говорит, что антихрист очень красив, умен, изобретателен. Только за счет этого он может переманить к себе много народу, вместе с этим он уводит человечество от стремления к добру.
Три типа нравственности:
1.Стыд.
2. Жалость.
3. Благоговение.

Вера в обязательность добра. Благоговение перед народом, перед обществом.
История проходит два этапа:
1. Движение человека к Христу.
2. От Христа к церкви.

На земле наступит теократия. Единство духовной, царской и внутренней (духовной) власти.

В истории много сил: 1. Восток. 2. Запад. 3. Славянский мир. И первая и вторая силы скоро исчерпают себя. Запад распыляет единое из-за развития эгоизма у людей. Славянский мир может объединить всех в единстве.

Соловьеву принадлежит универсальная формула «Благо— Истина—Красота», выражающая единство нравственности, науки и искусства.

Что есть Истина?То, что Благо и Красота.
Что есть Благо?То, что Истина и Красота.
Что есть Красота?То, что Благо и Истина.

Эта формула не утратила своей актуальности и сегодня, в период острого духовного кризиса.

Лев Исаакович Шестов

4. Проблемы веры и разума в русской религиозной философии (Л. Шестов, С. Булгаков, П. Флоренский, С. Франк)

Л. Шестов (1866—1938 гг.). Определяющим моментом его учения является тезис противоположности веры и разума. Вера— наиболее полная, высшая плоскость бытия человека, в которой не действуют законы человеческого общежития, разумные доводы. Вера есть готовность вырваться из круга тех идей, в которых живет человек.

В своих богословских изысканиях Л. Шестов переходит на позиции ортодоксального протестантизма. Вера, по его мнению, дается не тому, кто ее искал, не тому, кто ее добивался, а тому, кого Бог избрал, прежде чем он хоть чем-то проявил себя.

Идея ограниченности, ущербности разума, его неспособности отразить многообразие бытия, сокровенную часть человеческой жизни. Абстрактное мышление, утверждает Шестов, существует только для того, чтобы человек имел иллюзию совершенного знания. На самом же деле отвлеченные понятия разума не только не дают знания о действительности, но, наоборот, от действительности уводят. Действительность иррациональна, абсолютно непознаваема. И логика, и разум, по его мнению, все это — средства, скрывающие от нас действительность. Чтобы познать истину, нужна способность избавиться от всякого контроля, налагаемого на нас логикой, нужен порыв, восхищение. Проще говоря — мистическая интуиция.

Философ С. Н. Булгаков (1871—1944). Логическое мышление, по его словам, соответствует теперешнему, греховному человеку, оно есть болезнь, порождение несовершенства. Безгрешному человеку свойственно металогическое мышление, своего рода ясновидение, поэтому высшая религиозная задача для человечества — подняться над умом, стать выше ума. Этим двум противоположным типам освоения реальности соответствуют с точки зрения антиинтеллектуалистов, и две противоположные теоретические формы выражения — рационализм и христианская философия. «Рационализм, т. е. философия понятия и рассудка, философия вещей и безжизненной неподвижности», — по характеристике православного богослова П. Флоренского (1882—1943 гг.) — всецело связан с законом тождества—это философия плоская. Напротив, христианская философия, т. е. философия идеи и разума, философия личности и творческого подвига опирается, следовательно, на возможность преодоления закона тождества— это философия духовности» (Флоренский П. А. «Столп и утверждение истины»). Рационализм утверждает самотождественность «Я» и, следовательно, самодостаточность «Я». А это в свою очередь, порождает эгоизм и атеизм.

Павел Флоренский и Сергей Булгаков

Догмат о триединстве Бога, согласно Флоренскому, отменяет головной закон логики — закон тождества и утверждает противоречие в качестве главного принципа мышления. Бог единый в трех лицах, по его убеждению, это воплощенное противоречие. Единосущность лиц Божественной Троицы указывает как на реальное их единство, так и на менее реальное их различие. Религиозный опыт, вера — это не познание в строгом значении этого слова, а непосредственная связь человека с Богом, внутреннее чувство, возникающее из потребности в Боге.

«Религиозный опыт,— по утверждению С. Франка (1877—1950), содержит сознание абсолютного могущества божественной святыни, несмотря на ее эмпирически ограниченную силу. Опыт о всемогуществе святыни является на­столько непосредственным, настолько самоочевидным нашему сердцу, что он не может быть поколеблен никакими «фактами», никакими истинами эмпирического порядка» (С. Франк «Свет во тьме»). Религиозный опыт получает толко­вание как непосредственное слияние человеческой души с Богом, перевод человеческих переживаний, чувств в запредельное, трансцендентальное измерение.

Судьба народа определяется двумя факторами:
1. Силой коллективного склада жизни, общих исторических условий.
2. Силой веры, коренящейся в народном сознании.

Позитивизм, материализм, социализм — функциональные, а не органические подходы, они омертвляют народ.

Высший реализм — творческий идеализм духовного совершенствования.

Единство государства и нации произрастает из народной воли и веры. Народная воля — идеал демократии, Политическая деятельность — смиренное служение.

С. Франк отвергает чистый либерализм. Смысл человеческой жизни не может заключаться в эгоизме, он в служении Богу и людям. Служение Правде, Добру, людям — оправдание жизни.

Свобода нужна христианину для выполнения своего долга служения («Духовные основы общества»).

И. А. Ильин (1882—1954). «Наши задачи», «Идея ранга» — популярные работы.

В «Наших задачах» Ильин анализирует причины революции в России и пытается предсказать будущее русского народа. Большевизм обречен. Народ выйдет из революции нищим, но обновленным.

Личная свобода не противоположна политическим устоям общества. Они могут взаимополагать друг друга, если будут пронизаны духовно-религиозным началом.

«Идея ранга». Два мировоззрения:
1. Люди равенства (эгалитаристы) не терпят никакого превосходства. «Все должны делать то, что могут делать все». Но, считает Ильин, это противоестественно и противодуховно (люди не равны, т. к. каждый своеобразный «сын Бо­жий»), С совершенствованием людей растет их своеобразие.
2. Люди, понимающие значение ранга, не верят ни в естественное равенство, ни в насильственное уравнение. Общество должно создать равные возможности, а как они будут реализованы — дело индивидуальное.

В идее ранга есть две стороны:
1. Качество, присущее человеку.
2. Исключения и права, которые за ним признаются.

Эти стороны могут и не совпадать (больное место), что и порождает в душах революционность, стремление к равенству.

Идея ранга в России основывается на религиозном основании и патриотическом чувстве.

Николай Александрович Бердяев (1874—1948)прошел сложный путь духовных испытаний, столь свойственный русской интеллигенции.

Осмысление общественной жизни в России и на Западе привело его к марксизму. По своим взглядам Н. А. Бердяев относился к умеренному крылу — «легальным марксистам». Однако материалистическое учение, на котором основывается марксизм, кажется Бердяеву упрощенным, дающим огрубленную картину мира. Углубляясь в проблемы возможностей познания, Бердяев увлекается распространившимся в этот период неокантианством. Неокантианцы сочувственно относились к материализму как к одной из самых древних и наиболее обоснованных систем. Материализм, по их мнению, оказал огром­ную услугу науке тем, что требует рассмотрения процессов и явлений с точки зрения обусловленности, причинности. Однако в качестве философской системы он, с точки зрения неокантианцев, ущербен, так как игнорирует «сверхчувственное» — для материалистов не существует понятия души. Неокантианцы не ставили перед собой задачи создать свою «систему мира», они лишь намечали путь, по которому следует идти в построении мировоззрения.

XX век ознаменовался для Бердяева движением от неокантианства к богоискательству. Опираясь на идеи Чаадаева, Достоевского, В. Соловьева, Бердяев ищет смысл жизни в организации человеческого общества на религиозных основах. В 1902 г. он вместе с П. Струве и С. Булгаковым издает сборник «Проблемы идеализма», в котором подвергает критике материализм.

У Бердяева дух классовой борьбы, пронизывающий марксизм, вызывал сначала лишь критическое отношение, которое затем перешло в полное неприятие, чему немало способствовала революция 1905—1907 гг. в России.

Событием в духовной эволюции Бердяева оказалось издание программного сборника «Вехи» (1909 г,). Материализму и атеизму «Вехи» противопоставляли русскую религиозно-философскую традицию. Коллективистский принцип классовой борьбы «Вехами» отрицается во имя защиты личности на путях ее внутреннего духовного освобождения. Естественно, что «Вехи» были враждебно встречены революционными марксистами. Ожесточенной критике подверг «Вехи» В. И. Ленин, который охарактеризовал их как «энциклопедию либерального ренегатства».

В своих работах «Философия свободы» (1911 г.), «Смысл творчества» (1916 г.) Бердяев доказывает, что марксизм, подменивший человека классом, не способен решить проблему активности и свободы личности.

«Истина есть духовное завоевание, — писал он в «Самопознании». — Истина познается в свободе и через свободу. Навязанная мне истина, во имя которой требуют от меня отречения от свободы, совсем не истина, а есть чертов соблазн».

Мрачные впечатления от Февральской и Октябрьской революций отражены Бердяевым в работе «Духи русской революции» (1921 г.), написанной им незадолго до изгнания. В 1922 г. Н. А. Бердяев был арестован и отправлен на судне в Германию, затем переезжает в Париж.

Он становится видным представителем экзистенциализма — философии существования. Бердяев выступает за внутреннюю свободу человеческой личности. Он выступает против приспособленчества, конформизма. Для него по-прежнему неприемлемы как марксизм с его классовым сознанием, так и антигуманизм буржуазного общества. Главное для него — существование человека, основой творчества которого является абсолютная свобода.

Бердяев рассматривает каждого человека как конкретную неповторимую личность, для которой свобода является высшей ценностью. Но человек не всегда ее осознает. После средних веков человек освобождается от религии, но погружается в несвободу (от техники, политики, других людей).

Бог не всецело управляет миром. Мир отпал от Бога и погружается в зло. В столкновении со злом человек начинает осознавать Свободу. «Свобода — это и есть Бог». В высшей степени свобода проявляется в творчестве. Творчество — внутреннее состояние человека, которое дано каждому.

Свобода человека связана с судьбой человечества. Несвобода человека в обществе (истории) ведет к одиночеству, несчастью. Это происходит потому, что история имеет два слоя:
1) история небесная
2) история земная (факты, хронология).

Человек часто отбрасывает небесную историю и поступает по обстоятельствам земной.

Любовь — открытие человека Богу, для этого ему и нужна свобода.

Бердяев высоко ценит христианство, но говорит о новой религии (творческой антропологии), делая упор на творчестве, в котором он совершает откровение.

Кризис человечества. В работе «Человек и машина» говорит о технократической идеологии. Человек убивает религию и гуманизм. Остается вера в разум и технику — последняя любовь человека.

Новая религия — преумножение богатства, но она не влияет на душу. Техника не совпадает с культурой. Человек сложное существо. Культура символична, поэтому ближе человеку, чем техника.

Три стадии в развитии культуры.
I стадия — природно-органическая.
II стадия — культурная (возникновение христианства). Христианство учит, что человек — духовное существо. Язычество — человек частица космоса.
III стадия — технически-машинная.

Культура символическая (смотрит на одно, а видит в нем несколько). Техника реалистична. Техника не живет по принципу организма. Она организована. Человек становится рабом техники. Возникает технизация духа: думать быстро рационально, полезно. Техника убивает общение с другими людьми.

Но есть надежда на подчинение техники духу.

6. Философские взгляды И. М. Сеченова, И. П. Павлова, И. И. Мечникова, В. М. Бехтерева

Сеченов Иван Михайлович

Иван Михайлович Сеченов (1829—1905) — выдающийся врач, основоположник русской физиологической школы, оказал заметное влияние на развитие философии.

Одним из первых далеко идущих диалектических выводов Сеченова был вывод о том, что «организм без внешней среды, поддерживающей его существование, невозможен, поэтому в научное определение организма должна входить среда, влияющая на него».

Сеченов первым начал делать опыты на головном мозге, тем самым преодолев барьер, существовавший до него, о невозможности экспериментально вторгаться в головной мозг и изучать такие тонкие проблемы как сознание, чувство, воля. Проведенные опыты дали возможность понять, как с помощью физиологических механизмов регулируется воля человека, при каких условиях она может вызываться или подавляться.

Сеченов открыл «торможение» в головном мозге.

В своей работе «Рефлексы головного мозга» Сеченов высказал мысль о рефлексах, которые лежат в основе всех видов сознательной и бессознательной деятельности. И все эти процессы осуществляются через ЦНС.

Происхождение сознания становилось более ясным: органы чувств живого организма, реагируя на внутренние или внешние раздражения, передают сигналы через разветвленную систему в мозг, который воплощает их в психически осмысленную реакцию.

Из анализа психических актов Сеченов пришел к тому, что «все сознательные движения, называемые обыкновенно произвольными, суть в строгом смысле отраженные». Таким образом, Сеченов объяснил психику функций мозга как органа, связывающего человека с окружающей средой.

И. М. Сеченов опроверг теорию расизма. Он считал, что психическая деятельность человека, его умственный кругозор и уровень культурного развития определяются не той или иной расой, а теми условиями, в которых живет человек.

Иван Петрович Павлов

Иван Петрович Павлов (1849—1936) — выдающийся ученый-физиолог, внесший большой вклад в развитие философии. Огромная заслуга Павлова в том, что он свои научные эксперименты делал в «чистом виде», изучая физиологию того или иного органа в нормальных условиях функционирования организма. Эти опыты одновременно позволили ему познать сущность так называемой душевной деятельности, в основе которой лежал феномен психической секреции. Все это связано с новым словом в науке об условных рефлексах, т. е. о различных раздражителях как о временной связи в жизни отдельно взятого индивида. Возникновение их Павлов связывал с воздействием на организм внешней среды.

Он прочно связывал человека с природой: «Постоянную связь внешнего агента с ответной на него деятельностью организма, писал он, законно называть безусловным рефлексом, временную — условным рефлексом».

Изучая высшую нервную деятельность человека, Павлов создал учение о двух сигнальных системах. Первая сигнальная система присуща человеку и животным и представлена органами чувств. Вторая сигнальная система присуща только человеку и есть результат реакции его на услышанное слово или воздействие другим путем.

Все вопросы жизнедеятельности человека объективно обоснованы и взаимосвязаны между собой, считал И. П. Павлов.

Павлов писал; «Психическая деятельность есть результат физиологической деятельности определенных масс головного мозга». Тем самым Павлов, как и Сеченов, свои эксперименты проводил так, что у него психическое всегда находилось в тесной связи с телесным.

Опираясь на свои научные выводы, Павлов сделал далеко идущие философские обобщения о связи всего животного мира с окружающей средой. При этом он четко понимал особенности связей живых существ с окружающей средой, которые осуществляются по иной «формуле», чем это происходит у обычных физических тел и химических веществ.

Илья Ильич Мечников

Илья Ильич Мечников (1845 — 1916). Интересовался естествознанием. В силу личных трагедий — две попытки самоубийства. После всего этого укрепляется в том, что он оптимист. Пишет работы «Этюды оптимизма», «Этюды о природе человека».

Главный интерес — к человеку, его взаимосвязи с природой. У человека постоянно возникают дисгармонии во взаимодействии с природой. Нельзя бороться с природой. С природной точки зрения «Человек — существо ненормальное».

Человек должен стремиться к радостному мировоззрению. Страдание — не цель, его необходимо избегать (не согласен с христианством). Но считает, как и христианство, что человек испорчен (греховен). Приходит к понятию ортобиоза — теории научного обоснования жизни. Человек должен подойти сознательно к тому, как он живет.

Проблема старости и смерти. Почему человек стареет? Он не должен стареть так рано, то есть старость большинства людей преждевременна. Человек должен быть здоровым больший период жизни. Человек не подготовлен к смерти. Если старость здоровая (нет болезни) — человек устает жить и хочет умереть. И смерть воспринимается как естественный конец, а не в результате болезни. Говорит об инстинкте смерти. В природе можно найти явления, не сочетающиеся с инстинктом самосохранения (бабочка летит на огонь, старые животные уходят от людей и хотят умереть). Инстинкт смерти и появился бы только необходимо правильно жить. Мо­лодым — свойственен пессимизм (оптимизм для второй половины жизни). В молодости воспроизводительная деятельность сильна и возникают по этому поводу конфликты, то есть неудовлетворенность. Затем человек уже не хочет продолжать род, а жить для себя, отсюда оптимизм.

Дисгармонии в юности — приводят к дисгармоний с природой. Необходимо регулировать свои потребности. Когда человек насыщается жизнью, то не нужно веры в свое бессмертие. Но нужно делать все, чтобы продлить жизнь, а не болезнь. Дисгармонию человеческого бытия нужно убрать. Существуют две причины дисгармонии:
1. Противоречие между неугасшим полностью инстинктом и состоянием человека.
2. Между жаждой жизни и возможностью жить (из-за болезненного состояния).

Дисгармония усиливает пессимизм и наоборот. Взаимосвязь между наукой и нравственностью. Любая наука нравственна. Научные достижения должны улучшать человеческие взаимоотношения.

Владимир Михайлович Бехтерев

Владимир Михайлович Бехтерев (1857—1927) — был талантливым исследователем во многих областях знаний.

Им оставлен значительный след в изучении невропатологии, психиатрии, морфологии и физиологии нервной системы. Его работы представляют интерес и для философии.

В своих морфологических трудах он сообщает о результатах изучения строения всех отделов ЦНС. Научные труды его отличались новизной идей о проводящих путях и строении нервных центров. Им впервые описаны незамеченные ранее нервные пучки, которые являются проводящими путями для передачи полученной организмом информации.

Большое значение для науки и для философии имеют работы Бехтерева по физиологии различных отделов нервной системы. Бехтерев, изучая ЦНС, установил, что каждая из систем организма имеет свои центры в коре мозга.

Бехтерев утверждал, что психические расстройства находятся в прямой зависимости от нарушений в организме. Его работы в области психологии построены на экспериментах двигательных областей коры головного мозга.