Пять цветов притупляют зрение пять звуков

Тридцать спиц соединятся в одной ступице [образуя колесо], но употребление колеса зависит от пустоты [между спицами]. Из глины делаю сосуды, но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают окна и двери, чтобы сделать дом, но использование дома зависит от пустоты в нем. Вот почему полезность чего-либо имеющегося зависит от пустоты.

Пять цветов притупляют зрение. Пять звуков притупляют слух. Пять вкусовых ощущений притупляют вкус*. Быстрая езда и охота волнуют сердце. Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления. Поэтому совершенномудрый стремится к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, что бы иметь красивые вещи. Он отказывается от последнего, и ограничивается первым.

* — Пять цветов — желтый, красный, синий, белый и черный. Пять звуков — пять вариаций гаммы в китайской музыке. Пять вкусовых ощущений — сладкий, кислый, горький, соленый. Здесь Лао Цзы предостерегает от стремления к роскоши, призывает к умеренности и скромности.

Слава и позор подобны страху. Знатность подобна великому несчастью в жизни. Что значит слава и позор подобны страху? Это значит, что нижестоящие люди приобретают славу со страхом, и теряют ее также со страхом. Это и называется слава и позор подобны страху. Что значит, знатность подобна великому несчастью? Это значит, что я имею великое несчастие, дорожа самим собой. Когда я не буду дорожить самим собой, тогда у меня и не будет несчастья. Поэтому знатный, самоотверженно служа людям, может жить среди них.

Смотрю на него и не вижу, а потому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, а потому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, а потому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать об источнике этого, потому что это едино. Его верх не освещен, его низ не затемнен. Оно бесконечно, и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним, и не вижу лица его. Следую за ним, и не вижу спины его.

Придерживаясь древнего Дао, чтобы овладеть существующими вещами, можно познать древнее начало. Это называется принципом Дао.

В древности те, кто был способен к учености, знали мельчайшие и тончайшие вещи. Но другим их глубина не ведома. Поскольку она не ведома, [я] произвольно даю им описание:

• они были робкими, как будто переходили зимой поток;
• они были нерешительны, как будто боялись соседей;
• они были важными, как гости;
• они были осторожными, как идущий по тающему льду;
• они были простыми, подобно неотделанному дереву;
• они были необъятными подобно долине;
• они были непроницаемы, подобно мутной воде.

Это были те, которые, соблюдая спокойствие, умели грязное сделать чистым. Это были те, которые своим умением сделать долговечное движение спокойным и содействовали жизни. Они соблюдали Дао, и не желали многого. Они ограничивались тем, что существует, и не создавали нового.

Нужно сделать свое сердце предельно беспристрастным, твердо сохранять покой, и тога все вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение. [В мире] большое разнообразие вещей, [но все они] возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к сущности. Возвращение к сущности называется постоянством. Знание постоянства называется [достижением] ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядку и в результате к злу. Знающий постоянство становиться совершенным; тот, кто достиг совершенства становиться справедливым; тот, кто обрел справедливость, становиться государем. Тот, кто становится государем, следует небу. Тот, кто следует небу, следует Дао. Тот, кто следует Дао, вечен и до конца жизни не будет подвергаться опасности.

Лучший правитель тот, о ком народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют от народа их любить и возвышать. Еще хуже те правители, который народ боится. Но хуже всех те правители, которых народ презирает.

Кто вдумчив и сдержан в словах, кто успешно совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности.

Когда устранили великое Дао, появилось «человеколюбие» и «справедливость». Когда появилось мудрствование, возникло и великое лицемерие. Когда шесть родственников* в ссоре, появляется «сыновняя почтительность» и «отцовская любовь». Когда в государстве царит беспорядок, тогда появляются и «верные слуги»**.

* — Шесть родственников — отец, мать, старший и младший братья, муж, жена.

** — Честные и преданные государственные деятели.

Когда будут уничтожены мудрствование и ученость, народ будет счастливее во сто крат. Когда будут устранены «человеколюбие» и «справедливость», народ возвратится к сыновей почтительности и отцовской любви. Когда будут уничтожены хитрость и нажива, исчезнут воры и разбойники. Все эти вещи происходят от недостатка знаний. Поэтому нужно указывать людям, что они должны быть простыми и скромными, уменьшать личные желания и освобождаться от страстей.

Глава 8. ДАО КАК ПУТЬ СЕРДЦА

У сердца своя правда,

которую разум не знает.

Путь Дао, это способ жить в гармонии с извечным Дао. Путь сердца. Чувства и интуиция в роли проводника. Внутреннее путешествие на Восток.

В древнем Китае существовало различие между метафизическим, духовным Дао, то есть великим, извечным Дао даосских философов и конфуцианским дао — этическим идеалом поведения, равновесия между внутренним развитием человека и его поведением. Мудрость внутри и величие снаружи — такова была цель психического развития. Мудрость являлась внутренним достижением; величие было в свою очередь проявлением этой мудрости во внешней жизни. Понятия Дао и дао не находятся в конфликте друг с другом. Они взаимодополняют и укрепляют друг друга, потому что дао говорит о том, как должна жить личность, находящаяся в контакте с извечным Дао.

Китайцы верили, что Дао каждый момент связывает все явления, поэтому они обращались за советом к «Книге Перемен» — И-Цзин, которая давала рекомендации к действиям, согласным Дао.

Гексаграму И-Цзина получают многократно разделяя пучок стеблей тысячелистника или бросая монеты, а далее читают соответствующий гексаграме текст. Синхроничность здесь, таким образом, сводится к значимому совпадению ситуации человека и содержания текста. Советы «Книги Перемен» снабжены комментариями, которые в своем большинстве принадлежат Конфуцию и его последователям. стремящимся к идеалу полного подчинения внешней активности принципам внутренней мудрости.

Существо секрета действия И-Цзин — Великое Дао, а синхроничность — его проявление. Философская основа этой книги это этический идеал, принимающий существование дао, то есть такого способа жизни, который будет находиться в гармонии с Великим Дао.

Проанализируем составляющие элементы китайского иероглифа «дао». Май-Май Цзе, автор трактата «Дао живописи», описывает знак дао — объясняя его как тропинку, путь или способ — значение которого является совокупностью двух знаков: чо и шоу. Чо это составная конфигурация значений «левой стопы которая шагает» и «остановки». Шоу означает «голову», что указывает на мысль. Целая пиктограмма, таким образом, создает символ движения, которое производится шаг по шагу, включая сюда возможность обдумывать следующие шаги. Более того — левая стопа представляющая инь, говорит о том, что дао это внутренний путь.

Поскольку китайский иероглиф дао является комбинацией знаков головы и стопы, он одновременно символизирует идею полноты, достижение которой требует соответствующего духовного развития. Таким образом, Дао можно понимать как путь полной гармонии, «от головы до стоп». Символ головы ассоциировали с небом, солнцем и мужской энергией ян, стопа же означала землю и женскую энергию инь. Путь или Дао, должен быть путём интеграции этих двух сил — мужской и женской, неба и земли, ян и инь. Иероглиф дао явно указывает на духовный путь, которым необходимо сознательно идти.

Извечное Дао также означает жизненный путь, но скорее как определенное осознание ощущения себя частью божественной вселенной. Этот путь начинается в дао и даёт познание Дао.

То, что в нашем путешествии по жизни, прежде всего бросается в глаза, является другим людям, это внешний путь. Направление, стиль жизни и компания видны как на ладони. Внутренний путь заметить труднее. Случается, что наши дороги ведут к новым горизонтам, к каким мы стремимся, или по широкому наезженному тракту, удобному и безопасному. Мы можем идти вместе с толпой, нас будут толкать и тянуть другие, или не изолируясь от окружающих, сознательно двигаться своим путем, прислушиваясь к внутреннему ритму, приостанавливаясь время от времени, чтобы обдумать следующий шаг.

По какой дороге пойти? К кому прислушаться? На какие знаки обратить внимание? Такое множество возможный путей, и столько среди них неверных, так много путаницы и шума, заглушающего наш внутренний голос, во время этого путешествия, независимо от того, какую дорогу мы избрали. Не исключено, что каждая внешняя тропа никуда не ведет, а значение имеет только то, остаемся ли мы в контакте с нашей внутренней тропинкой во время путешествия по одному из выбранных путей.

Карлос Кастанеда в книге «Учение дона Хуана» задает вопрос о выборе собственного пути. Дон Хуан дает такой совет:

Каждая вещь это один из миллиона путей [ип camino entre cantidades de caminos]. Поэтому всегда необходимо помнить, что путь это всего лишь путь — если чувствуешь что ты не должен по нему идти, нельзя оставаться на нём ни в коем случае. Чтобы достичь такой ясности понимания — необходимо вести дисциплинированную жизнь. Только тогда ты поймешь, что любой путь это всего лишь путь, и что нет ничего плохого для тебя или других, что ты движешься по нему, если так повелело твое сердце. Однако, принимая решение оставаться или уйти с пути, нужно избавиться от страха и амбиций. Вот мое предупреждение: к каждому пути внимательно присмотрись вблизи. Испытай его столько раз сколько ты считаешь нужным это сделать.

Дон Хуан подчеркивает необходимость сознательного решения в выборе пути и рекомендует идти за тем, что чувствует сердце (а не за тем что думает голова). Нужно иметь жизненную дисциплину, необходимую для того чтобы достичь ясности сознания, позволяющей делать сознательный выбор. Все это сильно напоминает постулаты о том, что необходимо усилие для движения по пути дао.

Дон Хуан предлагает задавать себе вопрос, проверяя правильность сделанного выбора: «Есть ли сердце у этого пути?» и сразу объясняет: «Все дороги похожи друг на друга — они никуда не ведут. Они ведут сквозь заросли или вглубь зарослей». (Важно двигаться по тропинкам у которых есть сердце; цель путешествия не материальна. Дон Хуан характеризирует внутреннюю тропинку также как и дао; акцентируясь на процессе, а не на цели.) Далее он демонстрирует последствия выбора:

Есть ли сердце у этой тропинки? Если есть то она верная, если нет, она ни на что не годится. Обе ведут в никуда, но у одной есть сердце, а у другой его нет. Одна позволяет совершить радостное путешествие; пока ты идешь по ней, вы с ней едины. Другая заставит проклясть свою жизнь. Одна придаст тебе силы, вторая ослабит.

Уметь выбирать путь сердца означает научиться следовать внутренним ритмам интуитивных чувств. Сознание может сказать примерно, куда заведет путь, но не в состоянии оценить есть ли у него сердце. Стоит рационально рассматривать каждый жизненный выбор, но не нужно основывать на этом важные жизненные решения. Решения о выборе партнера для брака, профессии, которую нам предстоит выполнять, или ценности к которым мы будем стремиться в жизни, требуют согласия сердца. Разум может быть отличным помощником, однако он не разбирается в чувствах и в том, что имеет духовную ценность и что в конечном итоге придает смысл жизни.

Дон Хуан предостерегает, что выбор пути должен быть свободным от страха и амбиций, рекомендуя тщательно его изучить. В «Дао Дэ Цзине» также отмечается риск потеряться в разнообразии поверхностных атрибутов:

Пять цветов притупляют зрение,

Пять звуков притупляют слух,

Пять вкусовых ощущений притупляют вкус.

Быстрая езда и охота волнуют сердце.

Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления.

Поэтому усилия мудрого человека направлены к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому чтобы иметь красивые вещи.

Он отказывается от последних и ограничивается первыми.

Амбиция и страх — мощные силы, которые в состоянии сильно повлиять на наш жизненный выбор. Предостережения дона Хуана имеет большое значение, поскольку ни одно решение, принятое под влиянием этих сил не ведет к пути самореализации. Если кого-то ведет амбиция, направляя к власти или престижу, такой человек всегда интересуется тем, как выглядит его ситуация по сравнению с другими. Это путь соперничества и гонок, где мы стараемся победить, боясь быть побежденными. Если главным мотивом является страх, мы выбираем путь, кажущийся нам безопасным. Мы выбираем профессию, дающую финансовую безопасность и супруга, соответствующего нашим ожиданиям. Когда амбиции и страх берут слово — сердце умолкает. В конце концов, согласно предостережению дона Хуана, мы начинаем проклинать свою жизнь.

И-Цзин также подчеркивает необходимость выбора в согласии с сердцем и верности своим принципам в каждой ситуации:

Верность правде в трудных ситуациях помогает человеку изнутри сердцем ощутить сложившееся положение. А когда он внутренне становится хозяином положения, тогда естественным образом, происходит так что и его внешние действия удаются (гексаграма 29 — «Бездна»).

Отвага во время путешествия избранным путем, означает способность задерживаться между событиями или ситуациями, чтобы обдумать дальнейшие действия. Если сознание вступает между раздражителем и реакцией, то вместо реализации инстинктивных или запрограммированных схем, мы можем сделать независимый выбор. Каждый выбор означает, что мы стоим на развилке дорог и должны решать, какая дорога является дорогой сердца, а какую нужно избегать.

Ролло Май в «Отваге творчества» пишет о том, что у нас есть возможность формировать самих себя с помощью своих решений и верности им.

Отвага необходима людям, чтобы они могли быть и становиться. Уважение к самому себе и верность неоценимы, если «я» должно иметь некую реальность. В этом состоит отличие человека от остальных цветов палитры. Желудь становится дубом благодаря естественным силам роста; ему ни к чему старание. Так же и котенок становится котом потому что им управляет инстинкт. Для таких существ Природа и Бытие одно и то же. Женщина или мужчина становятся цельным человеком лишь благодаря сознательным выборам и старательному следованию им. Люди приобретают смысл и значение в результате множества принимаемых ежедневно решений.

С психологической точки зрения выбор пути сердца, принятие решений, приводящих к росту сознания и стремление к полноте бытия, вытекают из контактов с архетипом Сознания Истинного Я (Self). В этом случае наше поведение является результатом гармонии с Дао, а дальнейшие решения опираются на любви и веры в то, что любовь — лучший указатель пути.

Каждый из нас наверняка испытал, тем или иным способом, существование Истинного Я (Self) и интуитивно почувствовал, что любовь и мудрость существуют. Чаще всего это случается в молодости когда мы еще доверительны и открыты, а ведь всю жизнь время от времени мы ощущаем Истинное Я (Self). Проблема однако не в том, чтобы однажды «найти» его, а в том чтобы удержать осознание Истинного Я, когда мы уже однажды испытали это.

Герман Гессе в повести «Путешествие на Восток» пишет о человеке, который с группой людей, называемой Союзом, совершил прекрасное и таинственное путешествие:

[…] наш Восток был ведь не только страной или географическим понятием но также родиной и молодостью души, он находился везде и нигде, был единением всех времен.

Путешествие на Восток было как конкретным путешествием автора в пространстве, так и путешествием «почитателей» и «адептов» сквозь историю, людей, преданных вечному духовному стремлению на Восток, на Родину. Рассказчик теряет своих товарищей и отказывается от путешествия, ведя далее пустую и бестолковую жизнь. Он потерял свой путь и считает, что Союза больше нет, поскольку он сам о нем ничего не знает — он однако существовал все это время. «Путешествие на Восход» — книга возможно и автобиографическая — это описание психической жизненной ситуации многих людей, которые в молодости доверились своей интуиции, поверив в существование пути с сердцем; у них был контакт с Дао, после чего их собственный цинизм и релятивизм заставил их признать, что «Бог умер», в то время как на самом деле это была смерть их духа.

Найти Союз, вернуться на «путь сердца», то есть обрести контакт с коллективным бессознательным и архетипом Истинного Я (Self), возможно, если мы высоко ценим эту ценность. Обратных дорог множество, одна из них состоит в том, чтобы вспомнить испытанное нами в духовной сфере и заново пережить все, вызывая в памяти детали. Это форма медитации. Тогда опыт Дао, Истинного Я (Self), или Бога — в зависимости от нашей концептуализации, может возвратиться в форме нового внутреннего переживания. Возможно оно не будет таким глубоким и волнующим, как первый мистический опыт, однако воспоминания также несут с собой чувства и внутреннее тепло, напоминающее о существовании духовных ценностей. Медитация или молитва сами по себе имеют благоприятное психологическое воздействие, позволяя пробиться к необыкновенно важным уровням духовных ценностей.

Можно попытаться заново войти в контакт с Дао, возвращаясь к местам и ситуациям, где этот контакт мог бы возобновиться. Некоторым людям поможет в этом визит в церковь или храм. Другим для этой цели будет полезен глубокий контакт с природой — путешествие в горы, в пустыни, одинокая прогулка по дикому пляжу или пребывание в лесной глуши. Третьим необходимо одинокое художественное творчество — живопись, сочинительство, игра на флейте. Это помогает им прийти к духовным источникам. Также слушанье музыки, проникающей в нас глубоко «окрыляет душу».

Все эти способы требуют времени, отрыва от безжалостной цепи ежедневных занятий, без конца заполняющих жизнь и обычно приговаривающих нас к внутренней пустоте. Движение по пути внутреннего Дао, требует остановок, внимательного взгляда внутрь себя и духовного обновления. Такое обновление, и в то же время эмоциональное равновесие, более глубокий контакт с нашими внутренними ресурсами, чувство единения с природой или Дао, чаще всего возникает, когда иным, нежели обычным способом, мы ощущаем время. У нас есть только одно слово для определения времени; у греков было два, и каждое означало разный тип его субъективного ощущения. Первое, хронос, относилось к такому времени, каким мы его обычно воспринимаем: измеряемому, утекающему. Оно содержит нашу упорядоченную жизнь, в которой нам необходимо где-то вовремя появиться, прийти на работу или успеть на встречу; это время от которого мы ведем отсчет — время Отец. Второе понятие, кайрос, отлично. Оно не означает измерения времени, а скорее наше участие в нем. Это время, которое может нас захватить так, что мы не в состоянии заметить его течения, безвременное время, минуты, в которых замирает тиканье часов, время обновления, время дающее жизнь, материнское время. Кайрос это свободное время, когда мы расслаблены, нежимся на солнце и нам кажется что оно подстроилось под наши желания: растянулось. То же мы ощущаем, когда делаем то что полностью захватывает нас. Это чувство всегда с нами в минуты, которые для нас значимы эмоционально или духовно, когда мы чувствуем что мы «объединяемся с чем-то» — с Истинным Я (Self) или Дао, и нас переполняет любовь и чувство единения с другими людьми.

Способность к таким возвращениям и переживаниям заново, безвременного времени возникает чаще всего в форме особых «приглашений». Они высылаются в виде снов и синхронических событий. Как в рассказе о пастухе, который искал заблудившуюся овцу, наши оторванные от осознания чувства, интуиция и духовный слой психики без устали ищут дороги к объединению. Внутренний путь зовет нас; решение, пойти ли по нему, зависит от нас.

Внимательное наблюдение за снами и синхроническими событиями дает существенную возможность самоопределения и понимания конкретной ситуации. Сны и подобные события сопутствуют нам, несмотря на то обращаем мы на них внимание или же нет. Было бы однако жаль, если бы их значение ускользало от нас. как говорит Талмуд: «Необъясненный сон как письмо в заклеенном конверте». Каждый сон и любое синхроничное событие приглашают нас заглянуть в себя.

Если кто-то идет по пути отрицания собственных чувств и внутренних ценностей и в течении жизни меняется в худшую сторону, сны такого человека могут стать негативными и заполниться неприятными враждебными персонажами, с которыми он в свое время не боролся. «Негативная синхроничность» несет подобную информацию — это нарастающие совпадения, которые осложняют и блокируют наши намерения, являясь причиной фрустрации.

Когда же мы идем по пути сердца, наши сны обычно позитивны; они интересны, приятны и зачастую их содержание вселяет в нас ощущение удачливости и везения. Синхронично возникают многочисленные возможности, а нужные люди сами попадаются нам на пути. Работа приносит, на удивление, отличные результаты. Такие счастливые, кажущиеся случайными события, придают чувство благодати и доброты, исполняя функцию маяка, освещающего путь.

Путешественник, идущий по дороге сердца имеет свой внутренний мир в котором его «я» заполнено духовностью, исходящей из непрерывного контакта с Истинным Я (Self). Такие люди великодушны, свободны от страха и окружающий мир видится им таким же. Синхронические события облегчают им путешествие. Чувство полноты и степенности жизни отражается в этом случае в способе восприятия времени; кажется что его достаточно много, чтобы сделать все что вы намеревались. Синхронически материализуются даже свободные места на стоянке.

Когда мы внутренне действительно находимся в верном месте, мы мурлыкаем от удовольствия, мне кажется что этот речевой оборот отлично подходит к описанному выше состоянию. Мурлыканье это вибрирующий низкий звук, близкий к произношению санскритского слога ом, содержащегося в мантре Ом мат padme hum — вероятно наиболее известной и распространенной на Востоке. (Мантра это звук или фраза, повторяющаяся много раз, способная ввести нас в состоянии гармонии с вселенной). Таким образом, когда мы «мурлыкаем», мы ведем себя так как если бы сознавали свое единство со всем существующим, как если бы мы участвовали в космическом танце вокруг центра, слыша доносящуюся издали музыку, в ритме которой мы двигаемся — в гармонии с Дао.

Дао Дэ Цзин. Стих 12

всё с начала — под тэгом Дао-Дэ-Цзин

12 СТИХ

Тот, кто смотрит на мир с помощью пяти
цветов, подобен слепому.
Тот, кто слушает с помощью пяти звуков,
подобен глухому.
Тот, кто вкушает с помощью пяти
вкусов, вводит себя в заблуждение.
Когда в погоне за добычей мчишься
по полю во весь опор,
сердце твое делается безудержным
и слепым.
Добывая в поте лица ценности
и украшения,
ты действуешь во вред себе.
И потому
мудрый ощущает мир животом,
а не глазами,
поскольку, отказываясь от одного,
он обретает другое.

(с) перевод Александра Кувшинова

12

Излишек света — режет нам глаза
и громкий звук ушей не усладит,
но разразится лишь тогда гроза,
когда сверх меры силы накопит.

Предать готов и Истину, и Веру
тот, кто в пылу страстей свою превысил меру.

(с) стихотворный перевод — Юрий Бах

12

Пять цветов притупляют зрение. Пять звуков притупляют слух.
Пять вкусовых ощущений притупляют вкус.(*) Быстрая езда и охота волнуют
сердце. Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления.
Поэтому совершенномудрый стремится к тому, чтобы сделать жизнь
сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи. Он отказывается от
последнего и ограничивается первым.
————-
(*) Пять цветов — желтый, красный, синий, белый, черный;
пять звуков — пять вариаций гаммы в китайской музыке;
пять вкусовых ощущений — сладкий, кислый, горький, острый,
соленый. Здесь Лао Цзы предостерегает от стремления к роскоши,
призывает к умеренности и скромности.

Сказка о звездочках бадьяна

Однажды любуясь роскошными красками заката со стен Старой Крепости, обратила Шехерезада лик свой в ту сторону, где над темными силуэтами снеговых вершин на синем бархате небосвода одна за другой загорались звезды. И, глядя на эти звезды, вспомнила Шехерезада о специи, похожей на них, и о далекой Серединной стране, откуда та специя родом, и о словах древнего мудреца, жившего многие сотни лет назад за этими высокими горами, широкими реками, холодными пустынными пространствами.

Восьмиконечные звездочки бадьяна созревают на небольших деревцах, родиной которых считается Южный Китай и полуостров Индокитай. В каждом луче звезды бадьяна содержится по одному коричневому семечку. В отличие, например, от кардамона, основной аромат содержится в грубоватой коре, а не в блестящих семечках-плодах. Звездчатые плоды и сходство запаха бадьяна с анисовым дали поэтическое название этой специи во многих языках — «звездчатый анис». Возможно, название бадьян дало искаженное китайское Ba jiao.

По великому шелковому пути бадьян впервые попал в Европу в начале 16 века, а затем, уже из Европы добрался до России. Но еще позднее, в середине 17 века, когда началась активная торговля России с Китаем напрямую, бадьян стали ввозить через Монголию и Сибирь в Европу. Бытовало даже старинное его название — сибирский анис.

Историческая родина и сегодня является основным производителем и потребителем этой специи.

Китайский мудрец однажды заметил:

Пять цветов притупляют зрение.
Пять звуков притупляют слух.
Пять вкусовых ощущений притупляют вкус.

И добавил еще мудрец:
Ни в кислом, ни в соленом, ни в горьком, ни в сладком нет настоящего вкуса.
Настоящий вкус неощутим.

Поэтому, несмотря на все региональные отличия, китайская, да и вообще восточно-азиатская кухня, как никакая другая в мире стремится найти во всем золотую середину и баланс, что и означает истинную гармонию и совершенство.
Говоря о балансе вкусов, в Китае стараются создавать гармонию сладкого, кислого, соленого и жгучего, используя сегодня и дополнительные оттенки вкуса – нейтральный и вяжущий.

С этой точки зрения бадьян относят к жгуче-сладким оттенкам вкуса и аромата. Полностью раскрывается его вкус при длительном и спокойном нагревании, поэтому он хорошо подходит в качестве специи для крепких ароматных бульонов долгого приготовления. Не только в Китае, но и во Вьетнаме, и в Корее звездочки бадьяна кладут в мясные и куриные супы и тушеные блюда. Но бадьян представляет лишь одну ипостась пяти вкусов. Что же еще необходимо для создания гармонии? Как приготовить бульон действительно по-китайски, так, чтобы он имел истинный вкус и колорит? Вот вкратце некоторые «китайские церемонии»:
традиционно добавляют в такие бульоны еще лук, чеснок, имбирь, которые добавляют чистой и свежей жгучести, апельсиновую или мандариновую цедру в качестве горечи, сладости добавляет рисовое вино шаосин или пальмовый сахар, наконец, соевый или рыбный соусы или соевая паста регулируют соль.

Дополнить и разнообразить анисовый вкус бадьяна призваны и другие «сладкие» с точки зрения китайских поваров специи. Вместе они составляют общекитайскую смесь «5 специй». Эта смесь содержит бадьян (1), кассию или корицу(2), гвоздику (3), фенхель (4) и сычуаньский перец (5). Правда сейчас уже существуют смеси и в 7, 9 и даже 13 компонентов — иногда добавляют имбирь, галангал, черный кардамон, корень солодки, и другие древние китайские травы.

Смесь лучше хранить целом виде и смолоть перед использованием, а для усиления аромата можно сначала поджарить все специи на сухой сковороде. Разумеется, в супы для длительной варки специи лучше класть в целом виде – целые специи отдадут свой аромат постепенно, а порошок не нарушит прозрачности хорошо сваренного бульона.

Эту же смесь специй можно применять и по-другому — добавить в нагретое масло для жарки и слегка обжарить, а потом использовать ароматное масло. Молотую смесь 5 специй можно использовать, если овощи или мясо не будут подвергаться длительной кулинарной обработке – кусочки перед жаркой покрывают смесью кукурузного или рисового крахмала и порошком смеси для создания корочки. Либо добавить в маринады для мяса на основе соевого соуса.

Вернемся, однако, домой, и посмотрим, где же бадьян нашел применение в Европе и у нас.
Во-первых, в тех странах, где уважают анисовые вина и ликеры – во Франции, Греции и Турции. С 19 века некоторые производители вместе или вместо масла аниса используют масло бадьяна в качестве более экномичного заменителя аниса.
Бадьян иногда встречается в составе скандинавских пряностей для приготовления горячих зимних напитков – глеггов и глинтвейнов.
Еще одно применение — в качестве заменителя аниса в выпечке. Правда, аромат бадьяна сильнее и имеет неприятный оттенок лакрицы, что не всегда хорошо. Однако, бадьян совершенно уместен в смеси для пряников – вместе с корицей, имбирем, мускатным орехом, гвоздикой и кардамоном.

Очень хорошо подходит вкус и аромат бадьяна вместе с другими пряностями – черным и душистым перцем, фенхелем, сельдереем для овощных консервов – в первую очередь – томатных, тыквенных и кабачковых маринадов.

Звездочки бадьяна вместе с корицей и гвоздикой можно добавлять и в варенья, особенно сливовое, удаляя целые специи в конце приготовления. Или во фруктовые компоты и маринады, особенно грушевые и яблочные.

Пять цветов притупляют зрение. Пять звуков притупляют слух. Пять вкусовых ощущен.

Пять цветов притупляют зрение. Пять звуков притупляют слух. Пять вкусовых ощущений притупляют вкус. Быстрая езда и охота волнуют сердце. Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления. Поэтому совершенномудрый стремится к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи. Он отказывается от последнего и ограничивается первым.

Эта статья была автоматически добавлена из сообщества Лао-цзы

Дао дэ Цзин. Книга о Пути и Добродетели (сборник)

Небо и земля не обладают человеколюбием [2] и предоставляют всем существам возможность жить собственной жизнью [3] . Совершенномудрый не обладает человеколюбием и предоставляет народу возможность жить собственной жизнью.

Разве пространство между небом и землей не похоже на кузнечный мех? Чем больше [в нем] пустоты, тем дольше [он] действует, чем сильнее [в нем] движение, тем больше [из него] выходит [ветер].

Тот, кто много говорит, часто терпит неудачу, поэтому лучше соблюдать меру.

Превращения невидимого [дао] бесконечны. [Дао] — глубочайшие врата рождения. Глубочайшие врата рождения – корень неба и земли. [Оно] существует [вечно] подобно нескончаемой нити, и его действие неисчерпаемо.

Небо и земля – долговечны. Небо и земля долговечны потому, что они существуют не для себя. Вот почему они могут быть долговечными.

Поэтому совершенномудрый ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди. Он пренебрегает своей жизнью, и тем самым его жизнь сохраняется. Не происходит ли это от того, что он пренебрегает личными [интересами]? Напротив, [он действует] согласно своим личным [интересам].

Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем существам и не борется [с ними]. Она находится там, где люди не желали бы быть. Поэтому она похожа на дао.

[Человек, обладающий высшей добродетелью, так же как и вода], должен селиться ближе к земле; его сердце должно следовать внутренним побуждениям; в отношениях с людьми он должен быть дружелюбным; в словах должен быть искренним; в управлении [страной] должен быть последовательным; в делах должен исходить из возможностей; в действиях должен учитывать время. Поскольку [он], так же как и вода, не борется с вещами, [он] не совершает ошибок.

Лучше ничего не делать, чем стремиться к тому, чтобы что-либо наполнить. Если [чем-либо] острым [все время] пользоваться, оно не сможет долго сохранить свою [остроту]. Если зал наполнен золотом и яшмой, то никто не в силах их уберечь. Если богатые и знатные проявляют кичливость, они сами навлекают на себя беду.

Когда дело завершено, человек [должен] устраниться. В этом закон небесного дао.

Если душа и тело будут в единстве, можно ли сохранить его? Если сделать дух мягким, можно ли стать [бесстрастным], подобно новорожденному? Если созерцание станет чистым, возможны ли тогда заблуждения? Можно ли любить народ и управлять страной, не прибегая к мудрости? Возможны ли превращения в природе, если следовать мягкости? Возможно ли осуществление недеяния, если познать все взаимоотношения в природе?

Создавать и воспитывать [сущее]; создавая, не обладать [тем, что создано]; приводя в движение, не прилагать к этому усилий; руководя, не считать себя властелином, – вот что называется глубочайшим дэ.

Тридцать спиц соединяются в одной ступице [образуя колесо], но употребление колеса зависит от пустоты между [спицами]. Из глины делают сосуды, но употребление сосудов зависит от пустоты в них Пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, но пользование домом зависит от пустоты в нем. Вот почему полезность [чего-либо] имеющегося зависит от пустоты.

Пять цветов притупляют зрение. Пять звуков притупляют слух. Пять вкусовых ощущений притупляют вкус [4] . Быстрая езда и охота волнуют сердце. Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления. Поэтому совершенномудрый стремится к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи. Он отказывается от последнего и ограничивается первым.

Слава и позор подобны страху. Знатность подобна великому несчастью в жизни. Что значит, слава и позор подобны страху? Это значит, что нижестоящие люди приобретают славу со страхом и теряют ее также со страхом. Это и называется – слава и позор подобны страху.

Что значит, знатность подобна великому несчастью в жизни? Это значит, что я имею великое несчастье, потому что я [дорожу] самим собой. Когда я не буду дорожить самим собой, тогда у меня не будет и несчастья. Поэтому знатный, самоотверженно служа людям, может жить среди них. Гуманный, самоотверженно служа людям, может находиться среди них.

Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать об источнике этого, потому что это едино. Его верх не освещен, его низ не затемнен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним и не вижу спины его.

Придерживаясь древнего дао, чтобы овладеть существующими вещами, можно познать древнее начало. Это называется принципом дао.

В древности те, кто были способны к учености, знали мельчайшие и тончайшие [вещи]. Но другим их глубина неведома. Поскольку она неведома, [я] произвольно даю [им] описание: они были робкими, как будто переходили зимой поток; они были нерешительными, как будто боялись своих соседей; они были важными, как гости; они были осторожными, как будто переходили по тающему льду; они были простыми, подобно неотделанному дереву; они были необъятными, подобно долине; они были непроницаемыми, подобно мутной воде. Это были те, которые, соблюдая спокойствие, умели грязное сделать чистым. Это были те, которые своим умением сделать долговечное движение спокойным содействовали жизни. Они соблюдали дао и не желали многого. Не желая многого, они ограничивались тем, что существует, и не создавали нового.

Дао Дэ Цзин. Стих 12

всё с начала — под тэгом Дао-Дэ-Цзин

12 СТИХ

Тот, кто смотрит на мир с помощью пяти
цветов, подобен слепому.
Тот, кто слушает с помощью пяти звуков,
подобен глухому.
Тот, кто вкушает с помощью пяти
вкусов, вводит себя в заблуждение.
Когда в погоне за добычей мчишься
по полю во весь опор,
сердце твое делается безудержным
и слепым.
Добывая в поте лица ценности
и украшения,
ты действуешь во вред себе.
И потому
мудрый ощущает мир животом,
а не глазами,
поскольку, отказываясь от одного,
он обретает другое.

(с) перевод Александра Кувшинова

12

Излишек света — режет нам глаза
и громкий звук ушей не усладит,
но разразится лишь тогда гроза,
когда сверх меры силы накопит.

Предать готов и Истину, и Веру
тот, кто в пылу страстей свою превысил меру.

(с) стихотворный перевод — Юрий Бах

12

Пять цветов притупляют зрение. Пять звуков притупляют слух.
Пять вкусовых ощущений притупляют вкус.(*) Быстрая езда и охота волнуют
сердце. Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления.
Поэтому совершенномудрый стремится к тому, чтобы сделать жизнь
сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи. Он отказывается от
последнего и ограничивается первым.
————-
(*) Пять цветов — желтый, красный, синий, белый, черный;
пять звуков — пять вариаций гаммы в китайской музыке;
пять вкусовых ощущений — сладкий, кислый, горький, острый,
соленый. Здесь Лао Цзы предостерегает от стремления к роскоши,
призывает к умеренности и скромности.

На что нельзя долго смотреть

Экология жизни. Здоровье: Глаза в высшей степени драгоценны для человека. Китайская медицина считает, что они являются «квинтэссенцией пяти цзан-органов и шести фу-органов, как солнце и луна принадлежат небу, беспрестанно приносят свет».

Глаза в высшей степени драгоценны для человека. Китайская медицина считает, что они являются «квинтэссенцией пяти цзан-органов и шести фу-органов, как солнце и луна принадлежат небу, беспрестанно приносят свет». Поэтому любые повреждения в повседневной жизни, а также дурные привычки, способствующие нарушению функций внутренних органов (пяти цзан-органов и шести фу-органов), могут повредить глаза.

На что нельзя долго смотреть:

Снег. Всем известно, что если долго смотреть на снег, может возникнуть снежная слепота, поэтому при работе на снегу следует надевать солнцезащитные очки. Также нельзя долго смотреть на солнце, луну и звезды – это может стать одной из причин потери зрения.

Некоторые цвета. Оказывается, «пять цветов притупляют зрение». Согласно китайской традиции, «пять цветов» — это зеленый, желтый, красный, белый и черный. Тем не менее, есть такая запись в древней книге: «Все пять цветов повреждают глаза, лишь черная ширма может питать силу глаз». А также: «Зеленые колосья и трава могут питать глаза».

Можно повредить зрение, если пристально смотреть длительное время на какой-то один цвет или долгое время напрягать зрение без отдыха. Поэтому среди запретов «шести долго» для поддержания здоровья есть один запрет — нельзя долго смотреть. Глаза очень тесно связаны с печенью. «Печень открывается в глаза», множество патологических изменений печени могут быть отражением нарушений в глазах. Печень отвечает за хранение крови. Если долго смотреть, легко повреждается кровь. Это означает, что напряжение зрения не только повреждает глаза, но может повлиять на здоровье всего организма.

Факторы, влияющие на зрение:

Если обобщить различные факторы в повседневной жизни, влияющие на зрение, то в общем можно выделить четыре: привычки, профессию, обстановку и питание. Среди них наиболее опасными причинами, повреждающими зрение, являются плохие привычки.

Привычки. В книге «Инь хай цзин вэй» (Сущность Серебряного моря**, XIII в.) среди причин потери зрения выделены следующие отрицательные привычки: занятия по ночам, чтение книг под луной, занятия после захода солнца, игра в кости и шашки без отдыха, перенапряжение зрения, неумеренная половая жизнь, чрезмерный плач. Среди них первые три связаны с недостатком света или с тем, что при чтении расходуется сила зрения.

Почему же «игра в кости и шашки» повреждает глаза? Во первых, потому что человек день и ночь бодрствует без надлежащего отдыха. Во вторых, ему приходится концентрировать внимание, «алчно взирать, впившись глазами в доску», нарушая запрет «нельзя долго смотреть».

Какая же связь между «неумеренной половой жизнью» и глазами? Китайская медицина считает, что эта связь самая тесная. Когда кровь печени наполнена, глаза могут получать увлажнение и питание. Связь же печени и почек не совсем обычна. Печень относится к элементу Дерево, почки — к элементу Вода, печень-Дерево нуждается в увлажнении почек-Воды.

Когда квинтэссенция Цзин почек в достатке, кровь печени также в достатке, поэтому в китайской медицине говорится о родстве печени и почек. «Когда Ци печени и почек в достатке, тогда в глазах свет; при недостатке Ци печени и почек — мрак и головокружение». То есть, когда функции печени и почек полны сил и энергии, тогда глаза светлые и чистые. При неумеренной половой жизни можно повредить квинтэссенцию Цзин почек. Вода не будет орошать Дерево, печень потеряет увлажнение и питание. При недостатке крови печени глаза становятся сухими и шероховатыми, при жаре в крови печени — воспаленными и болят. Таким образом, сохранение здоровья всех внутренних органов — важная предпосылка сохранения глаз.

Чрезмерный плач — также распространенная причина повреждения глаз. В народе говорят: «От плача слезы высохли, глаза ослепли». Если сильно горевать, повреждаются квинтэссенция Цзин и душа, ослабевает весь организм. Кроме того, слезы надо вытирать, а частое вытирание глаз способствует их непосредственному повреждению. Есть народная поговорка: «Если глаза не вытирать, они не ослепнут; если в ушах не ковырять, они не оглохнут». В данном случае имеется в виду, что растирание и другие грубые движения невыносимы для нежных глаз. К тому же, если вытирать слезы грязным платком, это может вызвать различные болезни глаз, в западной медицине называемые воспалительными.

Специальность. Люди некоторых специальностей особенно сильно напрягают зрение. В древности полагали, что глаза легко повреждаются при «многолетнем переписывании книг, выполнении тонкой гравировки». Можно назвать множество специальностей, при которых напрягается зрение. Во всех этих случаях надо уделять внимание отдыху, выполнению профилактических упражнений для сохранения здоровья глаз, сочетать труд и отдых, а также обеспечить достаточное освещение и необходимое увеличительное оборудование.

Обстановка. В книгах по китайской медицине говорится, что для глаз вредно «длительное пребывание в месте с дымом и огнем». Это может вызвать покраснение глаз. Болезни глаз также могут легко возникнуть при загрязнении атмосферы, когда в глаза попадают ядовитые вещества. Кроме того, большой угрозе подвержены глаза в местностях, где бывают песчаные бури. Здесь легко в глаза может попасть песок.

Питание. В древних книгах указывалось, что для глаз неблагоприятны «пять острых овощей, пища и напитки со свойствами жара, неумеренное потребление вина, горячая пища». То есть, всякая пища со свойствами «остроты» и «жара», а также горячая пища повреждает глаза. После проникновения продуктов со свойствами «остроты» и «жара» во внутренние органы, жар проникает в кровь, Ци жара поднимается к глазам. Иногда у некоторых людей, которые любят лук, чеснок, перец и алкоголь, может понизиться зрение, иногда могут возникнуть покраснение, отечность и боль глаз. Поэтому нельзя много и длительное время есть продукты со свойствами «остроты» и «жара». Что касается приема горячей пищи, не надо лишь чтобы она была обжигающей, соблюдать это правило вовсе не сложно.

Недостаток в рационе некоторых продуктов также может вызвать болезни глаз. Самый классический пример — куриная слепота. Причиной этой болезни является нехватка витамина А. Китайская медицина считает: «Бывает, что из-за питания постной пищей снижается зрение или возникает куриная слепота. Приправленная пища может возродить квинтэссенцию Цзин. При недостатке ее, снижается зрение».

Во времена правления династии Мин (1368—1644 гг.) врачи обобщили основные причины повреждения глаз: «Чрезмерно резкая смена настроений, неумеренная половая жизнь, непомерное перенапряжение зрения, сильный плач, замерзание и попадание под ветер, неспособность укрыться от солнца в летний зной, уберечься от дыма и огня, горячая пища и напитки».

Итак, избегайте чрезмерного перенапряжения зрения, давайте глазам отдых, не работайте допоздна, правильно питайтесь и пусть у вас не будет причин для слез (разве что от лука)!

Хайку в переводах А.А. Долина

Хайку в переводах А.А. Долина

Из книги «Цветы Ямабуки»

Хайку японская форма поэзии, с тысячелетней историей. Поэт Масаока Сики (1867-1902) описал хайку как «словесный набросок» – маленькое произведение искусства, основанное на мимолетном наблюдении.

Хайку должны пробуждать чувства и создавать у читающего чувственные образы: обонятельные, слуховые, вкусовые — часто относящиеся к определенному времени года. Они о том, что вы тоже можете испытать, а не побудить вас дать свою интерпретацию или анализ того, что описывает хайку. Для того, чтобы делать это эффективно, поэт опирается на сенсорное описание. Например, вместо того, чтобы сообщить что сейчас лето, пишет о теплом солнечном свете или сильном ветре.
Хайку имеет три коротких строчки. Для баланса, вторая строчка, как правило, больше, чем две другие. Традиционные японские хайку состоят из трех частей с пятью, семью и пятью слогами, всего семнадцать слогов во всем произведении.

Гений хайку использует слова так экономно, что рисует многоуровневую картину несколькими штрихами, не «рассказывая все». Или, как Мацуо Басё (самый известный поэт периода Эдо в Японии) пишет, «хайку, который показывает семьдесят — восемьдесят процентов своего предмета хорошее. Те, которые показывают от пятидесяти до шестидесяти процентов уже намного хуже.
Поэтический эффект хайку мне кажется можно сравнить с тем о чем писал прославленный мастер икэбана Икэнобо Сэньо (1532—1554) в «Тайных речениях»: «Горсть воды или небольшое дерево могут вызвать в памяти громады гор и полноводье рек. В одно мгновение можно пережить таинства бесчисленных превращений».

Пять цветов притупляют зрение, пять звуков притупляют слух, пять вкусов нарушают восприимчивость, говорит Лаоцзы. На охоте от быстрой езды начинает болеть сердце. Приобретаемое с трудом богатство приносит лишь вред человеку. Поэтому мудрец ограничивается малым и не соблазняется внешним («Даодэцзин», 12).
В «Сезонных стихах» Догэн ограничивается малым:
Цветы — весной,
Кукушка — летом.
Осенью — луна.
Чистый и холодный снег —
Зимой.

Несколько слов о риторических приемах в хайку. Одна из особенностей -это использование «кирэ» (пауза,прерывание).
Кирэ может быть в середине или в конце хайку и как бы разделяет его на две части -если лоно в середине или придает смысловой оттенок недосказанности -если в конце. В расширении смысла и углублении его в хайку и заключается смысл кирэ.
Правда дополнительный смысл возникает у читателя и он может варьироваться в зависимости от того как читатель домыслил образы хайку.

«Существуют специальные слова — «кирэ-дзи», которые указывают на необходимость паузы после них. Это «я», «кана», «кэри». «Я» обычно стоит в середине хайку, «кана» — в конце, «кэри» в большинстве случаев ставится в конце, но встречается и посередине. «Кирэ» и «кирэ-дзи» связаны с восклицанием.
О слове «я», которое стоит в середине хайку. Японский лингвист Сигэхико Тояма в работе «Методология хайку» пишет: «Одна из функций кирэ-дзи — размыть логические связи», — и далее приводит в пример великое хайку Басё.
для того, чтобы обозначить позицию кирэ, обозначаем ее в цитируемых хайку знаком /).
1 古池や／かはづ飛び込む水の音 芭蕉(1644―1694)
фуруикэ я / кавадзу тобикому мидзу но ото
Старый пруд./
Прыгнет в воду лягушка –
Всплеск.
Мацуо Басё (1644―1694)
Если в этом хайку заменить кирэ-дзи «я» на показатель родительного падежа «но», то «старый пруд» превратится всего лишь в определение к «лягушке» («Лягушка из старого пруда»). Для того, чтобы отделить «старый пруд» от «лягушки», использовано кирэ-дзи «я». Благодаря этому слова не текут прямиком от «старого пруда» к «лягушке», тут можно сделать паузу. И здесь возникает дополнительная эмоция. Эта эмоция может быть совершенно разной в зависимости от восприятия, а потому и смысл стиха приобретает для каждого свои нюансы. Смысл становится неочевидным. Это и интересно.
Благодаря кирэ-дзи «я», в течении стиха возникает запруда. Здесь можно остановиться. Вода бежит дальше, но, начиная со второй строки, скорость ее и направление течения изменяются.

В части стиха, сопоставляемой с основной его темой, часто используют сезонные слова, а если там есть еще и кирэ, то между двумя частями возникает некое деликатное пространство, пауза, что порождает дополнительную эмоцию. Все это заставляет работать воображение читателя. Режиссер Эйзенштейн говорил, что сопоставление нескольких символов в хайку — это то же, что и монтаж при создании фильма – прием, считавшийся в то время авангардистским.»

Масаока Сики (яп. 正岡 子規?, 17 сентября 1867 — 19 сентября 1902) — японский поэт, писатель, литературный критик и теоретик поэзии эпохи Мэйдзи. Настоящее имя — Масаока Цунэнори (яп. 正岡 常規)

МАСАОКА СИКИ
ИЗ «РУКОПИСНОГО СОБРАНИЯ ХАЙКУ»*
ВЕСНА

Протопал малыш
по зелени вешнего луга —
пятки мелькают…
x x x

Опустился нежданно
бумажный змей с высоты
в маленький дворик…
x x x

Короткая ночь.
Слышу — будто бы под подушкой
грохочет поезд…
x x x

Через забор
заглянул потихоньку — а там
мак опадает…
x x x

Красная слива* —
облетевшие лепестки
собираю с циновки…

На ложе болезни
Четыре — ворона…
Пять — чирикают воробьи…
Светлеет летняя ночь…
x x x

Спит человек,
а светлячок летает
под москитной сеткой…
x x x

Уползает в нору
змея — как ярко над нею
ликорис алеет.
x x x

Днем на глади пруда
мирно спят водяные птицы.
Какая тишь!
Во время болезни
Кресло подвину,
чтоб колени касались ее —
цветущей розы.
x x x

Устали глаза
любоваться цветением розы —
больной, я выбрался в сад…
x x x

Рисую розу —
цветок рисовать легко,
а листья трудно…
x x x

Благоухают
розы в саду у меня —
заснуть не в силах…
x x x

Неожиданный гром —
от испуга и удивленья
поднялся с ложа…
x x x

Мой палисадник —
здесь впервые сегодня расцвел
цветок пиона…
x x x

Только два лепестка
опало — и как изменилась
форма пиона.
x x x

Нарисован пион —
тушь и кисти так и остались
лежать на блюде…
x x x

Вот так, наверно,
яблоко съем — и умру
перед пионом…
x x x

Через поле иду.
Опустив мотыги, крестьяне
на меня глазеют…
x x x

Родные края.
Если б мама жила здесь нынче!
Моти в лотосовом листе…
x x x

Встрепенулся ночью —
с тихим шорохом наземь упал
цветок вьюнка…
x x x

У тропки вижу
землянику — и мимо спешу:
вечер уж близок.

Какая жалость!
Вот уж начали увядать
куклы из хризантем…
x x x

Глициний цветы.
Ведь совсем уж скоро начнутся
затяжные ливни…
Осень
Слышно, как пес
пришел и воду лакает.
Холод ночной…
x x x

Дыханье больного
так неровно в осенний день —
москитная сетка…

На улице снег
сечет плащи из соломы —
путники идут…
x x x

Новый календарь.
Где-то в пятом месяце, знаю,
день моей смерти*…
x x x

Купил и принес
новую зимнюю шапку —
да что-то в ней не то…

Сочинил однажды к ночи, постукивая по
дну коробки с присланными рукописями
хайку*
Просмотрел
три тысячи новых хайку —
съел две хурмы…
После моей смерти
Пусть рассказывают:
мол, любил он слагать трехстишья
о том, как кушал хурму…
x x x

Хаги, мискант!
Хоть мне их уже и не видеть
в будущем году…
x x x

День кончины Басе *.
Не пошел на поминовенье —
в одиночестве ем хурму…
x x x

Больной-то больной,
а вишь — до отвала наелся
жареных каштанов.
Примечание к альбому, в котором
рисовал с натуры фрукты
Начал этот альбом,
изобразив на картине
зеленые сливы.
x x x

Писать с натуры
гораздо трудней баклажан,
нежели тыкву…
После того, как закончил рисовать
фрукты в альбоме
Кончил рисовать,
но после обеда не спится —
до того устал…
x x x

Как славно бродить
целый день по осеннему долу!
Всюду хаги в цвету.

ИЗ ЦИКЛА «ШЕСТЬ СЯКУ НА ЛОЖЕ БОЛЕЗНИ»

Пион облетел.
За долгие дни скопилась
на тушечнице пыль…

ЗИМА
(одиннадцатая луна — первая луна)
x x x

Первый зимний дождь —
в сердце моем надолго
останется он…
x x x

Открываю жаровню —
неподвижно висит над пеплом
сонный паук…
x x x

Солнечного тепла,
как видно, уже не дождаться
цветущим чайным кустам…
Тропа в Сага
Так я и шел
мимо чайных кустов цветущих
по тропинке в горах…
x x x

Так же, как храм,
и деревню назвали — Хорюдзи*…
Сеют пшеницу.
x x x

Как он несется
по теченью речушки горной,
стебель редьки с цветами.
x x x

Взбаламутив ручей,
крестьянки моют усердно
позднюю редьку…
x x x

Сколько столетий
пережил столп соляной —
окаменевший ствол.
x x x

Предпоследний в году,
назван месяц «малой весною»‘ —
по-весеннему воздух чист…
x x x

Пусть опадают,
пусть грудой на крышу ложатся
мерзлые листья.
x x x

Примятый ногой,
он стал по-иному прекрасен,
листок увядший…
x x x

Дыма не видно —
никто не сжигает в садах
опавшие листья…
x x x

Подметенный мой двор
вновь устлать листвою опавшей
спешит старое дерево…
x x x

Выставив грудку,
голубь выпорхнул из-под ног.
Палые листья на склоне…
x x x

Скоро, скоро исчезнет
и эта сухая листва,
что кружит по саду…
x x x

Зимняя буря.
Тусклый свет фонаря, отраженный
в кадушке с водой…
x x x

И ты, шорох листьев,
опадающих с зимних дерев,
не смущай раздумий моих.
x x x

Спите, токийцы!
В пору зимних дождей впервые
ночное затишье…
x x x

Не с этой ли ночи
за последние листья в саду
принялся ливень.
x x x

Всюду, всюду звучит
над землей этот мерный рокот —
долгий «сливовый дождь»…
x x x

Вскоре затихнут
топоры дровосеков в горах —
время зимних дождей…
x x x

К югу от Токио
низко висит над землею
зимнее солнце…
x x x

Не тронуты увяданьем,
в зимнее небо возносятся
кроны старых деревьев…
x x x

Крики чаек морских —
снова встречаю сумерки
в хижине на берегу…
x x x

Прошелся вдоль берега,
фонариком высветив стаю
дремлющих чаек…
x x x

На правой щеке
зимнего солнца лучи.
Иду к горе Ураяма…
x x x

Лишь за одной
наблюдаю я в шумной стае
пролетных уток…
x x x

В небесную высь,
под тяжестью снега склоняясь,
упрямо рвутся деревья…
x x x

В сгустившейся мгле
стволы оголенных деревьев
так массивны и тяжелы…
x x x

Не в деревне ли Светляков
живут хозяева поля? —
Засохший тутовник…
x x x

Расходясь на развилке,
две ниточки тянутся вдаль —
тропинки в поле…
x x x

Нагнулся взглянуть
на увядший цветок хризантемы —
и овод тут как тут!
x x x

Неспешно ступает
по заснеженной зимней бахче
большая кошка…
x x x

Вот таким сохраню
этот тронутый увяданьем
цветок сурепки…
x x x

Выхожу из корчмы —
а мне вдогонку несется
тихая песня…
x x x

Девушка из корчмы,
что разносит рагу овощное, —
как она хороша собой!
x x x

Приятно смотреть
на огонь, в котором печется
горка сладких бататов!
x x x

Печеных бататов
заказал я на десять сэн —
оказалось так много.
x x x

Меж зимних гор
затерявшаяся низина —
в ней храм Хорюдзи…
x x x

Зимнее солнце
освещает дальние горы.
Луг увядший…
x x x

Верно, угольщики
дробят на горе головешки —
отдается эхо…
x x x

Под сенью утеса
деревушка ютится в горах —
зимняя дорога…
x x x

Под окном у меня
в три голоса выкликают:
«Купите угля!»
x x x

Грудью встречая
студеный, порывистый ветер,
забываю на время старость…
x x x

Прошлый год, этот год —
будто годы на шест нанизали
один к одному…
x x x

Заголовки газетные
проглядываю бездумно —
стариковские весны…
x x x

Играют в волан —
слух ласкает мягкий, как масло,
столичный говор…
x x x

Набегают лениво
после шторма волна за волной —
первое затишье…
x x x

Как никогда,
я цветы пожалел сегодня
на зимнем ветру…
x x x

Возле хижины хлев
покосился под тяжестью снега —
мычит корова…
x x x

Оттепель в горах.
Коротаю в заснеженной хижине
долгий дождливый день…

(1847-1926)
Настоящее имя Найто Мотоюки. Родился также в Мацуяма, префектуре Эхимэ, в семье служилого самурая. Получил классическое конфуцианское образование. После буржуазной революции Мэйдзи занимал ответственный пост в администрации префектуре Эхимэ, затем служил в Министерстве образования в Токио, был старостой общежития студентов из клана Мацуяма. С 1892 г. одним из первых примкнул к формировавшейся школе Сики. Среди членов общества танка «Нэгиси» пользовался большим авторитетом. Его художественная манера отличается классической простотой и изяществом. Из Хайкупедии.

ИЗ КНИГИ «СОБРАНИЕ ХАЙКУ МЭЙСЭЦУ»

Вечерняя луна.
Над амбаром и над конюшней
ветви слив в цвету…
x x x

Мой собственный голос
обратно приносит ко мне
осенний вихрь…
x x x

Сверкает полоска —
речка Тама течет вдалеке
по зимнему лугу…
x x x

Весенний день —
как играют, переливаясь,
перья павлина.
x x x

Брюшки мелькают —
пролетая в ворота шлюза,
падают лягушки…
x x x

В заброшенный дом
захожу, гэта не снимая.
Осенний ливень…
x x x

Луффа с плети свисает,
рядом белые огурцы.
Ветер осенний…
x x x

Фонарь засветив,
в час ночной человек гуляет
под цветущей сливой…
x x x

Сияет луна.
Ступил на мостик висячий —
скрипнули доски…
x x x

Лошаденке своей
возчик что-то толкует, толкует…
Холодная ночь.
x x x

Первый карп на шесте —
значит, есть мальчишка-японец
и под этим кровом.
x x x

Слышно, как за окном
свой надел мотыжит крестьянин —
в почве много камней…
x x x

Мухи резвятся.
На тушечнице лучи
вешнего солнца…
x x x

С плеском плывет
упавший ствол по теченью —
вешняя река…
x x x

Растворяется в дымке
странствующий монах.
Колокол дальний…
x x x

Стая скворцов
пронеслась надо мною в небе —
прошумели крылья…
x x x

Получил подарок —
в чайной чашке домой несу
золотую рыбку…
x x x

Кисо-река
так сердита, а горы Кисо
расплылись в улыбке!
x x x

Над обрывом у моря
старый нищий с семейством своим —
с дочкой и внуком…
x x x

Колокольчик-фурин
купил, на веранде повесил —
а вот и ветер.
x x x

Об одном лишь прошу —
о доброй горячей грелке.
Ну и мороз!
x x x

В прозрачной воде
неподвижны сонные рыбы.
Ветер осенний…
x x x

Зимние дожди.
Все молчат — и так же безмолвна
лодка у причала…
x x x

Поселилась в луче —
и за солнышком переползает
зимняя муха…
x x x

Будто перед собой
послушную бабочку гонит —
шагает нищий…

Добавить комментарий Отменить ответ

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.