Проблемы человека с точки зрения философии

Проблема человека является одной из центральных для всей философии и сегодня актуальна, как никогда, поскольку особо остро встаёт вопрос о смысле и цели существования не только отдельного индивида, но и всего общества. Философское учение о человеке называют «философской антропологией».

В истории философии было много подходов к пониманию человека. Существуют различные взгляды на человека в соответствии с многообразием философских учений, как прошлого, так и настоящего. В сущности, во всех этих идеях решалась извечная тема философских учений — взаимосвязь души и тела, или говоря современным языком, взаимосвязь биологического, социального и психического в человеке. Поэтому, необходимо проследить, как из разрозненных мифологических взглядов складывается целостная философская идея человека.

Первые представления о человеке возникают задолго до самой философии. На начальных этапах истории людям присущи мифологические и религиозные формы самосознания. В преданиях, сказаниях, мифах раскрывается понимание природы, предназначения и смысла человека и его бытия. Именно таким образом и возникают первые учения о человеке в государствах Древнего Востока.

Древнеиндийская философия человека представлена, прежде всего, в Ведах и Упанишадах, в которых выражено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение. В них раскрываются проблемы нравственности человека, а также пути и способы освобождения его от мира объектов и страстей. Важной составляющей частью Упанишад является концепция круговорота жизни (сансара), с которой тесно связан закон воздаяния (карма). В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечной цепи перерождений. Такое понимание берет свое начало в анимистических представлениях людей. Закон кармы предполагает включение индивида в постоянный круговорот перерождений и предопределяет будущее рождение человека, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней. Поэтому лишь тот, кто в прошлом совершал достойные поступки и благие действия, родится в качестве представителя высшего сословия (варны): священнослужителя (брахмана), воина или представителя племенной власти (кшатрия), земледельца, ремесленника или торговца (вайшья). Тот же, кто вел неправедный образ жизни, в будущем родится как член низшей варны — шудр (масса непосредственных производителей и зависимого населения), или его атман попадет в тело животного. При этом не только варна, но и все, с чем сталкивается человек в жизни, определено кармой.

Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ граница между живыми существами (растениями, животными, человеком) и богами оказывается проходимой и подвижной. Но важно заметить, что только человеку присуще стремление к свободе, к избавлению от страстей и пут эмпирического бытия с его законом сансары-кармы.

Философия Древнего Китая создала также самобытное учение о человеке. Одним из наиболее значительных ее представителей является Конфуций. Исходной для него можно считать концепцию «неба», которая означает не только часть природы, но и высшую духовную силу, определяющую развитие мира и человека. Но в центре его философии находится не небо, не природный мир вообще, а человек, его земная жизнь и существование, т.е. она носит антропоцентристский характер.

Обеспокоенный разложением современного ему общества, Конфуций обращает внимание, прежде всего, на нравственное поведение человека. Он писал, что наделенный небом определенными этическими качествами человек обязан поступать в согласии с моральным законом — дао и совершенствовать эти качества в процессе обучения. Целью обучения является достижение уровня «идеального человека», «благородного мужа». Чтобы приблизиться к этому уровню, каждый должен следовать целому ряду этических принципов. Центральное место среди них принадлежит концепции жэнъ (человечность, гуманность, любовь к людям), которая выражает закон идеальных отношений между людьми в семье и государстве в соответствии с правилом «не делай людям того, чего не пожелаешь себе». Это правило в качестве нравственного императива в разных вариантах будет встречаться потом и в других учениях. Особое внимание Конфуций уделяет принципу сяо (сыновняя почтительность и уважение к родителям и старшим), являющемуся основой других добродетелей и самым эффективным методом управления страной, рассматриваемой как «большая семья». Значительное внимание он уделял также таким принципам поведения, как ли (этикет) и синь (справедливость) и другим.

Античный период также основан на мифах, в которых чертами человека наделяли неживую природу, небесные тела, животных, неодушевлённые предметы одаривались способностью жить, действовать, чувствовать и умирать. В Древней Греции человек рассматривается как органическая часть природы, космоса.

В милетской и пифагорейской школах не было разрыва между природным и человеческим. У Гераклита человек может жить в соответствии с космическим разумом, он находится в единстве с противоречивым миром, полным борьбы и гармонии.

Поворот к собственно антропологической проблематике связан с критической и просветительской деятельностью софистов и создателем философской этики Сократом. Исходный принцип софистов, сформулированный их лидером Протагором следующий: «Человек — мера всех вещей» (Платон. Сочинения: В 3 т. М., 1970. Т. 2. С. 238.). Для Сократа основной интерес представляет внутренний мир человека, его душа и добродетели. Он впервые обосновывает принцип этического рационализма, утверждая, что «добродетель есть знание». Поэтому человек, познавший, что такое добро и справедливость, не будет поступать дурно и несправедливо. Задача человека как раз и состоит в том, чтобы всегда стремиться к нравственному совершенству на основе познания истины. И, прежде всего, она сводится к познанию самого себя, своей нравственной сущности и ее реализации.

Интересными являются воззрения Платона о душе. Он стоит на позиции антропологического дуализма души и тела. Но именно душа является субстанцией, которая делает человека человеком, а тело рассматривается как враждебная ей материя. Поэтому от качества души зависит и общая характеристика человека, его предназначение и социальный статус. Душа человека существовала до бытия в человеке, и будет существовать после. Подлинная сущность души — разум, в силу чего занебесное бытие и является его подлинной отчизной.

Нравственная позиция Аристотеля по отношению к человеку отлична от Платона. Аристотель видит в природе человека единство душевных и телесных свойств. Душа связана с телом, как форма с материей. Он впервые вывел замечательный тезис, что «Человек — существо политическое».

Таким образом, античность открыла человека, отделив его от космоса и всеобщей субстанции.

В эпоху средневековья в понимании человека утвердился религиозно-идеалистический подход.

В период господства религии над всей духовной жизнью общества человек стал пониматься не как мудрец, и тем более не как творец, а как продукт божественного сотворения. Ибо творец и мудрец — это единый Бог. По мнению Августина Блаженного, человек, если даже обратится к мудрости, не может стать мудрым, пока живет, ибо мудрость у бога, и человеку не может быть доступна. В философии средневековья заострился вопрос о раздвоенности, разорванности души и тела. Душа человека всецело принадлежит богу, она поселяется в человеке при его рождении и покидает его при смерти. Душа бессмертна, а тело бренно. В эпоху позднего средневековья, в Европе в XIII-XV вв., на Руси несколько позже, представления о человеке начинают наполняться индивидуальностью. Однако подлинный переворот во взглядах на человека произошёл в эпоху Возрождения.

В эпоху Возрождения (XV-XVI вв.) и особенно в период формирования буржуазного общества в философии утверждается тезис человека как созидательно-преобразовательной силы истории, как субъекта истории. Человек понимается как существо, обладающее способностью к произвольному развитию и свободному формированию своего бытия.

Видным представителем философии Нового времени является Рене Декарт, который представил миру человека разумного, способного изучать окружающий мир. У Б. Спинозы в центре этики стоит «свободный человек», руководствующийся в своей деятельности только разумом и побеждающий свои страсти. Учёных всё больше интересует биологическая основа человека, дальнейшая её эволюция.

Особый интерес представляет видение проблемы человека представителями классической немецкой философии. И. Кант видел свою основную задачу в том, чтобы провести анализ познавательных способностей человека с целью выявления их природы и возможностей. Человек, по его мнению, целостное биологическое существо, принадлежащее миру природы и имеющее три вида задатков — животности, человечности, личности. Кант провозглашал идеи мира, выступая против войны. Г. Гегель рассматривал индивидуальное развитие человека в единстве с развитием всего человеческого рода. Он сформулировал идею о том, что социальная жизнь людей возвышается над индивидуальной жизнью. Таким образом, Гегель вплотную приблизился к пониманию социальной сущности человека, которая в полной мере была раскрыта К. Марксом и Ф. Энгельсом.

В истории русской философии можно выделить два основных направления в подходе к проблеме человека: материалистические учения революционных демократов (Белинского, Герцена, Чернышевского и др.) и концепции представителей религиозной философии (Федорова, Вл. Соловьева, Бердяева и др.).

В философских взглядах В.Г. Белинского проблема человека постепенно приобретает первостепенное значение. В письме к Боткину от 1 марта 1841 г. он отмечает, что «судьба субъекта, индивидуума, личности важнее судеб всего мира» (Белинский В.Г. Полн. собр. соч. М., 1956. Т. 12. С. 22.). При этом достижение свободы и независимости личности он связывает с социальными преобразованиями, утверждая, что они возможны только в обществе, «основанном на правде и доблести». Обоснование и утверждение необходимости развития личности и ее защиты приводят Белинского к критике капитализма и религии и защите идей утопического социализма и атеизма.

Защиту идей «русского социализма», исходя из необходимости освобождения трудящегося человека, прежде всего «мужика», предпринял А.И. Герцен. Его антропология рационалистична: человек вышел из «животного сна» именно благодаря разуму. И чем больше соответствие между разумом и деятельностью, тем больше он чувствует себя свободным. В вопросе о формировании личности он стоял на позиции ее взаимодействия с социальной средой. В частности, он писал, что личность «создается средой и событиями, но и события осуществляются личностями и носят на себе их печать; тут взаимодействие» (Герцен. А.И. Избранные философские произведения. М., 1948. Т. 2. С. 314.).

В работе «Антропологический принцип в философии» Н.Г. Чернышевский утверждает природно-монистическую сущность человека. Человек — высшее произведение природы. На взгляды Чернышевского оказало влияние учение Фейербаха, и многие недостатки последнего свойственны также и Чернышевскому. Хотя, в отличие от Фейербаха, он вводит в учение о человеке социальные аспекты человеческого существования, в частности, связывает решение проблемы человека с преобразованием общества на социалистических началах.

Как и всем представителям натуралистического направления философии человека, ему присуща и натуралистическая трактовка духовной жизнедеятельности человека. Страстно борясь против идеалистического отрыва человека от природы и животного мира и против антропологического дуализма, он писал, что «на человека надо смотреть как на одно существо, имеющее только одну натуру» (Чернышевский Н.Г. Избранные философские сочинения. М., 1951. Т. 3. С.). Он рассматривает единство человека в терминах биологизма и вульгарного материализма. По его мнению, философия видит в человеке то же, что и медицина, физиология, химия. Он делает акцент не на различии, а на общности человека и высших животных. Эту общность он усматривает не только в телесной организации, но и в сознании. Хотя различие между сознанием человека и животного имеется, оно, по мнению Чернышевского, носит чисто количественный характер.

В концепциях русских религиозных философов антропологическая проблематика занимает центральное место. Это особенно относится к периоду русской философии, начиная с Ф.М. Достоевского, являющегося мыслителем экзистенциального склада и внесшего в развитие этого направления значительный вклад. И хотя представители этого направления постоянно обращаются к Богу, однако в центре их внимания находится человек, его предназначение и судьба. Слова Бердяева о Достоевском: «Его мысль занята антропологией, а не теологией» можно отнести ко многим представителям русской религиозной философии.

В основе учения о человеке в русской религиозной философии стоит вопрос о природе и сущности человека. Его решение часто видится на пути дуализма души и тела, свободы и необходимости, добра и зла, божественного и земного. Так, антропологические взгляды Достоевского зиждется на той предпосылке, что человек в своей глубинной сущности содержит два полярных начала — Бога и дьявола, добра и зла, которые проявляются особенно сильно, когда человек «отпущен на свободу». Это трагическое противоречие двух начал в человеке лежит и в основе философской антропологии Вл. Соловъева. «Человек, — пишет он, — совмещает в себе всевозможные противоположности, которые все сводятся к одной великой противоположности между безусловным и условным, между абсолютною и вечною сущностью и преходящим явлением или видимостью. Человек есть вместе и божество, и ничтожество» (Соловьев B.C. Собрание сочинений: В 10 т. СПб., 1911. Т. 3. С. 121.).

В не меньшей степени эта проблема души и тела отражена и в философии Н.А. Бердяева, который отмечает: «Человек есть микрокосм и микротеос. Он сотворен по образу и подобию Бога. Но в то же самое время человек есть существо природное и ограниченное. В человеке есть двойственность: человек есть точка пересечения двух миров, он отражает в себе мир высший и мир низший. В качестве существа плотского он связан со всем круговоротом мировой жизни, как существо духовное он связан с миром духовным и с Богом» (Бердяев Н.А. О русской философии. М., 1991. Ч. 1. С. 20—21.). В силу этой изначальной раздвоенности и дуализма человека его судьба оказывается трагичной по самой своей сути. «Весь трагизм жизни, — пишет Бердяев, — происходит от столкновения конечного и бесконечного, временного и вечного, от несоответствия между человеком, как духовным существом, и человеком, как природным существом, живущим в природном мире» (Бердяев Н.А. Судьба России. М., 1990. С. 328—329.).

С точки зрения представителей этого направления главное для человека — духовная, божественная субстанция, а подлинный смысл человека и его существования заключается в том, чтобы соединить человека с Богом. В русской религиозной философии вопрос о человеке органически превращается в божественный вопрос, а вопрос о Боге — в человеческий. Человек раскрывает свою подлинную сущность в Боге, а Бог проявляется в человеке. Отсюда одна из центральных проблем этого направления — проблема богочеловека или сверхчеловека. В отличие от концепции Ницше, у которого сверхчеловек — это человекобог, в русской философии сверхчеловек — это богочеловек. Ее антропология носит сугубо гуманистический характер, утверждая превосходство добра над злом и Бога над дьяволом.

Таким образом, формирование представлений о человеке происходило на протяжении всей истории развития философской мысли, что приводит к выводу: человек представляет собой единство биологического, социального и психологического, человек субъект исторического процесса, но он же и результат этого исторического процесса.

IV. ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В ФИЛОСОФИИ.

1. Человек как проблема для самого себя.

2. Человек как противоречивое единство природного, социального и духовного.

3. Человек как личность.

1.Проблема человека является центральной в философии, ибо она осмысливает не мир как таковой, а смысл бытия человека в мире. Поэтому знание о человеке, которое дает философия, всегда ценностно нагружено. Человек для нее не вещь среди вещей, не объект среди объектов, а самосознающий субъект, способный к изменению внешнего мира и самого себя. В этом изменении всегда есть место свободе, творчеству, спонтанности.

Проблема человека была обозначена уже в философии древнего мира. В эту эпоху господствовал космоцентризм как тип философского мышления. Все существующее рассматривалось как единый и необъятный Космос, а человек мыслился как его органическая часть. Предполагалось, что человек несвободен, поскольку окружающий мир огромен и таинственен, а нередко и враждебен. Идеальное существование человека – жизнь в согласии с этим миром.

В философии средних веков господствовал теоцентризм как тип мировоззрения, представленный во всех формах общественного сознания той эпохи. Бог рассматривался в то время как центр мироздания, а человек лишь как одно из его многочисленных созданий. Смысл жизни человека состоит в постижении божественного, приближении к нему и тем самым – в спасении себя. Человек не верит в себя, он верит в Бога.

Философия средних веков в больше мере, чем древняя, обратила внимание на внутренний, духовный мир человека. Тем самым создавались предпосылки для отрыва человека от внешнего, природного мира и постепенного противопоставления ему.

Эпоха Возрождения с ее духом антропоцентризма не только возвысила человека над остальным живым миром, но и посеяла в нем зерна гордыни и безграничного индивидуализма.

В философии Нового времени человек исследовался с позиций механицизма как философского мировоззрения. Считалось, что человек, как и внешний мир, тоже есть механизм, сложная машина. Эта машина является порождением природы, плодом ее длительной эволюции. Главное качество в человеке – это его разумность. Призвание человека состоит в том, чтобы изменять мир с помощью силы знания.

В немецкой классической философии утвердился деятельностный подход к пониманию человека. Он исследовался как существо исключительно духовное, творец истории и мира культуры (И. Гердер, И. Кант, Г. Гегель, И. Фихте). История общества рассматривалась как история становления свободы человеческого рода посредством его деятельности. Конечная цель истории – гуманизм как состояние человечности, преодоление отчуждения и обретения свободы.

Классический марксизм рассматривал человека в контексте всей совокупности общественных отношений и истории человечества. Центральные идеи марксизма – идея социальности человека, социальной сущности человека, понимаемой материалистически и конкретно-исторически: сущность человека – совокупность общественных отношений.

Русская религиозная философия в своем содержании вся антропологична, она обращена в первую очередь к душе человека. Бог и человек, смысл истории, добро и зло – все это важнейшие темы для этой философии. Высшее призвание человека состоит в том, чтобы творить и преображать этот мир, вносить в него любовь, красоту, добро и другие высокие духовные и нравственные ценности. Русская философия всегда была нравственно ориентирована, поэтому ее очень интересовала тема свободы и творчества человека. Она ставила и решала вопросы о смысле жизни, смерти и бессмертии человека. В конечном счете, призвание человека она видела в достижении гармонии в мире путем преодоления эгоизма, умножения любви ко всему живому.

В зарубежной философии XX в. также имел место большой интерес к теме человека. Важное место в современной философии заняла тема глобальных проблем современной цивилизации и положения человека в связи с кризисной ситуацией в мире.

В 20-30-х годах XX в. в Западной Европе возник экзистенциализм как «философия человеческого существования». Основной темой в этой философии стала тема существования человека в отчужденном мире общественных отношений. Экзистенциалисты учили, что человек обречен быть свободным, если он не желает умереть как личность, духовно. Мир и человек имеют будущее, только если человек находит в себе силы для того, чтобы не умирать, а творить этот мир, делая его более человечным.

Сформировавшаяся в XX веке философская антропология поставила задачу создания целостного образа человека на основе синтеза специально-научного изучения различных форм бытия человека с философским его постижением. Ею был сделан вывод о том, что человек не столько биологическое и социальное, сколько духовное существо, способное различать собственную сущность и существование.

Таким образом, философия призвана осмыслить человека как существо трех миров – природного, социального и духовного. В отличие от других существ он способен преодолевать собственную биологическую видовую ограниченность, быть частью живого мира и возвышаться над ним. Отсюда следует открытость, незавершенность человека, постоянное саморазвитие его.

2.Соотношение и взаимодействие социального и биологического, приобретенного и унаследованного, культурного и природного в человеке составляет содержание биосоциальной проблемы.

Под биологическим в человеке принято понимать анатомию его тела, физиологические процессы в нем. Биологическое образует природные силы человека как живого существа. Биологическое сказывается на индивидуальности человека, на развитие его некоторых способностей – наблюдательность, формы реакции на внешний мир. Все эти силы передаются от родителей и обеспечивают человеку возможность существования в мире.

Под социальным в человеке философия понимает, прежде всего, способности мыслить и целесообразно действовать. Они приобретаются им в обществе через приобщение к миру культуры как кристаллизации духовно-практического опыта человечества.

По вопросу о соотношении биологического и социального сложились две основные позиции. Согласно первой, природа человека всецело социальна. Согласно второй, она не только социальна, но и биологически нагружена: существуют биологически запрограммированные первичные социальные схемы поведения. Сторонники обеих точек зрения предоставляют серьезные аргументы для своих выводов. Сторонники первого, утверждая, что человек рождается с единственной способностью, «способностью приобретать человеческие способности»(А.Н. Леонтьев) ссылаются на эксперимент, поставленный самой природой. Речь идет о слепоглухонемых детях (родившихся или ставших таковыми в раннем детстве) из специальной школы в Загорске. До школы они вели даже не животный, а растительный образ жизни. У них были оборваны все важнейшие связи с миром, еще до освоения хотя бы малой части культурного содержания, необходимого для становления человека. Само по себе это содержание не формировалось. И только в школе, с использованием специальных методик, их постепенно приучали к орудийной деятельности, начиная с приема пищи и кончая сложными навыками письма. С разбивкой по операциям их учили членораздельной речи, чтению и письму с помощью азбуки Бройля. В результате формировались полноценные в духовном плане люди, и четверо из них окончили психологический факультет Московского университета.

Сторонники второй точки зрения ссылаются на данные социобиологии. Согласно социобиологии, большинство стереотипных форм человеческого поведения свойственно млекопитающим. К таким формам основатель социобиологии Э. Уилсон относит взаимный альтруизм, защиту своего местообитания, агрессивность, закрепленные эволюцией формы сексуального поведения, семейственность. Однако здесь речь не идет о сознательном выборе на основе различения добра и зла. Когда биологи говорят об альтруизме, то они подразумевают социальное взаимодействие, которое расширяет эволюционные возможности там, где они сопровождаются повышением репродуктивного успеха. Признавая решающее влияние культурной эволюции, социобиологи обращают на то, что на формы нашего мышления и наших действий оказывает влияние и биологическое в человеке.

Природное в человеке – необходимое условие развития в индивиде его социальных и духовных качеств. Задача заключается в том, чтобы совместить природное и социальное в человеке, привести их в состояние гармонии. З. Фрейд первым охарактеризовал психику человека как поле боя между силами природы – инстинкта, сознания и культуры и выявил значение бессознательных психических процессов в жизнедеятельности человека (см. главу III настоящего пособия).

Сознание и самосознание человека, способность к целенаправленной деятельности формируются только в обществе, в процессе общения с себе подобными в системе определенных общественных отношений. Однако, общественные отношения, мир культуры не механически встраивается в субъективный мир человека, а избирательно, индивидуально. Если бы такой избирательности, индивидуальности не было, то само общество остановилось бы в своем развитии, ибо оно «штамповало» бы одинаковых людей и воспроизводило бы одни и те же структуры. Поэтому сущность человека не в совокупности общественных отношений, а в его духовности, в ценностно-смысловом самоутверждении.

Понятие духа первоначально имело исключительно религиозный смысл. Со временем оно приобрело более широкий смысл. Дух – это сфера идеалов, высших ценностей. Дух – добрый или злой – всегда есть то, что выше человека, что управляет им. Власть духа над человеком настолько велика, что она может перевешивать воздействия и социальных, и природных сил, в том числе и инстинкта жизни. Во имя идеи, идеала, веры человек может идти на самоотверженные деяния, на смерть. Духовный мир человека – это целая Вселенная, которую он несет идеальным образом в себе. В ней человек моделирует различные варианты мироустройства и собственного жизнеустройства.

Понятие души тесно связано с понятием духа, но не тождественно ему. В духе человек поднимается и над собой, и над существующей системой ценностей, душа же есть непосредственно данное, сфера непосредственных переживаний, мыслей. Душа подвижна, а дух устойчив и основателен.

Человек, несомненно, является частью общества, но не механической частью. Вооружая человека совокупным опытом человечества, общество формирует человека как бы «под себя». Но как духовное существо, человек обнаруживает свою самоценность и может противостоять ему, нести в себе импульс преобразования общества. Общество, созидая человека, тем самым осуществляет свое изменение. Таким образом социальное бытие человека противоречиво: «он постоянно «замкнут» в обществе и постоянно выходит за его пределы, воспроизводит и преобразует его.» (В.С. Барулин. Социальная философия. Учебник. – Изд. 2-е. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 1999. С. 474).

3.Для исследования человека философская мысль выработала целый ряд понятий, позволяющий достаточно полно и развернуто ответить на вопрос о сущности и природе человека, смысле его существования.

Понятие «человек» — понятие родовое, выражающее общие черты человеческого рода, социализированного человека. В этом понятии объединены биологические и общесоциальные черты человека.

Для изучения отдельного человека в философии и иных науках применяется понятие «индивид». Под «индивидуальностью» понимаются самобытные, неповторимые черты и качества, присущие данному индивиду.

Личность – это социальные качества индивида, приобретенные им в процессе воспитания и самовоспитания, духовно-практической деятельности и взаимодействия с обществом. Личность обладает прежде всего духовными качествами, ибо личность не дана человеку извне, она может быть сформирована лишь им самим. Подлинная личность не есть застывшее явление, она вся динамична. Личность – это всегда творчество, победа и поражение, поиск и обретение, преодоление рабства и обретение свободы.

Личность – это любой человек (а не только яркий, исключительный), рассмотренный в его социальности как ответственный и сознательный субъект (деятель) социальной жизни. Индивидуальность может быть присуща каждой личности, а не только наиболее талантливым людям.

Проблема «личность и общество» рассматривается в двух основных относительно независимых, но тесно взаимосвязанных ракурсах.

Первый нацелен на осмысление того, каким образом устроена социальная жизнь, как социальные институты, общности, общество в целом соотносятся с потребностями единичной личности; насколько первые должны и могут выражать ее интересы или они независимы от нее, подчиняются исключительно собственной логике развития.

Являясь единственным реальным участником социальной жизни, личность так или иначе организует свои изобретения, творения (имеется в виду социальные институты, социальные общности, общество в целом) как явления в конечном счете производные от ее собственных потребностей. Каждый социальный институт выражает личные интересы и обслуживает их. Вместе с тем, он приобретает определенную и довольно ощутимую независимость, обладает собственной логикой развития, которая несводима к логике элементарных связей между людьми.

Второй ракурс проблемы «личность и общество»: как личность взаимодействует с другими людьми в конкретном социуме, насколько способна проявить свою независимость, автономность; или общество, общественные связи, институты достаточно жестко программируют ценности, их иерархию, жизненный путь личности, ее взлеты и падения.

Взаимодействие личности и социальной среды в самом общем виде понимается как деятельность удовлетворяющего свои потребности, преследующего свои цели в конкретных социальных связях и взаимодействиях индивида. Иначе говоря, речь идет об активном утверждении личностью своих потребностей, о ее самостоянии, где адаптация, приспособление к среде всего лишь момент, подчиненный задачам самореализации личности.

В той мере, в какой любое явление зависит от условий своего существования, в той мере и личность естественно зависит от внешних условий, обстоятельств своей жизни.

Взаимоотношения личности и социальной среды скорее можно описать по формуле: поиск (личности) – предложения (общества) – выбор (личностью из предложенного обществом). Автономия, а значит и ответственность личности проявляется как в процессе восприятия, осмысления ею предложений, условий, требований, предъявляемых обществом (ведь каждый эти требования понимает по-своему, избирательно, в соответствии со своими представлениями о должном, благе, ценном), так и в процессе осуществления ею своих социальных ролей.

Свобода является фундаментальной ценностью для человека, но она должна иметь пределы. В противном случае она будет превращаться в произвол, своеволие и анархию, в самодурство и насилие над другими людьми, т.е. в негативную свободу. Границами свободы являются интересы другого человека, социальных групп и общества в целом, а также природы как естественной основы существования общества.

При совпадении интересов личности и общества в обретении свободы понятие свободы должно быть дополнено идеей регулирования деятельности людей. Государство должно это делать не методами насилия и принуждения, а при помощи экономического механизма и строгом соблюдении прав человека. Государство обязано гарантировать соблюдение прав человека, признавая, что ценность человеческой личности выше любых ценностей нации, класса, группы людей и т.д. Это является гарантией от тоталитарного подавления прав человека. Игнорирование или принижение прав личности ведет к неминуемой деградации, как личности, так и общества.

Свобода невозможна без ответственности и долга человека перед миром, в котором он существует. Ответственность есть неизбежная цена свободы, плата за нее. Свобода требует от человека разума, нравственности и воли, без чего она неизбежно будет вырождаться в произвол и насилие над другими людьми, в разрушение окружающего мира. Мера ответственности человека всегда конкретна в пределах его компетентности и диапазона возможностей.

Необходимо формирование подлинно гуманистических ценностей, выработка привлекательного социального идеала, включающего как основной момент своего содержания идею о свободе личности. При этом свобода личности должна пониматься как взаимодействие гармонично развивающегося общества, в котором учтены интересы всех его членов, и обладающей максимумом возможностей для удовлетворения потребностей развития и самовыражения личностью. Развитие человека как личности происходит в творчестве. Благодаря творчеству происходит расширение и обогащение духовного мира и самого творца, и других людей. Однако творчество не следует связывать с безудержной жаждой преобразования природы и общества. Следует задуматься над тем, каковы будут последствия этих преобразований. Речь идет и взаимосвязи свободы, творчества и ответственности личности.

Достижение идеала свободы возможно лишь при условии совершенствования одновременно всех сторон личности и всех условий его социального бытия. Свободная экономика, объединившись с правовым государством, основным принципом которого станет социальная защита личности, обеспечение равенства всех субъектов прав и свобод по отношению к закону, незыблемость свободы личности, ее прав и интересов, взаимная ответственность государства и личности создадут новый вариант демократического и гуманного общества, способного воплотить в действительность свободу личности и всестороннее развитие человека.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Лучшие изречения: Увлечёшься девушкой-вырастут хвосты, займёшься учебой-вырастут рога 8922 — | 6985 — или читать все.

Проблема человека в философии

Антропология, человек, микрокосм, природа человека, жизнь и смерть, смысл жизни, гуманизм, сущность, явление, индивид, индивидуальность, личность

Проблема человека в философии

И. Кант считал, что проблема человека является основным вопросом философии. В этом смысле философия так или иначе является антропологией, т.е. учением о человеке (от греч. антропос – человек и логос – наука), о мире человека. Нас же интересует эволюция философских взглядов на человека.

В философии древнего Китая человек рассматривается как микрокосм, который соединен с космосом тысячью незримых связей, и они постоянно влияют друг на друга. Отсюда – неизменное чувство ответственности за свои действия на высшем «космическом» уровне. Человек возникает после того, как изначальный эфир (ци) делится на два начала Инь и Ян, Свет и Тьму. Своим появлением он призван преодолеть эту расколотость мира, ибо объединяет в себе темное и светлое, мужское и женское, активное и пассивное, твердость и мягкость, покой и движение и т.д. Вместе с Небом и Землей человечество составляет великую Триаду, каждый элемент которой порождает свой, особый мир, а вместе — всю тьму вещей. «Меж Небом и Землей человек драгоценнее всего».

В древнеиндийской философии человек рассматривается как часть космоса, производная от бытия, т.е. в нравственно-этическом аспекте. С точки зрения концепции круговорота человеческая жизнь рассматривается как определенная форма бесконечной цепи перерождений. Закон воздаяния (кармы) детерминирует будущее рождение, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней. Только тот, кто, совершал благие действия, жил в согласии с моралью и совестью, родится в будущей жизни как представитель высшего сословия (как брахман – священнослужитель, кшатрия – воин, вайшья – земледелец или ремесленник). Тот, чьи действия не были правильны, может в будущей жизни родиться как представитель низшего сословия (например, шудры – непосредственные производители и преимущественно зависимое население)…

Античная Греция – родоначальница европейского рационализма, точнее рационального гуманизма (от лат. humanus — человечный), т.е. системы взглядов, признающей ценность человека как личности, его права на свободу, счастье, развитие и проявление своих способностей, считающей благо человека критерием оценки социальных институтов. Знаменитый афоризм софиста Протагора: «Человек есть мера всех вещей» в концентрированном виде выражает сущность античного гуманизма. Один из первых греческих мудрецов Фалес провозгласил: «Познай себя», а Сократ сделал человека предметом своей философии. А лозунг «Познай себя» он объяснил так: «Познай, кто ты есть, и будь им». Его ученик Платон говорил, что человек есть «двуногое существо без перьев», и когда, как гласит легенда, Диоген ощипал петуха и бросил его Платону со словами: «Получай своего человека», Платон добавил «С широкими ногтями». Данное определение Платона отражало понимание человека не с точки зрения сущности, а с точки зрения явления (т.е. внешних свойств и качеств). Платон также говорил, что человек есть единство души и тела. Душа человека вечна, а тело смертно, конечно. Тело – темница души. Поэтому человек должен прежде всего заботиться о вечном, о своей душе и нравственности. Ученик Платона Аристотель, сказавший: «Платон мне друг, но истина дороже», рассматривал человека как политическое (социальное) животное (dzoon politikon). Древнегреческий философ Эпикур говорил, что человек и смерть никогда не встречаются: «Когда есть смерть – нет человека, когда есть человек – нет смерти». Следовательно, человеку не следует страшиться смерти. «Философствовать – значит учиться умирать», — говорил Цицерон.

В средние века проблема человека приобретает некоторую самоценность. Христианство стало почвой европейской персоналистической традиции. Так, согласно Августину, человек есть разумная душа, которая пользуется земным телом. Человек есть личность, связанная с Богом, подобие Бога, а, значит, может обладать волей и направлять ее либо во спасение (к добру), либо к отчаянию (злу). В учении Августина впервые было четко и ясно сказано об уникальности, ценности и свободе любой личности, ее ответственности перед людьми и Богом за свои поступки. Основатель томизма Фома (Томас) Аквинский рассматривал человека как единство души и тела, как существо промежуточное между животными и ангелами.

В эпоху Возрождения в качестве высшей ценности рассматривается человеческая личность и ее свобода. Выдающийся гуманист этого времени Д. Пико делла Мирандола (XV в.) утверждал, что человек – творец самого себя. В Новое время Декарт заявил, что человек — это «мыслящая вещь». Именно мышление определяет сущность и существование человека: «Cogito ergo sum» (мыслю, следовательно, существую). С этого времени начинается механистический подход к человеку, рассмотрение его как вещи, машины, механизма. В XVIII веке было издано знаменитое сочинение французского философа Ж.О. Ламетри «Человек-машина» (1747 г.), которое отражало именно такой подход к человеку. Французские просветители считали, что человек — продукт среды и воспитания. Как писал Гельвеций, человек не рождается личностью, а становится тем, кто он есть, в результате воспитания. Знаменитый философ-энциклопедист этого времени Д.Дидро утверждал, что человек — высшая ценность, центр Вселенной. Американский мыслитель этого времени Б. Франклин говорил, что человек- это «toolmaking animal», животное, которое производит орудия труда.

По мнению основоположника классической немецкой философии И.Канта, человек- это существо, предназначенное для общества. _{Вопрос «что есть человек?», по Канту, сводился к трем вопросам:}

_{что я могу знать? (теоретический анализ),}

_{что я должен делать? (практический анализ),}

_{на что я могу надеяться? (этический уровень исследования духовных свойств, намерений человека, на этом уровне он развивает ответственность и вменяемость).}

_{Поступки человека происходят вследствие осознания своей самости.Личность– индивидуальность особого рода. ДляФихте: «Человек – это Я порождающее не – Я».}

_{Согласно Гегелю,становление человека отражает движение духа:}

_{Духовные явления проявляют себя как социальные: во-первых, в индивидуальном развитии, во-вторых, в историческом развитии. В человеке происходит отчуждение природной самости.}

В центре философии Л.Фейербаха — живой конкретный человек, как телесное, психофизическое существо, неотделимое от природы. Положение Л.Фейербаха о том, что человек- это высшее природное существо, представляет собой т.н. «антропологический принцип» его философии. Ключ к раскрытию тайн человека лежит в раскрытии тайны природы. Ограниченность антропологизма Фейербаха заключается в непонимании общественной сущности человека и в биологизаторстве.

В марксистской философии человек рассматривается как совокупность всех общественных отношений, как целостное единство биологического, психического и социального уровней (биосоциальное существо).

В неклассической философии С. Кьеркегора человек – это единство конечного и бесконечного. В своем становлении человек проходит три стадии:

_{Согласно Ф. Ницше: «Человек – существо промежуточное между животным и сверхчеловеком. Сверхчеловек – человек, способный себя превзойти. Человек – путь, канатная дорога над пропастью, ведущая от животного к сверхчеловеку».}

_{З. Фрейд:рассматривал три основных уровня в структуре личности:}

_{1) бессознательное — Оно (Ид) – самый нижний и самый мощный пласт, находящийся за пределами сознания, где хранятся прошлый опыт, биологические импульсные влечения и страсти, неосознанные эмоции.}

_{2) на фундаменте бессознательного возвышается небольшой этаж предсознательного, это то, с чем человек постоянно имеет дело, — это его Я (Эго).}

_{3) последний этаж — Сверх — Я (Супер – Эго) – это сознательное, находящееся над Я, выработанное историей человечества и существующее в системе науки, морали, искусства и культуры. Это идеалы общества, социальные нормы, религиозные запреты, с которыми человек должен считаться.}

_{Главным стражем Я является Сверх — Я. В ответ на греховные, неосознанные побуждения Сверх — Я терзает Я упреками совести и чувством вины. От Оно берет начало все, что именуется психическим, бессознательным. Именно эта сфера, подчиненная принципу наслаждения, удовольствия, оказывает решающее воздействие на поведение человека, определяет его мысли и чувства, а через них — и действия. Человек – это «машина», движимая относительно постоянным комплексом сексуальной энергии (т.е. либидо).}

Философию ХХ века интересует живой конкретный человек с его чувствами, поисками самого себя и своего смысла в жизни. Особенно остро проблемы существования конкретного человека, человека страдающего поставлены в философии экзистенциализма. Уже название «экзистенциализм» содержит в себе программу: заменить прежнюю философию сущностей (essentia), философией человеческого существования (existentia). Так, с точки зрения испанского философа Хосе Ортега-и-Гассета проблема жизни является основной проблемой философии. Он понимает жизнь как то, что «никто не может сделать за меня, — жизнь существует без права передачи» (Х. Ортега-и-Гассет. «Что такое философия»).

Другой философ — экзистенциалист А.Камю считает проблему смысла жизни главной проблемой философии. В своей работе «Миф о Сизифе. Эссе об абсурде» А.Камю сравнивает человеческую жизнь с трудом Сизифа. Действительно, человек стремится к бесконечному знанию и совершенству, но сам он конечен. Жизнь как движение к смерти абсурдна, ибо такая цель для жизни абсурдна. Но человек может сам придать смысл своей жизни, он может бороться с абсурдом и преодолевать его. «Одной борьбы за вершины достаточно, чтобы заполнить сердце человека. Сизифа следует представлять себе счастливым», — пишет А. Камю.

Действительно, жизнь несводима к ее биологической стороне как способу существования белковых тел и нуклеиновых кислот. Мыслящая жизнь есть величайший творческий эксперимент и тайна бытия. Это самопереживание и самораскрытие. Гамлетовский вопрос: «Быть или не быть?» — предполагает не простое выживание, сохранение жизни, а именно бытие в высоком значении этого слова, готовность оставаться человеком при любых экстремальных обстоятельствах. Быть — означает для человека быть Человеком. Настоящая жизнь — не тление, а горение, жизнетворчество. Жизнь многомерна и противоречива. Она не только предельно опасна, но и несказанно прекрасна. Это лучшее, что есть в нашем мире, его квинтэссенция, источник всех наших возможностей, наше первое и последнее слово, наше все. Сама уязвимость, хрупкость и единственность жизни делают ее еще более желанной.

Жизнь как высшая ценность есть своего рода эквивалент других высших ценностей — свободы, любви, чести, красоты. Смерть есть конец жизни, есть отрицание ее как высшей ценности. Проблема жизни и смерти — вечный спор между стремлением человека к нравственно-достойной жизни и бренностью его физического существования. Глубокий и трагический смысл этих понятий человек чаще всего осознает в так называемых «пограничных ситуациях», в том числе и во время неизлечимой болезни («Наступает момент, когда каждый из нас у последней черты вспоминает о Боге»,- пел в своей песне И. Тальков).

Близость смерти открывает в жизни неизведанные глубины, делает чувство жизни более обостренным, насыщенным (Э.М. Ремарк «Жизнь взаймы»). Хорошо известно: с возрастом цена жизни возрастает, и чем меньше остается жить, тем больше хочется сделать. Не случайно древние стоики наставляли: «memento mori»(«помни о смерти»), т.е. живи и действуй каждый раз так, как если бы это мгновение было последним.

Все значение проблемы смерти состоит в том, чтобы решить проблемы, связанные с жизнью, понять, в чем смысл жизни, как прожить свою жизнь так, чтобы не было чувства неудовлетворенности прожитой жизнью, ощущения ее ненужности. (В. Соловьев, С. Франк и др.).

Виктор Франкл, американский философ и психолог, выделяет 3 пути, посредством которых человек может решить проблему смысла жизни:

1) с помощью того, что мы даем жизни (в смысле творческой работы);

2) с помощью того, что мы берем от жизни (в смысле переживания ценностей);

3)посредством позиции, которую мы занимаем по отношению к судьбе, которую мы не в состоянии изменить.

Соответственно он выделяет 3 группы ценностей: ценности творчества, ценности переживания и ценности отношения. Приоритет принадлежит ценностям творчества. При этом ценность и смысл приобретает труд человека как вклад в жизнь общества, а не просто занятие. Из числа ценностей переживания выделяется любовь, обладающая богатым ценностным потенциалом. Как говорил А.Н. Чанышев, любовь есть то, что делает бытие человека более устойчивым. Мы все несем ответственность за наших близких и родных людей, за тех, кого мы «приручили» (Сент-Экзюпери). Любовь спасает и обязывает, обязывает жить и украшать собой жизнь других людей. И, наконец, при любых обстоятельствах человек свободен занять осмысленную позицию по отношению к ним. Как только добавляются ценности отношения к другим ценностям, пишет В. Франкл, становится очевидным, что человеческое существование не может оказаться бессмысленным (В. Франкл «Человек в поисках смысла»). Человек должен жить так, чтобы его бытие было «любезно» и даже необходимо другим людям.

Существование человека невозможно без общества. Человек — это продукт и субъект общественных отношений. В понятии «индивид» фиксируется то, что человек — это продукт общественных отношений, это единичный атомарный представитель человеческого рода. А то, что человек является также и субъектом общественных отношений, отражено в понятиях индивидуальности и личности. Когда мы говорим об индивидуальности, то употребляем эпитеты: яркая, оригинальная, самобытная, а о личности мы говорим: сильная, независимая, энергичная . Человек есть индивидуальность в силу наличия у него особенных, единичных и неповторимых свойств. Человек есть личность, поскольку у него есть свое лицо и поскольку даже в самых трудных жизненных ситуациях он не теряет своего лица. Если понятие индивидуальности раскрывает своеобразие и неповторимость человека, то понятие личности подчеркивает в ней сознательно-волевое начало. Индивид заслуживает права называться личностью, если ясно осознает мотивы своего поведения и строго его контролирует, подчиняя единой жизненной стратегии. Слово «личность» (persona) первоначально обозначало маску, которую надевал актер в античном театре (сравни с русским «личина»). Затем оно стало обозначать самого актера и его роль. Превратившись в термин, слово «личность» стало выражать нечто обратное тому, что подразумевалось в древности. Личность — это человек, который не играет выбранную им роль (не является «лицедеем»). Социальную роль он воспринимает всерьез. Как говорил М.Н.Бахтин, личность – это субъект поступания, его характеризует самодисциплина, самообладание, способность быть господином самому себе, самозаконность, т.е. аутентичность. Таким образом, личность — общественно-развитый человек. Формирование личности есть процесс социализации индивида, связанный с развитием самооценки, самосознания, мировоззрения и нравственности.

Человек формируется под влиянием совместной деятельности, и в этом смысле он является и субъектом, и объектом воздействия социальных сил и отношений. «Как само общество производит человека как человека, так и он производит общество» (К.Маркс). Связь личности и общества опосредована первичным коллективом: семейным, учебным и трудовым. Через первичный коллектив идет отдача «личного» обществу и достижений общества личности. Коллективы бывают также формальные (официальные) и неформальные (по интересам).

Таким образом, человек — это родовое понятие, биосоциальное существо. Индивид – конкретный, единичный человек. Личность – общественно-развитый человек. Индивидуальность – отражение уникальности и своеобразия личности.

В повседневной реальности, познавая человека, мы идем от явления к сущности: т.е. от познания его внешних особенностей к постижению его глубинных внутренних черт (характера и других личностных качеств). Как говорят в народе, человека «по одежке встречают, по уму провожают». Согласно К.Марксу, сущность человека составляют не его борода или волосы, а его социальное качество (совокупность всех общественных отношений).

Американский социолог Рисмен в книге «Одинокая толпа» утверждает, что в XIX веке в США преобладающим типом социального характера была личность «ориентированная изнутри». Стремлениями такого человека могут быть: желание сделать карьеру, честолюбие, религиозный аскетизм и жажда обогащения, но во всех случаях личность, «ориентированная изнутри» характеризуется большей устойчивостью, жизненной силой, целеустремленностью.

В современной Америке и во всем мире, по Рисмену, преобладает другой тип человека – «направленный на других». Человек этого типа не имеет устойчивых жизненных целей и интересов, а стремится к «гармонии» с окружающими, ориентирует поведение на то, чтобы быть похожими на них («социальная мимикрия»). Этот человек – конформист, поскольку настолько поддается внешнему влиянию, что не только окружающие, но и он сам не знает своего подлинного «Я».

Изучение проблемы человека, понимание его сущности, диалектики индивидуального и социального, взаимосвязи личности и общества, перспектив его развития, путей решения проблемы смысла жизни помогает самоопределению современного человека, борьбе с суицидом и безответственным отношением к своей жизни, судьбе и будущему.