Меню Рубрики

Отношение человека к себе с точки зрения религии

Психолог, коуч и тренер Наталья Стилсон – о том, почему религия может быть токсичной, чем она отлична от веры и почему многие люди бегут в церковь “ставить свечку” для проформы.

Религия – сложная и многосторонняя тема, чтобы рассказать о ней всего лишь пару слов. Предполагается, что люди выдумали это все сами для того, чтобы объяснить пугающий мир и происходящее вокруг себя и сделать хоть что-то управляемым. Наверное, древним людям были очень страшны и молния, и дикие звери и хотелось как-то всего этого ужаса избежать. И хоть мы себя ставим высоко над древними дикарями, современность не только не облегчила нашу участь, но и, наверное, усложнила.

Мы также не можем предсказать, куда ударит молния, не можем контролировать появление новых болезней, да и старые болезни далеко не все можем вылечить, дикие звери хоть нечасто (по крайней мере в цивилизованных странах), но все-таки нападают на людей. Мы все так же подвергаемся ударам стихий, хоть и можем предсказать их появление. А что уж говорить о массе других вещей, которые древнему человеку не снились в страшных снах! Их количество так же растет и ширится. И самое главное, что до сих пор нам непонятно и страшно – это смерть.

Плавать в этом мире неизвестности тяжело и тревожно. Надо напрягать сильно мозг, чтобы осознать происходящее, и в конце концов ты поймешь, что мозга-таки на осмысление этого не хватает. А религия дает нам объяснение всего, дает даже уверенность что мы сможем контролировать происходящее вокруг нас.

Торговые отношения с богом на уровне философских понятий, размышлений и инсайтов строить довольно сложно. Можно, конечно теоретически ежедневный инсайт попробовать выменять на что-то материальное, но это слишком сложная абстракция для практического исполнения. Поэтому в таком случае вера быстро переходит в разряд системы ритуалов. Вот в количестве исполненных ритуалов оценивать свои отношения с богом легче.

То, что такая религиозность – не норма, не является большим открытием. Во все времена такое отношение к вере порицалось. Все вменяемые священники много об этом говорят и борются с таким отношением, препятствуют распространению таких веяний. Все это они называют другими именами, поддерживают точку зрения выдержками из произведений святых и философов. Но с другой стороны, люди с токсической верой довольно управляемая масса. Их можно легко посадить на ритуалы и особое поведение. Будешь делать, как мы скажем, будет бог тебя любить, не будешь – сгоришь в геенне огненной. Да, и лучше не думай о религии и о содержании своей деятельности. Просто выполняй, что тебе говорят, и будет тебе счастье.

Религия — является общественным институтом, занимающим важное место в структуре общества; выступает как форма общественного сознания, выражающая определенные идеи и регулирующая общественные отношения; существует в виде системы норм и предписаний поведения человека в обществе.

Науке известно около пяти тысяч религий. Многообразие религиозных форм, языковые различия для выражения этих форм в разных культурах делают чрезвычайно трудной проблему поиска характерных черт, которые позволили бы относить некоторые явления к религиозным. Все это усложняет проблему определения религии. Насчитывают более 250 таких определений, и число это постоянно растет. Невозможно рассмотреть каждое из определений, однако все определения можно разделить на группы и изучить характерные черты каждой группы.

Выделяют следующие группы определений религии:

  • теологические;
  • философские;
  • психологические.

Религия и теология

Теологические определения — это определения, принятые в богословии. Они рассматривают религию «изнутри», исходят из той модели, которую задает соответствующая религия и конфессия. Несмотря на различие религиозных конфессий, в этом вопросе общим для всех является то, что они рассматривают религию как связь человека с Богом. Определения этого типа можно разделить на две группы.

1. Супранатуралистические — исходят из того, что религия — это действительно существующая связь человека с Богом, она возникает из Откровения Бога, она дана человеку Богом раз и навсегда в неизменном виде. Эти определения не могут объяснить причин изменения религии. Их авторы считают, что человек нуждается в понятии Абсолюта, присутствие которого он постоянно ощущает; это ощущение помогает человеку упорядочить свою собственную жизнь. Русский религиозный философ П. Флоренский писал, что религия — это система действий и переживаний, обеспечивающих душе спасение. Душу окружает хаос общественных отношений и собственных бессознательных импульсов. Религия помогает выстроить из этого хаоса целостный закономерный мир и тем самым спасает душу от хаоса.

2. Исторические определения утверждают, что религия и общество тесно связаны. Религия является априорным, доопытным переживанием. Однако в обществе она испытывает разнообразные влияния со стороны государственных, семейных, экономических и других отношений. Таким образом, религия представляет собой одновременно и субъективное отношение к Богу, и историческую реальность. Эту точку зрения развивали многие богословы, в частности немецкие теолога Эрнст Трельч и Рудольф Отто. Исторические определения позволяют понять религию как исторический феномен, изменяющийся в соответствии с изменениями общества и в то же время сохраняющий неизменной свою способность к трансцендированию — выходу за пределы реальности с целью конструирования смыслового поля существования.

Религия и философия

Философские определения позволяют взглянуть на религию как на особое образование, выполняющее в обществе важные функции. Они стремятся отыскать признаки религии извне, сознательно дистанцируют себя от какой бы то ни было религии и часто занимают по отношению к ней критическую позицию.

Наиболее оригинальный взгляд на соотношение религии и общества в истории философии высказал И. Кант. Он считал, что человек как свободное существо должен следовать категорическому императиву, т.е. нравственному закону. Этот закон требует полноты нравственной добродетели, которая недостижима в «мире вещей для нас», следовательно, достижение этой высшей добродетели возможно только в перспективе, а значит, душа бессмертна и Бог является гарантией этого бессмертия и моральной основой бытия.

Кант различает религии моральные и статуарные. Моральные религии основаны на вере «чистого разума», в них человек с помощью собственного разума познает божественную волю в себе самом. Статуарные религии основаны на исторической традиции, в них познание происходит посредством Откровения Бога, их нельзя признать обязательными для людей. Только моральная религия является обязательной. Религия возникает сначала как моральная, но, чтобы получить распространение в обществе, она принимает статуарный характер. Высшая форма религии — христианство, причем прежде всего в его протестантской разновидности.

Немецкий философ Г. Гегель считал, что религия является одной из форм самопознания Абсолютного духа, наиболее адекватной его природе. Религия равнозначна философии, у них один предмет — вечная истина, Бог и объяснение Бога. Но они различаются по методу исследования: религия исследует Бога с помощью чувств и представлений, а философия — с помощью понятий и законов.

Л. Фейербах в отличие от Канта и Гегеля считал, что религия появилась в результате отчуждения от человека самых лучших его характеристик, возведение их в абсолют и поклонение им. Он считал, что такую религию нужно уничтожить, а на ее место поставить поклонение одного человека другому, или любовь человека к человеку.

Марксистская философия определяет религию как веру в сверхъестественное. Религия — это фантастическое отражение в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в действительной жизни. Марксизм видит причины изменения религии в развитии общества. В первобытном обществе люди зависели от стихийных сил природы, поэтому обожествляли их. С появлением классов и развитием общественных отношений люди познают законы природы, научаются пользоваться ими для достижения своих целей, поэтому природа перестает быть загадкой и предметом поклонения. Ее место занимают общественные отношения, которые становятся все более непонятными для людей. Как на земле воцаряется единый монарх, так и на небе появляется единый Бог.

Религию К. Маркс вслед за Гегелем называл опиумом для народа, т.е. средством одурачивания с целью эксплуатации. Религия во времена Маркса была единственной разрешенной в обществе идеологией, выражающей интересы господствующих классов; с ее помощью богатые эксплуатировали бедных. Однако таким опиумом становится любая безальтернативная идеология, выражающая идеи и интересы тех, кто стоит у власти, даже атеистическая. Марксизм утверждал, что основой религии является незнание людьми законов природы и общества. Как только законы их существования и развития будут открыты, необходимость в религии отпадет.

Немецкий философ и социолог, один из основателей социологии религии М. Вебер считал, что религия вырастает из переживания иррациональности мира и человеческой жизни. Религия является способом придания смысла социальному действию; религия вносит рациональность в объяснение мира и в повседневное поведение. Вебер исследовал, каким образом протестантизм стимулировал развитие капитализма в Западной Европе.

Религия и психология

Психологические определения видят основу религии в особенностях человеческой психики.

Представитель прагматизма, американский философ и психолог У. Джеймс считал, что истинность религии определяется ее полезностью. Основная функция любой религии — переход от душевного страдания к постепенному освобождению от него. Религия обладает чудесной силой, считал Джеймс, — самое невыносимое страдание человеческой души превращать в самое глубокое и самое прочное счастье. Полезность религии Джеймс видел в том, что она способствует внутреннему росту и более интенсивной духовной жизни.

Австрийский психолог, невропатолог и психиатр 3. Фрейд называл религию великой иллюзией. Общество накладывает запреты на проявление человеческих инстинктов, в результате чего происходит вытеснение инстинктивных влечений, а это порождает неврозы. Религия является средством защиты от невроза, поскольку предлагает замещение желаемого и, соответственно, иллюзию исполнения желаний. Фрейд считал, что под воздействием рационального начала, по мере осознания человеком своих бессознательных влечений религия как иллюзия будет уничтожена.

Швейцарский психолог и культуролог К. Юнг считал, что помимо индивидуального бессознательного существует коллективное бессознательное, которое выражается в архетипах и воплощается в образах мифологии и религии. Коллективное бессознательное одинаково для всех людей на земле, так как обусловлено телесной организацией человека, оно является причиной появления религии. Различия, имеющиеся в религиозных представлениях разных народов, объясняются особенностями исторически сложившихся обычаев, традиций, ритуалов этих народов. Религия, как считал Юнг, выполняет важную функцию защиты сознания от разрушающих факторов — тайных бессознательных сил человеческой души.

Человек объясняет темные стремления души промыслами дьявола, а светлые стороны — стремлением к Богу. С такими объективированными образами человеку справиться легче, чем с собственными влечениями. В любой религии существует система действий, ритуальных предписаний, направленных на защиту человека от бессознательных сил. Юнг считал, что религия в таком понимании не будет преодолена никогда, потому что се основа — свойства человеческой психики — неизменна. Не случайно психоанализ возникает в то время, когда религия сдает свои позиции.

То, что осуществляла религия на протяжении веков, теперь пытаются заменить психоанализом.

Элементы и структура религии

Любая религия обычно состоит из следующих основных элементов:

  • религиозное сознание (идеология и религиозная психология);
  • религиозный культ (отношения);
  • религиозные организации.

Религиозная идеология представляет собой приведенные в систему взгляды, касающиеся существования сверхъестественной силы, творящей мир и безраздельно господствующей в нем. В настоящее время религиозная идеология, в частности, включает:

  • догматику;
  • богословие;
  • учение о культах (экзегетика);
  • церковную археологию;
  • учение об отцах церкви (патрология);
  • историю святых книг церкви;
  • правила проведения служений (гомилетика).

Религиозная психология подразумевает эмоциональные отношения верующих к Богу и его атрибутам, религиозным организациям, друг к другу, государству, обществу, природе. Преобладающими среди них являются чувства полнейшей зависимости от Божьей воли, обязанности, вины и страха перед Богом. Православный катехизис гласит: «Каждый последователь Христа должен нести свой крест, т. е. стараться всегда умерщвлять в себе свое самолюбие, злую волю, плотские страсти и чувственные греховные пожелания, а также, предавшись всецело воле Божьей, безропотно переносить разные лишения, труды, недостатки, бедность, скорби и обиды, подавляя в себе зависть, мстительность, вражду».

Религиозный культ представляет собой совокупность предписаний, указывающих, что. как и когда надо делать, чтобы быть угодным Богу. В культе реализуется связь людей со сверхъестественными силами, проявляется стремление воздействовать на них.

К древним религиозным культам относятся:

  • превознесение богов, святых, предков, реликвий;
  • жертвоприношение, жертвование, милостыня и т. п.;
  • богослужение, таинства, молитвы и т. д.;
  • освяшение церковных сооружений, утвари и проч.;
  • пропаганда вероучения, книг, деятелей, мучеников за веру и др.;
  • принуждение к каким-либо формам самопожертвования, иногда даже самоистязания.

Религиозная организация подразумевает деление верующих на рядовых и их руководителей, т. е. на паству и пастырей или мирян и клир. Клир объединяет следующих религиозных руководителей:

  • патриарх, папа, аятолла и др.;
  • синод, коллегия кардинаюв, имамат и др.;
  • священнослужители.

Религиозные организации выступают и в виде различных объединений пастырей и паствы: монашеские ордена, религиозные братства, общества верующих и др.

Религия в системе общественных отношений

Общество представляет собой сложную систему взаимоотношений между людьми, институтами, государствами, этническими образованиями; одно из важнейших мест в этой системе занимает религия. Для понимания значения религии и ее роли в жизни общества необходимо рассмотреть взаимосвязи религии и других форм общественной жизни.

Религия и производство

С точки зрения марксизма, определяющее место в жизни общества занимает материальное производство, на основе которого формируются общественные отношения. Появление религии обусловлено степенью развития производства и познания человеком мира. С развитием производства и общественных отношений религия отомрет.

С точки зрения американского социолога М. Вебера, определяющую роль в этом взаимоотношении играет религия. Он считает, что развитие капитализма в Европе стало возможным в результате появления протестантизма, который смог освободить верующих от необходимости служения Богу и направить их энергию в другое русло — производство, коммерцию.

Религия и политика

Политика имеет дело с отношениями между классами, нациями, государствами и гражданами, а поскольку это все — субъекты религиозных отношений, религия оказывает опосредованное влияние на политику на всем протяжении истории общества. Однако религия влияет на политические отношения и непосредственно.

В эпоху Средневековья в Европе политика и религия были тесно взаимосвязаны, поскольку христианство играло в обществе определяющую роль. Любое политическое событие принимало религиозную окраску, так же как и религиозные решения реализовывались политическими средствами.

Еще более взаимосвязанными были отношения между политикой и религией в странах Ближнего Востока, где в эпоху Средневековья зародился и развивался ислам. Важнейшей особенностью ислама является то, что политическая и религиозная власти объединены. Нередко даже в настоящее время глава государства является одновременно и главой церкви. Очень часто политики используют религиозные лозунги для осуществления своих целей.

Религия и право

Особенно четко эта взаимосвязь прослеживается в исламе, так как в священной книге мусульман — Коране содержатся основы политического и правового законодательства.

Религия и искусство

Религия использует искусство для воздействия на чувства верующих. Искусство использует религиозные образы, сюжеты, на основе которых создаются художественные произведения.

Религия и мораль

Моральные нормы и принципы впервые возникают в рамках религии в виде божественных заповедей. Основной функцией морали является регулятивная, т.е. мораль регулирует взаимоотношения людей в обществе с помощью норм и принципов. Но это регулирование в первобытном обществе было возможно только потому, что у моральных принципов был статус священных: не убий, не укради, потому что того требует Бог. За нарушение человек будет расплачиваться.

Религия и наука

Отношения религии и науки наиболее драматичны. Религия и наука связаны по происхождению. Некоторые исследователи считают, что первой формой науки была магия, а магия — это форма религии. Первыми учеными называют шаманов, так как именно они были носителями знаний в первобытном обществе. Впоследствии наука и религия разделяются и даже враждуют друг с другом. Однако даже в эпоху Средневековья, когда это противостояние было наиболее ожесточенным, религия способствовала развитию науки. Это проявлялось в различных формах: ученые Средневековья были монахами, первые научные лаборатории были созданы в монастырях, монастыри содержали огромные библиотеки, первые университеты также возникли на основе монастырей; и наконец, церковь создавала первые начальные школы для детей.

В современном мире наука уже не считает борьбу с религией одной из своих задач, каждая из этих форм деятельности выполняет свои задачи, решает свои проблемы. Дело ученых — создавать непротиворечивую систему знаний о природе и обществе, дело священников — помогать человеку в сложных жизненных ситуациях, решать мировоззренческие проблемы.

Психология и религия

Психология и религия работают бок-о-бок, но исходят из разных посылок, пользуются разными методами и имеют разные задачи. И психология, и религия помогают человеку справиться с трудными жизненными ситуациями, однако пропасть между двумя мировоззрениями можно продемонстрировать на примере известной библейской истории.

Всем хорошо знаком случай, когда Авраам, повинуясь божьей воле, вознамерился принести в жертву своего единственного сына (Быт. 22:1 – 14). С точки зрения религии такая решимость в претворении божьей воли считается добродетелью, заслуживающей восхищения. С точки зрения психологии голоса в голове, приказывающие убить своего ребёнка, явный признак серьёзного психического расстройства, требующий лечения.

Основное различие в том, что психология — это научное знание о человеке и его поведении: все, что утверждает психология, проверяемо или подлежит проверке. Академическая психология заботится о своем научном имидже, и религию, по крайней мере пока, близко к себе не подпускает.

Некоторые уступки сделаны только христианской (православной) психологии. Можно предположить, что уступки вызваны соображениями политкорректности, поскольку научных оснований для этого нет, основания христианской психологии не могут быть признаны научными.

У практической психологии с наукой отношения более сложные. Поле практической психологии объединяет очень разные подходы и очень разных специалистов, как уважающих науку, так и далеких от науки людей, в связи с чем в практической психологии много и мифов, и суеверий, и прямых заимствований из традиционных и не традиционных религиозных воззрений. Даже там, где психологи стремятся к научной обоснованности своих взглядов, количество используемых ими рабочих гипотез, то есть непроверенных утверждений, существенно больше, чем установленых наукой фактов. Важно при этом другое: практическая психология это не скрывает и, по крайней мере в лице лучших своих представителей, считает своим основанием научный подход.

Религия — противоположность научному подходу, она не критична к противоречиям и не требует доказательств своих истин. Религия основывается на догматах, данных (в представлении верующих) человеку от Бога, и религиозные люди претендуют на обладание полнотой знания (пути, истины и жизни). В отличие от этого, психология требует научных доказательств и основывается на контролируемой критичности. Психологи соглашаются, что они обладают ограниченным знанием, и в своей работе используют стратегию «ограниченного учительства».

Психологи и религиозные деятели очень по-разному видят, как можно и нужно помочь человеку в его трудностях, как помочь человеку на его пути совершенствования. Религиозное мировоззрение требует от человека искать в себе грехи, только избавлением от грехов человек может стать лучше. Психология считает разумным избавляться от чувства греховности, рассматривая это как проявление невротической вины. В работе с клиентами психолог рассчитывает на свои силы как специалиста, священник полагается на молитву, зовущую милость Божью.

«Есть еще один, может быть самый эффективный способ, притягивающий обстоятельства встречи с мужчиной вашей мечты. Звучит он несколько необычно с точки зрения традиционной атеистической философии, которой сегодня заражено огромное количество людей, особенно молодых. Однако работает этот метод исключительно четко. Когда не помогают обычные психологические советы, я всегда рекомендую именно его. Это молитва Всевышнему о том, чтобы он послал вам любимого и близкого человека. Каким бы данный способ воздействия на обстоятельства ни казался странным тем, кто ни во что не верит и считает разговоры о Боге пустой фантазией, он обязательно сработает, если молиться правильно и соблюдать все необходимые условия». Сергей Юрьевич Ключников.

А самое главное, у религии и психологии — разные конечные цели. Религия учит человека жить в гармонии с Богом, ее задача — подготовить человека к переходу в иной мир, подготовить к встрече с Богом. Психология интересуется задачами земной жизни, ведёт людей к гармонии, в первую очередь, с самим собой и окружающими.

Впрочем, религиозный человек об этом напишет по-другому: «Мне кажется, что человек, идущий к Богу, даже если он обогатится психологическими знаниями, найдя ответы на свои вопросы, всё равно будет продолжать идти к Богу. А если он нашёл всё необходимое на этапе психологических ответов, значит, он не шёл к Богу, а просто стремился к получению внутреннего комфорта. Психология – дело сугубо земное. А если человек духовно вырастает (в том числе и с помощью психологии), то он должен прийти к некому переосмыслению жизни, выйти за рамки земных понятий, осознать, что на самом-то деле на земле ничего не заканчивается и земной жизнью ничего не ограничивается. Психология решает жизненные проблемы, а религия — проблемы вечности».

Scisne ?

Главная ≫ Инфотека ≫ Религия ≫ Книги ≫ Психология верующих. Особенности религиозной психологии / Настольная книга атеиста

Психология верующих. Особенности религиозной психологии / Настольная книга атеиста

Комментарии: 8

Психология верующих

Особенности религиозной психологии

Религия представляет собой весьма сложное образование. Она выступает как совокупность нескольких элементов: религиозного сознания, религиозных обрядов (культа), религиозных учреждений.

Структура религиозного сознания

Как и в других формах общественного сознания, в религии следует различать два уровня (две сферы): 1) религиозную идеологию, т. е. более или менее систематизированное изложение религиозных догм и мифов профессиональными церковниками и богословами; 2) религиозную психологию, т. е. религиозные представления и чувства, свойственные массе рядовых верующих.

Религиозная психология отличается от идеологии как по своему соотношению с экономическим базисом, с объективными условиями жизни людей, так и по своей структуре, по своим компонентам.

В религиозной психологии следует различать несколько составных частей. Она представляет собой совокупность верований, чувств, представлений, взглядов, понятий, которые в значительной мере рождаются стихийно, как непосредственное отражение бессилия людей перед лицом социальных условий их жизни.

Широко известно высказывание Энгельса из «Анти-Дюринга» о том, что религия существует как непосредственная, г. е. эмоциональная, форма отношения людей к господствующим над ними силам.

Религиозные идеи и представления

Значительным своеобразием в сфере массового сознания обладают религиозные идеи и представления. Во-первых, они носят несистематизированный, хаотический характер. В сознании громадного большинства верующих религия существует не в виде какой-либо оформленной системы догматов и мифических представлений, а чаще всего в виде отдельных образов, идей, картин, мифических рассказов и т. п.

Во-вторых, в массовом религиозном сознании преобладают не отвлеченные идеи и догматы, а наглядные представления и образы. Религиозная вера невозможна без эмоционального отношения к сверхъестественным объектам, созданным человеческим воображением. А для того чтобы возникло эмоциональное отношение к объекту религиозной веры, необходимо, чтобы последний был представлен религиозным человеком в чувственно-конкретной, наглядной, форме.

Образный, наглядный характер религиозных представлений обнаруживается весьма ярко при изучении первобытной религии. Первобытные религиозные верования выступают почти исключительно в виде мифов, т.е. рассказов о каких-то вымышленных сверхъестественных существах, о тех или иных событиях, связанных с ними Миф всегда носит образный, наглядный характер.

Образный характер религиозных представлений проявляется и в содержании «священных» книг. Общие воззрения на мир выражены, например, в Библии не в виде абстрактных идей и положений, а в виде наглядных мифических картин и рассказов. То же относится и к нравственным заповедям Ветхого и Нового заветов. Весьма часто они предстают перед нами не как абстрактные нормы, формирующие требования к поведению человека (хотя они есть и в такой форме — например, «десять заповедей» в Ветхом завете), а как вполне конкретные художественные рассказы о вымышленных событиях, из которых вытекают соответствующие нравственные выводы и предписания — притчи.

Образно-мифологический характер религиозных представлений масс умело используется церковниками и сектантами в целях наиболее эффективного воздействия на верующих. Так, большинство проповедей, произносимых православными священниками, строится на основе конкретного библейского мифа, сказания или притчи. Проповедник стремится изложить данный миф со всеми подробностями, в яркой художественной форме, с тем чтобы в сознании слушающего библейские образы запечатлелись как можно более прочно. А затем проповедник переходит к «истолкованию» этого мифа, подводя к общим нравственным выводам в духе христианской морали.

Как показывает изучение баптистской рукописной литературы, имеющей хождение среди верующих в СССР, значительная часть ее излагает баптистское вероучение также в форме рассказов, пьес, стихов и т. п. с претензией на художественность. Здесь баптистские идеи выражены языком художественных образов, воплощены в символах и картинах.

Атеистам в их теоретической и практической работе очень важно учитывать указанную выше особенность массового религиозного сознания. Их идейная борьба с религией не должна сводиться лишь к теоретической критике абстрактных богословских формул и догматов. Следует уделять внимание критическому анализу религиозной мифологии. Необходимо стремиться к тому, чтобы с мифических образов Библии был сорван покров святости и таинственности, чтобы был убедительно показан вымышленный характер этих образов, вскрыты подлинные исторические условия их возникновения. В то же время наша пропаганда должна быть далека от легковесного зубоскальства, от высмеивания персонажей религиозных мифов. Оскорбляя религиозные чувства верующих, неумелая и грубая антирелигиозная пропаганда не помогает, а, наоборот, мешает их отходу от религии. Квалифицированная и глубокая критика религиозных мифов должна также дополняться использованием наглядности в ходе изложения наших собственных взглядов и убеждений. Например, изложение основных принципов коммунистической морали прозвучит для широких масс гораздо более убедительным, если оно не сведется к абстрактному теоретизированию, а будет опираться на конкретные факты, образы, события. Яркий рассказ об определенном человеке, событии, жизненной ситуации прочно западает в сознание слушателей, воздействует не только на их ум, но и на чувства.

Религиозное сознание верующих в социалистическом обществе

Наиболее важной и актуальной задачей является изучение религиозного сознания верующих в социалистическом обществе. Утверждение социалистических общественных отношений подорвало социальные корни религии и создало благоприятные условия для успеха атеистической пропаганды. Под влиянием социалистического образа жизни происходит постепенное высвобождение масс из-под духовного влияния религии. Этот процесс носит сложный и во многом противоречивый характер. Общая тенденция секуляризации, освобождения людей от религиозных предрассудков не исключает отдельных случаев временного роста религиозности. Разные в социальном, профессиональном и возрастном отношении группы верующих освобождаются от религии с разной степенью полноты, глубины и интенсивности. Процесс секуляризации проявляется не только в том, что бывшие верующие становятся неверующими, но и в том, что меняется религиозное сознание людей, которые еще остаются в какой-то мере под влиянием религии. Под воздействием новых условий жизни, в результате развития культуры и науки, традиционные религиозные верования и представления обновляются и модернизируются.

Исследования, проведенные сотрудниками Института научного атеизма Академии общественных наук при ЦК КПСС, показывают, что различные компоненты традиционных религиозных верований и представлений обладают различной степенью прочности и устойчивости. Некоторые традиционные религиозные представления (например, библейские представления о мироздании, о возникновении Земли и планет, растений, животных и человека и т. п.) утрачены громадным большинством верующих, другие (идеи бога, бессмертия души) держатся более стойко. Заслуживают внимания результаты ряда социологических исследований, которые показывают, что в настоящее время вера в бессмертие души свойственна значительно меньшему числу лиц, чем вера в бога. По-видимому, здесь играет определенную роль то обстоятельство, что вера в бессмертие души приходит в особенно резкое противоречие с современной наукой. Что же касается веры в бога, то она, согласно этим же данным, все чаще получает в сознании верующего деистическую или пантеистическую окраску. Современный верующий под натиском науки и практики вынужден все дальше отодвигать границы области, за которой он допускает существование сверхъестественного. Бог признается им нередко лишь как первопричина мира, а иногда отождествляется с самим миром, как это делал голландский философ XVII в. Б. Спиноза. Но это, по сути дела, означает отказ от идеи бога в ее традиционной религиозной трактовке.

Богословы и философы-идеалисты о религиозных чувствах

Многие богословы, философы и социологи давно уже заметили тот факт, что в сфере религии чувства играют важную роль. Христианские богословы, начиная с «отца церкви» Августина (IV-V вв.), подчеркивали значение религиозных чувств и настроений.

Традиционная позиция богословов и большинства буржуазных философов состоит в том, что всякому человеку присуще некое врожденное религиозное чувство, особое стремление, тяготение к богу и что это религиозное чувство отличается от всех других эмоциональных процессов, которые испытывает человек, своей уникальностью.

Многие богословы и философы-идеалисты подчеркивают при этом, что религиозное чувство по существу своему непостижимо для разума. Они пытаются уверить, что «приобщение к богу», приобщение к религии — это акт мистического озарения, в основе которого лежит религиозное чувство.

Источник религиозного чувства они видят в боге.

Специфика религиозных чувств

В действительности же нет никакого врожденного «религиозного чувства», принципиально отличного от других человеческих эмоций Эмоциональные процессы верующих людей с точки зрения их физиологической основы и основного психологического содержания ничего специфического в себе не содержат. С религиозными верованиями связываются самые обычные человеческие чувства и страх, и любовь, и ненависть, и гнев, и восхищение и т. п. Поэтому несостоятельна попытка психологически обособить религиозное чувство, противопоставив его всем остальным.

Но, возражая против понимания религиозного чувства теологами и идеалистами, мы не должны забывать, что, связываясь с религиозными представлениями, эмоции верующих приобретают известную специфику.

Своеобразие психологии верующих людей следует искать не в области их нервно-физиологических механизмов. Нет никаких особых физиологических процессов или механизмов, которые лежали бы только в основе религиозного сознания, которые были бы присущи исключительно религиозным людям. Физиологические законы высшей нервной деятельности, лежащие в основе психических процессов и явлений, одни и те же как у верующих людей, так и у неверующих. Поэтому с помощью физиологии высшей нервной деятельности нельзя обнаружить специфики религиозного сознания. Попытки, предпринимавшиеся в этом направлении, неизбежно вели к биологизации религии.

Сказанное не означает, будто данные физиологии высшей нервной деятельности бесполезны и не нужны для атеистов. Поскольку физиологические законы лежат в основе всякой психической деятельности, в том числе и психической деятельности верующих, то знание их необходимо для нахождения правильных путей и методов воздействия на сознание людей. Но физиология высшей нервной деятельности бессильна вскрыть особенности религиозного сознания.

Указанная задача не может быть решена и общей психологией. Общая психология изучает те общие закономерности психической деятельности человека, которые свойственны ему в любых специальных условиях, в любом обществе.

Лишь с помощью социальной психологии можно выявить главную особенность религиозных чувств, состоящую в том, что они направлены на вымышленный, иллюзорный, сверхъестественный объект. Это определяет специфическую социальную направленность религиозных эмоций, их роль в жизни общества и отдельного человека. Объектом религиозных чувств верующих являются бог, дух, «нечистая сила» и тому подобные вымышленные, созданные человеческой фантазией образы. Поскольку объект религиозных чувств реально не существует, постольку все чувства, испытываемые верующим, направлены в пустоту, представляют собой бесплодную растрату его энергии, его духовных и физических сил.

В случаях, когда религиозные чувства, казалось бы, направлены на реально существующий объект, например на какого-либо человека («святой», «праведник» и т. п ) или на материальный предмет («чудотворная» икона, «святой» источник и т. п.), они в действительности всегда связаны не с самим объектом, как таковым, а лишь с приписываемыми ему сверхъестественными свойствами — способностью творить чудеса, исцелять больного и т. п.

При всех обстоятельствах религия направляет эмоции человека в сторону вымысла, которому приписывается реальность. Именно это и ведет к деформации обычных человеческих чувств

Сами верующие вреда религиозных эмоций не осознают. Они нередко говорят о том, что религиозные эмоции приносят им определенное облегчение, «забвение тягот жизни», помогают преодолевать жизненные трудности и невзгоды. Действительно, чисто субъективно, психологически религиозные чувства выступают как средство преодоления конфликтов в сознании человека, они создают известную психологическую устойчивость к внешним травмам, дают в ряде случаев особую эмоциональную «разрядку» накопившимся отрицательным впечатлениям. Но подобное преодоление жизненных конфликтов и трудностей носит иллюзорный характер, ибо религиозные эмоции не способствуют изменению реальных условий жизни людей, а лишь временно «выключают» человека из окружающего мира. «Разрешение» жизненных противоречий, которое предлагает религия, — это бегство от них в мир иллюзий и вымыслов. Хотя верующему и кажется, что религия принесла ему облегчение, но на самом деле условия его жизни остались прежними. Религиозные чувства уводят человека от действительности и тем самым мешают ее преобразованию, затушевывают социальные антагонизмы и противоречия.

Эмоциональные процессы относятся к наиболее подвижным элементам религиозного сознания. Религиозные настроения и религиозные чувства масс весьма чутко реагируют на изменения социальных условий жизни. Вспомним, к примеру, приливы фанатической религиозности масс в эпоху крестовых походов или же внезапное широкое распространение так называемых ересей.

Быстрое распространение религиозных чувств и настроений во многом связано с действием социально-психологических механизмов подражания и внушения. Механизмы психологического внушения и подражания умело использовались и используются церковниками в целях усиления религиозных эмоций. Особую роль играют указанные механизмы в коллективных молениях некоторых сект, где религиозные чувства искусственно возбуждаются с помощью некоторых специальных средств психологического воздействия (в ходе молитвы практикуется, например, длительное коллективное повторение отдельных слов, ритмичные телодвижения и т. д.). В результате подобных исступленных молений человек иногда доходит до экстаза, он перестает воспринимать окружающее, выкрикивает бессмысленные слова. Пятидесятники именно такое состояние человека и считают его «высшим духовным озарением», нисхождением на него «святого духа».

Какие же именно чувства используются религией, какие чувства являются наиболее характерными для верующих? Чувства верующих разных вероисповеданий, разных исторических эпох существенно отличаются друг от друга. Тем не менее, если иметь в виду современные монотеистические религии, и в частности современное христианство, то можно выделить несколько эмоций, которые играют главенствующую роль в переживаниях «среднего», наиболее типичного представителя верующих.

Религиозный страх

Начнем с чувства религиозного страха. Страх можно испытывать по самым различным поводам. Если человек испытывает страх в связи с реальной опасностью, которая ему угрожает, то этот страх в какой-то мере оправдан, он играет роль сигнализатора, мобилизует человека. При этом обычно вступают в действие другие чувства, которые должны как-то нейтрализовать чувство страха, вытесняя его.

Религиозный страх — страх перед богом, перед загробной жизнью, страх перед муками в аду и т. д., т. е. страх перед тем, чего не существует.

Социальный вред религиозного страха состоит в том, что человек направляет свои усилия на решение проблем, которые связаны только с его отношением к иллюзорному существу — богу. В сознании верующего постоянно довлеет мысль: «не прогневить бы господа». А это означает практически необходимость соблюдать целый ряд предписаний, канонов, заповедей, которые дает религия. Такого рода страх принижает человека, делает его рабом собственных вымыслов.

Чувство страха играет важную роль в приобщении к религии ребенка. Еще малым детям начинают внушать: будешь так поступать — бог покарает.

Религиозная любовь

Возьмем другое чувство, о котором много говорят христианские церковники. Это так называемая религиозная любовь.

В молитвенных домах баптистов можно видеть надпись, которая гласит: «Бог есть любовь». Идея о том, что только христианство дает любовь, что только в сфере христианской религии можно обрести подлинную любовь человека к человеку, — это одна из центральных идей, которая постоянно проповедуется церковниками и сектантами.

Посмотрим, в чем смысл христианской любви.

Здесь, как и в других религиозных чувствах, мы видим искажение естественного здорового чувства любви к реальному человеку. Главный объект любви верующего — это бог. В Евангелии от Матфея подчеркнуто: «Возлюби господа бога твоего всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь».

Эту идею упорно проводят церковники и сектанты. Например, в «Братском вестнике» (1962 г., № 4) мы читаем следующее: «Любовь разделяется на два вида: любовь к богу (это первый, основной вид любви) и любовь к человеку, к ближнему, к брату своему — это второй, низший вид любви».

Таким образом, «брата», «ближнего» церковники учат любить в той мере, в какой эта любовь не противоречит любви к богу. Поэтому христианская любовь нередко сочетается с враждой к людям другой веры или неверующим.

Фейербах в свое время сказал по этому поводу: «Даже любовь, как самое искреннее внутреннее настроение, становится благодаря религиозности лишь мнимой, иллюзорной любовью, ибо религиозная любовь любит человека только ради бога, т. е. она лишь призрачно любит человека, а на самом деле любит только бога».

И это находит свое отражение в поведении верующих. Нередко с правоверным христианством уживаются случаи изуверства и фанатизма. Вспомним, к примеру, самосожжения русских раскольников или массовые истребления еретиков. Ведь психологическую почву подобных явлений составляет доведенная до крайности точка зрения, при которой главное — любовь к богу, а все остальное подчинено этой любви. Если религиозный фанатик убежден, что бог от него чего-либо требует, то он может пойти на все, вплоть до преступления.

Конкретные исследования религиозных чувств

В социалистическом обществе религия утрачивает свои основные позиции. Вместе с затуханием религиозной веры происходит и постепенное ослабление и исчезновение традиционных религиозных чувств. Однако, как показали недавно проведенные исследования, чувства религиозного страха и религиозной любви играют все еще важную роль в сознании многих верующих в нашей стране.

По данным исследования, проведенного В. В. Павлюком в Ровенской области (УССР), из 143 опрошенных верующих 88 (61,5%) заявили, что они испытывают «страх божий». Большинство из них представляет себе бога как грозного судью, воздающего каждому за его грехи и невыполнение религиозных заповедей. Типичные ответы верующих на вопрос, ощущают ли они страх перед богом, были: «бога боюсь, так как он может наказать за какие-либо проступки», «ощущаю страх перед богом как грозным судьей, наказывающим за грехи» и т. п.

Интересны также данные исследования, выявляющие, насколько распространено среди верующих чувство религиозной любви (т. е. любви к богу). Результаты опроса показывают, что проповедуемое церковниками чувство любви к богу в настоящее время находит отклик далеко не у всех религиозных людей. Из 143 человек, считающих себя верующими, лишь 75 (52,5%) заявили о том, что они испытывают любовь к богу. 25 человек (17,5%) дали неопределенный ответ. Они не уверены в том, что испытывают любовь к богу. Одна из верующих, принадлежащих к этой группе, сказала: «Не знаю, люблю я бога или нет. Когда у меня не было сына, мне казалось, что я люблю бога, а потом всю свою любовь перенесла на сына». 30% опрошенных заявили, что они вообще не ощущают чувства любви к богу.

Хотя указанные данные и не могут претендовать на полноту и нуждаются в дополнительной проверке, они, очевидно, правильно улавливают общую тенденцию, свойственную верующим в нашей стране. Под влиянием советской действительности, под воздействием социалистического образа жизни у многих верующих традиционные религиозные чувства постепенно слабеют. Это один из показателей общего процесса угасания религии.

Однако было бы опрометчивым считать, что с религиозными чувствами в нашей стране уже почти покончено. Многие верующие по-прежнему испытывают глубокие религиозные чувства. Последние накладывают неизгладимый отпечаток на их сознание и поведение, отвлекают их от решения реальных задач практической жизни.

У глубоко верующих людей их религиозные идеи, образы и устремления становятся как бы центром психической жизни и накладывают отпечаток на все содержание их сознания. Все познавательные, эмоциональные и волевые процессы в их сознании связываются в той или иной степени с верой в сверхъестественное и тем самым приобретают специфическую направленность. Иначе говоря, у верующего человека образуется своеобразная система ценностных ориентации и социальных установок, благодаря которой вся информация, все впечатления из окружающего мира подвергаются фильтру и переработке с религиозных позиций.

Извращение религией нравственных чувств

Рассмотрим этот процесс на примере нравственных чувств.

Каждый человек обладает нравственными представлениями, взглядами, идеями, руководствуется нравственными нормами. Как нравственное существо, он в то же время всегда испытывает определенные чувства: чувство эгоизма и себялюбия или же, наоборот, альтруизма и любви к другим людям, чувство индивидуализма или коллективизма, чувства совести и раскаяния и т. п. Все перечисленные переживания выражают отношение человека к обществу, коллективу и другим людям и поэтому могут быть названы нравственными чувствами.

Нравственные чувства глубоко верующего человека приобретают особый характер. Реальный объект, на который направлены нравственные чувства (общество, коллектив людей или отдельный человек) религия подменяет иллюзорным, вымышленным, сверхъестественным. Тем самым нравственные чувства человека используются в целях укрепления его религиозной веры.

С точки зрения религии, главная нравственная проблема — это отношение человека к богу. Отношение человека к людям, согласно религиозному вероучению, подчинено этому главному отношению. Главные моральные заповеди верующих регулируют их отношение к богу.

На этой основе происходит деформация, смещение обычных нравственных чувств. Возьмем, к примеру, чувство совести. У религиозного фанатика чувство совести целиком направлено в сторону иллюзорного объекта — бога. Любые его поступки по отношению к людям не вызывают в нем угрызений совести, если они «угодны богу». Поэтому религиозный фанатик может со спокойной совестью убивать людей или пытать их (вспомним инквизицию!), и с его точки зрения такое поведение будет нравственным, ибо оно соответствует «воле бога».

Извращение претерпевает также чувство раскаяния. Это чувство религия превращает в чувство греха, в чувство вины перед богом. Религиозный аскет расценивает свое поведение не с точки зрения того, морально оно или аморально по отношению к людям. Он заранее считает, что все естественные проявления человеческих чувств аморальны, греховны, ибо они уводят его от бога, «ввергают в соблазн». Поэтому главная задача, которую ставит перед собой подобный аскет, — уйти от реальной жизни, подавить свою «грешную плоть» и тем самым подняться до нравственного совершенства.

Психологические корни религии

До сих пор речь шла о религиозных чувствах, т. е. о чувствах, направленных на сверхъестественный, иллюзорный объект, созданный религиозным воображением. Подобные чувства свойственны верующим людям. Однако с религией связаны не только они. С ней связаны, хотя и гораздо более сложной, опосредованной связью, и те чувства людей, которые создают для религии благоприятную почву и могут при определенных условиях стать мостиком к ней. Их можно назвать психологическими источниками (корнями) религии.

Определенные эмоциональные состояния человека создают благоприятную почву для воздействия на него религиозной идеологии. Психологические корни религии создают, следовательно, известные возможности для возникновения религиозной веры. Реализуются эти возможности или нет -это зависит от многих других условий, в числе которых решающая роль принадлежит социальным условиям жизни людей.

К числу чувств, создающих психологическую почву для возникновения религии, следует отнести прежде всего страх. О связи между чувством страха и религией писали еще античные атеисты. Крылатое выражение «Страх создал богов» восходит к этой древней эпохе. Домарксовский атеизм в общем правильно констатировал эту связь, однако он не мог раскрыть социальных истоков того страха, который созцал и создает богов. Социальные факторы, вызывающие в антагонистическом обществе страх человека за свою судьбу, за судьбу своих близких, страх перед тем, что сулит ему будущее, и т. п., оставались для домарксистских атеистов в тени. Только марксизм сумел выявить социальные причины того страха, который рождает в массах религию.

Не всякий страх обязательно ведет к религии. Страх как кратковременное переживание индивида, вызванное случайными обстоятельствами (опасностью и т. п.), может и не быть связан с религией. Религию неизбежно рождает страх перед неведомыми для людей и господствующими над ними внешними силами. Именно страх перед этими силами, природа которых непонятна людям и от которых вместе с тем зависит их судьба, условия их жизни, ведет к тому, что в их сознании они выступают как силы неземные, сверхъестественные. В качестве исгочника религии сграх выступает как более или менее устойчивое эмоциональное состояние масс, отражающее их социальное бытие, а не как разовое переживание отдельного индивида. Уничтожив гнет социальных сил, довлевших над людьми, социализм уничтожил тем самым и важнейшую социальную причину, рождавшую такого рода массовую эмоцию.

Страх как эмоциональное состояние отдельного индивида не обязательно ведет к религии Это относится, в частности, и к такому виду страха, как страх смерти.

Страх смерти и религия

Христианские церковники и богословы настойчиво стремятся внушить мысль, что только вера в бога, в загробную жизнь и в бессмертие души может преодолеть страх смерти.

Такая постановка вопроса несостоятельна. Страх смерти нельзя трактовать как биологический, природный инстинкт самосохранения. Человек в состоянии преодолеть страх смерти, парализовать его именно потому, что последний имеет социальную основу. Он усиливается в определенной социальной обстановке и преодолевается легче также в определенных социальных условиях. Человек боится смерти больше всего тогда, когда его собственное «я» является для него центром вселенной, когда в основе его поведения лежит эгоизм, когда другие индивиды выступают для него лишь как средство к достижению личных целей. Социальные условия, разъединяющие людей, противопоставляющие их друг другу, могут необычайно усиливать страх смерти. И не случайно в современном буржуазном искусстве, равно как и в философии (экзистенциализм), страх смерти выступает как лейтмотив всех переживаний индивида. Это отражает типичные умонастроения гибнущего класса.

Страх смерти успешнее всего преодолевают люди, объединенные общностью цели, рассматривающие свою жизнь как частицу общих усилий, общей деятельности. Сознание того, что индивидуальное бессмертие есть иллюзия, что бессмертие может быть только социальным, — это сознание не только не подавляет и не угнетает человека, но, напротив, усиливает его активность, стимулирует его творчество. Только подлинный коллективизм, развивающийся в условиях социализма, может создать благоприятные условия для преодоления страха смерти многими людьми.

Но у людей слабых, нестойких, не имеющих твердых убеждений, страх смерти может создать благоприятную почву для восприятия мифа о бессмертии души и других религиозных идей и представлении. Сильные эмоции, не контролируемые разумом, могут стимулировать деятельность воображения и толкнуть его в ложное русло. Это относится и к страху смерти. Испанский католический писатель Мигель де Уна-муно откровенно заявил: «Верить в бессмертие души — значит желать, чтобы душа была бессмертной, но желать этого с такой силой, чтобы это желание могло растоптать разум и пойти дальше него». Для того чтобы «растоптать разум», церковники пытаются опереться на некоторые эмоции, нередко искусственно возбуждая и усиливая их.

Другие эмоциональные источники религии

Есть еще один комплекс чувств и настроений, который может создать благоприятную почву для религии. Это чувства горя, скорби, одиночества, т. е. все те эмоции, которые связаны со страданиями людей.

Христианская религия издавна паразитировала на страданиях людей. Она даже создала своеобразный «культ страдания», рассматривая последнее как высшую христианскую добродетель и гарантию будущего загробного блаженства. Прав Фейербах, писавший, что «христианская религия есть религия страдания».

Преподнося иллюзорное утешение, христианская религия опирается на отрицательные переживания, связанные с лишениями и страданиями. Она ставит их себе на службу, противопоставляя якобы неизбежным страданиям здесь, на земле, блаженство там, в потустороннем мире.

Таким образом, в ходе атеистического воспитания мы должны думать не только об эмоциях, испытываемых верующими людьми. Не менее важно учитывать и то, что некоторые эмоциональные состояния людей создают определенную благоприятную почву для воздействия религии, могут служить мостиком к ней. Атеисты заинтересованы в том, чтобы указанные выше отрицательные переживания быстрее преодолевались. Преодоление подобных чувств во многом зависит от обстановки в коллективах, от внимания к людям. Моральная, а иногда и материальная поддержка, сочувствие и забота коллектива могут сыграть решающую роль в известные моменты жизни человека. Равнодушие, формализм, казенный бюрократизм не только калечат жизнь людей, но нередко являются той зацепкой, которая используется носителями религиозного дурмана в их целях.

Религиозные привычки, обычаи, традиции

В сфере религиозной психологии мы можем выделить более устойчивые, стабильные элементы и более подвижные, изменчивые.

К первым следует отнести психическую сторону некоторых устойчивых стереотипов человеческого поведения: привычек, обычаев, традиций. Повторяющиеся акты религиозного поклонения вырабатывают соответствующие привычки, перерастающие в традиции, передаваемые от поколения к поколению. Все это откладывается в сознании верующих в виде соответствующей потребности к повторению культовых действий.

Среди верующих в СССР есть немало таких, религиозность которых проявляется почти исключительно в совершении ими религиозных обрядов У подобных людей нередко отсутствуют твердые религиозные убеждения Они слабо знакомы с религиозным вероучением. Однако многие из них регулярно ходят в церковь, отмечают религиозные праздники. Этот обрядовый традиционализм чаще всего встречается у православных и старообрядцев, гораздо реже — у баптистов и других сектантских групп.

Религиозность подобных людей неглубока, но тем не менее сложившиеся у них стереотипы религиозного поведения обладают значительной прочностью. Для их преодоления бывает недостаточно разъяснить историческое происхождение праздников и обрядов, показать их подлинный смысл и характер. Наибольших успехов в деле преодоления религиозных традиций атеисты достигают в том случае, если они умеют противопоставить религиозным праздникам, традициям и обрядам новые, социалистические праздники, традиции, обычаи и обряды.

Отметив основные особенности религиозной психологии, мы должны более подробно рассмотреть центральный, определяющий компонент сознания верующего человека — религиозную веру.

Источники:
  • http://www.grandars.ru/college/filosofiya/religiya.html
  • http://www.psychologos.ru/articles/view/psihologiya-i-religiya
  • http://scisne.net/a-476?pg=41