Основные точки зрения относительно происхождения морали

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

ГГОУ ВПО «РОССИЙСКАЯ ЭКОНОМИЧЕСКАЯ АКАДЕМИЯ им. Г.В. ПЛЕХАНОВА

Реферат по Этике бизнеса на тему

4 курс, группа 1409

Тамулевич Алина Юрьевна

Мораль — это социально сформированная совокупность норм, правил поведения, моральных законов, обычаев, которая призвана регулировать взаимоотношения людей в конкретном обществе (отношения между индивидами, группами индивидов, человеком и обществом и т.д.). Мораль требует от человека быть именно человеком, не опускаться до животного состояния, уважать других людей.

Мораль относится к сфере должного, она показывает человеку, каким он должен быть, и в этом смысле она не наука, она ничего не изучает, она лишь учит человека быть человеком. Мало кто живет в мире, не нарушая законов любви и совести, как этого требует мораль цивилизованного общества. Но это не значит, что подобные законы утопичны. Если бы их не было, если бы они не обращались к каждому человеку, общество быстро перестало бы быть человеческим, шла бы непрерывная война всех против всех, в которой выживали бы самые сильные, агрессивные и безжалостные.

В истории человеческой культуры существовали разные точки зрения на сущность морали: одни мыслители считали, что человек по своей природе добр, а злым и агрессивным его делают неправильное воспитание или уродливая окружающая среда (П. Гольбах, Гельвеций), другие полагали, что человек по природе зол и агрессивен, как животное, а добрым его делают воспитание, культура (Ж.-Ж. Руссо). На самом деле, видимо, человек не добрый и не злой. Сам человек – это его «усилие» быть человеком: как только он перестает осуществлять это усилие, он опускается до животного состояния. Мораль соответствует глубинным законам человеческого бытия.

Но человек — не только объект общественного регулирования, не просто машина, реагирующая на внешние воздействия. Человек гораздо более сложен. Чаще всего — это личность, обладающая и так называемым нравственным самосознанием: убеждениями, склонностями, чувствами, совестью. Это осознание и оценка человеком самого себя как личности, своего нравственного облика и интересов, ценностей, мотивов поведения.

Таким образом, следует учитывать и глубинные мотивационные побуждения человека. И поиск их оснований ведет к понятиям, используемым в религиозной этике, к анализу движущих сил в человеке как проявлений некой Абсолютной Идеи или «вещи – в – себе». 1 Глубинные мотивационные побуждения человека можно увязать и с унаследованием социального опыта в филогенезе, с его укорененностью в наследственности многих поколений (теория интериоризации 2 Г. Спенсера в эволюционной психологии).

Наряду с моралью, как уже отмечалось, употребляют слово «нравственность». Одни исследователи полагают, что мораль и нравственность — это синонимы, другие видят между ними определенную разницу, полагая, что мораль, опираясь на нравы, существующие в том или другом обществе, являются массовым поведением, имеющим моральное значение.

Нравы лучше определить как совокупность обычаев, принятых тем или иным народом, контролируемых всеми членами общества, а нравственность как область практических поступков, обычаев, нравов, сфер нравственной свободы личности, когда общественные и общечеловеческие требования совпадают с внутренними мотивами. Нравственность отображает прежде всего глубинные установи сознания индивида, включающие в себя и рефлексию, и интуитивно-нравственные переживания.

Например, Г.В.Ф. Гегель всегда проводил концептуальное различие между понятиями «мораль» и «нравственность». Мораль для него — это сфера реальной свободы, связанная с «самоосознанием направленности к добру», с совестью. Непосредственными проявлениями нравственности, по Гегелю, являются семья, гражданское общество, государство. В отечественной этической литературе также предпринимались попытки смыслового разделения понятий «мораль» и «нравственность», во многом близкие гегелевскому. Например, под нравственностью могут пониматься:

а) нравы как практикуемые формы поведения,

б) мораль, закрепленная традицией и вековой привычкой,

в) мораль на уровне ее общественных проявлений, выражающая общественную точку зрения, в отличие от морали как феномена культуры, формы мотивации индивидуального поведения, личностной установки, совокупности объективных и безусловных норм и т.д.

Нравственные убеждения могут не только не совпадать с общепринятой моралью, но даже противопоставляться ей. В этом случае человек сам контролирует свои поступки и мышление (совесть), а нравственные нормы соблюдаются добровольно, без принуждения извне. Нравственность в полной мере, как правило, проявляется, актуализируется в ситуации выбора свободного личного поступка. Нравственный выбор — это акт моральной деятельности и личной ответственности за этот единственный и уникальный поступок. Вне личности нравственность существовать не может.

В вопросе о происхождении и развитии морали наиболее распространенными являются три подхода: 1)религиозный, возводящий мораль к божественному началу;

2) натуралистический, выводящий мораль из законов природы, в частности, биологической эволюции;

3) социальный, рассматривающий мораль в качестве одного из социальных, социокультурных механизмов, обеспечивающих стабильность общества.

В первом случае понятия добра и зла определяются в их отношении к божеству, во втором – к природе и в третьем – к обществу. Это не значит, что содержательно добро и зло непременно понимаются различно. Конечно, при усмотрении источника морали в общественной жизни добро и зло могут ставится в зависимость от интересов каких-то социальных групп. Но это значит, что добро и зло идеологизируются, мораль используется для оправдания частного общественного интереса. В большинстве моральных учений под добром понимается то, что содействует благу людей, причем всех людей и каждого человека.

Согласно одному из самых древних представлений, мораль, как закон, дается человеку богами или Богом. Закон дается людям прямо, самим богом или через посредников – героев и пророков. Так, основатель ислама, Пророк Мухаммед в божественном откровении обрел истину и выразил ее в Коране. Иисус Христос провозгласил новые законы жизни в проповедях, поучениях и притчах. Заратустра, основатель иранской религии зороастризма и Моисей, основатель иудаизма – исторические лица, окутанные мифами и легендами – пророки, через которых Ахурамазда, верховных бог зороастрийского пантеона и Ягве – иудейский Бог передали людям свои законы. Божественные истины открылись Мухаммеду в медитациях, Будде — в состоянии нирваны, Заратустре и Моисею боги являлись персонально. Древнеиндийский мифический предок людей Ману, древнеегипетский бог Осирис и древнеиндейские божества Виракоча и Кецалькоатль не только принесли людям божественную мудрость в виде знаний, умений и правил жизни, но и жили среди них, прививая им навыки разумной и правильной жизни, а то и решительно принуждая их к этому. Таким же, жившим со своим народом, был полубог-получеловек, правитель Крита Минос (ок. ХVI в. до н.э.), установивший законы, принесшие Криту процветание и мировую славу.

Законы Ману, законы Моисея и законы Заратуштры дошли до нас почти в полном, хотя, конечно, и не в первоначальном виде. По многим косвенным источникам мы можем получить представление и о других древнейших нормативных кодексах.

Все они более менее близки если не по содержанию, то по общему духу и направлены на ограничение племенного и родового эгоизма, индивидуального произвола, на подавление спонтанной жестокости и установление обычаев, оберегающих мир в сообществе. С развитием духовной культуры изменения в предписаниях касались того круга людей, по отношению к которым требовалось проявлять миролюбие и терпимость.

Другой подход к вопросу о происхождении морали состоит в том, что она рассматривается как выражение и развитие природных тенденций, как выражение на более высоком уровне тех же самых закономерностей, которые складываются в процессе эволюции в животном мире. Согласно такой, натуралистической точке зрения, мораль иными средствами (социальными, культурными) решает те же задачи, которые решаются благодаря биологическим механизмам на более низких ступенях развития жизни. Продолжение рода, забота о слабых и больных, взаимопомощь, сотрудничество, солидарность, самоотверженность, – все эти черты широко встречаются в мире животных, в особенности высших и «общественных» (то есть живущих в стаде, стае).

Хотя философы и утверждают, что моральные суждения и решения опосредствованы разумом, сознанием, чувством ответственности, – в индивидуальном опыте мораль дана как бы непосредственно, она не требует размышлений, специальных решений, она как будто известна с самого начала, почти от рождения. Такие обыденные представления о морали создают условия для восприимчивости к биологистским, подкрепленными ссылками на эволюционную генетику, теориям. Однако они, вместе с тем, и питают все новые и новые попытки ученых-биологов к объяснению морали с позиций природы.

Что питает эти представления?

Первое: сколько бы ни говорили о роли воспитании в формировании личности, процесс нравственного развития личности остается неуловимым и, скорее, даже противоречащим тем усилиям, которые предпринимаются с целью воспитания, и по крайней мере во многом независимым от них.

Второе: в поведении животных, особенно домашних, диких, живущих в сообществах, наблюдается множество явлений и устойчивых зависимостей, которые легче всего «объясняются» с моральной точки зрения – как действия, как поведение, обусловленные совместной жизнью, направленные на поддержание этой совместности.

Эти впечатления являются общепризнанными: не случайно предположения о природной основе поведения человека и морали в целом высказывались на протяжении всей истории общественной мысли, за исключением тех периодов, когда доминирование теологических воззрений было исключительным.

Эволюционный подход в этике сформулировал английский философ Герберт Спенсер. Но основные идеи этого подхода были высказаны английским ученым-биологом Чарльзом Дарвином, специально посвятившим проблемам морали и ее возникновения две главы своего фундаментального труда «Происхождение человека». В них положение о природных, биологических предпосылках морали действительно вытекает из эволюционной теории, базирующейся на обширнейшем эмпирическом материале.

Прямо говоря, Дарвин не открыл новых этических идей; в собственно этическом содержании своей концепции происхождения морали он нисколько не выходит за рамки, заданные такими английскими мыслителями, как Давид Юм, Адам Смит и другие философы того круга. Однако восприняв известные этические идеи, он дал им естественнонаучное обоснование.

Основные идеи Дарвина относительно условий развития и существования морали свести к следующим положениям:

— Общество существует благодаря социальным инстинктам, которые и животное, и человек удовлетворяют в обществе себе подобных; отсюда вытекают и симпатия, и услуги, которые оказываются ближним. Дарвин замечает, что услуги у животных никогда не распространяются на всех особей своего вида и ограничиваются только членами одной общины.

— Социальный инстинкт преобразуется в нравственность благодаря высокому развитию душевных способностей; поэтому не только инстинкты, но и возникающие на их основе образы всех прошлых действий и выполняют, если так можно сказать, контролирующую роль, побуждая человека к поступкам, направленным на поддержание общественной жизни, и препятствуя доминированию каких-либо иных инстинктов над социальными.

— У человека сильнейшим фактором поведения стала речь, благодаря которой оказалось возможным формулировать требования общественного мнения. Но и здесь одобрение и неодобрение определенных поступков покоится на симпатиях, непосредственно обусловленных общественным инстинктом.

— Привычка играет важную роль у каждой особи; социальный инстинкт и симпатия укрепляются привычкой.

На основе перечисленных идей Дарвин формирует постулаты биологистского подхода к объяснению предпосылок и происхождения морали:

а) природная основа,
б) высокое, по сравнению с животными, развитие психики и интеллектуальных функций,
в) способность к членораздельной и развитой речи,
г) подкрепительная роль социальных механизмов (к которым следует отнести и способности к обучению и воспроизведению).

Происхождение морали.

Проблема происхождения морали. Талион и «золотое правило нравственности»

Мораль прошла довольно длительный, сложный путь развития от самых примитивных норм и представлений до высших устремлений современных проповедников святости, непорочности.

При решении проблемы происхождения морали исследователи сталкиваются с большими трудностями. И это не случайно, ибо в данном случае неизбежен выход на проблему сущности, вернее Тайны, самого человека.

В вопросе о происхождении и развитии морали наиболее распространенными являются три подхода: религиозный, возводящий мораль к божественному началу, натуралистический, выводящий мораль из законов природы, в частности, биологической эволюции, и социальный, рассматривающий мораль в качестве одного из социальных, социокультурных механизмов, обеспечивающих стабильность общества. В первом случае понятия добра и зла определяются в их отношении к божеству, во втором – к природе и в третьем – к обществу. Это не значит, что содержательно добро и зло непременно понимаются различно. Конечно, при усмотрении источника морали в общественной жизни добро и зло могут ставится в зависимость от интересов каких-то социальных групп. Но это значит, что добро и зло идеологизируются, мораль используется для оправдания частного общественного интереса. Чаще же, точнее в подавляющем большинстве моральных учений под добром понимается то, что содействует благу людей, причем всех людей и каждого человека.

Религиозная трактовка проблемы происхождения морали. Христианские богословы традиционно говорят о божественной природе морали. Индивид ее получает как в виде «естественного нравственного закона» (внутренний закон), так и в виде богооткровенного (внешнего) закона. Нравственный закон нельзя считать следствием опыта, воспитания, привычки, ибо он не считается с тем, что происходит в земной жизни, а указывает лишь то, что должно происходить. Также и природа человека не является источником морали, ибо человеческие естественные влечения нередко противоречат влечениям нравственности, и благовоспитанные люди вынуждены их подавлять.

Религиозная трактовка происхождения морали обладает целым рядом достоинств. Прежде всего она подчеркивает универсальный, общечеловеческий характер морали. Божественные предписания распространяются на всех людей без исключения. Перед моралью, как перед Богом, все равны. В известных границах религия способна ограничить сферу действия субъективизма, произвола в моральных оценках и суждениях: сам Бог предписал уважать старших, не воровать, не убивать и т.д.

С религиозными взглядами на природу, происхождение морали во многом пересекаются воззрения представителей объективного идеализма (Платона, Гегеля). Гегель рассматривал мораль наряду с правом, религией, философией в качестве одного из этапов развития объективного духа. Таким образом, представители данного философского направления, как и богословы, истоки морали выносят за пределы общества и явно недооценивают роль отдельной человеческой личности в становлении морального сознания.

Следующее направление поиска истоков морали мы условно назовем натуралистическим, ибо оно так или иначе выводит мораль из природы человека и из предшествующей эволюции животного мира.

Натуралистические подходы к морали имеют в своем распоряжении целый ряд серьезных аргументов. Однако все-таки следует признать, что в данном случае мы встречаемся с явным проявлением редукционизма (возвращение обратно), с низведением высшего к низшему.

Мораль представляет собой не набор простейших форм поведения, а включает в себя устремленность на высшие ценности, свободу, творчество.

Широкое распространение получили и различные направления, которые так или иначе подчеркивают социальную природу морали. Социологический подход к морали был уже известен мыслителям античности (софисты, Аристотель, др.). Особенно активно его отстаивали маркситсы. К этому же направлению необходимо отнести Э. Дюркгейма, М. Вебера и их последователей. Среди них нетрудно найти материалистов, идеалистов, и тех, кто объявляет мораль результатом соглашения, тех, кто говорил о приоритете религиозных и моральных ценностей. Но все они отмечали социальную природу морали. Указанные мыслители старались опираться на конкретные исторические данные – определенные исторические события, факты, обычаи, традиции, нравы. Они же пытались выявить и общественные интересы, осмыслить общество как целое и подчеркивали теснейшую взаимосвязь личности и общества при приоритете, как правило, последнего. Наконец, они подчеркивали человеческий характер моральных ценностей.

В социологических теориях морали нравственные ценности подменяются интересами общества в целом, а чаще и интересами различных социальных групп, которые, конечно же, меняются от века к веку, от народа к народу.

В социологических теориях морали нравственные ценности едва ли не напрямую связываются с текущими интересами людей и социальных групп.

Моральные принципы своими корнями уходят в глубочайшую древность, в сами основы бытия человеческого. Исходными среди них следует считать признание человеческой жизни высшей ценностью, предыстория которого находится еще в животном мире, где представители одного и того же вида не уничтожают друг друга, не доводят конфликты до трагического финала.

Социологический подход к морали не учитывает в должной мере глубинные истоки морали, теснейшую связь общественной жизни с природой, Космосом.

Таким образом, существует несколько концепций, объясняющих происхождение морали. В известной мере они дополняют друг друга, создают в культуре объемное, многогранное видение морали.

3.Теории происхождения морали

По пониманию источника морали в этике выделяются три основные теории происхождения морали:

Теория социального договора или договорная;

Божественная теорияпроисхождения морали утверждает, что источником морали есть Бог, Абсолют, некоторое трансцендентное начало. Мораль воспринимается как форма сознания, санкционированная Богом. Следовательно, и сама мораль носит характер абсолютных, вечных, неизменных истин. Основы данной теории излагаются в Священных книгах религий мира, в трудах религиозных философов, то есть мы имеем дело с нормами религиозной морали. Например, в Декалоге изложены нормы христианской морали: 1) почитай единого Бога; 2) почитай родителей своих; 3) почитай субботний (воскресный) день; 4) не произноси имя Бога без надобности; 5) не сотвори себе кумира; 6) не убий; 7) не укради; 8) не прелюбодействуй; 9) не лжесвидетельствуй; 10) не завидуй.

Теория социального договорагласит о том, что нормы морали были санкционированы обществом в результате общего, общественного договора. Эта идея возникла еще в Древнем Риме. В дальнейшем теория общественного договора была сформулирована и развита в эпоху Просвещения (17-18 вв.) мыслителями Т. Гоббсом, Б. Спинозой, Дж. Локком, Ж.Ж. Руссо.

Согласно этой теории, человек первоначально пребывал в «естественном состоянии», на нем не лежало ответственности перед другими людьми, не было никаких обязательств и, каждый руководствовался только инстинктом самосохранения и личным интересом, удовлетворяя свои потребности, полагаясь на собственные силы. Это состояние неограниченной свободы имело следствием несогласованность действий людей или даже «войну всех против всех», что, в конце концов, приводило к ущемлению интересов каждого. Поэтому люди впоследствии заключили между собой молчаливый договор о том, что они обязуются соблюдать определенные нормы морали, правила поведения и поступаться частью своей свободы в пользу общества, государства, которое в свою очередь гарантирует неприкосновенность жизни и собственности каждого.

Натуралистическая теория видит источник нравственности не в трансцендентном, божественном, не в общественных условиях жизни человека, а в его вечной и неизменной природе (психической и физической). Натуралистическое понимание требований нравственности возникает еще в древности. Философы пытались их вывести из «естественного» стремления человека испытывать наслаждения и избегать страданий (эпикуреизм), рассматривали их как состоящие из отрешения от «земных страстей» и сообразных природе мира (стоицизм). Натуралистическое обоснование морали находим в теориях «разумного эгоизма», в утилитаризме, неотомизме, неопозитивизме и др.

На формирование натуралистической теории повлияли учения Ч. Дарвина и З. Фрейда. Согласно теории эволюции биологических видов Дарвина следует, что нравственные чувства человека произошли от примитивных нравственных чувств высших животных. По Фрейду, все поведение человека предопределяется областью его бессознательного, т.е. скрытой частью его психики. Нереализованная сексуальная энергия либо подавляется, либо трансформируется («сублимируется») в энергию социального творчества: науку, искусство, политику, право, религию, мораль.

Итак, мы видим, что в вопросе о происхождении морали, ее источнике существуют три варианта ответов: Бог, природа человека, общество. Выбор той или иной теории зависит от мировоззренческой позиции человека.

Происхождение морали

Этика

Этика – особое гуманитарное учение, предметом которого является мораль и нравственность;

– система универсальных и специфических нравственных требований и норм поведения, реализуемых в процессе общественной жизни;

– область философского знания, которая исследует формы и предпосылки нравственных отношений людей.

Мораль – один из основных способов нормативной регуляции действий человека в обществе; особая форма общественного сознания и вид общественных отношений;

– особый способ духовно-практического освоения действительности, оценочно-нормативный по характеру, регулирующий личные и общественные интересы на примате (при первенстве) общечеловеческих ценностей посредством категорий добра и зла;

– совокупность исторически определенных норм, представлений, правил поведения людей, реализующихся в их действиях и поступках, часто оформленных в законы.

Нравственность – ценностная структура сознания, общественно необходимый способ регуляции действий человека во всех сферах жизни, включая труд, быт и отношение к окружающей среде;

– совокупность определенных норм, представлений, правил поведения людей, реализующихся в их действиях и поступках, носит в меньшей степени императивный характер, чем мораль.

Понятия «этика», «мораль», этимологически тождественны. Древнегреческое – этика, латинское – мораль, русское – нравственность (русское слово нравственность вошло в научный обиход с 1791 года – «Словарь великаго живога русского языка»). Все они подразумевают некоторую устойчивость, внутреннюю упорядоченность нравов и обычаев людей.

Этику формируют идеальные представления о нравственно-должном. Мораль замкнута на человеке. Она – показатель его социальности. Мораль связывает людей воедино до всех их прочих связей. Это универсальная форма отношений людей, которая является условием возможности этих отношений.

Задачей этики является придание формы образцовой модели человеческим отношениям. Этика анализирует способы реализации этой модели.

В структуре этического знания наибольшую ценность представляют:

— законы моральной деятельности;

Системообразующим началом формирования этического знания служит категория (наиболее общее понятие) – «добро». Идеалы добра, справедливости, свободы становятся наиболее существенными ценностными ориентациями личности.

Ценности – универсальные человеческие идеалы; наиболее значимые идеи.

Прогрессом в общественном развитии, таким образом, выступает гуманистически ориентированная на нравственных началах деятельность человека.

Мораль – понятие историческое. Мораль формировалась по мере выделения человека из животного мира, становления человеческих отношений, образования социальных общностей.

Мораль изначально была обращена к каждому индивиду и регулировала отношения «человек – человек», «человек – коллектив», «человек – общество». В процессе становления и развития общества устанавливались и закреплялись правила совместного проживания — «обще-жития», часть из которых превращалась в привычку и передавалась из поколения в поколение.

Существует несколько точек зрения на происхождение морали. Условно назовем их:

1. «Теологическая» (религиозная) – мораль в общество привносится в виде божественных заповедей, законов. Примером могут служить. Десять заповедей Моисея («Декалог» Моисея), Десять заповедей Иисуса Христа («Нагорная проповедь» Иисуса Христа).

2. «Натуралистическая» – мораль отождествляется с инстинктами, а посему считается, что мораль – это генетическое (природное, врожденное) качество, присущее как человеку, так и животным. От рождения один человек может быть добрым, другой – злым. Эта точка зрения разделяется этологами

3. «Трудовая» теория морали – считает, что мораль возникает в ходе трудовой деятельности, присуща только человеку и является результатом трудовых отношений.

4. «Генезис морали». Генезис — развитие, от зарождения до становления целостного организма. В рамках этой точки зрения: – мораль возникает только в цивилизованном обществе. Это результат длительного исторического развития, вызревания, проходящий несколько этапов. По этапам развития процесс растянут во времени на несколько тысячелетий.

1 этап. Первобытное общество. Отношения между людьми строятся на принципах кровнородственных связей, а поэтому человеческое сообщество может быть представлено в единой общности – «Мы». «Мы» воспринимается позитивно. Все, кто не «Мы» – «Они» (враги, восприятие отрицательное). Индивид не отделял себя от тотального «Мы», он один из всех. Самым страшным наказанием для человека является отлучение от «Мы», изгнание. Регуляторами отношений между людьми становятся ритуалы, табу (запреты), эту же роль выполнял «закон талиона» («око за око, зуб за зуб», его следует рассматривать как наказание равное содеянному). Этот период может быть назван — доморальным.

2 этап. Переход от кровнородственной общины к соседской. На место связи, основанной на кровном родстве, приходит связь, основанная на совместном проживании, общности территории. В понятии «Мы» робко вызревает и понятие «Я». Если первобытная культура вся безличностна, но следующий этап в культуре заявляет о себе понятием «индивид». Регуляторами отношений между людьми становится нравственность, понимаемая как «оценки, нормы» поведения, санкционированные властью жречества, религии, вождя. Это период «неразвитости морали».

3 этап. Появление государств, цивилизаций. Рождение «личности» сопровождалось появлением моральных абсолютов – моральных идеалов, соотносимостью своего поведения с культурными моральными кодексами (законами).

Таким образом, мораль возникает там и тогда, где и когда возникает «моральный идеал».

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Мораль: понятие, происхождение, функции, исторические типы.

По вопросу происхождения морали имеются существенные разногласия. Условно можно выделить три концепции ее возникновения:

Первая концепция происхождения морали – религиозная, согласно которой мораль дается человеку от Бога. Поэтому первоначальным и высшим основанием морали религия считает «Божественный закон», имеющий ряд градаций. Высшая ступень – «вечный закон», коренящийся в божественном разуме, и поэтому вне веры в Бога нет и морали. Вторая ступень – «естественный нравственный закон», заложенный в человеческой душе актом божественного творения, вытекающий из природы человека и заключающийся в стремлении к слиянию его души с Богом. Низшая ступень – «человеческий позитивный закон» — совокупность моральных и правовых норм, установленных обществом и являющихся воплощением в повседневной жизни «естественного» закона, а через него – «вечного» закона.

Божественные законы носят непреходящий характер, и поэтому нравственная природа человека, согласно религиозной концепции, неизменна: добро есть добро, зло есть зло. Религиозная концепция морали авторитарна: моральные требования в виде Божественного закона, «написанного в сердцах», даны человеку высшим авторитетом – Богом и сформулированы в декалоге – десяти библейских заповедях.

Вторая концепция – натуралистическая,утверждающая, что мораль присуща человеку изначально и заложена самой природой.

Мораль является самой древней формой человеческого сознания, ее зачатки можно видеть уже в первобытном обществе. Более того, в соответствии с рядом научных теорий, в частности — с теорией Дарвина о происхождении нравственного чувства у человека, источником всех этических понятий и всего последующего развития нравственности является общественный инстинкт, присущий как человеку, так и всем общественным животным, то есть источником и основой нравственного начала является сама природа.

Соответствующая точка зрения находит поддержку выдаю­щегося представителя русской этической мысли П.А.Кро­поткина. На основе анализа сходства в психологии и поведении первобытных людей и животных П.А.Кропоткин сделал вывод о том, что именно общественная жизнь является естественным строем жизни. В умах первобытных дикарей главное место занимает род с его твердо установленными обычаями, предрассудками, поверьями, запретами, привычками и интересами. В этом постоянном отождествлении единицы с целым лежит происхождение всей этики, из него развились все последующие понятия о справедливости и еще более высокие понятия о нравственности.

Третья концепция – социологизаторская, связывает возникновение морали исключительно с развитием общества. С этих позиций тайна нравственности заключена не в человеческом существе, а уходит своими истоками в социально-исторические условия и потребности общества. Нравственность рассматривается как ответ на эти потребности, ибо она организует поведение человека и его взаимоотношения с другими людьми наиболее «выгодным», наиболее «удобным» для общества образом, обеспечивая его оптимальное существование.

При этом другие авторы выделяют две основные теории происхождения морали – эволюционно-генетическую и социально-историческую.

Суть эволюционно-генетической теории заключается в понимании морали как инстинкта, унаследованного от животных предков. Разногласия ученых (представителей данной теории) сводятся к вопросу: продолжением какого инстинкта является человеческая мораль: эгоизма или альтруизма.

Одним из путей решения данного вопроса стал поиск генов, «отвечающих» за развитие альтруизма или эгоизма. Эта проблема нашла свое отражение и в криминологии. Речь идет о теории Чезаре Ломброзо, согласно которой существуют люди, склонные к аморальному и преступному поведению.

Сущность социально-исторической теориисостоит в том, что нравственность (мораль) выделяется и развивается исторически, а не есть нечто данное с самого начала существования человеческого общества. При этом мораль формируется в процессе социального общения и усвоения культурного наследия общества.

Функции морали.

Для понимания сущности морали далеко не последнюю роль играет и выявление тех функций, которые она выполняет. В про­цессе развития морали установился ряд функций. Выделим, на наш взгляд, основные:

Гносеологическая (познавательная) функция морали находит свое проявление в том, что мораль отражает взаимоотношения людей, проявляемые в их непосредственном общении. Это отражение воплощается в моральных чувствах, нормах, принципах, взглядах, оценках. Индивид, оценивая поступки свои и других, получает неизбежно известное представление о внутреннем мире как своем собственном, так и других людей.

Ценностно-ориентирующая функция морали выражается в том, что всякая система моральных норм, принципов и идеалов представляет собой совокупность ценностей, которые служат ориентиром деятельности общества и личности. Человек, усваивая систему ценностей, выработанную обществом, формирует свои взгляды и убеждения, которые и служат для него средствами ориентации.

Регулятивная функция морали состоит в том, что мораль регулирует и направляет в определенное русло отношения между людьми. Непосредственным внутренним регулятором поведения являются чувства (чувство долга, совести и т.д.), внешним — нормы.

Мораль вы­ступает регулятором общественных отношений, субъектами кото­рых являются как отдельные индивиды, так и общество в целом. В процессе этих общественных отношений происходит саморегуля­ция морального поведения личности и моральная саморегуляция социальной среды в целом.

Воспитательная функция морали состоит в том, что мораль концентрирует в себе нравственный опыт человечества и передает его содержание другим поколениям.

Воспитательная функция — одна из важнейших функций морали. Мораль делает человека человеком. Потому-то нравствен­ное воспитание всегда считалось основой всякого воспитания. Нравственность не столько приучает к соблюдению свода правил, сколько воспитывает саму способность руководствоваться идеаль­ными нормами. В процессе нравственного воспитания меняется соотношение сущего и должного в пользу последнего.

Оценочная функция.Такая функция характерна не только для морали, но и для искусства, религии, права, политики и др. Оценочная функция морали состоит в следующем:

— оценка производится через базовые понятия морального соз­нания: добро и зло, справедливость, долг, совесть; в моральном сознании сущее сопоставляется с должным; моральные оценки носят универсальный характер, распростра­няясь на все действия человека;

— моральная оценка опирается на моральные убеждения индиви­да и авторитет общественного мнения.

Мировоззренческая функция.Моральное сознание неизбежно выходит на высшие ценности, ибо мораль не может быть сведена к простым нормам. Мораль должна обосновать, оправдать эти нормы, указать, во имя чего они должны выполняться, неми­нуемо выводя индивида на постановку смысложизненных вопро­сов. Решение же этих вопросов невозможно без какого-то пред­ставления о мире в целом.

Для того чтобы составить представление о мире, недоста­точно одних лишь выводов науки, так как научная картина мира и мировоззрение — это совсем не одно и то же. Мировоззрение, кро­ме знания, включает в себя сложную гамму чувств. Мировоззрение в моральном сознании формируется через призму специфических понятий (добро, зло). Решение вопроса о смысле жизни и счастье, понимании добра и зла во многом зависит от характера представ­лений о мире.

Прогностическая функция. Мораль устремлена в будущее, старается ухватить контуры будущих общественных отношений, прообразы человека будущего. В моральных правилах отражается желаемое бытие. В определенном смысле мораль есть отрыв от сущего – «забегание вперед». Своим содержанием мораль дает представления о том, какой действительность должна быть, чтобы удовлетворять каким-то требованиям. То есть мораль это требование лучшего.

Идеологическая функция. Мораль является важной основой общественной жизни, ее реальным смыслом. Она охватывает все виды человеческого бытия, выступая своеобразным вектором сознательной жизни.

Наконец, мораль охотно используется политиками. Способность морали усиливать или ослаблять политические позиции является очень важной составной частью идеологической функции морали.

В зависимости от способа производства на различных исторических этапах развития общества выделяются следующие типы морали: мораль первобытного строя, мораль рабовладельческого, феодального, буржуазного и современного общества.

Мораль формируется стихийно, в процессе совместного труда, требовавшего общих коллективных усилий в условиях родового общества.

Ее возникновение связано с основными общественными потребностями:

во-первых, в регулировании отношения членов первобытного коллектива к труду;

во-вторых, в регулировании семейно-брач­ных отношений;

в-третьих, в укреплении социального единства рода.

Следует отметить наличие у первобытных племен этических требований, носящих как обязательный, так и желательный характер. Обязательными являлись нормы, направленные на поддержание родового быта. В процессе коллективного труда появились такие первые нравственные требования как:

— обязательность труда для каждого;

— дисциплина и распорядок труда;

— равное распределение продуктов труда;

— взаимная помощь и т.д.

В семейно-брачных отношениях формируются нормы, регулирующие отношения между полами, между родителями и детьми, между старшими и младшими. Эти нормы закрепляются в виде обычаев, традиций, ритуалов.

Совместный труд, общественная жизнь определили характерный для родового общества первобытный коллективизм, для которого свойственны:

— беспредельная преданность и верность своему роду и племени;

— самопожертвование в пользу общих интересов;

— привязанность к сородичам;

Следует иметь ввиду, что коллективизм первобытного человека, как и мораль в целом, носит ограниченный характер. Этот коллективизм был законом только внутри племени. «Все, что было вне племени — было вне закона». В родовом строе правило «каждый за всех» не распространяется дальше своего рода.

Следует также отметить, что кроме рассмотренных форм (религиозной, классовой, профессиональной и т.д.) в любом человеческом обществе мораль предстает в 2-х основных формах:

во-первых, как личностные свойства, именуемые обычно моральными качествами (мужество, честность, щедрость, сдержанность);

во-вторых, как совокупность общественных норм поведения (не укради, не убей, и т.д.).

Моральные качества характеризуют личность с точки зрения ее способности общаться с себе подобными. Когда о человеке говорят, что он простой, скромный, уживчивый, то речь идет о таких свойствах, которые обнаруживаются в его взаимоотношениях с другими людьми.

Структура морали.

Рассмотрим точку зрения большинства современных исследователей, которая признает в морали три структурных элемента:

Нравственная деятельность людей — это основа морали. Нравственная деятельность представляет собой объективную сторону морали. О нравственной деятельности можно говорить тогда, когда поступок, поведение, их мотивы поддаются оценке с позиции разграничения добра и зла, достойного и недостойного и пр. Первичный элемент нравственной деятельности – поступок (или проступок), поскольку в нем воплощаются моральные цели, мотивы или ориентации. Поступок включает в себя: мотив, намерение, цель, деяние, последствия поступка. Моральные последствия поступка – это самооценка его человеком или оценка со стороны окружающих.

Мотив – нравственно осознанное побуждение совершить поступок или же во имя чего совершается данное дело (во имя справедливости или содержится злой умысел).

Цель — это то, что человек предполагает, планирует сделать. Для достижения цели используются определенные средства, которые по своему содержанию могут быть нравственными или безнравственными.

Например, в деятельности сотрудников органов внутренних дел при проведении допроса, преследующего положительную цель — раскрыть преступление, могут использоваться как положительные, нравственные (законные), так и отрицательные (незаконные) средства: угроза, психологический нажим, различные формы насилия и т.д.

Деятельность имеет определенный результат – материальные или духовные последствия поступка, имеющие определенное значение (соответственно нрав­ственное или безнравственное).

Оценка окружающими как самого поступка, так и его результата и мотива. При этом важно отметить, что в целом нравственный характер деятельности зависит от выбора соответствующих целей и средств. Если один из этих элементов приобретет безнравственный оттенок, то и деятельность изменит свою направленность.

В любой человеческой деятельности между ее участниками складываются специфические отношения, которые являются вторым элементом морали.

Нравственные отношения, складываясь в процессе нравственной деятельности, являются условием осуществления этой деятельности.

В нравственных отношениях закрепляются устойчивые образцы поведения, которые выступают как единая связь норм и запретов. Таким образом, каждый человек независимо от своей воли и желания включен в сферу моральных отношений.

Одной из важнейших особенностей нравственных отношений является их универсальность, которая находит своё выражение в том, что эти отношения пронизывают все сферы жизни и деятельности людей.

В моральных отношениях человек выступает и как субъект, и как объект моральной деятельности. Так, поскольку он несет обязанности перед другими людьми, сам он является субъектом по отношению к обществу, социальной группе и т.д., но одновременно он и объект моральных обязанностей для других, поскольку они должны защищать его интересы, заботиться о нем и т.д.

В зависимости от объекта нравственные отношения подразделяются на следующие виды:

— нравственные отношения личности и общества;

— нравственные отношения личности и личности;

— нравственные отношения личности к самой себе;

— нравственные отношения личности и человечества.

Третьим элементом общей структуры морали является моральное сознание— система взглядов, идей, представлений о должном поведении, соответствующем социальным интересам.

Со времен античности в человеческой душе выделяли три части разумную, волевую и чувствующую. Исходя из этого моральное сознание включает в себя два уровня отражения действительности: эмоционально-чувственный и рациональный.

На рациональном уровне моральное сознание выступает в виде понятий, суждений, моральных норм.

Моральные нормы — это наиболее простые формы нравственных требований, предъявляемых к каждому человеку.

Моральные нормы позволяют, с одной стороны, совершать необходимый (моральный) выбор действий и поступков в типичных ситуациях, а с другой стороны — осуществлять оценку и контроль за этими действиями и при помощи общественного мнения регулировать поведение людей.

В научной литературе различают позитивные и негативные нор­мы морали. Позитивные нормы предписывают необходимую ли­нию поведения, побуждают к определенного рода действиям («Будь правдив», «Уступи место старшим»). Негативные нормы запрещают какие-либо действия, ограничивают выбор поступка («Не завидуй», «Не оскорбляй»).

Нормы морали регулируют поведение человека. Более сложной формой морального сознания, по сравнению с нормами, являются принципы морали, которые представляют собой наиболее обобщенное выражение моральных требований.

Разум способен «обуздать» страсти. Однако встречаются ситуации, когда одного разума недостаточно. Не всегда оценка той или иной жизненной ситуации, поступка человека только с позиции разума является достаточно объективной. И здесь на помощь разуму приходят нравственные чувства.

Чувства — это особая форма отношения человека к явлениям действительности, обусловленная их соответствием или несоответствием потребностям человека.

По сравнению с рациональной сферой сознания чувства более субъективны. Нравственные чувства— это внутренняя реакция человека на поступок, совершаемый как им самим, так и другими людьми. Как следствие этой реакции возникает определенное отношение к поступку, которое может проявляться в виде внутриличностных переживаний: чувства стыда, раскаяния, угрызений совести и т.д., либо в виде переживаний, направленных вовне: сострадание, ненависть, равнодушие, злоба и т.д. Нравственные чувства весьма многообразны. К ним относятся: чувство любви к Родине, патриотизма, справедливости, чести, достоинства, сострадания и т.д.

Эмоционально-чувственный уровень морального сознания вклю­чает в себя совокупность нравственных чувств и переживаний.

Позитивным нравственным чувствам противостоят негативные: зависть, трусость, жестокость. По существу они являются безнравственными чувст­вами, т.к. лишены главного признака нравственности — осознания необходимости способствовать укреплению общественных начал человеческой жизни.

Дата добавления: 2016-06-15 ; просмотров: 25844 ; ЗАКАЗАТЬ НАПИСАНИЕ РАБОТЫ

Основные точки зрения относительно происхождения морали

1. Этический конвенционализм (теория общественного договора)

2. Биогенетические теории (эволюционизм Дарвина, Спенсера и других)

3. Социологическая трактовка происхождения морали

4. Психоаналитические теории

Список использованной литературы

Мораль (лат. moralis — нравственный, mores — обычаи, нравы, поведение), нравственность, один из основных способов нормативной регуляции действий человека в обществе; особая форма общественного сознания и вид общественных отношений (моральные отношения); предмет специального изучения этики. Содержание и характер деятельности людей в обществе обусловлены в конечном счёте объективными социально-историческими условиями их бытия и законами общественного развития. Но способы непосредственной детерминации действий человека, в которых эти условия и законы преломляются, могут быть самыми различными. Одним из таких способов является нормативная регуляция, в которой потребности совместной жизни людей в обществе и необходимость согласования их массовидных действий фиксируются в общих правилах (нормах) поведения, предписаниях и оценках. Мораль принадлежит к числу основных типов нормативной регуляции, таких, как право, обычаи, традиции и так далее, пересекается с ними и в то же время существенно отличается от них. Мораль выделяется из первоначально нерасчленённой нормативной регуляции в особую сферу отношений уже в родовом обществе, проходит длительную историю формирования и развития в доклассовом и классовом обществе, где её требования, принципы, идеалы и оценки приобретают в значительной мере классовый характер и смысл, хотя наряду с этим сохраняются и общечеловеческие моральные нормы, связанные с общими для всех эпох условиями человеческого общежития. Мораль достигает высшего развития в социалистическом и коммунистическом обществе, где она становится единой в рамках этого общества и впоследствии всецело общечеловеческой нравственностью.

Многоаспектность морали является одним из оснований для различных ее интерпретаций, что и составляет актуальность исследуемой работы. Только знакомство с различными концепциями может раздвинуть рамки повседневного взгляда на мораль и нравственные отношения, расширить и углубить их социологическую интерпретацию и мировоззрение самого субъекта.

Предметом представленного исследования является мораль. Объект — правоотношения, возникшие в результате формирования морали, нравственности в разное время. Цель данной работы рассмотреть проблему происхождения морали в разных странах и эпохах. Цель предопределила постановку задач исследования: дать характеристику этическому конвенционализму (теории общественного договора); рассмотреть биогенетические теории (эволюционистская этика Дарвина, Спенсера и других); проанализировать социогенетические теории происхождения морали; показать психоаналитические теории, в ракурсе исследованной темы.

Работа состоит из введения, четырех взаимосвязанных между собой параграфов, заключения и списка использованной литературы. Здесь были применены методы анализа, синтеза, исторический, сравнительно-правовой. Научной основой стали монографии, учебники и пособия различных авторов.

1. Этический конвенционализм (теория общественного договора)

Для того чтобы разобраться, что из себя представляет этический конвенционализм, думаем следует отдельно рассмотреть каждое понятие. Итак, конвенционализм (лат. сопventio — договор, соглашение) — философская концепция, согласно которой научные понятия и теоретические построения являются в основе своей продуктами соглашения между учеными. Эти соглашения диктуются соображениями привычности, удобства, простоты и так далее. Теоретические принципы конвенционализма были разработаны Пуанкаре, который тем не менее старался защищать объективную ценность научных теории. Гносеологическим основанием конвенционализма является реальная возможность использовать различные теоретические средства для исследования того или иного явления и его теоретической реконструкции. Так, можно до известной степени произвольно выбирать единицы измерения физических величин (измерять расстояния в футах, метрах или парсеках), представлять процесс с помощью системы дифференциальных уравнений или графика, использовать для моделирования явления аналоговую машину или ЭВМ и т.п. Отсюда возникает опасность представить теоретическое мышление как нечто субъективное и объяснить использование учеными определенных систем понятий или определенных математических конструкций только необходимостью достигнуть взаимопонимания. Однако, подобная точка зрения опровергается как историко-научными исследованиями, так и гносеологическим анализом. Первые демонстрируют историческую обусловленность возникновения используемых в науке теоретических средств, второй доказывает, что эти средства — форма отражения объективного мира и потому не могут быть просто продуктом соглашения.

этический конвенционализм мораль происхождение

Теория общественного договора — идеалистическое учение о возникновении государства и права в результате сознательно заключенного между людьми договора. С точки зрения сторонников этой теории, государству предшествует полная анархия и «война всех против всех» или, по другим взглядам, «естественное состояние» — неограниченная личная свобода. Ею люди сознательно решили поступиться в пользу государства для обеспечения своей безопасности, охраны собственности и других личных прав. Первые представления о договорном происхождении государства возникли еще в древности. Развернутую форму теория общественного договора получила в 17-18 вв. (Гоббс, Гассенди, Спиноза, Локк, Руссо и др.) в связи с выступлениями буржуазии против феодализма и абсолютной монархии. Она явилась идеологическим обоснованием притязаний буржуазии на политическое господство в ее борьбе против феодалов, которые обвинялись в нарушении условий общественного договора. Ограниченность теории общественного договора выражалась в том, что государство рассматривалось как следствие развития общественного сознания, а не общественного бытия (Экономического развития общества). Классовый характер теории договора особенно отчетливо проявился в утверждении «естественности» и вечности права частной собственности и оправдании, экономического, а значит, и социально-политического неравенства людей.

Впервые трактовки государства как результата договора между людьми была выдвинута древнегреческим мыслителем Эпикуром (341-270 гг. до н.э.). С его точки зрения обществу и государству предшествует «война всех против всех», и полная анархия, люди прибывали в состоянии неограниченной личной свободы.

Ею они и решили поступиться в пользу государства, чтобы прекратить анархию, обеспечить безопасность, личные права и частную собственность.

Развёрнутую форму эта теория получила в 17-18 вв., в связи с борьбой буржуазии против феодализма и абсолютной монархии. Теория была серьёзна проработана в духе того времени и выдвинута Г. Гроцием, Т. Гоббсом, Д. Дидро, Ж.Ж. Руссо и другими.

Подробнее остановимся на концепции, предложенной Томасом Гоббсом. Философия Гоббса является развитием материализма и эмпиризма Бэкона, её основной задачей, по утверждению Гоббса, должна стать практическая польза, а главным предметом — общественная жизнь, изучать которую необходимо научными методами. Безусловным злом Гоббс считал гражданскую войну, не допустить которую обязано государство, поэтому исследование государства, его сущности, социальных функций его роли в обществе составляет важнейшую область его научных интересов. Мировоззренческой и методологической позицией анализа общественных явлений у Гоббса становится механистический материализм, который он распространил из области природы и теории познания в сферу социально-политической философии. Эта позиция была, несомненно, прогрессивной для своего времени, но и исторически ограниченной, поскольку механицизм не мог объяснить всё многообразие социальной жизни и познания последовательно материалистически, что определяло переход исследователя на позиции идеализма.

Государство Гоббс рассматривал, в отличие от природы (естественного тела), как «искусственное тело», как продукт и результат разумной деятельности человека, а не божественного установления. Возникновение государства объясняется Гоббсом естественными причинами и выводится из природы человека. Способом создания государства является «общественный договор», посредством которого из догосударственного «естественного состояния» «войны всех против всех» создаётся общество. Цель образования государства — установление всеобщего мира и гарантированной безопасности для всех. Естественные права, которыми обладает каждый в естественном состоянии, свобода, равенство, по общественному договору отчуждаются от индивидов и передаются государю или государственным органам. Общественный договор возможен лишь при наличии естественного равенства людей, которое является необходимым условием договорных отношений. Государство представляет собой искусственное образование, основанное на отчуждении естественных прав индивидов. Государство, которое Гоббс называл великим Левиафаном, заменяет эгоистические законы природы общественными законами. Гражданское право ограничивает естественные права, точнее, неограниченные естественные права становятся неограниченными правами государства. Основной функцией такого института является охрана мира и благоденствия государства, а благо народа — высшим законом его действия. Обязательность закона гарантируется государственной властью. Формы государства различаются по субъекту верховной власти: демократия (власть собрания, право голоса каждого), аристократия (власть некоторой части) и монархия (власть одного лица). Для того чтобы выполнить предназначенную ему задачу, государство должно быть мощным и абсолютным, адекватной и наилучшей формой организации подобного государства является монархия. Правитель должен заботиться о духовном и материальном достоинстве граждан, о развитии экономики, торговли и нравственности.

Человек является частью природы и не может не подчиняться ее законам. Эту истину, ставшую аксиомой для философии его века, Гоббс тоже считает фундаментальной и вполне ясной. Поэтому надо начать, рассуждает философ, с утверждения таких свойств человека, которые принадлежат его телу как телу природы, а затем плавно совершить переход от рассмотрения человека как тела природы к природе человека, то есть его сущностным свойствам. Телу человека, как и любому телу природы, присущи: способность двигаться, обладать фигурой (формой), занимать место в пространстве. Гоббс присоединяет к этому «природные способности и силы», свойственные человеку как живому телу, — способность питаться, размножаться и совершать многие другие действия, обусловленные именно природными потребностями. К «природному» блоку человеческой природы философы XVII в. относили и часть «желаний», «аффектов», обусловленных естественными потребностями. Но в центр внимания все-таки ставились свойства разумности и равенства с другими людьми как глубинные свойства человеческой сущности, что не казалось мыслителям чем-то противоречащим «естественному» подходу к человеку. Это же относилось и к социальной философии, тесно связываемой с философией человека. Здесь, как и в философии человека, Гоббс вместе с рядом своих соотечественников начинает с «естественных законов».

На службу государственным интересам ставится не только право, но и религия, и мораль. Основой морали является «естественный закон», стремление человека к самосохранению и удовлетворению потребностей. Критерием добродетелей и пороков является их значимость для достижения данной цели, блага. Гражданский долг совпадает с долгом нравственным, а право становится гарантом морали. Значимость религии также рассматривается Гоббсом в соизмерении с государственными целями и задачами. Гоббс вполне серьезно относился к идее создания «гражданской религии», которая, в отличие от религиозных предрассудков и суеверий, стоит на страже государственных интересов. Суеверия, затемняя разум, препятствуют выполнению общественного договора. Интересы государства объявляются высшим критерием оценки социальных явлений.

Итак, логика рассуждения в концепции человеческой природы привела Гоббса от утверждения равенства способностей и притязаний к начертанию гипотетического образа безудержной войны всех против всех, а затем — через обнаружение пагубности и невыносимости такой войны — к обоснованию того, что страсти, склоняющие к миру, могут и должны быть сильнее страстей, толкающих к войне, если они подкрепляются законами, правилами, предписаниями разума.

Рассмотрим следующий взгляд на концепцию общественного договора, представленный Руссо. Правление основывается на согласии народа, однако наделяется неограниченными правами. Что касается индивидов, то их личные права и власть специально не оговариваются. Эти идеи в классической форме и развивались Ж.Ж. Руссо. Именно в понятии общественного договора соединились новые демократические ценности и традиция абсолютизма, что оказало значительное влияние на теоретическую мысль 19 века.

Позиция Руссо вкратце сводится к следующему. Если правительство вообще необходимо, то сделать его легитимным можно только на основе народного согласия. Получив такого рода согласие, правительство не может пользоваться ограниченной властью, поскольку в договоре остается нерешенным вопрос об определении и соблюдении границ власти. Руссо видел решение проблемы в том, что он называл «общей волей», волеизъявлении каждого человека в группе при учете блага всей группы в целом, а не только собственного блага. Важные для всех вопросы могут быть решены с помощью общей воли, которая обнаруживается через процедуру голосования. Таким образом, большинство, поскольку оно выражает общую волю, в действительности представляет и меньшинство, поскольку меньшинство, составляя часть группы, также стремится к благу всей группы. Большинство вполне оправданно навязывает свою волю меньшинству. Здесь нет подлинного принуждения: по сути дела, меньшинство осуществляет принуждение по отношению к самому себе. Представители меньшинства «вынуждаются к тому, чтобы быть свободными». Подчиняясь общей воле, каждый человек фактически подчиняется самому себе и потому свободен.

В труде «Об общественном договоре, или Принципы политического права» Руссо различает суверена (воплощение общей воли) и правительство — последнее, разумеется, ограничено во власти сувереном. В других сочинениях он сводит эти ограничения к минимуму, наделяя правительство, которое должно руководствоваться интересами общественного блага, правом решения широкого круга вопросов.

Ж.Ж. Руссо создает свою «концепцию антикультуры». В эпоху, когда он жил, все то, что он высказывал, воспринималось как абсолютное сумасбродство. Но он поднимает глобальную проблему: природа и культура. Руссо выступает в гротескных формах. Он говорит о том, что все прекрасное в человеке выходит из лона природы и портится в нем, когда он попадает в общество. «Телесные потребности — основа общества, дух же его украшение». Этическую позицию Руссо выдвигает на первый план: «Не науку оскорбляю, а добродетель защищаю перед добродетельными людьми».

По Руссо, искусство и культура — это гирлянды цветов, овивающие железные цепи, сковывающие природную свободу человека и заставляющие его любить свое рабство. Искусство — это жеманный язык, ранее нравы были грубы, но естественны.

Вероломная маска вежливости рождена просвещением. «Наши души развращались по мере того, как совершенствовались наши науки и искусства». К тому же во всем этом Руссо видит пошлое однообразие. Смысл прогресса заключается в исчезновении добродетели во все времена и во всех странах.

Таким образом, общая модель происхождения морали в конвенционалистской этике: естественное состояние (потребности природного человека и его специфичная рациональность), общественный договор, социально-государственный статус человечества. Эгоистический индивид — атом социального тела (Гоббс). Бескорыстное зло и добро равно не свойственны природному человеку, и его естественное состояние «война всех против всех».

Акцентирование роли государственной власти в области нравственности. Альтруизм и эгоизм равно свойственны человеческой природе (Руссо). Общественный договор — рационализированное и социализированное средство сохранения элементов естественного состояния.

. Биогенетические теории (эволюционизм Дарвина, Спенсера и других)

Классический философский идеализм стремился секуляризировать мораль, освободить ее от религиозного источника. Но оторвавшись от религии, мораль нуждалась в обосновании своего бытия. Учение Ч. Дарвина, а затем и К. Маркса перевели решение проблемы к естественно-научному и материалистическому ее обоснованию.

Закон Ч. Дарвина о взаимопомощи внутри вида — эта концепция выстраивалась на втором законе Ч. Дарвина о взаимной помощи внутри вида, как главного фактора прогрессивного развития, имеющего большее значение, чем первый (закон борьбы за существование).

Социальный институт взаимопомощи: сострадание и сочувствие. По мере того как социальный инстинкт взаимопомощи осознается сообществом, он постепенно становится утвердившимся обычаем, а затем и нормой в человеческом обществе. Сама эта практика ведет к развитию чувства справедливости, с его неизбежным чувством равенства и равноправия, а также самосдерживания. «Взаимопомощь, справедливость, нравственность — таковы последовательные шаги выходящего ряда настроений (понятий морали), которые мы познаем при изучении животного мира и человека. мы имеем здесь всеобщий, мировой закон органической эволюции». «Мы, а не Я» — в первобытном обществе — естественный строй жизни.

Социал-дарвинизм можно определить как направление обществоведения, сводящее закономерности развития общества к закономерностям биологической эволюции, в частности, рассматривающее естественный отбор как определяющий фактор общественной жизни.

Идеями социального дарвинизма были очарованы американские писатели Дж. Лондон и Т. Драйзер (трилогия «Финансист», «Титан», «Стоик»). Представители экономической элиты, магнаты большого бизнеса с удовольствием узнали из теории эволюции (или, во всяком случае, пожелали ее так истолковать), что они не просто самые удачливые, энергичные и талантливые бизнесмены, а, согласно закону эволюции, — зримое воплощение естественного отбора и победы в универсальной борьбе за существование. «Соответственно для Рокфеллера было вполне в порядке вещей заявлять, что «образование большой компании — это просто выживание наиболее приспособленного», а великолепия Американской розы можно достичь, только пожертвовав первыми бутонами, которые вырастают вокруг нее. Было бы, однако, ошибочным видеть истоки социального дарвинизма только в теории биологической эволюции и считать его простым продолжением этой теории. Прежде всего, вопреки закрепившемуся за этим направлением мысли выражением, сам Дарвин не был сторонником «социального» дарвинизма, так же как и другие создатели «биологического» дарвинизма: А. Уоллес и Т. Хаксли. В то же время некоторые сторонники «социального» дарвинизма были противниками дарвинизма «биологического» (например, Л. Гумплович). Необходимо отметить, что биологическому редукционизму, присущему рассматриваемому направлению, предшествовал социальный редукционизм в теориях биологической эволюции. Известно, что понятие «борьба за существование» Дарвин заимствовал у английского экономиста Т. Мальтуса (1766-1834). Затем уже, внедрившись в теорию биологической эволюции, указанное понятие вновь вернулось в социальное знание. При этом интерпретация «борьбы за существование», разумеется, претерпевала существенные изменения. Небиологические истоки этого понятия свидетельствуют о том, что теория биологической эволюции в известном смысле лишь актуализировала и вновь обосновала определенную и давнюю традицию социальной мысли.

Биологический редукционизм в социальной мысли, опиравшийся на теорию эволюции и получивший во второй половине XIX в. название «социальный дарвинизм», продолжил и усилил тенденцию, присутствующую в теориях вышеназванных мыслителей. Наиболее общий признак социального дарвинизма — рассмотрение социальной жизни как арены непрерывной и повсеместной борьбы, конфликтов, столкновений между индивидами, группами, обществами, а также между социальными движениями, институтами, обычаями, нравами, социальными и культурными типами.

Общепризнанным инициатором и вдохновителем социального дарвинизма стал английский философ и социолог Герберт Спенсер. Следует иметь в виду, что Спенсер был выдающимся ученым, и его творчество никоим образом не ограничивается рамками того, что принято обозначать ярлыком «социальный дарвинизм». Этот ярлык неприменим к нему хотя бы потому, что некоторые его идеи относительно эволюции человеческого общества Дарвин впоследствии распространил на мир растений и животных, так что, как справедливо было замечено, скорее не Спенсера, согласно укоренившемуся стереотипу, следует считать социальным дарвинистом, а, наоборот, Дарвина — биологическим спенсерианцем.

Спенсер писал, что общества, как и живые тела, начинаются как зародыши — возникают из масс, крайне малых по сравнению с массами, которых они в конечном итоге достигают. Рост общества может идти двумя путями, которые иногда развиваются отдельно, иногда совместно. Это либо рост населения за счёт простого умножения единиц, либо объединение ранее не связанных единиц «в союзы групп и союзы групп».

Разрастание единиц в размерах неизменно сопровождается возрастанием сложности их структуры. Процесс роста, по определению Г. Спенсера, является процессом интеграции. А интеграция, в свою очередь, должна сопровождаться прогрессирующей дифференциацией структур и функций, если организм или общество стремится остаться жизнеспособным, т.е. если оно хочет выжить в борьбе за существование. Животные, располагающиеся на нижней шкале эволюции, так, как и эмбрионы более высокого организованных существ, характеризуются недифференцированностью, относительной однородностью. Так же обстоит дело и с обществом. Социальные совокупности, так и, как и органические, развиваются от состояния относительной неразделённости, когда их составные части походят друг на друга, к состоянию дифференциации, когда эти части становятся различными. Более того, как только эти части становятся непохожими друг на друга, они начинают взаимозависеть друг от друга; таким образом, при увеличении дифференциации возрастает взаимозависимость и, следовательно, интеграция социальных компонентов.

Возрастающая взаимозависимость несхожих составных частей в сложных обществах и уязвимость, привносимая ею в общество, порождает необходимость создания регулирующей системы, которая контролировала бы действия составляющих частей и обеспечивала бы их координацию. В государстве, как и в живом теле, неизбежно возникает регулирующая система. При формировании более прочного сообщества появляются высшие центры регулирования и подчинённые центры, высшие центры начинают расширяться и усложняться.

Строгость и масштабы внутреннего управления и контроля явились для Спенсера основным признаком различения между типами обществ. В своей классификации этих типов он также использовал другой критерий — уровень эволюционной сложности. Эти два способа определения социальных типов были связаны и всё же в значительной степени независимы друг от друга, что создавало определённые трудности для составления общей схемы.

Г. Спенсер выдвинул концепцию однолинейного развития человечества, в соответствии с которой этапы человеческого прогресса жёстко предопределены, так же как эволюция индивида от детства к зрелости.

Но в своих зрелых произведениях Спенсер признаёт, что хотя эволюция человечества в целом остаётся уверенной, определённые общества могут не только прогрессировать, но и отступать вспять.

В целом Спенсер не настаивал на необратимости развития общества по предопределённым этапам. Наоборот, он придерживался мнения, что они развиваются как ответ на их социальное и естественное, природное окружение.

Г. Спенсер, так же, как и Конт твёрдо верил в действие социальных законов, которые являются в той же степени детерминистскими, что и законы, управляющие природой. Альтернативы нет. Либо общество имеет законы, либо нет. Если оно их не имеет, то не может быть порядка, уверенности, системы в его явлениях. Если же оно их имеет, то тогда они подобны другим законам селенной.

Спенсер утверждал, что общий уровень интеллекта поднимается до такой степени, что в борьбе за существование выживут лишь те, интеллект которых превосходит интеллект других. Но этот прогрессивный эволюционный механизм будет полностью разрушен, заявлял он, если в форме слабых законов или других мер социального благосостояния будет допущено государственное вмешательство в благотворные процессы естественного отбора.

Эта суровая необходимость, которая, если ей позволят действовать, становится стимулом для ленивых и действенным фактором для случайных. Игнорируя тот факт, что при естественном порядке вещей общество постоянно выбрасывает своих нездоровых, глупых, медлительных, нерешительных, ненадёжных членов, эти неспособные думать, хотя и имеющие самые благие намерения, люди поддерживают вмешательство, которое не только останавливает процесс очищения, но усугубляет разрушение, способствуя размножению неумных и никчемных посредством неизменного обеспечения их снабжения и не способствуя размножению способных и здравомыслящих по причине трудностей обеспечения семьи.

Вмешательство государства в социальные вопросы, считал Спенсер, неминуемо исказит необходимую адаптацию общества к своей среде. Как только вмешивается государство, благотворные процессы, которые естественным образом привели бы к более эффективному и более разумному контролю человека над природой, будут нарушены и дадут начало обратному пагубному процессу, который может привести лишь к прогрессирующему упадку человечества.

Кропоткин П.А. сформулировал основу нравственности: человек считает добром то, что полезно обществу, в котором он живет, и злом то, что вредно ему. Идеи П.А. Кропоткина использует сегодня весь цивилизованный мир. На чем основывается жизнь современного гражданского общества? На сильном местном самоуправлении, колоссальном влиянии профессиональных союзов и минимизации функций государства, а тем более власть имеющей личности.

Таким образом, социальный дарвинизм — это рассмотрение социальной жизни как арены непрерывной и повсеместной борьбы, конфликтов, столкновений между индивидами, группами, обществами, а также между социальными движениями, институтами, обычаями, нравами, социальными и культурными типами. Под эволюционной теорией понимается мировоззрение, признающее, что во всей вселенной совершается великий и единый, неудержимо шествующий вперед процесс развития, процесс преобразования простых форм в более совершенные, которому подчинены все состояния и формы явлений: возникновение и движения небесных тел, образование земной коры и горных пород, растительного и животного мира на земле, жизнь человеческих обществ, все произведения человеческого духа: язык, литература, религия, мораль, право, искусство. Различают эволюционизм внутренний или идеалистический (преобразование форм происходит вследствие сил, начал, целей, заложенных внутри вещей) и эволюционизм внешний или материалистический (взаимодействие внешних факторов). Наиболее полным выразителем идеалистического эволюционизма был Гегель, а эволюционизм Дарвина, фон Бэра, Спенсера и Геккеля сделался основой естествознания и социологии.

3. Социологическая трактовка происхождения морали

Согласно, социологическим теориям трактовки происхождения морали, роль сознания в сфере моральной регуляции выражается в том, что нравственная санкция (одобрение или осуждение поступков) имеет идеально-духовный характер и выступает в форме не действенно-материальных мер общественного воздаяния (наград или наказаний), а оценки, которую человек должен сам осознать, принять внутренне и соответствующим образом направлять свои действия в дальнейшем. При этом имеет значение не просто факт чьей-либо эмоционально-волевой реакции (возмущения или похвалы), но соответствие оценки общим принципам, нормам и понятиям добра и зла. Яркими представителями данного направления были Макс Вебер, Эмиль Дюркгейм, Карл Маркс — концепции, которых мы и рассмотрим далее.

По учениям Маркса в морали большую роль играет индивидуальное сознание (личные убеждения, мотивы и самооценки), которое позволяет человеку самому контролировать, внутренне мотивировать свои действия, самостоятельно давать им обоснование, вырабатывать свою линию поведения в рамках коллектива или группы. В этом смысле К. Маркс говорил о том, что». мораль зиждется на автономии человеческого духа. «. В морали оцениваются не только практические действия людей, но и их мотивы, побуждения и намерения. В связи с этим в моральной регуляции особую роль обретает личное воспитание, т.е. формирование в каждом индивиде способности относительно самостоятельно определять и направлять свою линию поведения в обществе и без повседневного внешнего контроля (отсюда же такие понятия морали как совесть, чувство личного достоинства и чести).

Моральные требования к человеку имеют в виду не достижение каких-то частных и ближайших результатов в определённой ситуации, а следование общим нормам и принципам поведения. В отдельно взятом случае практический результат действия может быть различным, зависящим и от случайных обстоятельств; в общесоциальном же масштабе, в суммарном итоге выполнение моральной нормы отвечает той или иной общественной потребности, отображенной в обобщённом виде данной нормой. Поэтому форма выражения нравственной нормы — не правило внешней целесообразности (чтобы достичь такого-то результата, нужно поступать так-то), а императивное требование, долженствование, которому человек должен следовать при осуществлении самых разных своих целей. В моральных нормах отражаются потребности человека и общества не в границах определённых частных обстоятельств и ситуаций, а на основе громадного исторического опыта многих поколений; поэтому с точки зрения этих норм могут оцениваться как особенные цели, преследуемые людьми, так и средства их достижения.

Нравственность имеет несколько основных исторических форм соответственно основным общественным формациям. Доклассовая мораль характеризуется относительной простотой, неполной отвлечённостью от архаических обычаев, неразвитостью общих принципов и связана с не вполне ещё самостоятельным положением индивида в общинно-родовом обществе. «Племя оставалось для человека границей как по отношению к иноплеменнику, так и по отношению к самому себе. Люди этой эпохи. не оторвались еще. от пуповины первобытной общности». Равенство индивидов предполагается само собой, но именно поэтому оно ещё не выступает в качестве особого требования уважения равных прав каждой личности. Требование справедливости относилось ко всем членам коллектива и предусматривало различные права и обязанности индивида перед родовым целым. В этот период формировались простейшие моральные требования к человеку как члену рода, производителю и воину (уважение к обычаям рода, выносливость, смелость, почитание старших, чувство равенства в дележе добычи), тогда как многие формы личных взаимоотношений в брачно-семейных и других сферах регулировались в основном ещё иными способами (обычаями, ритуалами и церемониалами, религиозно-мифическими представлениями).

В доклассовом и раннеклассовом обществе впервые осознаётся неполное соответствие и даже противоположность требований морали общепринятой практике обычного поведения. Эпоха социального неравенства, частнособственнических интересов и конкуренции индивидов, классового угнетения и неравноправного положения трудящихся способствует формированию в широких массах сознания несправедливости существующих порядков, деградации нравов по сравнению с прошлым,». которые прямо представляются нам упадком, грехопадением по сравнению с высоким нравственным уровнем, старого родового общества». Эти мотивы нравственного осуждения пороков существующего общества и устремления к полному осуществлению основных требований морали красной нитью проходят через всю историю классовой борьбы и являются одной из сторон формирования революционной морали угнетённых классов, принимая всякий раз особую форму.

Рабочий класс в капиталистическом обществе вырабатывает свою мораль, поскольку осознаёт свою особую историческую миссию и противоположность господствующему строю. Так возникла революционно-пролетарская мораль, основными требованиями которой являются уничтожение эксплуатации и социального неравенства, всеобщая обязательность труда, солидарность трудящихся в борьбе с капиталом. Для коммунистической нравственности характерны последовательное осуществление принципа равенства и сотрудничества между людьми и народами, коллективизм, уважение к человеку во всех сферах его общественных и личных проявлений.

В социалистическом обществе проблема нравственного воспитания масс и личности, борьбы с аморализмом, строительства общественных отношений во всех сферах на основе нравственных начал стала одной из важнейших. Отвечая коренным интересам человека, коммунистическая нравственность в своём действительном осуществлении опиралась на собственную сознательность людей, была враждебной всякому формализму и догматизму, предполагала глубокую убеждённость каждого в справедливости и гуманности исповедуемых им принципов.

В качестве основного принципа партийной этики и коммунистической морали в целом выдвигался принцип верности рабочему классу, революции, партии, делу социализма и коммунизма. Очевидно, несмотря на важность перечисленных аспектов, они служили подспорьем все той же партийной бюрократии в развертывании репрессий в борьбе за власть, при этом уничтожали, прежде всего, истинных марксистов.

Прямолинейный и бесхитростный диктат первобытного стада, базирующийся на прямом, непосредственном, индивидуальном силовом подавлении определяет и морально-этические стороны социальной жизни. Декларируемое право сильнейшего как основа этики не имеет на этапе развития социума и диктата каких-либо антитез, так как полностью отвечает и интересам диктата, и даже интересам подавляемых.

Особую лепту в социогенетические теории морали внес Макс Вебер, его вклад состоит в разработке теории социального действия и категории экономического менталитета, типа человека, созданного данной социальной, культурной и экономической системой. Макс Вебер в своей концепции считал, что профессиональный долг проявляется во внутримотивированной обязанности выполнения норм хозяйственного поведения: рациональном управлении, ориентированном на увеличение производительности и умножение капитала, и его последующим вложением в усовершенствование, обеспечение серийного производства. Последнее удешевляет продукцию, делая ее доступной трудящимся. Это — этическая норма, регулирующая весь уклад жизни, и в ней — одна из форм благотворительности. Основная норма протестантской этики: «Зарабатывание денег — мой долг, в этом добродетель и источник моей гордости и уважения ко мне со стороны сограждан».

Противопоставляя моральные и экономические правила, Вебер опирался на несовместимость двух типов рациональности: инструментальной, ориентированной исключительно на соответствии средств и целей, и этической рациональности — бескорыстной, полностью ориентированной на универсальные ценности, такие, как справедливость, добро или долг. Вебер не строил иллюзий о направленности капиталистических норм морали, которая давно освободилась от связи с протестантской религией. Она представлена лишь узкими специалистами без широкого взгляда и сластолюбцев без сердца, стремящихся обогатиться, лишенных этико-религиозного смысла, который имеет тенденцию превратиться в страсть, что делает ее похожей на спорт.

Он указывал на принципиальную противоположность экономической рациональности, лишенной изначально религиозной этики, и общества, где нужды трудящихся оставались в массе своей неудовлетворенными, что является основным первоисточником социальных революций, потрясавших тогда Европу. Вебер рассматривал современную ему капиталистическую экономику как глубоко аморальную, повторяя, что «счет основного капитала в своей самой рациональной форме предполагает борьбу человека против человека, являясь, таким образом, по природе своей противоположностью любого этического постулата».

Иным путем пошел Э. Дюркгейм, полагая, что при господстве органической солидарности, наблюдается одновременно сокращение сферы бытия, покрываемой коллективным сознанием, ослабление коллективных реакций на нарушение запретов и в особенности расширение зоны индивидуальной интерпретации социальных императивов. На примере первобытного общества требование справедливости будет с особой тщательностью зафиксировано коллективными чувствами. Наоборот, в обществах, где получило развитие разделение труда, то же самое требование будет сформулировано лишь в абстрактной форме и, если можно так выразиться, универсально. В одном случае справедливость — это признание таким-то индивидом такой-то определенной санкции, в другом — это своего рода равенство при заключении договоров и признание каждым своего долга, определяемого многими способами, из которых поистине ни один не бесспорен и не зафиксирован однозначно. Из этого анализа Дюркгейм выводит идею, которой придерживался всю жизнь и которая, таким образом, находится в центре всей его социологии. Согласно идее, индивид возникает из общества, а не общество из индивидов.

Дюркгейм различал мораль разных групп общества: семейную, профессиональную (партикулярную), гражданскую. Семейная мораль определялась как школа нравственного воспитания детей. Детей он видел объектом и предметом альтруизма. Кроме того основной функцией семьи считал защиту от влияния нивелирующего индивидуальность общественных институтов. Партикулярная мораль может по-разному интерпретировать одну и ту же моральную позицию («Не убий» у воина и врача). Он подробно рассматривает пути достижения морального единства на основе соблюдения моральных заповедей, так и на решении проблем, актуальных для общества. Гражданская мораль, как высшая форма в исполнении гражданского долга. Это мораль патриота как члена общества, для которого благо и безопасность общества превыше всего. Выявляя значимость морального символизма в воспитании чувств патриотизма, Э. Дюркгейм считал, что если флаг государства остался единственной эмблемой, и отсутствуют массовые публичные праздники, это свидетельствует о том, что еще не установился новый общественный идеал и это — признак серьезного общественного кризиса.

Объем общества — это просто число индивидов, составляющих данный коллектив. Но один объем не является причиной общественной дифференциации. В многолюдном обществе, сформировавшемся на обширной площади, но организованном путем рядоположенности сегментов и сближения огромного числа племен с сохранением в каждом из них прошлой структуры, один лишь объем не вызовет дифференциации. Чтобы объем, т.е. рост численности, стал причиной дифференциации, следует добавить плотность в двух смыслах — моральном и материальном. Плотность в материальном смысле — это число индивидов на данной площади. Моральная плотность — это интенсивность коммуникаций и обменов между индивидами. Чем больше связей между индивидами, чем больше они работают вместе, тем больше между ними торговых отношений или отношений конкуренции, тем выше плотность. Общественная дифференциация — это результат сочетания двух феноменов: объема общества и его материальной и моральной плотности.

Для объяснения данного механизма Дюркгейм прибегает к понятию борьбы за существование, введенному в оборот Дарвиным. Чем больше индивидов пробуют жить вместе, тем сильнее борьба за существование. Общественная дифференциация есть мирное разрешение борьбы за существование. Вместо уничтожения одних ради выживания других, как это происходит в животном мире, общественная дифференциация позволяет уцелеть большему числу индивидов. Каждый перестает соперничать со всеми и оказывается в состоянии играть свою роль и выполнять определенную функцию. Нет необходимости уничтожения большинства индивидов с тех пор, как они стали не похожи друг на друга, а различны, — каждый вносит свой вклад в жизнь всех остальных. Дюркгейм утверждал, что мораль, язык или религия имеют социальный аспект. Все человеческие факты выступают в социальном обличье.

Таким образом, согласно взглядам социогенестических теоретиков, человек рассматривался как продукт общественных отношений (К. Маркс). Доминировали отношения в области производства при формировании социальных институтов и системы ценностей. В качестве основного принципа партийной этики и морали в целом выдвигался принцип верности рабочему классу, революции, партии, делу социализма и коммунизма. Профессиональный долг проявляется во внутримотивированной обязанности выполнения норм хозяйственного поведения: рациональном управлении, ориентированном на увеличение производительности и умножение капитала, и его последующим вложением в усовершенствование, обеспечение серийного производства (М. Вебер). По Дюркгейму, мораль может существовать только в том случае, если общество аккумулирует в себе ценность более высокого порядка, чем индивиды.

4. Психоаналитические теории

Основателем психоаналитической теории происхождения морали был отец психоанализа — Зигмунд Фрейд. Эпохальные открытия в психологии, сделанные Фрейдом, считались в Советском Союзе чуть ли не лженаучными. Они сделаны, однако, не в кабинете философа и не в лаборатории психологического института. Энгельс, для которого практика была решающим критерием даже для философских построений, вероятно, задумался бы над этим фактом: с помощью выработанной Фрейдом техники психоанализа, ведущей к «сублимации», к преображению инстинктивных влечений, не сотни, а десятки тысяч душевнобольных были излечены от недугов. Фрейд ошибался во многом, но его основополагающее утверждение: душевная жизнь человека гораздо шире его сознания и в своей эмоционально-волевой основе определяется бессознательным, — экспериментально доказано, и оспаривать его значит спорить с наукой.

Будучи гениальным врачом-исследователем, Фрейд, не задумываясь, разделял модные в то время среди врачей полупозитивистские и полуматериалистические взгляды, согласно которым человек, прежде всего, животное, человеческое общество — сумма входящих в него индивидов, а человеческая мораль — порождение общественных отношений. Свои научные открытия он делал ради излечения больных и применял в терапевтической практике. Многие положения его теории ныне отброшены или переработаны его последователями. Но лежащее в их основе учение о подсознательной душевной жизни и ее отношение к сознанию осталось при этом в силе.

Судьбу первоначального фрейдизма можно смело сравнить с судьбой первоначального дарвинизма, тоже ведь означавшего революцию в биологии. Фрейдовская «Психология сна» содержит в себе не меньше ошибок, чем дарвиновское «Происхождение видов», но основная интуиция Фрейда, — душевная жизнь человека нее исчерпывается его сознанием, — так же верна, как основная интуиция Дарвина, заставившего ученых биологов отказаться от представления о неизменности видов. Благодаря Фрейду психология вышла из состояния статически описательной науки и вошла в сферу душевной динамики. В результате его работы, мы знаем не только, что душевная жизнь человека не исчерпывается его сознанием, что большое, может быть решающее, место в ней занимают подсознательные животные влечения, мы знаем отчасти и место этих влечений в душевной структуре культурного человека и механизм их взаимоотношения с нашим сознательным «я».

Мы знаем не только, что животные инстинкты в человеке отнюдь не исчезли, но в ходе развития культуры подавлены и вытеснены в нижний слой души, в подсознание. Мы знаем также, что психическая энергия этих инстинктов преображается, или, говоря языком аналитической психологии, «сублимируется» и выражает себя в деятельности воображения. Воображение же необходимый элемент творчества, но в равной мере источник нервных заболеваний. Всякий творец, художник, ученый или изобретатель — знает, что вдохновение, приносящее ему неожиданные образы или мысли, является из таинственных глубин его души, и выражение «мне пришло в голову» гораздо точнее выражает подлинное положение вещей, нежели неупотребительное в русском языке «я помыслил».

Подобно Марксу и Энгельсу, видевшим в духовной жизни всего лишь надстройку над материальным базисом производственных отношений, Фрейд видит в сознании тоже своего рода надстройку над подсознательным животным базисом душевной жизни. Для Фрейда, как для Маркса и Энгельса, надстройка эта скорее пассивна, а обратное действие ее на базис вторично. То, что происходит в ней, — жизнь духа, образование идей, создание художественных образов, работа мысли, рождающая науку и технику, — может быть сведено, редуцировано к тому, что происходит в базисе; у Маркса — к производственным отношениям, у Фрейда — к животным влечениям; у обоих — к эгоистическому использованию человеком природы и себе подобных.

По Фрейду религия — это «всеобщий маниакальный невроз», в котором увековечивается иллюзия любящего небесного Отца, обещающего счастье в потусторонней жизни в обмен на отказ от инстинктивных влечений в земном бытии. Фрейд утверждает, что цивилизация, как подавление природных влечений, неразрывно связана с неврозами, причем так, что, чем выше уровень культуры, тем больше неврозов, и, наоборот, чем меньше подавления инстинктов, тем меньше неврозов, но и меньше культуры. Если верить Фрейду, выходит, что общество, с его постоянно возрастающей тенденцией к подавлению, делает человека все более и более несчастным и заставляет искать облегчения в сублимации своих инстинктов, в творчестве и в любви, а если это не удается, в суррогатах, в наркотиках и душевных болезнях. Когда же, однако, сдерживающие силы цивилизации ослабевают, мы видим людей такими, как они есть, «дикими зверями, которым чужда мысль о пощаде даже по отношению к себе подобным».

В работе «Неудовлетворенность в культуре» Фрейд приходит к заключению, что прогресс культуры ведет к уменьшению человеческого счастья и усилению чувства вины из-за растущего ограничения реализации природных желаний. При объяснении происхождения и сущности инстинктов и культуры Фрейд исходил из убежденности в подобии индивидуальных и коллективных психологических закономерностей, а также в одинаковости формирования нормальных и патологических явлений психики. Это позволило ему, усмотрев сходство между симптомами невроза навязчивости и религиозными обрядами, объявить религию «коллективным неврозом», наличие в психике у человека типических форм реагирования (Эдипов комплекс и комплекс Электры). Эдипов комплекс — это совокупность психических процессов, которые согласно психоанализу, формируются у мальчиков в результате вытеснения в раннем детстве влечения к матери и соответственно враждебности к отцу (как к сопернику). Термин обязан своим происхождением древнегреческому мифу, повествующему о трагической судьбе Эдипа, который, женившись на вдове убитого им царя Фив, неожиданно узнал, что он был его отцом.

В противоположность Фрейду и Марксу, представлена философия Вышеславцева. Он не стремится профанировать категории духа, свести их к категориям материального бытия. Он ясно видит их своеобразие и хочет понять развитие научных знаний из внутренней логики научного мышления, развитие и смену художественных стилей из внутренней логики художественного творчества, не обязательно ставя при этом вопрос об отношении науки или искусства к производству благ и удовлетворению потребностей. Вышеславцев высоко оценивает все, что думали до нас великие мыслители, пророки, ученые и художники всех времен и народов, видя в том, что сделано ими, выражение внутренней логики и неповторимого своеобразия, самозаконности и самостоятельности каждой сферы бытия. Он отвергает постулат Гегеля, думавшего, что материя подчиняется законам духа. Но на том же основании оно отвергает и убеждение Маркса и Фрейда, считавших, что дух — эманация материи.

«Этика преображенного эроса» — книга Вышеславцева раскрывающая «новую этику» и отвергающая этику нормативную, — но все это связано с оригинальной и интересной антропологией, которую развивает в своих трудах. Заслуга Вышеславцева заключается не столько в оригинальности, сколько в блестящей интерпретации новых психологических концепций в их удачнейшем применении к проблемам этики. Все творчество, вся культура и вся религия есть сублимация Эроса, когда он не подавляется, но направляется на то, что принимается человеком как ценность. И рассмотренный в этом свете психоанализ экспериментально показывает, как, путем сублимации, из хаоса темных эротических сил души возникает космос любви, красоты, влюбленность в жизнь, жажда полноты, полноценности, рождение в красоте и жажда воплощения.

В этом смысле, т.е. как религия любви, глубоко эротично христианство. Вышеславцев очень ясно видит это и указывает, что «эрос брачной любви допускает сублимацию во Христа и в Церковь» и поэтому есть «великая тайна и таинство». Больше того, по его мнению, «здесь центр христианских тайн, ибо все христианские символы из Эроса вырастают: Отец, Сын, Матерь, братья, Жених, Невеста. Если бы влюбленность, брак, материнство, отцовство были чем-то низким и презренным, то эти символы не могли бы возникнуть. В них заключается возможность могучей сублимации Эроса. Если бы Эрос был презренен, то как могла бы Песнь Песней стоять в каноне священных книг?»

Вышеславцев опытный и умелый диалектик. Он ведет свою мысль путем противопоставлений, и изложение этики начинается у него противопоставлением новозаветной этики благодати ветхозаветной этике закона: «Но Дух Святой есть благодать, радость и утешение, и то, что противопоставляется религии, признающей высшей ценностью Закон, есть иная ценность, есть то самое обличение вещей невидимых и реализация надежд, которые апостол Павел определяет, как веру. Закону противопоставляется благодатная вера, как непосредственное отношение между Богом и человеком, не через посредство приказов и запретов Закона, а в интимно-сердечном прикосновении любви.

В чем же заключается средство к овладению подсознательными силами души, к превращению злых, агрессивных и похотливых влечений в творческие? Как направить их на служение в духе и истине?», — спрашивает Вышеславцев и тут же отвечает, что «неудача императивной нормы и ее столкновение с законом иррационального противоборства указывает для этого путь. Подсознание не подчиняется прямому велению. Закон обращается к разумной воле и действует в средней рассудочной сфере, освещенной сознанием. Подсознание остается для него закрытым. Нужно уметь проникать в подсознание, отмечать, что в нем происходит и влиять на него. Прямым путем это невозможно, но возможно обходным путем через воображение. Здесь и лежит заслуга Фрейда и его открытие эротической природы подсознания, причем понятие эротизма следует понимать гораздо шире, нежели его понимал сам Фрейд».

Эту необходимость осознали уже при его жизни его ученики и сотрудники, прежде всего Юнг и Адлер. Так Юнг понимал фрейдовскую сексуальность, либидо, как основную психическую энергию, соответствующую в области психического бытия тому, что называется энергией в физике. Бодуэн предложил для нее название «эмоционального потенциала». Для Адлера эта движущая пружина души есть жажда власти и господства. Но как бы ни определить ее, в ней лежит та самая функция стремления, которая влечет душу к возлюбленному, избранному ею предмету. Стремлению предшествует воображение. Воображаемый образ представляется желанным или, наоборот, отталкивающим. В опоре на современную аналитическую психологию Вышеславцеву, удалось дать новое обоснование системы этики, построенной на благодатной, свободной любви человека к добру, красоте и истине, подчеркнуть, что тяга к возвышенному, способность восходить от низшего к высшему — интегральное свойство человеческой психики.

Для большинства людей проблема любви заключается в том, чтобы быть любимыми, а не в том, чтобы научиться любить. Соответственно многие считают, что основная задача заключается в поиске подходящего объекта любви, а не в развитии умения любить. То есть если найти подходящего человека, то любить его будет всегда просто. При этом человек рассчитывает только на постоянное чувство друг к другу, не уделяя внимания умению любить друг друга. Но так как чувство влюблённости является преходящим (непостоянным), то человек может решить, что любовь иссякла, и, желая только быть любимым, начать новые поиски более подходящего человека.

Согласно концепции Фромма, само понятие любовь, предстаёт абстракцией. Любовь невозможно иметь как вещь, но возможно совершать акт любви. Соответственно, если человек считает себя обладателем любви, то он рискует обмануться, надеясь на вечное сохранение любви (как вещи) без необходимости каких-либо дополнительных действий. Это пагубно сказывается на активности и чувственности человека. И, в конце концов, может привести к тому, что человек будет надеяться на любовь (либо пытаться заполучить контроль над объектом любви), но при этом сам же не любить.

Шагом к решению этой проблемы является понимание того, что любовь подразумевает действие («любить») и, как следствие, нам нужно развивать наше умение любить подобно искусству. Такой подход к понятию любви расширяет его определение. Это не просто чувство, которое само появляется и проходит (влюблённость), это ещё и осознанный выбор, поступок, подразумевающий ответственность. В последствии наше умение любить становится чертой нашего характера и с этим явлением автор связывает понятие зрелой любви. То есть любовь между людьми становится зрелой тогда, когда они любят друг друга не только на уровне преходящего чувства, но и на уровне характеров друг друга.

Фромм принципиально разделяет любовь на два вида: по принципу обладания и по принципу бытия. Он предостерегает от любви по принципу обладания («мне нужна любовь», «я хочу любви») как ведущему к множеству проблем. Наоборот, любовь по принципу бытия («я тебя люблю», «возлюби ближнего своего») двигает человека к активности, заботе, вдохновению и, как следствие, развитию и «созреванию» отношений. По Фромму любовь — это активная заинтересованность в жизни и развитии того, к кому мы испытываем это чувство. Она предполагает проявление интереса и заботы, познание, душевный отклик, изъявление чувств, наслаждение и может быть направлена на человека, дерево, картину, идею. Она возбуждает и усиливает ощущение полноты жизни. Это процесс самообновления и самообогащения.

Автор выделяет следующие объекты любви:

Братская любовь. Это библейское «Возлюби ближнего своего, как самого себя». Эта форма не отдаёт предпочтения кому-либо, она подразумевает единство. Зная человека поверхностно, хорошо видно его отличие от нас, но углубляясь в его природу, обнаруживается всё больше сходства.

Материнская любовь. Это безусловная любовь родителя к ребёнку. Даже если ребёнок провинится, мать всё равно простит ему его вину. Фромм также указывает на наличие отцовской любви, когда ребёнку необходимо доказать, что он достоин быть любимым, и за повинность может быть этого лишён. В отличие от братской равной любви, материнская и отцовская любовь являются заведомо неравной любовью.

Эротическая любовь. В отличие от предыдущих объектов любви, для объекта этого вида любви свойственна исключительность, вместо всеобщего характера; к тому же, по мнению Фромма, это самая обманчивая форма любви. Она возникает на основе влюблённости. Ученый акцентирует на том, что часто эту любовь путают с привязанностью, основанной на обладании. Это может привести к пагубному желанию оставить без любви (братской) окружающих. Исключительность эротической любви должна быть в глубине, прочности и полноте к определённому человеку, но не в разрыве других форм любви.

Любовь к себе. Фромм разделяет понятия любви к себе и эгоизм. Любовь к себе и любовь к окружающим не стоит противопоставлять. Эти формы дополняют друг друга. Установки по отношению к другим и по отношению к самим себе не только не противоречивы, но и основательно связаны. Для того, чтобы возлюбить ближнего своего, необходимо уметь проявлять любовь к себе. Напротив, эгоизм по словам автора является проявлением ненависти или безразличия не только к окружающим, но к себе (к своей природе). Человек не может полюбить себя и свою сущность настолько глубоко, чтобы полюбить окружающих. Также одной из форм эгоизма указывается скрытый эгоизм, когда человек проявляя заботу к окружающим полностью лишает этой заботы самого себя.

Любовь к Богу. Фромм интерпретирует эту форму любви как любовь к самому желанному благу, к высшей добродетели. В отличие от материнской любви (любви родителя к чаду) это похоже на любовь чада к родителю. В подобие же к материнской любви эта форма любви также может быть матриархальной и патриархальной. На более ранних этапах развития религии господствовала матриархальная форма (Индия), где присутствовали богини, обладающие всеобъемлющей любовью без наложения жёстких требований и наказаний, лишающих этой любви. Напротив, в более поздних религиях (Иудейство, Христианство) возобладала патриархальная форма любви, где верующий понимает, что его отец справедлив и суров. В продолжении развития религиозной любви Бог перестаёт обладать личностью и становится воплощением самих его законов и принципов.

Таким образом, согласно взглядам психоаналитиков на мораль — необходимость выбирать между этикой запрещающих норм и этикой сублимации, между этикой долга и этикой любви. Так как в запрещающих и обязывающих нормах закона выражается лишь некий минимум нравственного поведения; максимум выражен в этике христианской любви и самопожертвования. Феномен вытеснения запретных влечений и сублимации их в творческой любви к миру вскрывает психологическую механику, пользуясь которой можно противодействовать губительной профанации ценностей, без которых человек становится слеп, а существование его бессмысленно (Вышеславцев). Ядро фрейдовского понимания духовной жизни человека — концепция невроза. Согласно концепции Фромма — элементами зла (синдром распада) являются некрофильность, нарциссизм и симбиотичность. Элементами добра (синдром роста) являются биофильность, любовь и независимость.

Различные концепции происхождения морали, в этике, возникли не на пустом месте, они имеют основательную эмпирическую и теоретическую базу. Можно сказать, что объективизм и субъективизм в философии морали не являются совершенно взаимоисключающими подходами, все они содержат позитивные элементы.

Творческая жизнь человека, особенно философа, обычно централизуется вокруг определенной мысли или системы мыслей, вокруг определенного умозрения, которое можно назвать его основной интуицией. Для авторов рассмотренных в представленной работе различных концепций — это стихийное переживание доброго начала в человеке, его способность любить добро, стремиться к высокому и прекрасному. Отсюда их не ослабевающий интерес к вопросам этики и к вопросам морали. Отсюда их оригинальные нравственные концепции, отсюда же и анализы солидарности и борьбы, права и власти.

Из концепций приведенных в представленной работе. Можно сделать вывод, что мораль направлена на единообразие регуляции отношений и снижение конфликтности в обществе. Так называемая «общественная мораль» — мораль, принятая определенным обществом, относящаяся к культуре или историческому периоду, иногда даже к социальной или религиозной группе, хотя разные моральные системы могут быть в определенной степени схожи.

Мораль формируется главным образом в результате воспитания, в меньшей степени — в результате действия механизма сопереживания или адаптационного процесса. Мораль индивидуума, как императивный подсознательный механизм, плохо поддается сознательному критическому анализу и коррекции. Мораль служит предметом изучения этики. Более широким понятием, выходящим за рамки морали, является этос. Мораль — понятие более тонкое, чем нравственность, связанное не только с системой нравов, но и с духовным миром человека, его ориентацией на внутренние ценности. Необходимо найти способы воздействия на мир, чтобы внутренний духовный мир человека превратился в его основную ценность. В этом и лежит ключ к самому главному — сохранению вида homo sapiens.

Моральные суждения можно обосновать в рамках некоторой нормативной системы, в случае же, когда сталкиваются противоречащие моральные суждения из разных нормативных систем, нет оснований для выбора между ними. Таким образом, некорректно называть какую-то систему моральных ценностей хорошей или плохой без упоминания того, что оценивается она с позиций другой моральной системы. При таком понимании морали общечеловеческие ценности теоретически невозможны из-за разнообразия моральных норм. Практически же в мире идет постоянная борьба различных цивилизаций, одной из причин которой, по мнению наблюдателей, является именно несовпадение моральных ценностей. Общечеловеческие ценности, в которых терпимость находится на центральном месте, должны стать частью любой моральной системы именно с целью избежать подобных конфликтов и сопутствующего насилия.

Список использованной литературы

1. Аминов И.И. Юридическая этика/ И.И. Аминов. — М.: Юнити-Дана, 2010. — 421с.

2. Вундт В. Этика. Факты нравственной жизни. Философские системы морали/ В. Вундт. — М.: Либроком, 2010. — 456 с.

. Геффдинг Г. Этика или наука о нравственности/ Г. Геффдинг. — М.: ЛКИ, 2007. — 386 с.

. Гуревич П.С. Этика/ П.С. Гуревич. — М.: Юнити-Дана, 2009. — 416 с.

. Дружинин В.Ф. Этика/ В.Ф. Дружинин, Л.А. Демина. — М.: Экзамен, 2009. — 224 с.

. Зеленкова И.Л. Этика/И.Л. Зеленкова. — М.: ТетраСистемс, 2009. — 352 с.

. Мораль и догма юриста. Профессиональная юридическая этика /Под редакцией И.Л. Трунова. — М.: Эксмо, 2008. — 608 с.

. Сергеева А.П. Этика в Новом времени/ А.П. Сергеева. — М.: ИЦДОМ Айзорэль, 2008. — 144 с.

. Халиулина В.П. Профессиональная этика юриста / В.П. Халиулина — М.: Издательство Российского Университета дружбы народов, 2009. — 164 с.

. Этика сотрудников правоохранительных органов. Учебник / Под ред. Г. Дубова. — М.: Щит-М, 2009. — 524 с.

. Электронный ресурс — [Режим доступа] http://www.fidel-kastro.ru/filosofy/Filosof1/k. Htm

Репетиторство

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.