Меню Рубрики

Общество с точки зрения натуралистического подхода общество

Основные подходы к изучению общества

Основные подходы к изучению общества

В процессе развития научных знаний сложилось несколько основных подходов к исследованию и объяснению общества. Первый подход — натуралистический. Он связан с развитием естествознания в XVII-XVIII вв. Опираясь на естественнонаучные взгляды, многие мыслители прошлого утверждали, что общество есть своеобразное продолжение природы. Тип общественного устройства считался результатом влияния на жизнь людей географической среды и других природных факторов. В XVIII в. эту точку зрения отстаивал французский мыслитель Ш. Монтескье (1689-1755).

В Новейшее время таких взглядов придерживался русский историк Л.Н. Гумилёв (1912-1992). Этот подход проявляется также в понимании общества как особого живого организма. Культурно-исторический подход к изучению общества характерен для конца XIX — начала XX в. Его становление связано с развитием таких наук, как история, культурология, антропология. В рамках данного подхода выявляются различия природных и общественных процессов. Жизнь общества здесь рассматривается как область влияния моральных, эстетических и других духовных ценностей, составляющих основу культуры. Создателем теории культурно-исторических типов общественной жизни был русский учёный Н.Я. Данилевский (1822-1885). Особое значение имеет вопрос о целостности общества. Некоторые мыслители полагали, что общество представляет собой простую сумму живущих в нём людей и образуется в результате сложения способностей, поведения, действий множества индивидов-атомов. Данный подход возник в философии Нового времени. Так считали, например, английские философы XVII в. Т. Гоббс и Дж. Локк . Другие же учёные рассматривали общество как единое целое и утверждали, что его нельзя свести просто к сумме индивидов. Эта точка зрения более плодотворна, потому что люди на самом деле никогда не бывают обособленными «атомами». Но такой подход породил ещё один сложный вопрос: в чём состоит это единство людей, на чём базируется целостность общества?

Многие мыслители (немецкий философ XIX в. Г. Гегель и др.), отвечая на данный вопрос, искали основание целостности и единства общества в его духовной жизни. Подобный подход к пониманию общества можно назвать идеалистическим. История здесь часто рассматривается как процесс движения к достижению некоторого идеала, высшей духовной цели.

Существует и материалистический подход в понимании общественной жизни. Например, немецкие мыслители XIX в. К. Маркс (1818-1883) и Ф. Энгельс (1820-1895) полагали, что её основой выступает деятельность людей по удовлетворению своих материальных потребностей. Такой деятельностью является материальное производство. Не отрицая существования в общественной жизни идейных или духовных побудительных мотивов, материалистический подход основывается на том, что реальная материальная жизнь людей определяет их сознание. Материалистический и идеалистический подходы к пониманию основы общественной жизни во многом дополняют друг друга, поскольку в нашей жизни действительно есть как материальные, так и духовные стороны, побудительные причины деятельности, и они тесно связаны между собой.

общество натуралистический материалистический синергетический

Источник движущей силы личности

Фрейд считал, что поведением человека управляют инстинкты и желания — то есть отражение физических потребностей в психике. У каждой силы должен быть источник энергии, таким источником для этих факторов стало состояние возбуждения. Фрейд говорил, что человеческая энергия не бесконечна, любое проявление эмоций, любое действие, направленно на то, чтобы освободить накопившуюся энергию. Все мотивы человека сходятся к энергии возбуждения, к ее высвобождению. Зигмунд Фрейд выделял два вида инстинктов: инстинкты Жизни и Смерти. Инстинкты жизни или Эрос — все инстинкты самосохранения, поддержания жизни организма, продления жизни вида. Сексуальный инстинкт, по мнению Фрейда, являлся основной движущей силой поведения человека, этот инстинкт был назван либидо. Энергия либидо может высвобождаться только в сексуальном поведении и несет в себе энергию всех жизненных инстинктов. Все многочисленные сексуальные инстинкты Фрейд разделил на три, связав каждую из них с определенной эрогенной зоной: рот, анус, половые органы. Инстинкты смерти или Тонатос — отвечают за агрессивное поведение: жестокость, убийство, самоубийство. Инстинктом смерти Фрейд объяснял войны, революции. Именно из-за существования этих движущих сил, он считал невозможным полного отсутствия войн и насилия.

Движущие силы личности, основанные на стремлении к смерти рассматриваются в современной науке мало, так как существует мнение, что эта теория родилась у Фрейда под впечатлением от смерти дочери, и, следовательно, не может рассматриваться как обоснованная теория. Фрейд характеризировал инстинкт с четырех сторон:

Источник движущей силы — потребность или состояние личности

Цель инстинкта — высвобождение либо восстановление энергии

Объект — движущая сила всегда направлена на какой либо предмет: это может быть другой человек, или тело самой личности. Выбор объекта достаточно разнообразен, более того, человек может откладывать высвобождение энергии на этот объект на вполне длительное время. Любой поведенческий акт поведения может либо направлять энергию на определнный объект (катексис), либо наоборот, препятствовать достижению цели (антикатексис).

Стимул — необходимое количество энергии для удовлетворения потребностей. Фрейд также разработал концепцию смещения активности, в которой говорилось о том, что в случае невозможности достигнуть поставленной цели, энергия высвобождается благодаря смене деятельности. Именно смещенной активностью Фрейд объяснял творчество, утверждая, что в нем заложены подавленные потребности личности. Многие поведенческие феномены Фрейд объяснял смещением сексуальных или агрессивных движущих сил. Энергия смещается в другую деятельность, когда не может найти выхода через необходимую ей.

Применение синергетической методологии в различных науках дисциплинирует научную мысль, поскольку при моделировании динамики системы, проходящей точку бифуркации, важно так определить рациональную программу управляющих воздействий, чтобы повернуть вектор эволюции системы в желательном для исследователя направлении, ибо ошибившись, невозможно будет вернуться в исходную фазу, или перейти к другому, более благоприятному аттрактору. И здесь ответственность за выбор сценария развития системы, целиком ложится на инициатора выбора.

Несомненно, что наши концептуальные представления коррелируют с социальными и культурными условиями, в которых они создаются. Матрица социального бытия неявно препостулирует матрицу познания мира. Хотя эта согласованность не является жесткой и однозначной на индивидуальном уровне, на социальном уровне она очевидна. Поэтому и идея истории, какие бы формы она не приняла (от монизма, до плюрализма), является идеологией-методологией изменяющегося бытия людей (от авторитаризма, до демократии).

С декартовского — «cogito ergo sum» (мыслю, значит, существую), через фихтевское — «Я есмь», к гегелевской «философии тождества», — таков путь обоснования классической философией, принципиальной возможности познания мира. Развитие понятий (рост знания) обосновывалось тождеством гносеологии и онтологии, тождеством логического и реального «внутри» cogito. Гегелевская диалектика претендовала на двоякую роль: а) универсальной логической (рациональной, дискурсивной) теории исторического развития понятия, мышления (роста знания как прогресса), дающей возможность предсказания дальнейшей динамики мышления; б) универсальной онтологической доктрины — общей теории мира.

Действительно, формальная классическая (аристотелевская) логика, как общая теория вывода, гарантирующая при истинности посылок истинность заключений, применимая лишь к непрерывному (хронологическому) изменению, не справлялась с логическим обоснованием роста знания, состоящего из формально-логических разрывов (новое знание не выводимо из старого, прежнего). Этот факт отмечал, в частности, Ф. Шеллинг, который рост знания обосновывал нерациональной мыслительной деятельностью — интеллектуальной интуицией.

Гегелевская концепция, в рамках спекулятивного концептуального каркаса, представляется целостной, завершенной и аргументированно обосновывающей (посредством диалектического снятия) рост знания, имея своим препостулированием линейную, непрерывную, всевозрастающую хронологию разума, что в результате и привело к образу мира-как-единой, непрерывной, целенаправленной истории.

Гегелевский пандиалектизм, панлогизм пронизывает и марксизм, в котором он выступает экономическим детерминизмом. Однако возврат собственной родовой сущности человека (производство человеческой жизни посредством труда) через преодоление отчужденного труда, расценивается сегодня всего лишь как тенденция, обусловленная метанарративами Нового времени. Под сомнение ставится само определение «стоимости» как объективной категории, являющейся центральной в экономической теории Маркса.

Речь идет о концепции «пострыночного (постэкономического) социального устройства», обосновывающей утрату «исчисления стоимости» — основную категорию экономики — тенденцией современного человека получать удовлетворение своих потребностей вне сферы роста материального потребления. В экономически развитых странах рост занятости в сфере услуг повышается, а в сфере производства падает — «пролетариат» заменяется на «когнитариат».

Не уровень доходов или общественное положение, а способности к обобщениям, память — все то, что обычно называют интеллектом реально позволяющим пользоваться доступной всем информацией лишь ограниченному числу людей, становящимися ее подлинными владельцами. Впервые в истории условием собственности оказывается не право распоряжаться благом, а способность им воспользоваться. Рост знания (экспансия информации) расценивается экономистами основным фактором преодоления стоимостных отношений в современном обществе, а капитал — отчужденный труд — как эпифактор. Однако и это всего лишь тенденция.

Одна тенденция сменяется другой, подвергая сомнению прежние представления об основах обмена, о сущности человека как «homo economicus». Не обладая статусом всеобщности, тенденции (временные регулярности) не могут претендовать на статус универсальных законов социальной жизни, которые могли бы характеризовать любые синхронные и диахронные социумы. Социальная философия в этом смысле — не вполне наука, а свод слабоверифицируемых «исторических интерпретаций».

Полагая, что рост (эволюция) знания «отслеживает» эволюцию общества, легко впасть в заблуждение, анализируя рост знания (его тенденции) как логику развивающегося понятия, когда будущее (новое) понятие присутствует в прошлом (прежнем), свернуто в нем — строгий детерминизм; что возможно достоверное предсказание дальнейшей эволюции знания, следовательно, эволюции общества. Такой ход мысли и приводит к выводу, будто исторические прогнозы — это и есть решение проблемы метода социальной науки. Однако можно ли доверять такому методу?

Объективное свойство роста любого знания таково, что исторические предсказания на его основе влияют на предсказанные события, искажая их действительный ход, а порой и полностью их элиминируя. Карл Поппер полагал, что мысль о движении общества как такового, — представление, будто общество, подобно физическому телу, может двигаться как целое, по определенному пути и в определенном направлении, — является холистским недоразумением.

Неспособность телеологических социальных концепций реализовать свою квинтэссенцию (крупномасштабные исторические пророчества), делает справедливой критику в их адрес, подрывая гносеологическую и логическую истинность таковых. Согласно Попперу, если существует рост человеческого знания, то мы не можем сегодня предвосхитить то, что будем знать только завтра. Называя марксизм «моральной теорией историцизма», Поппер подчеркивает, что никакого предопределения нет: история открыта в будущее, а не совершается по законам «железной необходимости», существующим помимо воли человека. Разъясняя разницу между законом и тенденцией, философ утверждал, что историцист твердо верит в свою излюбленную тенденцию, и условия, при которых она могла бы исчезнуть, для него немыслимы. Можно сказать, что нищета историцизма есть нищета воображения.

Поппер считал Гегеля одним из изобретателей исторического метода, суть которого в том, что описание истории объекта исследования является его причинным объяснением, и что можно объяснить определенные социальные институты, если показать, каким образом они медленно вырабатывались человечеством. Марксова социология заимствовала у Гегеля не только ту мысль, что метод социологии должен быть историческим и что социология, так же как история, должна стать теорией социального развития, но и тезис о необходимости объяснять это развитие в диалектических терминах.

Критикуя диалектическую «триаду» и расценивая ее, при обосновании роста знания, как бессодержательный формализм, Поппер считает, что история, а следовательно, и рост знания осуществляются методом «проб и ошибок», являющимся более широким, чем диалектический метод. Поппер прав, когда полагает, что «синтез» всегда воплощает новую идею, которую нельзя редуцировать к более ранней стадии развития. И в этом смысле проблема получения нового знания (не формы, а содержания) остается за «кадром» диалектического метода. А все от того, что гегелевская диалектика препостулирована идеей линейной, непрерывной, всевозрастающей хронологии разума.

Абстрактно-философское истолкование социальной действительности лишь с помощью диалектических категорий не дает решения практических проблем реальной жизни. Восхождение от абстрактного к конкретному в процессе познания сущности социальных явлений предполагает единство исторического и логического, воспроизведения в логике движения понятий необходимой исторической связи между сторонами социального феномена (феномена концептуальных изменений в том числе). В этом смысле синергетическая методология с ее системой общенаучных категорий (индетерминизм, порядок, динамический хаос, аттрактор, бифуркация и др.) позволяет наиболее адекватно реализовать принцип единства исторического и логического в предмете нашего исследования.

О перемещении интереса исследователей в сторону анализа феноменов «беспорядочного» ненаправленного повторения, «слепых» колебаний, флуктуаций и циклов социальной жизни — феноменов, к которым было приковано внимание мыслителей прошлого (Экклезиаста, Конфуция, Платона, Сенеки, Макиавелли, Вико и др.) — писал известный социальный философ и социолог П. Сорокин. По мнению Сорокина, теории приверженцев ненаправленного хода истории были более научными и схватывали действительность гораздо лучше, чем многие спекулятивные теории современных «тенденциозных законодателей».

На основании исследования социокультурной статики и динамики ученый утверждал, что вопреки его желанию увидеть в истории этапы поступательного, прогрессивного развития, он неизбежно терпит неудачу, пытаясь как-то подкрепить такую теорию фактами. В силу этих обстоятельств он вынужден удовлетвориться менее чарующей, хотя, возможно, более корректной концепцией бесцельных исторических флуктуаций. Вероятно, в истории и есть некая трансцендентальная цель и невидимые пути продвижения к ней, но они еще никем не установлены.

Известно, что подбор фактов и их оценка будут таковы, какую философию истории выбрал для себя исследователь. Сегодня наиболее адекватно описывающей развитие сложных социальных систем признается идея волнообразного характера их эволюции. Волновой и циклический подходы (см. выше) к исследованию поведения социальных систем не противостоят друг другу, а имеют немало общих черт, и в этом смысле можно говорить о циклически-волновом подходе.

Циклически-волновой подход к исследованию движения общественных систем исходит из того, что конец предшествующего витка, предшествующей волны исторического развития — это начало нового витка, новой волны, причем прошлая эпоха не исчезает бесследно, не уходит «в никуда», она продолжает жить в новой эпохе в виде техники и технологии, культуры, мировоззрения людей, в виде сделанного в прошлом выбора, который определил дальнейшее движение общества. Важно подчеркнуть, что волновой подход к анализу развития человека и общества допускает существенно больше возможностей, альтернатив и вариантов развития, чем линейно-поступательный и чисто циклический подходы. Более того, волновой подход исходит из существования целого ряда критических, поворотных точек, «точек бифуркации», в которых ход и траектория развития человека и общества в принципе не предопределены.

Выступая с позиций социологии знания (эвристика — социологический реализм), как наиболее адекватной, на наш взгляд, при экспликации процесса смены фундаментальных понятий, мы необходимым образом вступили в пределы проблематики центрального вопроса философии истории — возможным становлением всемирной истории человечества.

Сравнительный анализ возможности разнообразного решения центрального вопроса философии истории ключевыми социально-философскими направлениями показывает перемещение интереса социальных философов от концепций всемирно-прогрессивно-поступательного, целенаправленного типа движения социума к теориям ненаправленного, плюралистического социокультурного развития.

Это стало возможным в силу доминирования прикладных исследований при анализе исторической практики позитивными социальными науками, что явилось реализацией принципа единства исторического и логического, при методологическом примате исторического. Главное требование позитивизма — основывать достоверность своих выводов на наблюдениях, фактах; изучать действительные законы, а не искать трансцендентальных причин и смысл истории — в этих исследованиях реализовалось вполне.

Читайте также:  С физической точки зрения почему трава зеленая

Более предпочтительной сегодня признается парадигма циклически-волнового характера общественной эволюции, предполагающая определенную временную направленность (тенденцию) к усложнению социальных связей и отношений в результате смены разномасштабных волн (фаз) исторического развития. Переход от одной фазы развития социума к другой актуализируется «точками бифуркации» в которых нарушается социальная предопределенность.

Репетиторство

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Главное меню

  • Главная
  • Вопросы и ответы по философии
  • Вопросы с ответами по экзамену Философия
  • Ответы к вступительному экзамену по философии
  • Ответы на экзамен по философии
  • Учебные материалы по философии
  • Лекции МИП по философии
  • Лекции по курсу Философия
  • Лекции по философии
  • Заказать работу
  • Конспект лекций по философии

Анализ различных подходов к пониманию факторов развития общества.

Научный анализ общества не представляется возможным, если отсутствует четкое понимание того, что объединяет различные социальные группы, отдельных индивидов, крупные социальные общности в единое целое и заставляет их действовать в рамках общего исторического движения. Другими словами – что является источником развития общества и, что объединяет людей в единый социальный «организм»?

В истории социальной философии традиционно выделяются 3 наиболее крупных точки зрения:

натуралистический подход – человеческое общество рассматривается как естественное продолжение закономерностей природы, мира животных и в конечном итоге – Космоса. С этих позиций тип общественного устройства и ход истории определяется ритмами солнечной активности и космических излучений (А.Л. Чижевский и Л.Н. Гумилев), особенностями географической и природно-климатической среды (Ш.Л. Монтескье, Л.И. Мечников), спецификой человека как природного существа, его генетическими, расовыми и половыми особенностями (Э. Уилсон, Р. Докинс).

идеалистический подход – сущность связей, объединяющих людей в единое целое усматривается в комплексе тех или иных идей, верований, мифов. Основой общественной жизни также может служить божественное начало (религиозное понимание общества), или идеи великих личностей (О. Конт), психология масс (Г. Лебон) или абсолютный Разум (Гегель).

материалистический подход – наиболее полно обоснован в концепции К. Маркса и Ф. Энгельса, которую они сами называли материалистическим понимаем истории. Основу мировой истории и общества составляет деятельность. Именно деятельность (труд и общение) способствовали превращению обезьяны в человека и продолжают оказывать влияние на историческое развитие общества. Связывает людей в «социальный организм» не общая идея или общий Бог, а потребность людей оказывать сопротивление силам природы и с помощью труда поддерживать свою жизнь. У каждого человека есть определенные потребности, которые должны удовлетворяться. История представляет собой ряд этапов, в ходе которых данные потребности удовлетворяются тем или иным способом экономического производства. Именно уровень развития техники, материального производства и является определяющим для формирования той или иной системы социальных отношений, уровня культуры, политического строя, правовых положений и философских представлений о мире. Таким образом, людей объединяют конкретные экономические интересы, которые производны от их потребностей.

К изучению общества: натуралистический, культуроцентристский, психологический; социологизм, историцизм и др.

Становление социальной философии как особого раздела философского знания относится к 20­–40 гг. ХIХ в. Ее появление связано с началом активного развития социально-гуманитарного дисциплинарного знания – социологии, политологии, культурологии, экономики и др. Социальная философия – раздел философии, изучающий и описывающий качественное своеобразие общества, его структуру, компоненты и связи между ними, законы общественного развития, перспективы и логику социальных процессов. Предметом социальной философии являются наиболее общие основания, условия и закономерности жизни общества, т. е. установление норм общественной жизни, а не рассмотрение ее в конкретной действительности. Ее проблемное поле составляют исследования качественной специфики социальной реальности, фундаментальных закономерностей функционирования общества, его ценностных устоев и социальных идеалов, а также логики и перспектив социальных процессов. Задача социальной философии как фундаментального раздела философии заключается в том, чтобы философски осмыслить, что такое общество в его историческом развитии, какое значение оно имеет в жизни человека, в чем состоит его сущность. По отношению к другим гуманитарным наукам, также изучающим общество, социальная философия выполняет роль метатеоретического основания.

Выделяют три основных подхода к изучению общества:

1. Натуралистический подход(исторически первая исследовательская программа обществознания Нового времени): общество уподобляется природным объектам (механическим, биологическим) и рассматривается как естественное продолжение закономерностей природы, причем географические, космические факторы выступают в качестве ведущих в развитии общества (Т. Гоббс, П. Гольбах, Ш. Монтескье, Г. Спенсер, А. Л. Чижевский, Л. Н. Гумилев и др.). Натуралистическая программа в социальной философии представлена тремя основными вариантами: редукционистской философией, органицистской и этноцентристской.

Редукционизм (от лат. reduction – отодвигание назад) – методологический принцип, согласно которому объяснение высших форм материи основано на раскрытии закономерностей, свойственных высшим формам, и поиске аналогий между ними. В силу этого, согласно редукционистскому варианту натуралистической программы, общество и его развитие как поэтапная смена типов общественного устройства определяется силовыми взаимодействиями, т. е. здесь проводится аналогия между обществом и механизмом (Т. Гоббс, П. Гольбах).

Одним из представителей органицистской версии натурализма является Г. Спенсер, который в своей концепции «социального органицизма», основанного на проведении аналогии между обществом и биологическим организмом, утверждал, что непрерывный рост общества позволяет рассматривать его как организм. Нарушение органического единства общества и неспособность его отдельных элементов выполнять свои функции приводят к смерти социального организма. Как и в организме, развитие и рост общества сопровождается увеличением сложности его органов и частей, усложнением функций. Однако общество, согласно Г. Спенсеру, имеет не только общие черты с биологическим организмом, но и отличается от него: в обществе существует меньшая зависимость части, т. е. индивида, от целого – общества, и общество существует ради блага своих членов. Г. Спенсер считал, что существенным измерением социального прогресса как раз и является переход от общества, в котором личность целиком подчинена социальному целому, к такому состоянию, при котором социальный организм станет служить составляющим его индивидам. Общественное развитие рассматривается философом как этап эволюции природы. В силу этого под эволюционизмомподразумевается медленное, постепенное развитие человечества и природы. Общество формируется путем увеличения численности населения, расширения групп, соединения их в еще большие группы. Главное направление происходящих изменений Спенсер видел в усложнении структуры общества (социальное расслоение, появление новых организаций и т. д.) при одновре­менном усилении общественных связей. В рамках эволюционной теории Спенсер обосновывал закон детерминированности общества усредненным уровнем развития его членов и закон выживания сильнейших и лучших.

Л. Гумилев, представитель этноцентризма, рассматривает общество как этнос – природное явление, единственным реальным этнодифференцирующим признаком которого является этнический стереотип поведения. Этнос предстает как энергетический феномен, связанный с биохимической энергией живого вещества. Универсальная схема этногенеза включает в себя пассионарный толчок, рождающий новую этническую систему, и инерционное движение растраты полученного энергетического импульса – к состоянию гомеостаза, т. е. равновесия с окружающей средой. Способность этноса к деятельности прямо пропорциональна уровню «пассионарного» напряжения. Отсюда история развития общества – это история отдельного этноса, обусловленная не только ритмом этногенеза, но и особенностями ландшафта, культурными традициями и т. п.

2. Культур-центристский подход: общество рассматривается как внеиндивидуальное образование, развитие которого определяется духовными ценностями, идеалами, культурными смыслами и нормативами (И. Гердер, И. Кант, Г. Гегель, Й. Хейзинга и др.). Развитие этого направления в обществознании было связано с кризисом натуралистической программы и осознанием различий между природной и социальной реальностями и их несводимости друг к другу. Происходит открытие культуры как онтологической реальности, формирующей человека и социальные связи. В основании культур-центристской программы был заложен основной тезис: общественная жизнь по своему существу духовна, а не материальна, поэтому объяснить ее нельзя, можно только постигнуть, понять через вживание и проживание.

Так, например, И. Гердер сосредоточил свое внимание на культурно-исторической деятельности человечества. Он впервые поставил вопрос о преемственности в развитии культуры и на основе этого положения выдвинул идею о единой всемирной истории. Главным стимулом общественного развития, по его мнению, является деятельность людей, направленная на удовлетворение их потребностей, а его высшим критерием – принцип гуманности.

Один из ярких представителей культур-центристской программы Г. Гегель в основу общества и его истории положил идею реализации свободы человека и рассматривал историю как прогресс абсолютного духа, который реализуется через дух отдельных народов, призванных выполнить свою особую миссию.

Интересный проект в рамках культур-центристской исследовательской программы был предложен Й. Хейзингой, сделавшим в качестве основного предмета исследования переломные, «надламывающиеся» эпохи, когда традиции вступают в диалог с обновляющимися тенденциями в развитии культуры, общества. Основная идея его позиции заключается в утверждении тезиса об изначальной первозданности человеческой культуры, никогда не порывающей со своими истоками. Хейзинга прослеживает роль игры во всех сферах жизнедеятельности общества и истории в целом.

3. Психологический подходпредлагает рассмотрение общества как особой психической реальности, в которой действуют воля, инстинкты, желания, бессознательное индивида, массы, толпа (Л. Уорд, Г. Тард, В. Парето, З. Фрейд, Э. Фромм, К. Хорни и др.). Таким образом, психологический подход объясняет общество с точки зрения психологии индивида, его эмоциональной, волевой и бессознательной сфер.

Так, согласно мнению одного из ведущих представителей данного направления В. Парето, движущей силой общественного развития выступают нелогические поступки, в основе которых лежит комплекс инстинктов, желаний, интересов. Общество – это система, находящаяся в равновесии, поскольку антагонистические интересы отдельных слоев и классов нейтрализуют друг друга. Отсюда стабилизация и иерархия элиты и неэлиты выступает движущей силой общественного развития: индивиды, предрасположенные к манипулированию массами при помощи хитрости и обмана («лисы») или способностью применения насилия («львы), создают два различных типа правления, которые постоянно сменяют друг друга, обеспечивая развитие общества.

Другие представители психологического направления стремились выяснить механизм взаимодействия психологических и социальных факторов в процессе формирования личности. Так, например, в концепции Э. Фромма связь между психикой индивида и социальной структурой общества выражает социальный характер, в формировании которого особая роль принадлежит страху, подавляющему и вытесняющему в бессознательное черты, несовместимые с господствующими в обществе нормами. Различные формы социальной патологии в обществе Э. Фромм связывал с отчуждением.

Идеи, оформленные в рамках этих трех подходов, оказали большое влияние на развитие социальной философии, однако в силу их односторонней направленности данные подходы неадекватно отражают специфику социального бытия. Поэтому в конце XIX в. появились такие значимые течения в социальной философии, как социологизм и историцизм.

В социологизме общество и его развитие рассматривается как объективная реальность, независимая от индивидуального сознания. Факторы несоциального характера не способны оказать на общественную жизнь серьезного влияния. Согласно концепции Э. Дюркгейма, общество представляет собой реальность особого рода, не сводимую к другим и воздействующую на человека на основе идеи общественной солидарности, базирующейся на разделении труда. Главным, что сплачивает человеческое общество, Дюркгейм считает социальную солидарность, а силой, создающей общественное целое, – разделение труда, т. е. специализацию и распределение людей по профессиям. Солидарность покоится на коллективном сознании, т. е. совокупности общих верований, чувств, которые разделяют члены одной группы, общества. Таким образом, коллективное сознание отражает характер народа, его идеалы и традиции. Разделение труда вносит разнообразие, и чем больше оно, тем сильнее у людей стремление к единству и обмену. Дюркгейм противопоставил два типа солидарности: механическую и органическую, установив их связь с разделением труда. Так, в частности, из-за низкого разделения труда традиционным культурам присуща механическая солидарность, людей объединяет общий опыт и верования, обладающие силой подавления. Под влиянием индустриализации и урбанизации увеличивается разделение труда, что содействует распаду этой формы солидарности. В современных обществах специализация и социальная дифференциация приводят к новому порядку, основанному на органической солидарности, предполагающей сплоченность индивидов благодаря их экономической взаимозависимости в силу разделения труда и признанию важности сотрудничества.

Классическое выражение социологизма – марксистская модель социальной реальности, в которой общество рассматривается как результат развития общественно-исторической практики людей. Выделение объективных экономических оснований общественной жизни позволило К. Марксу выявить системную социально-экономическую обусловленность многообразных общественных явлений социально-политического, духовного порядка. Исходная идея его состоит в том, что люди в процессе своего взаимодействия друг с другом вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие общественные отношения. Основой всей совокупности общественных отношений являются экономические, составляющие базис общества. Ему соответствует надстройка, в состав которой входят определенные политические, правовые, религиозные и другие институты, в том числе конкретные формы быта, семьи, образа жизни и т. п. Базис общества включает в себя производственные отношения, которые неразрывно связаны с производительными силами, созидающими все материальные и духовные блага. Производственные отношения характеризуются в основном отношениями собственности между теми, кто собственностью владеет, и теми, кто ее лишен. Единство производительных сил и производственных отношений образует способ производства материальных благ, который не остается раз и навсегда данным, а, напротив, постоянно изменяется, развивается. Движущей силой его развития, а вместе с тем и развития всего общества, выступает проявляющееся на определенных этапах исторического развития противоречие между производительными силами и производственными отношениями. В таком случае из форм развития производительных сил производственные отношения превращаются в их «оковы». Это приводит к социальному классовому конфликту, действующими субъектами которого становятся рабочий класс и капиталисты. Такой антагонистический конфликт может быть разрешен только путем социальной революции. В результате революции осуществленный переворот в способе производства, в экономическом базисе общества, по утверждению К. Маркса, неизбежно сопровождается коренными изменениями в надстройкеобщества.

Историцизм представляет собой традицию социального и исторического познания, которая опирается на идею снятия субъект-объектной оппозиции социальной и исторической реальности на основе имманентной включенности в нее познающего субъекта. В. Дильтей провел различие между естествознанием как комплексом «наук о природе» и обществознанием как «науками о духе». Кроме предметного различия наук, он указал и на различие в их методах: исследование социального и исторического события предполагает не только его описание, но и понимание.

Проблема социогуманитарных методов исследования была поставлена В. Виндельбандом, Г. Риккертом: номотетическая наука (естествознание) использует методы обобщения при познании законов природы, идеографическая наука (социально-историческое познание) – методы описания при изучении единичных исторических событий.

Однако в конце XIX и в XX в. социально-философские традиции социологизма и историцизма подверглись критике в новых программах изучения общества, таких как концепция социального действия М. Вебера, структурно-функциональная модель общества Т. Парсонса, концепция коммуникативной рациональности Ю. Хабермаса, теория массового общества Х. Ортега-и-Гассета, теория социальной практики П. Бурдье и др.

Читайте также:  Ношение контактных линз под водой вредит зрению

В концепции общества как продукта общественной рационализации М. Вебера акцент сделан на социальных действиях индивидов. Понять социальное действие – значит объяснить происходящее в обществе. Характеризуя социальные действия индивидов, М. Вебер выделяет четыре идеальных типа:

1) аффективное, основанное на актуальных аффектах и чувствах и определяемое эмоционально-волевыми факторами;

2) традиционное, побуждаемое традициями, обычаями, привычками и не являющееся достаточно осмысленным, имеющим характер социального автоматизма;

3) ценностно-рациональное, характеризующееся сознательным следованием принятой в обществе или социальной группе системе ценностей, независимо от реальных его последствий;

4) целерациональное, определяемое сознательной постановкой практически значимой цели и расчетливым подбором соответствующих и достаточных для ее достижения средств, критерием которого выступает успех совершенного действия.

Если в традиционных (доиндустриальных) обществах господствовали первые три типа социального действия, то целерациональное действиеявляется специфическим для западной цивилизации начиная с XVII–XVIII вв. Приобретая универсальный характер, целерациональное действие ведет к радикальной рационализации всей общественной жизни и «расколдовыванию мира», устранению ориентации на следование традиционным ценностям как предрассудкам. Формально-рациональное начало конституирует и определяет существование всех сфер общества и деятельности людей – хозяйственно-экономическую деятельность (строгая калькуляция как условие достижения результата), политико-правовые отношения (бюрократия как принцип отлаженного социального управления), образ мышления (жизненный успех как мировоззренческая ориентация).

Основная идея теории коммуникативного действия Ю. Хабермаса заключается в раскрытии возможности установления принципиально ненасильственных способов социального бытия. Осуществление этой программы связано с трансформацией европейской рациональности, моделирующей насилие в формах технологического операционализма и логического дедуктивизма. В силу этого на смену европейской рациональности должна прийти коммуникативная рациональность, акцентирующая ценность межличностного общения как субъект-субъектную интеракцию и рассматривающая другого в качестве самодостаточной ценности.

Последнее изменение этой страницы: 2016-04-23; Нарушение авторского права страницы

Вопрос 3. Подходы к изучению общества

При всём многообразии философских и научных концепций и теорий об обществе, их можно классифицировать, при чём также по разным основаниям. Одна из классификаций предполагает выделение следующих крупных подходов к изучению общества:

I. Натуралистический

II. Социологический

III. Культурологический

IV. Технократический

V. Цивилизационный

VI. Формационный

VII. Психологический

В каждом из подходов можно говорить о вариантах, течениях, концепциях и теориях отдельных мыслителей.

Кратко охарактеризуем перечисленные подходы.

I.Натуралистический подход рассматривает общество как часть природы или по аналогии с ней. Представители его считают, что по большому счёту в социальной реальности нет ничего (или есть, но немного) специфического по отношению к природной реальности. А потому, в частности, можно экстраполировать (переносить) из естественных наук в социальные понятия, величины, методы, законы, и даже сами объекты.

В натуралистическом подходе можно выделить несколько вариантов:

1. Географизм (представители Бокль, Монтескьё). Это взгляд, согласно которому основными предпосылками социальных явлений и процессов (например, характера власти, законов, традиций, менталитета народа) выступают условия среды проживания того или иного общества, т.е. географические факторы (природная зона, климат, ландшафт, природные ресурсы и ископаемые, выход к морю и т.д.);

2. Биологизм (представители Спенсер, Дарвин). Он проводит аналогию между обществом и живым существом, в частности между органами, системами и их функциями у организма и частями общества. Социальными законами объявляются основные законы биологии: закон выживания, закон приспособления, закон равновесия организма и вида со средой и др.

3. Космизм ( представители – Н. Фёдоров, Циолковский, Чижевский, Вернадский, Гумилёв, Моисеев, Тейяр де Шарден). Этот вариант развивался в основном на почве русской философской и научной мысли. Его представители считали, что человечество – это продукт эволюции не просто Земли, а именно Вселенной, и по мере своего развития человечество становится космическим фактором. Например, Циолковский не просто предсказал выход человека в космос, а утверждал о будущем освоении других планет, о переселении с Земли на другие планеты ( и не только нашей Солнечной системы). Он же утверждал о возможности соединения человеческой мысли, сознания с другими материальными носителями, что сделает человека бессмертным. Религиозный философ Н. Фёдоров мечтал о таком овладении человеком природой, которое позволит управлять метеорологическими, геологическими и другими процессами, и даже позволит непостижимым образом воскресить всех умерших людей для вечной жизни на Земле. Учёный Чижевский создал науку гелиобиологию, в чём-то похожую на астрологию, ибо в ней утверждается о зависимости событий в истории человечества от Солнца, в частности циклов солнечной активности. Другой русский учёный – Вернадский – для описания социальных процессов образовал понятие ноосферы, которая надстраивается, дополняет и изменяет биосферу, атмосферу, литосферу, гидросферу. Ноосфера – это совокупность мыслей, идей всего человечества, которые невидимой оболочкой покрывают Землю и которые при правильном использовании помогут решить социально-экономические, политические, нравственные, научно-технические и другие проблемы, которые выведут человечство на путь устойчивого неуклонного прогресса во всех сферах жизни. Русский историк Гумилёв выдвинул концепцию пассионарности – особого состояния этносов, которое возникает под воздействием космических и геологических факторов и которое вызывает этносы к жизни, к активной (в т.ч. завоевательной) деятельности.

Есть и другие варианты натуралистического подхода: физикализм, химизм, синергетизм. Например представители первого пытаются применять физические понятия, величины, законы (скорость, масса, сила, давление,вес, плотность, трение, сопротивление, законы Ньютона, Гюйгенса, уравнения и принципы механики, оптики, термодинамики, квантовой физики, и т.д.) к описанию, анализу, объяснению социальной жизни.

II. Социологический подход рассматривает общество как объективную самостоятельную реальность, которая не сводится ни к природе, ни к своим частям (в частности индивидам и группам). Общество – это надприродное целостное образование со своими, особыми законами, которые и надо познать в рамках отдельной науки – социологии (отсюда и название подхода).

Кратко охарактеризуем учения представителей этого подхода – философов и социологов 19-20-го веков.

  1. Французский мыслитель О.Конт (он и ввёл в оборот термин «социология») выделил два основных закона общественного развития: закон порядка (оптимальной организации общества и его подсистем) и закон прогресса (стремление общества к непрерывному самосовершенствованию). Прогресс без учёта порядка приводит к революциям, разрушению устоев, хаосу и анархии. Порядок без прогресса – к стагнации (застою), загниванию и распаду социальной системы. Порядок и прогресс – это постепенное, устойчивое, планомерное развитие.
  2. Французский учёный Э.Дюркгейм (некоторые именно его считают основателем социологии как науки) основой своей теории сделал понятие «социального факта».

Социальный факт – это любое событие, настроение, норма, ценность, которые отвечают следующим критериям:

а) объективность (независимость от сознания отдельных людей)

б) наблюдаемость (т.е. возможность фиксировать его строгими научными методами)

в) принудительность (то, что с неизбежностью заставляет поступать людей определённым, строго заданным образом)

Дюркгейм был убеждён, что общество есть реальность первичная по отношению к своим частям (группам, индивидам). Конкретный человек поступает так, как предписывает ему социальная позиция, т.е. совокупность связей с другими индивидами и группами. Поведение, отклоняющееся от нормы, неизбежно влечёт за собой санкции общества. Дюркгейм не отрицал наличия в обществе кризисов, патологий, преступности (эти явления он называл аномией), но подчёркивал, что «нормальность» всегда господствует, иначе общество распалось бы на анатомические единицы. Важнейшим социальным фактом Дюркгейм считал общественное разделение труда (специализацию профессий), которое по мере общественного развития углубляется и разветвляется. Разделение труда как ничто другое учит людей (и требует) солидарности, общению, взаимопомощи. Разделение труда есть одновременно обобщение остальной жизни. Разделение труда создаёт моральные и правовые нормы, религиозные и светские традиции и ритуалы.

  1. Крупнейший американский социолог 20 века Т. Парсонс, основатель структурного функционализма как теории и метода познания общества.

III. Культурологический подход трактует общество прежде всего как духовную реальность, как совокупность воплощения смыслов, ценностей, идей.

Рассмотрим этот подход на примерах его крупнейших представителей.

  1. В.Дильтей предагал различать науке о природе и науки о духе (т.е. о человеке и обществе). Первое принципиальное различие – по объекту. Объектом естественных наук является всегда отдельная часть природы (малая или большая, но не связанная с другими частями). Объектом социального познания является Дух человека как некая бесконечная, но целостная, тотальная реальность. В жизни человека и общества всё со всем связано, ничто не может быть изучено само по себе, изолированно, в отрыве от других. Например, мысль человека связана с другими его мыслями, вообще мышление – с чувствами, инстинктами; жизнь одного человека всегда прямо или опосредованно связана с другими (семья, друзья, соседи, коллеги, СМИ, власть, культура). Таким образом получается: чтобы изучить хоть что-то в человеческом мире, надо изучить и понять всё (в идеале, конечно). Второе принципиальное различие – в методе. Естественные науки познают реальность путём её объяснения (прежде всего отвечая на вопрос «почему» относительно природного явления). В социальном познании реальность понимается. Понять – значит раскрыть смысл явления, раскрыть не только его корни, предпосылки, но и его цели, предназначение.
  2. Г. Риккерт предлагал похожее разделение наук: науки о природе и науки о культуре. Различие между ними прежде всего в методе. Главным методом первых является генерализирующий метод – обобщение однотипных наблюдаемых фактов в виде законов (в логике он называется индукцией). В науках о культуре и обществе господствует индивидуализирующий метод. Суть его – в подробном описании исторических, социальных событий и явлений как неповторимых, уникальных. Их невозможно обощать, типизировать, классифицировать, дедуцировать (т.е. выводить из других), определять и применять другие логические средства познания. Что же остаётся? Просто макимально полное описание события, по сути без объяснения.
  1. Немецкий социолог М.Вебер пытался найти компромисс между культурологическим и социологическим подходом (но всё же объективно по взглядам ближе к первому). Он считал, что понимание и объяснение не противостоят друг другу как познавательные стратегии. В социологиии и другом гуманитарном знании понять – это и значит объяснить. Но что значит понять? И что следует понимать? Иначе говоря, что выступает предметом познания в социологии? Ответом на эти вопросы у Вебера выступает важнейшее понятие его теории – «социальное действие». Он напоминает, что в обществе действует, совершает поступки всегда конкретный индивид (даже в толпе, в массе). Реальным субъектом социальных действий, связей и отношений, событий и процессов всегда выступает человек, а не группа.

Вебер выделяет два неотъемлемых признака социального действия:

а) наличие смысла, вкладываемого в действие человеком. Смысл , таким образом, всегда субъективен, это – личностное, индивидуальное осмысление своего поступка;

б) ориентация на других (ожидание реакции окружения, предвосхищение реакции, планирование дальнейших действий). Социальное действие совершается всегда в расчёте на другого, с ожиданием его оценки, ответа. Это отличает социальное действие от всех остальных (медитация, молитва, разговор с самим собой, манипулирование вещами в исключительно своих целях).

Вебер создал типологию социальных действий, выделив 4 таких типа:

а) целе-рациональное действие. Оно ориентировано на достижение практического результата, на успех, на выгоду. Оно чётко соотносит цели и средства;

б) ценностное дествие. Оно совершается исходя их моральных, религиозных, эстетических и иных ценностей. Например, голос совести, чувство долга, ответственность, представление об обязательности или недопустимости тех или иных действий независимо от обстоятельств, от среды, от результата;

в) аффективное. Оно совершается под воздействием чувств, эмоций, страстей, инстинктов, настроения;

г) традиционное. Оно совершается в силу индивидуальной или коллективной привычки (обычая, ритуала, церемонии, традиции). У него может быть (или была) цель или ценность, но чаще всего она не осознаётся. Человек поступает и говорит: так принято, так повелось, так наши предки (родители, друзья, авторитеты) делали, и я – не исключение. Я – как все, как большинство.

4. Русско-американский социолог П. Сорокин считал, что первичным для всякого общества является набор ценностей. Он определяет как характер основных потребностей людей, так и способы их удовлетворения, а значит – характер социальных институтов и норм. Сорокин выделяет в этой связи три типа культур, три типа обществ:

а) чувственные. Для них господствующими являются материальные ценности;

б) идеациональные. Для них господствующими являются духовные ценности;

в) идеалистические. Это некий удачный синтез первых двух, основанный на гармоническом сочетании материальных и духовных ценностей, потребностей, объектов.

IV. Технократический подход рассматривает общество как производную от уровня развития техники (под ней подразумевается совокупность орудий труда, технологий, характер использования природных ресурсов). Техника воспринимается как материализация рациональности человека, его способности оптимально, разумно управлять собой, природой, производством (что не исключает появление проблем, кризисов и катастроф техногенного происхождения).

Основные представители данного подхода:

1. Д. Белл первым предложил принципиальную для подхода концепцию трёхстадиальности развития человечества. Три стадии – это: доиндустриальное (аграрное), индустриальное, постиндустриальное общество. Переход от одной стадии к другой осуществляется путём технологических революций. Символом первой стадии является физический труд человека и тягловая сила животных, второй – машинные технологии, третьей – информационные технологии (прежде всего телевизионные и компьютерные). Технологии определяют характер труда, источник богатства, властные отношения. Постиндустриальное, т.е. современное общество, становится значительно более открытым, мобильным, свободным, плотным, разнообразным, чем прежние. В то же время другие сферы общественной жизни (культура, политика, мораль, право и др.) развиваются не синхронно с техникой. Поэтому технологические революции несут с собой прорыв в одних областях (наука, техника, экономика, коммуникации), но они же порождают проблемы, кризисы, нестабильность в других.

2. Э. Тоффлер творчески переработал и дополнил идеи Белла в своей концепции «Взрыв и Волна». Суть её в следующем. В обществе существуют 4 сферы(подсистемы): социосфера, инфосфера, психосфера, техносфера. Решающую роль в историческом развитии играет последняя. Однако технологические революции возникают не одновременно по всей Земле , и человечество не сразу переходит от одной стадии к другой. Сначала на определённых участках Земли, в самых развитых цивилизациях происходит Взрыв (технологическая революция). Волны от этого Взрыва постепенно охватывают собой другие регионы. В частности, около 10 тысяч лет назад произошла аграрная революция, которая породила аграрную цивилизацию. Её основные черты: 1) земля – основа экономики, культуры, семьи, политики;2) жёсткое классово-сословное деление общества; 3) экономика децентрализована; 4) власть автократичная, жёсткая, 5) социальная мобильность низкая .

3 века назад в результате промышленной революции возникает индустриальная цивилизация. Труд перемещается с полей и ремесленных мастерских на фабрики и мануфактуры. Главные черты индустриального общества: урбанизация, унификация, стандартизация, максимизация, концентрация, централизация, массовизация всего (работы, досуга, услуг, поведения).

В индустриальном обществе человек выступает в двух главных ипостасях: как производитель (товаров и услуг, а шире — стандартов и норм жизни) и как потребитель. Именно в индустриальную эпоху, по мнению Тоффлера, возникают нации и государства современного типа, политические партии и оьщественныен движения, массовое образование и массовая культура, массовое потребление и средства массовой информации и коммуникации и т.п. Индустриальное производство штамповало на станках стнадартные серии одинаковых товаров, а индустриальная культура через школу, семью, политику, СМИ штамповало одинаковых людей: послушных, дисциплинированных, готовых к трудной, долгой, монотонной, однообразной работе и жизни.

Читайте также:  Безопасность компьютера с точки зрения пользователя

Но индустриальная цивилизация столкнулась с двумя неразрешимыми проблемами и поэтому исчерпала себя: 1) невозможность бесконечно черпать для производства невозобновимые источники энергии, 2) невозможность биосферы далее выдерживать такое давление человеческой деятнльности (прежде всего производственной).

И вот незаметно для многих, по мнению Тоффлера, в середине 20-го века произошёл третий взрыв, который положил начало новой , постиндустриальной эпохе. Главные её черты: технологические прорывы позволили переместить значительную часть рабочей силы из сферы производства в сферу услуг. Производство становится автоматизированным и компьютеризированным, наукоёмким и инновационным. Для такой экономики требуется иной тип человека: активного, самостоятельного, инициативного, креативного, коммуникабельного. Изменяется характер политики, семтьи, образования. Гораздо больше во всём свободы, творчества. Культура, досуг, быт демассифицируются. В цене – оригинальность, новаторство, самобытность. На смену моноидеологиям приходит плюрализм, мультикультурность, толерантность.

3. Дж. Гэлбрэйт. Считал, что основой каждого типа общества является определённый ресурс, наименнее доступный, наиболее дефицитный. В аграрном обществе таким ресурсом выступала земля, в индустриальном – капитал, в современном – знания. Этот ресурс определяет в том числе характер власти, правящего класса. Например, в постиндустриальном обществе правящим классом становятся менеджеры (управленцы).. По своим целям и мотивам деятельности они существенно отличаются от капиталистов, феодалов, рабовладельцев. Для них главный мотив и цель труда – не прибыль любой ценой, а желание получить похвалу коллег и начальства, продвинуться по службе, ощущение принадлежности к корпорации, профессиональная солидарность, радость от технологических новаций и достижений, оптимизация и рационализация производства.

V. Цивилизационный подход впервые подверг сомнению понятие человечества как единого целого, как единственного субъекта истории. Согласно этому подходу человечество всегда состояло из принципиально различных, самостоятельных, самобытных образований (культур, народов, цивилизаций). Нет смысла и оснований сводить их к одному знаменателю. Нет общества, а есть общества, каждое со своим неповторимым лицом, судьбой. В то же время можно между ними проводить какие-то исторические параллели, искать аналогии, делать обобщения, формулировать законы.

Основные представители данного подхода:

1. Н. Данилевский. Выделял 12 крупнейших «культурно-исторических типа»: египетский, китайский, индийский, вавилонский, халдейский, иранский, еврейский, греческий, римский, арабский, европейский, славянский. Каждая цивилизация состоит из 4 элементов (политика, экономика, религия, культура), но обычно наивысшего развития достигает один или два элемента (только за славянской цивилизацией, с которой он часто отождествлял русский народ, он видел потенциал высокого развития всех 4 элементов).Сформулировал 3 закона исторического развития: 1) основы одной цивилизации не передаются другим цивилизациям, между ними невозможно существенное пересечение, скрещивание, заимствования;2) период накапливания культурного потенциала значительно больший, чем период реализации, траты. Цивилизации долго поднимаются на вершину, а скатываются с неё (деградируют, распадаются) очень быстро; 3) все цивилизации равноправны, нет более прогрессивных, лутших и худших.

2. О. Шпенглер насчитывал 8 великих культур: египетскую, китайскую, индийскую, вавилонскую, античную, арабскую, западную, майя. Уникальность каждой культуры обеспечивается своеобразием её «души». Постигать «душу» культуры надо не научно,а чувственно, интуитивно. «Душа» культуры, её основная идея проявится в политике, экономике, искусстве, традициях, науке и других сферах жизни. Все культуры равноправные, равноценные. Общим у культур явяляется морфология (структура и динамика существования) . Каждая культура подобна организму и в процессе жизни проходит ряд стадий: рождение, детство, молодость, зрелость, старость, умирание. Общая продолжительность жизни каждой культуры – около тысячи лет. Собственно время старости и заката культуры Шпенглер и называет цивилизацией. Основные признаки деградации, угасания культуры: материализм, техницизм, прагматизм, экспансионизм, урбанизация, массовизация.

3. А.Тойнби создал теорию «Вызов и Ответ». Согласно ей цивилизацией становится только то общество, которое справляется с брошенным ему вызовом. Вызов – это катастрофа (природная или социальная), ставящая вопрос ребром: или общество погибает, или выживает путём перехода на качественно иной уровень развития. Ответ формулирует не всё общество, а его элита (творческое меньшинство). Массы потом должны подхватить и воплотить этот ответ в жизнь. В отличие от Шпенглера Тойнби считал, что срок жизни цивилизаций не предопределён. Цивилизация существует столько, сколько она способна справляться с вызовами. Более того, даже пропущенный вызов не означает неминуемой гибели. Цивилизация может претерпевать кризис, застой, отступление, деградацию, но всё же найти в себе силы восстановиться, возродиться и развиваться далее. И только если вызовы следуют один за одним и всё без ответа, следует надлом, падение и смерть цивилизации. Всего Тойнби выделял 21 великую цивилизацию. По мнению философа есть два критерия развитости цивилизаций: 1) уровень самоопроеделения, самоидентификации; 2) уровень дифференциации (разнообразия, разветвлённости) жизни. Цивилизация для Тойнби в отличие от Шпенглера и Данилевского — это синоним свободы, творчества, прогресса.

VI.Формационный (экономический) подход расматривает общество как производную от социально-экономических отношений и процессов. Основатель его – немецкий философ, социолог К. Маркс.

Маркс анализирвал современное ему капиталистическое общество и констатировал его чудовищную несправедливость. Она заключается в том, что создают материальные блага одни (рабочие, крестьяне), а распоряжаются другие (капиталисты). Исторический анализ показал, что эта несправедливость, принимая различные формы, тянется из далёкого прошлого. Маркс в связи с этим поставил несколько научно-исследовательских задач: узнать, когда возникла эта несправедливость (или всегда была), понять, почему она возникла, прояснить перспективы (навсегда ли она останется)..

Фундаментальной идеей Марска является двухуровневое описание общества:

Общественное сознание (надстройка)
Общественное бытие (базис)

Что такое базис? Это и есть экономический уклад жизни, способ производства и распределения материальных благ. Согласно Марксу (это есть первый. Фундаментальный закон общественной жизни) бытие определяет сознание. Т.е. экономика первична, всё остальное вторично, зависит от бытия и определяется им. А что входит в эту надстройку? Все остальные сферы жизни: политика, право, мораль, религия, искусство, семья, образование, наука, философия, традиции, государство и его институты (силовые, идеологические и др.). Маркса сразу обвинили в экономическом детерменизме, упрощённом сведении всей сложной и богатой социальной жизни к экономике. Он воспринял эту критику и вачестве смягчающего принципа сформултровал второй закон: закон относительной автономности (самостоятельности) надстройки и её обратного воздействия на базис.

Но всё же непреложным для Маркса остался примат экономики над всем остальным.

Базис он и подвергает более детальному исследованию, которое можно представить в виде следующей схемы:

Производительные силы Субъекты труда + средства производства
Производственные отношения Отношения собственности + отношения распределения и потребления материальных благ

Из этой универсальной схемы Маркс сделал несколько важных выводов. Во-первых, эксплуатация, социальная несправедливость возникает из-за собственности на средства производства в руках не тех людей, которые работают, а других. Этим другим для закрепления столь несправедливого положения вещей необходимо создать соответствующую надстройку (систему власти, законы, традиции, культуру) которые будут закреплять, консервировать этот несправедливый порядок. Во-вторых, классовое общество существовало не всегда. Первоначальое — первобытнообщинное общество – было основано на равенстве, справедливости. Но эта была уравнительная справедливость и это было равенство в нищете. Все трудились, и всё добытое делилось по-ровну. Далее по мере развития производительных силпостепенно складывался излишек продукта, который присваивали вожди, жрецы, старейшины племени. Далее они вообще переставали трудиться, но забирали большую часть добытого племенем. Постепенно складывался класс эксплуататоров. И поскольку первобытный строй был строем равенства, то первый после него должен был закрепиться только средствами крайнего насилия, жестокости. Таковым и стал рабовладельческий строй. В нём рабам не принадлежали не только результаты их труда, но и даже сама жизнь. Они были полностью бесправны. Их можно было убить, покалечить, продать, подарить, обменять. Т.е. эксплуататорами они не воспринимались как люди. Они были как вещи. Даже величайшие мыслители древности были в этом убеждены. Например, Аристотель называл рабов говорящими орудиями труда. Далее согласно Марксу вступает в силу закон опережающего развития производительных сил по отношению к производственным отношениям. Последние становятся тормозом социально-экономического, политического, правового, гаучно-технического прогресса. Правящий класс заинтересонван в консервации сложившегося порядка, пэтому неизбежен конфликт, состояние непримиримого диалектического противорнечия производительных сил и поизводственных отношений. Формой этого конфликта выступает социальная революция. Она приводит к смене отношений собственнности, к возникновению новых классов и новых отношений. Это – неотвратимый закон социального прогресса. В то же время каждый новый строй хоть и лучше прежних, но всё равно плохой, ибо сохраняет(хоть и в переображённом виде) родовой порок предыдущих: частную собственность на средства производства в руках новых эксплуататоров.

Маркс был так решителен в критике и неприятии классовых обществ ещё по одной причине. Как и Энгельс, он разделял эволюционную концепцию Дарвина, но причиной возникновения человека считал не просто естественный отбор, а способность к труду. Так и называется работа Энгельса: «Роль труда в превращении обезьяны в человека». Труд создал человека в процессе антропосоциогенеза. Человек всем обязан труду. Труд — родовая характеристика человека. Он отличает человека от всех животных. Он делает жизнь осмысленной. Но в классовых обществах именно эта роль труда исчезает. Труд без распоряжения результатами труда становится несчастьем, проклятием человека. Такой труд обессмысливает жизнь. Поэтому классовые общества обречены, исторически осуждены, они противоречат самой эволюции, родовой сущности человека. Они могут существовать долго, но не бесконечно.

Но сколько именно?

И тут Маркс решается на смелый, радикальный прогноз. Он считает, что капиталистическое общество, пришедшее на смену феодальному в результате буржуазной революции, — последнее в истории эксплуататорское общество. На смену ему в результате очередной революции придёт коммунистическое общество. В нём не будет эксплуатации, ибо все будут трудящимися и все будут свободно распоряжаться результатами своего труда. Такой осмысленный,свободный, счастливый труд должен создать общество всеобщего изобилия. Поэтому должна исчезнуть преступность, даже пороки. Не будет нужды в полиции, тюрьмах, воообще государстве. Не нужны будут деньги, торговля. Всего будет хватать всем и в этом смысле всё будет общим. «От каждого – по способностям, каждому – по потребностям» — вот лозунг коммунизма.

Но почему к такому обществу можно прийти только путём революции, насилия, кровопролития? Потому, считает Маркс, что эксплуататоры (в данном случае капиталисты и помещики) не способны уже трудиться, их паразитическое бытие определило их сознание: любой ценой, до последнего защищать этот несправедливый строй. Поэтому у пролетариата якобы не будет иного выхода, кроме как физически уничтожить класс эксплуататоров. Это война не на жизнь, а на смерть. Зато коммунизм будет последним, вечным строем на земле. Это будет строй неуклонного прогресса во всех сферах жизни.

VII. Психологический подход рассматривает общество сквозь призму психических прцессов (сознательных и бессознательных) отдельных индивидов и социальных групп. Представители этого подхода считают, что социальные институты, учреждения, законы, действия – только воплощение, материализация, так сказать, движений души. Т.е. сначала социальная жизнь протекает в умах людей в виде идей, чувств, настроений, инстинктов и только затем принимает видимые, осязаемые, знакомые нам очертания.

Кратко охарактеризуем концепции основных представителей психологического подхода.

  1. Г. Тард считал, что в основе социальной жизни и поведения лежит три психологических механизма: подражание, приспособление, противопоставление. Каждый поступок отдельного человека, социальный процесс или институт, целую сферу общественной жизни можно свести к одному из этих механизмов или их сочетанию.
  2. Г.Лебон сосредоточил своё внимание на анализе психологической подоплёки в поведении человека в толпе и поведении самой толпы. Для этого состояния характерны: повышенная импульсивность и возбудимость, повышенная внушаемость, повышенная агрессивность и нетерпимость, деперсонализация (растворение своего Я в массе), снятие с себя ответственности. В толпе человек не думает, не анализирует. Ему нельзя ничего доказать, его можно только эмоционально заразить какой-то идеей (даже самой бредовой), увлечь на какое-то дело (чаще всего разрушительное).
  3. Немецко-американский психолог и философ Э.Фромм (1900-1980) подчёркивал, что человек – это биосоциальное существо. Двойственная его природа порождает экзистенциальные (т.е. глубинные, внутренние) противоречия. Эти противоречия могут выливааться во внутриличностные, межличностные, личностно-групповые и межгрупповые конфликты. Их нельзя устранить целиком, их можно только смягчить. Физиологически человек – животное. Многие его поступки определяются инстинктами. Многие – но не все. К тому же эти инстинкты слабее, чем у животных. Их недостаточно для выживания. Самосознние, разум, воображение – это уже духовная сторона жизни человека. Человек в смятении и сомнении. Он знает о конечности своего существования, но часто верит в бессмертие. Он слаб и ничтожен физически, но верит в бесконечное возможности духа самореализоваться, свершиться. Он по природе одинок и социален одновреиенно. Не может понять даже себя, но верит, что может понять другого, ищет смысл жизни в общении, дружбе, любви. Такие противоречия Фромм называет «экзистенциальными дихотомиями». Это проклятие и величие человека. Испытывая тревогу и надежду в связи с ними, человек становится творцом культуры.Человек – единственное животное, для которого собственное существование становится проблемой. Он должен её решить, и от этого ему не уйти.

Сущность человека выражается в его истинных потребностях. Их Фромм тоже называет экзистенциальными. Они никогда не удовлетворяются до конца. Но их осознание и переживание делают человека человеком и дают ему импульс к развитию, к самореализации. Каждая из потребностей может удовлетворяться здоровым, творческим или же нездоровым, невротическим путём.

Вот эти потребности:

1) потребность в общении . Здоровая реализация – истинная дружба, любовь. Нездоровая – насилие, эгоистическое обладание, манипулирование;

2) потребность в творчестве. Здоровая реализация – гуманистическое искусство, плодотворная жизнь, развитое воображение и эмоциональность. Нездоровая – агрессия, разрушение, вандализм;

3) потребность в безопасности. Здоровая реализация – свободный и разумный поиск коллектива, который наиболее отвечает твоей личности, охраняет и защищает тебя, не требуя взамен обезличивания. Нездоровая – растворение своего Я в толпе, в группе;

4) потребность в идентичности. Здоровая реализация – свободный поиск и утверждение индивидуальных ценностей, собственного мировоззрения, поиск центра своей душевной жизни. Нездоровая – идентификация с кем-то обожествляемым: кумиром, идолом, отцом, вождём, божеством;

5) потребность в познании, освоении мира. Здоровая реализация – открытое, бескорыстное исследование мира, постижение смысла событий, открытие законов мироздания. Нездоровая – создание мифов, клише, догм, идеологий, искусственных конструкций, якобы описывающих и объясняющих реальность;

6) потребность в свободе. Здоровая реализация – стремление к независимости, самостоятельности, расширению условий для реализации своих способностей. Нездоровая – ограничение свободы других как якобы условие собственной свободы.

Каждому типу удовлетворения потребностей (здоровому или нездоровому) соответствует особый тип личности (гуманистическая или авторитарная) и особый тип общества (демократическое или авторитарное, тоталитарное). Скажем, авторитарный тип личности психологически и поведенчески проявляется через садизм, мазохизм, конформизм, деструктивизм, потребительство, деспотизм, лакейство и т.п. Такой тип личности — и продукт, и благодатная почва для авторитарных и тоталитарных режимов (фашизм, коммунизм, религиозный фундаментализм, автократии).

Дата добавления: 2016-03-27 ; просмотров: 6442 | Нарушение авторских прав

Источники:
  • http://studfilosed.ru/uchebnye-materialy-po-filosofii/284-analiz-razlichnyx-podxodov-k-ponimaniyu-faktorov.html
  • http://infopedia.su/4x298c.html
  • http://lektsii.org/5-38940.html