Наука о человеке с точки зрения философии

Философия науки

Наука – это сфера деятельности людей, основной функцией которой является выработка, систематизация, проверка объективных знаний о действительности.

Наука появилась в Древней Греции, ее родоначальниками считаются Аристотель, Архимед, Евклид и др. Долгое время наука не развивалась, и только в Новое время (XVI–XVII вв.) ситуация изменилась – наука стала важнейшим фактором жизни.

С точки зрения философии в науке различают два уровня исследования:

– эмпирический (направлен непосредственно на изучаемый объект и реализуется с помощью эксперимента и наблюдения);

– теоретический(концентрируется вокруг обобщающих идей, законов, гипотез, принципов). Важная особенность научного исследования – взаимонагруженность эмпирических и теоретических данных.

1. Эмпирический способ исследования.

Эксперимент является основным способом эмпирического исследования. Эксперимент – это испытание явлений, которые изучаются в контролируемых и управляемых условиях.

Другой способ эмпирического познания – наблюдение. Наблюдением с точки зрения эмпирического познания называют целостный способ изучения явлений, наблюдение биологических, астрономических, социальных и других процессов.

2. Теоретический способ исследования. Теорией называется система понятий, законови принципов, позволяющая описать и объяснить не который класс явлений. С помощью теории можно объяснить огромное количество фактов, получить в лаконичной форме емкую информацию, спрогнозировать будущий ход событий.

Наука является сложным и многогранным общественным явлением: вне общества наука не может ни возникнуть, ни развиваться, но и общество на высокой ступени развития немыслимо без науки.

В разное время роль науки была неодинакова, но значение ее понималось уже в глубокой древности. В Античности наука являлась результатом происшедшего разделения умственного и физического труда. В виде самостоятельной формы общественного сознания она стала функционировать начиная с эпохи эллинизма, когда целостная культура Античности начала разделяться на отдельные виды и формы духовной деятельности. Появление собственно научных, обособленных и от философии, и от религии форм знания связывается с именем Аристотеля, заложившего первоначальные основы классификации различных знаний. В Средневековье также происходил процесс развития знания, хотя порой и в скрытой форме, как, например, химия (химическое мышление) в форме алхимии.

Феодальное общество с его капитализмом поставило такие практические проблемы, которые могли быть разрешены уже только научно: производство достигало масштабов, делавших необходимым применение механики, математики и других наук. Наука стала духовным содержанием производительных сил, ее достижения воплощались в технических нововведениях. Весь следующий ход истории являет собой неуклонный и все углубляющийся процесс «онаучивания» производства.

Последующее развитие науки обусловливается неуклонно возрастающими потребностями производства и расширением мирового рынка.

1.Сущность человека с точки зрения психологии и философии

Сущность человека — философское понятие, обозначающее сущностные характеристики человека, отличающие его и несводимые ко всем иным формам и родам бытия, или его естественные свойства, в той или иной мере присущие всем людям. Сущность человека у Аристотеля — это те из его свойств, которые нельзя изменить, чтобы он не перестал быть самим собой.

Сущность человека кажется всем самоочевидной, и очень часто об этом даже не задумываются. Но на самом деле это та проблема, которая до сих пор для многих остается загадкой. Существует разные взгляды на эту проблему: начиная с того, что нет какой-то определенной сущности, или что она-то есть, но ее невозможно познать, до того, что она познаваема и предлагаются разные концепции сущности человека. Особенно распространено мнение, что сущность человека связана с его личностью, а та, в свою очередь — с психикой, и познав психику, можно познать сущность человека. Но может ли наука психология, предметом которой является исследование психики, дать понимание сущности человека?

Ответить на этот вопрос можно, лишь показав историческую связь психики с деятельностью человека, каким образом она возникает в человеке (или она присуща ему от рождения?), каковы законы ее изменения, и правильно ли психология рассматривает психику человека. Известно, что термин психология — «наука о душе» — начали использовать в Древней Греции, а термин «психея» происходит из древнегреческой мифологии, которая зародилась еще в первобытнообщинном строе. Это было не случайно, ведь именно тогда люди стали впервые задумываться об окружающем их мире. Согласно материалистической концепции, сознание у человека, как и сам человек, возникает тогда, когда он начинает выделять себя из природы — противопоставлять себя природе. Причиной тому есть реальное противопоставление себя природе с помощью орудий труда. Отныне между ним и природой стоит посредник — предмет, непременно предмет человеческого труда, относясь к которому, человек относится к природе. Поначалу человек относился ко всему как к живому: всякая природная вещь и явление было для него наделено душой, но со временем, когда деятельность человека стала воспроизводить эти природные явления и вещи, когда они стали понятными, изменялось и его отношение к ним. Параллельно у людей складывалось особое отношение к сознанию, которое тогда было неразрывно связано с понятием души. Мифология решала этот вопрос по-своему, в силу имевшихся в то время знаний, но главное, что она дала в этом отношении — это основу понятия душа, с которым впоследствии имела дело наука.

Современные психологи имеют полное право отрицательно относится к термину «душа», поскольку много веков считалось, что душа дается богом, и иного способа познать человека, как через познание бога, нет. Психические заболевания назывались душевными болезнями, а лечили их только в соответствующих учреждениях (и сейчас в городах старые психиатрические лечебницы располагаются рядом с церковью или монастырем). Конечно, это ни на шаг не продвигало человечество к пониманию действительной сущности человека, к пониманию личности.

Учение о душе освободилось от религиозных пут, и стало трактоваться как теория личности. Это было, без сомнения, прогрессивным шагом. Но прямо противоположный подход также не дает понимания сущности человека. Если искать сущность человека в его организме, в работе головного мозга, то этот путь тоже окажется тупиковым. И тем не менее, многие современные психологи ищут сущность человека в особенностях нейрофизиологической структуры организма. В русле такого подхода мышление понимается как продукт работы головного мозга, а загадка личности кроется в особенностях структуры головного мозга. К сожалению, обывательская аналогия мышления с процессами обработки информации в компьютере берут на вооружение и ученые (отсюда и попытки построить искусственный интеллект, заменив нейроны системой электронных логических элементов).

Такая традиция была так же очень широко распространена у нас. Конечно, отечественные психологи имели более тонкий подход к вопросу о отношении особенностей психики к особенностям структуры нервной системы, чем кибернетики, однако часто считали, что первое зависит от второго. В 60-х годах на страницах журнала «Вопросы философии» произошел известный спор между философом Э.В. Ильенковым и психологом Д.И. Дубровским (см. Психика и мозг (Ответ Д.И. Дубровскому) «Вопросы философии», 11 (1968), с. 145-155)

Суть спора — вопрос о том, что является определяющим в личности — биологическое или социальное. Дубровский стоял на позиции, что определяющими являются особенности структуры головного мозга, хотя формируются способности и мышление посредством деятельности субъекта в социальной среде. Позиция Ильенкова была противоположна и состояла в том, что хотя мозг и является органом, с помощью которого мыслит человек, но его структура нисколько не определяют ни способности, ни мышление (естественно, речь идет о медицински здоровом мозге). Т. е. мозг обычного человека не отличается от мозга гения, и различия нужно искать не внутри тела человека, а исключительно в общественных условиях развития каждого конкретного человека.

И Ильенков, и Дубровский стояли на материалистических позициях. Различие было в том, что у Дубровского — это позиция механистического (метафизического) материализма, а у Ильенкова — позиция диалектического материализма.

Почему именно общественные условия являются определяющими в формировании личности? Ответ философа был таким: да потому, что сама личность — понятие сугубо общественное, возникает и существует исключительно в обществе. При этом общество — это не просто среда обитания человеческого индивида, и даже не совокупность индивидов, а живой, развивающийся организм, ансамбль всех человеческих отношений. Формальная логика — логика метафизического материализма — справляется только с одной стороной противоположности, а именно с индивидом, взятым со стороны его частичности, единичности. Об этом говорят и много современных модных направлений в философии и психологии, что сущность человека — это его неповторимый внутренний мир, переживания, эмоции. Диалектическая логика позволяет понять противоречивость личности, в которой, с одной стороны, она выступает как нечто индивидуальное и неповторимое, а с противоположной — как проявление всех общественных отношений.

Но что такое человеческий индивид, и откуда он взялся? Если проследить историю человечества, то представление о человеке как об индивиде возникло довольно поздно — в XVII-XVIII веке, в эпоху зарождения капиталистического строя. Связано это, прежде всего, с экономическими условиями производства — единицей производства стал индивидуальный (частный) производитель. До этого речь о человечестве шла как о племени, роде, сословиях, классах, но не индивидах. Соответственно, сознание человека формировалось не как индивидуальное, а как общественное. Сам человек и его отношение к миру появляется в акте коллективной деятельности: человек появляется в процессе преобразования им окружающей действительности с помощью орудий труда, когда между ним и природой встает посредник — предмет труда. Здесь же возникает и отношение к другому человеку: посредством того, что человек по-человечески относится к предмету, сделанному другим человеком, он по-человечески относится и к самому другому человеку. Ильенков писал по этому поводу, что «и человеческая индивидуальность существует лишь там, где одно органическое тело человека находится в особом — социальном — отношении к самому себе, опосредствованном через отношение к другому такому же телу с помощью искусственно созданного «органа», «внешней вещи» — с помощью орудия общения. Только внутри такой состоящей из «трех тел» системы и оказывается возможным проявление уникальной и загадочной способности человека «относиться к самому себе как к некоему другому», то есть возникновение личности, специфически человеческой индивидуальности» (Э. В. Ильенков. Философия и культура. М. 1991 с. 396)

Сущность человека нужно искать в его отношении к миру, которое отлично даже от самых ближайших его сородичей по биологическому виду. Поскольку это отношение отличается тем, что человек не приспосабливается к природным условиям, а наоборот, природные условия приспосабливает к своим потребностям, то его сущность нужно искать в способе приспособления, — а это производство. Производство же, хоть оно и осуществляется через деятельность конкретных людей, тем не менее, не может быть сведено к этому. Оно всегда носит общественный характер.

Сущность человека — понятие историческое, она изменяется с каждой эпохой, так как изменяется способ производства. Еще в 1844 г., говоря о науке, которая в то время еще не была создана- о будущей материалистической психологии, К. Маркс писал, что именно «история промышленности и сложившееся предметное бытие промышленности являются раскрытой книгой человеческих сущностных сил, чувственно представшей перед нами человеческой психологией» и что «такая психология, для которой эта книга, т. е. как раз чувственно наиболее осязательная, наиболее доступная часть истории, закрыта, не может стать действительно содержательной и реальной наукой» (См.: Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения, т. 42, с. 265)

Такой подход разрушает все основания для представлений о биосоциальной сущности человека. С точки зрения биологии организм современного человека не отличается от организма древнего грека или финикийца, но что касается сознания и мышления — то отличия кардинальные. Изменились не только способ удовлетворения потребностей человека, но и сами потребности. Например, даже если взять сугубо физиологическую потребность в пище, то она давно окультурилась — современный человек не только не захочет есть так, как это делал первобытный человек, но и не сможет есть ту еду, которую ели тогда. Что уж говорить о потребности чистить зубы, бриться или ежедневно мыться?

Изменились социальные условия — изменилась и культура, тип личности, сознание, мышление. Изменилась и психика. То, что психика, как и способности, и сознание, и мышление не являются врожденными, а человек приобретает их в процессе общественной жизни, это научный факт. Неоднократно ученым попадались «маугли» — люди, которые выросли в окружении зверей. Оказывалось, что такие люди вовсе не являются людьми. Отсутствовало все: начиная от прямохождения и речи, заканчивая присущими человеку психическими процессами. Что это означает? То, что принадлежность к соответственному биологическому виду совсем не делает человека человеком. Человек вышел из животного мира, но не биологические мутации сделали его человеком, а труд. Выражение «труд превратил обезьяну в человека» не может устареть только потому, что оно утвердилось очень давно и сейчас подвержено дискредитации со стороны всяких новомодных учений. Но, если не разбирать вопрос по сути, ограничиваясь запоминанием лишь фразы, то мы получим банальную схему.

В Советском Союзе деятельный подход в психологии получил широкое распространение, развиваемое школой Выготского. С другой стороны развивалась философия диалектического материализма, позволяющая научно решать многие вопросы неподвластные как идеализму, так и метафизическому материализму. Особенно, это касалось сущности человека. Любая теория требует экспериментального подтверждения. В советской психологии был поставлен абсолютно всеобъемлющий эксперимент по становлению человеческой психики, мышления, способностей — по становлению личности. Для чистоты эксперимента были взяты слепоглухонемые дети. При рано наступившей слепоглухоте такие дети очень быстро деградируют и атрофируются все те намеки на человеческую психику, которые едва успели возникнуть до этой беды. Ребенок становится подобным некоему человекообразному растению, чем-то вроде фикуса, который живет лишь до тех пор, пока его не забыли полить. И все это при нормальном (с биологической точки зрения) мозге. Мозг продолжает развиваться по программам, закодированным в генах, в молекулах ДНК. Однако в нем не возникает ни одной нейродинамической связи, обеспечивающей психическую деятельность. Под руководством замечательных ученых И. А. Соколянского и А. И. Мещерякова была проведена колоссальная работа, в ходе которой слепоглухонемых детей воспитывали по методике, основанной на диалектико-материалистическом понимании личности. В результате все дети, участвующие в эксперименте, стали полноценными людьми, у которых появилась не только психика и сознание, но и способность говорить, читать, писать, а четверо закончили университет и занимаются наукой [4]. Эти люди живы и сейчас, и каждый желающий без особых трудностей может убедиться в «чуде».

Секрет личности кроется не внутри тела человека, а снаружи — в обществе, в «неорганическом теле человека». Силу личности составляет сила общества, которую усвоил индивид. Попытки искать сущность человека в нейрофизиологических процессах ни к чему не приводят и по сей день. Если раньше сторонники этого подхода говорили, что не хватает вычислительных мощностей, чтобы смоделировать сознание и мышление, то теперь, когда техника значительно развилась, и удается совместив работу мозга с электроникой, «измерить» состояние каждого нейрона мозга (пока только мозга животного), то ожидаемых результатов все равно не получают. Потому, что ищут не там. С другой стороны, простое сравнение превосходства личности человека, который получил всестороннее универсальное образование, над личностью, с узкоспециализированным образованием, почему-то не убеждает сторонников биологического и биосоциального подхода. А какая личность может быть в современном обществе у человека без образования?

Философия подходит к сущности человека через его деятельностное отношение к миру, через его деятельность, и следовательно, мышление. Этот подход может дать намного больше, чем «препарирование» индивида вида «homo sapiens», даже со ссылкой на его связи с окружающей средой, потому что связь здесь рассматривается как нечто данное и неизменное. На самом деле самый важный момент здесь — это диалектический характер этой связи. В этом характере связи и кроется разгадка сущности человека, его личности, мышления, психики и индивидуальности. И эта связь выражается в форме исторически-развивающегося общественного производства. Как говорил Маркс, сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений. Психология для дальнейшего своего развития должна переходить от старой, метафизической методологии к новой — диалектической. Только в этом случае возможна действительно материалистическая психология, наука о закономерностях развития личности, способная постигнуть настоящую сущность человека.

Понятие Науки в Философии

Наука – это вид познавательной деятельности человека, направленный на получение и выработку объективных, обоснованных и системно организованных знаний об окружающем мире. В ходе этой деятельности происходит сбор фактов, их анализ, систематизация и дальнейших синтез на базе имеющихся данных новых знаний, которые позволяют осуществлять научно обоснованное прогнозирование будущего.

Понятие науки в философии занимает одно из важнейших мест. Наука является основной формой познания мира. Для философского видения мира необходимо иметь определенное представление о науке, о том, что это такое, как устроена наука, как она развивается, что ей доступно, на что можно надеяться благодаря ее достижениям.

Понятие науки в философии складывается из ее определения, целей, идеологического базиса (парадигмы), комплекса идей и представлений о том, что представляет собой наука и т.д. Сюда же включают проблемы научной этики – системы правил, регулирующих отношения людей в сфере научных исследований.

Любая идеология является оформлением данных, полученных опытным путем, которые касаются взаимодействия людей между собой или с природой. Практически всегда установление истины сопряжено с заблуждениями. Проверка идеологических постулатов эмпирическими методами является достаточно сложной задачей.

Понятие науки в философии определяется как сфера деятельности людей, чьей главной функцией является выработка знаний о действительности на объективной основе. Наука представляет собой форму общественного сознания. В нее включается деятельность по приобретению новых знаний, а также сама сумму всех знаний, которые лежат в основе картины мира. Под наукой также понимают отдельные отрасли научных знаний.

Система наук в философии делится на общественные, естественные, гуманитарные и технические. Она зародилась еще в древнем мире, но как система начала складываться с 16 века. В ходе своего развития она превратилась в важных социальный институт, необходимый обществу и оказывающий на его деятельность огромное влияние.

Исторически выделяются отдельные этапы развития философии науки. Эта философская дисциплина начала развиваться вместе с позитивистским учением. Именно тогда впервые возникла острая необходимость исследования языка, логики и методов точных наук. В различные этапы в качестве основных проблем изучения выделялись разные явления, обсуждались разные темы и не было единства во мнении, что включать в понятие науки в философии.

В позитивистской философии (на всех трех этапах) главной задачей философии науки являлось понимание сущности естественнонаучной теории в целом, делались попытки определения ее структуры, средств формирования знаний. В это время появляется проблема роста научных знаний.

На последующих этапах становления философии науки позитивисты все больше отходили от действительного содержания научной теории. Логико-позитивистское учение вообще фактически ушло в метафизику, отойдя от науки. Неопозитивисты продолжали опираться на эмпиризм. Они сводили философию к логике науки. Постпозитивисты попытались подвергнуть анализу влияние на развитие науки «вненаучных» факторов (культурных, духовных, социальных). На этом этапе наука начала взаимодействовать с социальной средой. С этого момента наука стала для философов перспективной и интересной темой. Теории неопозитивистов и постпозитивистов остаются актуальными до настоящего времени.

Существует такое понятие как проблемы науки философии. Под ним понимают проблемы роста научных знаний, исследование возникновения науки и ее развитие на каждой стадии общественного развития. Философия науки стремится вырабатывать мировоззренческие ориентиры для решения этих проблем. Основной проблемой философии науки является проблема возникновения самих научных знаний. Вообще же все проблемы делятся на три группы: проблемы философии науки, вытекающие из особенностей философии; проблемы внутри самой науки; проблемы взаимодействия философии и науки.

Сборник ответов на ваши вопросы

Что же такое человек, кем и для чего он послан на эту землю? Такие вопросы волнуют философов уже не первую тысячу лет, и раз они до сих пор не смогли найти хоть один удовлетворяющий всех вопрос, значит, что-то в этом есть. Мнений огромное множество и все они зависят от позиции человека – уровень образования, религиозности, степень цинизма.

Что такое человек с религиозной точки зрения?

Представители многих религий утверждают, что человек это создание Бога. Исходя из этого, «создание» должно:

• Свято верить в Творца.
• Восславлять его всеми своими деяниями.
• Не поддаваться никаким искушениям.
• Трудиться во благо своей общины.

Заветов гораздо больше и они разнятся в зависимости от конкретной религиозной общины или секты. Но всё сводится к паре простых истин:

1. Человек представляет собой раба.
2. Божественное создание не поддаётся сомнению.
3. После смерти каждый должен будет либо расплачиваться за грехи, либо славить Бога в раю.

Если руководствоваться этой идеологией, выходит, что каждый из нас проходит на Земле определённый духовный путь. А по его завершению нас ждёт или заслуженная награда, или адские мучения. Варианты спорные, и если разобраться – неприятно быть игрушкой, созданной для повышения чьего-то чувства собственной важности. Пусть даже и божественного чувства, но что это меняет?

Что такое человек с точки зрения науки?

На протяжении веков у большинства населения планеты был исключительно такой взгляд на жизнь, без каких-либо альтернатив. Все эти альтернативы расценивались как ересь и слабо поощрялись, мягко говоря. Но сегодня мы можем взглянуть на вопрос и с других точек зрения. Начнём с научной. Человек представляет собой:

1. Высшего примата.
2. Чуть ли не единственного во всём животном мире обладателя ассоциативного мышления.
3. Продукт эволюции.
4. Венец творения природы.
5. Результат мутаций и естественного отбора.

Всё ещё далеко от идеала, но уже звучит гораздо лучше. С учением Дарвина сегодня не соглашаются только самые отъявленные религиозные фанатики и поклонники «теории сотворения».

Умозаключения Дарвина, объединённые в теорию, оказали в этом неоценимую помощь. Но это не делает выводы учёного неверными, за прошедшую сотню лет учёные лишь укрепились в идее эволюционного зарождения жизни. Поводом для обсуждения являются лишь механизмы развития стойких положительных изменений. Сами основы эволюции и естественного отбора под сомнение не ставятся.

Философия и самоанализ – путь к ответу?

Но что же такое человек на самом деле? Исходя из научных предположений, человек это наилучшим образом приспособленное для выживания животное. Создание, которое развивалось и доводилось до совершенства долгое время, за счёт жесткой конкуренции. Всё ещё звучит довольно депрессивно.

Хотите услышать что-то более позитивное? Тогда вам к философам, они хоть и не смогли получить однозначный ответ, но несколько интересных теорий сформировали. Поскольку правильного ответа здесь не может быть в принципе, выберите ту, которая вам больше по душе.

Для деятельных людей подойдёт утверждение, что все мы являемся двигающей силой, способной кардинально изменить окружающий мир. К лучшему или к худшему, на наше усмотрение. Некоторые философы говорят, что люди лишь ничтожные пылинки, которые вынуждены приспосабливаться к жестокому року жизни. Точка зрения имеет право на жизнь, слишком часто происходят события, в которых от нас не зависит ровным счётом ничего. И нам приходится лишь смириться с итогами и принять новые условия.

Самая древняя жажда человечества.

Но по большому счёту, все мы находимся сейчас на огромном куске минеральных пород под названием планета Земля. И это небесное тело с огромной скоростью летит в пространстве, вращаясь вокруг нашей звезды. Солнце, в свою очередь, вращается вокруг центра галактики. Ещё не кружится голова? Тогда продолжим.

Наша галактика вращается вокруг квазара или массивной чёрной дыры, вместе с другими галактиками. И все эти скопления тоже вокруг чего-то вращаются. На ум приходит карусель и осознание масштабов себя во вселенной. Буддисты со своим колесом Сансары может, были не так уж далеки от истины.

Лучше расценивать это с другой позиции – весь мир свободен и открыт для наших исследований. Может когда-то и произойдёт контакт с иным разумом, но пока что мы можем самостоятельно познать тайны вселенной и стать первыми разумными существами на миллиардах планет.

Это уникальная возможность удовлетворить жажду познания, которую человек начал испытывать, будучи пещерным жителем.

А может мы лишь чей-то эксперимент?

Не будем обходить вниманием теории, согласно которым все человечество на нашей планете, это лишь чей-то далеко зашедший эксперимент. Идея что нас кто-то создал, что есть мифический Творец – плотно засела в умах людей. И раз уж это не Бог, пусть будут инопланетяне или кто-то ещё.

1.7. Философская антропология

М. Шелер — А. Гелен — К. Лоренц — Э. Кассирер — Н. Бердяев — С. Франк — Л. Карсавин — Н. Лосский

Философская антропология — одно из влиятельных направлений общественной мысли XX века. Мировоззренческой установкой и стержнем всех изысканий философской антропологии является человек и только человек. В этом смысле философская антропология может быть названа антропоцентристским философским учением,поскольку человек в ней — центральная ось, вокруг которой оформляются и все другие проблемы бытия в мире.

Антропоцентризм философской антропологии не только в том, что человек находится в центре изучения философии, но и в том, что практически для всех ее школ он является центром мира. Такой подход берет начало от известного принципа античной философии Протагора: «человек есть мера всех вещей». Антропоцентризм философской антропологии вытекает и из христианской идеологии — одной из основ европейской культуры. Именно христианство представляло человеко-центристскую идею земной жизни, утверждая, что человек — венец творения, что Бог, как творец, прежде чем создать человека первоначально обустроил всю Землю как специальную обитель для него.

В этом отношении интересно сравнить философскую антропологию, сформировавшуюся на основе менталитета человека христианской культуры, с восточными школами философии. Характерно, что в восточной философии человек никогда не является центром мира, ибо он рассматривается ею как часть, элемент природы, один из многих Уровней мироздания. В восточной философской традиции нет антропоцентризма, и нет собственной философской адтропологии. В этой философии человек как бы естественным образом включен в мир, в ритмы природы. Сама же природа совершенна и человек должен не противостоять, а следовать ей. Такой пиетет к природе в исламе,

например, выражается положением о том, что природа иеподвластна человеку.

Таким образом, для европейской философской антропологии (и в этом ее основное отличие от других направлении философской мысли) центральным, синтезирующим всю ее философскую проблематику, выступает, ставившийся многими философами, вопрос о том. что такое человек. Философская антропология есть учение о человеке с точки зрения самого бытия человека.Размышления о человеке и его бытии захватывают самый широкий круг проблем, спектр которых оказывается практически неисчерпаемым Вот почему, наверное, можно говорить об антропологизме, т е собственно философской антропологии в узком смысле — как особом направлении исследовании. целенаправленно изучающим проблему сущности человека и структуру этой сущности, и в широком смысле — как всей системе философских взглядов, которая не может не включать в себя, в том числе, и учение о человеке и его бытии в природе и обществе.

Как особое направление исследований, целенаправленно изучающих проблему сущности и структуры сущности человека, философская антропология возникла в 20-х годах нашего века Это было обусловлено пристальным интересом философской мысли к вопросу о критериях, определяющих, что является истинно решающим в человеческом поведении, и какие из конфликтующих диспозиций актуального поведения человека (природа или социум) входят в нормативные понятия его родовой сущности и человеческого потенциала. Философская антропология в ответах на эти вопросы во многом опиралась на идеи своих предшественников и, особенно, выводы философии жизни (В. Дильтей) и феноменологии (Э. Гуссерль).

Одним из родоначальников современной философской антропологии был известный немецкий мыслитель Макс Шелер(1874—1928) В ряде своих работ он констатирует кризисность развития современной ему западно-европейской культуры и пытается найти и показать выход из этого состояния кризиса.

Кризис общества, социальные противоречия и другие коллизии для М. Шелера — проявление кризиса человека, его личности М. Шелер пишет, что человек никогда не был столь «проблематичным» как в XX веке. Основную причину такого положения человека он видит в существующем разграничении его изучения разными, малосвязанными друг с другом, направлениями антропологической

мысли: теологическом, философском, естественно-научном. Так, теологическая антропология дает представление о человеке всецело в свете иудейско-христианских традиций.

Философская разновидность антропологии максимально сконцентрирована на представлении о самосознании человека, а естественно-научная антропология (все отрасли естествознания и генетическая психология) дают лишь представление о человеке как достаточно позднем итоге развития Земли, как существе, отличающемся от предшествующих ему форм в животном мире только степенью сложности соединения энергий и способностей, которые уже встречаются в низшей, по сравнению с человеческой, природе.

Такое «растаскивание» проблемы человека при ее изучении по различным отраслям антропологической науки, абсолютизация каких-то отдельных ее выводов не приемлемы для М. Шелера. Он упрекает европейскую философию в том, что она забыла о синтезирующем для всего философского знания вопросе И. Канта: «Что такое человек?». Отсутствие синтезирующего учения о человеке, по М. Шелеру, определяет неустойчивость человеческого бытия. И в этой связи он считал необходимым создание такой научной системы человекознания — философской антропологии,которая могла бы соединить конкретное изучение различных сфер бытия человека с целостным философским его постижением.

Задача философской антропологии, полагает М. Шелер, показать как из структуры человеческого бытия вытекают все свершения и дела человека: язык, совесть, государство, наука, мифы, идеи и многое другое, характеризующее человека.

Показывая связь этой своей концепции философской антропологии с прошлыми учениями, М. Шелер говорит о том, что многие мыслители прошлого, как, например, Б Паскаль, отводили человеку определенное место в космосе (универсуме), ориентировали свои исследования на постижение его сущности и существования. Форма, в которой ставились тогда антропологические вопросы.—случаен ли человек, есть ли он существо, устремленное на себя или Устремленное на Бога, как и из чего произошел человек, чем он отличается от Бога и от всех промежуточных образований, (ангела, героя, демона, призрака), стоящих между ним и Богом, — исторически преходяща, но сущность их одна: человек есть существо столь обширное и разнообраз-

ное, имеет столь много сторон, что поэтому неудивительно, что все его определения малоудачны и выглядят малоподходящими. Объективно обусловленный и постоянно растущий интерес к общественной жизни, к человеку, заключающему в себе тайну мира, был неизбежным, он свидетельствовал о возрастающем антропологическом интересе. Собственно этот интерес, как считал М. Шелер, и сделал возможным формирование философской антропологии, способной быть мировоззренческой основой для всего знания о человеке и обществе.

М. Шелер формулирует предмет философской антропологии С его точки зрения, философская антропология — это наука о сущности и структуре сущности человека.

Характеризуя вклад М Шелера в создание и осмысление философской антропологии, обратим внимание на два важнейших положения его учения:

Во-первых, для М. Шелера первичным в системе «человек—общество» является человек как некий центр, в котором пересекаются его различные связи с миром. Он пытается найти и определить сущность этого центра — персонального бытия человека, понять единичность (уникальность), самоопределяемость (свободу) и саморегуляцию (целостность) человека как центра мира. При этом подлинным персональным бытием личности, где имеет место и единичность, и самоопределяемость, и саморегуляция, с его точки зрения, выступает любовь(любящее бытие).

Во-вторых, антагонизм личности и общества, равно как и саморазорванность личности определяют шелеровское представление о человеке как существе, в котором пересекаются две его сферы (атрибута). Этими двумя атрибутами, составляющими сущность человека, являются: «порыв» — некое витальное ядро (это влечения, аффекты человека, т. е. все, что несет собой природное, органическое в жизни) и«дух», как единство того, что именуют разумом и переживаниями (это доброта, любовь, раскаяние, почитание — все то, что есть свобода, отрешенность от принуждения. давления от органической жизни).

М. Шелер считал, что качество, которое делает человека человеком, находится вне жизни в широком смысле этого слова. По мнению М. Шелера, — это дух. Дух противостоит всему, ибо дух сверхприроден, он происходит от Бога. Иначе говоря, человек у М. Шелера — это духовно” существо, связанное с Богом. Благодаря слову содержали” Божественного духа превращается в достояние индивидуального сознания. Нетрудно во всем этом видеть аналогию

с известным евангельским изречением: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог».

Фиксируя сущность человека с помощью двух его атрибутов: порыва и духа в их бесконечной форме, философская антропология М. Шелера преодолевает конечность эмпирических определений человека. «Дух», как то, что делает человека человеком наслаивается на иррациональный стержень — «порыв», как проявление «все — жизни». М. Шелер говорит о давлении «порыва», росте жизненных инстинктов, бунте страсти, а следовательно, о вытеснении «духа» так называемой «все — жизнью». Именно поэтому, личность — это конкретное единство, пересечение ценностей. При этом иерархия ценностей концентрируется в каждой личности, но исходит от Бога. Основную особенность человека М. Шелер видит в его устремленности к Богу, поэтому наиболее совершенной личностью, по М. Шелеру, является святой.

М. Шелер признает, что все ценности (религиозные, философские, эстетические, научные и т. п.) даны человеку постольку, поскольку он находится в обществе. Однако способ их восприятия человеком М. Шелер никогда не объясняет социологически — воздействием общества Он полагает, что эти ценности «наслаиваются» на извечное антропологическое ядро индивида, первичное по отношению к его социальности.

М. Шелер критикует западно-европейское общество за то, что моральные, философские, да во многом и религиозные ценности, отодвигаются людьми на задний план И рекомендует придать им то значение, которое они некогда имели. В этом, по мнению М. Шелера, выход из кризисной ситуации, в которой оказалось общество.

Таким образом, человек, занимая центральное место в философии М. Шелера, является духовным существом, а основными принципами бытия человека выступают могущественный, но слепой жизненный порыв и все постигающий, но немощный дух.

Его философия оказала огромное влияние на развитие философии жизни и экзистенциализм. Она впоследствии вылилась в отдельные философско-антропологические теории — биологическую, психологическую, культурную, религиозную и другие.

Из всего многообразия философско-антропологических теорий вычленим и рассмотрим три основные ееветви: биологическую, культурную и религиозную,чтобы охарактеризовать современное состояние и проблемы философской антропологии.

Биологическая, или натуралистическая методология изучения человека занимает видное место в современной философской антропологии Данный подход характеризуется тем, что при рассмотрении родовой сущности человека гипостазируются закономерности присущие его поведению складывающиеся исключительно в процессе филогенеза. На этом основании делается вывод о неизменной биологической природе человека. Поскольку философы натуралистической ориентации исходят из культа природы, космоса, то в соответствии с их взглядами сущность человека не в том что человек в первую очередь разумное существо а в том, что он — существо биологическое, инстинктивное Человек, согласно такой остановке, — это всею лишь высокоразвитое существо, наделенное рядом отличительных особенностей, а человечество — этап в грандиозном эволюционном процессе.

Натурализм следует двум основным положениям — человечество есть живой вид, качественно гомогенный с остальной биологической реальностью, но имеющий осознанную самоорганизацию;

— человечество есть вид, в природе которого заложен конфликт между началом самоор1анизации (недавно приобретенным сознанием и социальностью) и базисным бессознательно-витальным началом.

Одним из самых авторитетных сторонников данного подхода был известный немецкий философ Арнольд Гелен (1904—l976) Л Гелен в своей философии исходит из положения, что человек — это животное биологическая неспециализированность которого делает его «ущербным существом потому что он (в отличие от других животных) плохо оснащен инстинктами и не может вести чисто естественное существование а ею интеллект и образ жизни обусловлены телесно-анатомически.

Ущербность объявляется источником человеческой активности деятельности, которая есть компенсация изначальной биологической неполноценности неспециализированности человека. Человек может проявить свою активность (жизнесиисоиность) всюду на экваторе на полюсе в воде на суше под землей в космосе. Границей жизни для животных является eго сpеда обитания, а у человека это — культура. Именно культура компенсирует—считает А. Гелен — природные недостатки человека При этом культура в его понимании — нe есть нечто внутреннее неотделимое от человека это всею лишь фон, нечто внешнее эрзац существующий сам по себе неподлинный мир компенсирую-

щий человеческую ущербность. Так, например, А. Гелен рассматривает технику. С его точки зрения, техника— это гигантский человек требующий жизни и ее разрушающий. Техника компенсирует ущербность человека в его от ношении к природе.

Чтобы определенным образом обосновать такое свое представление о культуре, А. Гелен вводит понятие «культуроформирующей энергии», то есть биологический фактор, который определяет появление культуры как искусственно обработанного и приспособленного человеку мира. В результате у Гелена получается, что культура — это как бы итог биологического овладения человеком естественной природой, а сама человеческая биология характеризуется при этом некой витальной «хаотичностью» и иррациональной неопределенностью.

Специфическая человеческая биология делает человека открытым миру. Чтобы выжить, человек, по Гелену, должен действовать, создавать разные социальные институты, организации, нормы и модели поведения. Множество инстинктоподобных импульсов, считает Гелен, витально определяют плюрализм нравственных и правовых норм. Мотивы же человеческого поведения упираются в биологические механизмы Важнейшую роль в них, по мнению Гелена, играют инстинкты агрессивности и взаимности.Поскольку человек в силу своей ущербности является нестабильным существом, то по природе он неизменно враждебен другому человеку. Культура (государство и другие социальные институты) снимает избыток побуждений человека, отчасти нейтрализуя эту враждебность человека к другим людям. А. Гелен развивает мыель о том, что человек обременен потребностью вырваться uз под давления извне (мира культуры), эта потребность заложена в ядре о конституции. Однако мир культуры (разного рода социальные институты) решающим образом противоздействует этому.

Важное место в антропологической теории А.Гелена сводится к вопросу о том, как выживает человек. С его точки зрения жизнь человеческих сообществ регулируется несколькими основными инстинктами. (Он называет их такжe социальными peгyляторами). Эти инстинкты есть и у животныx и у людей и они поддаются обьективному биологическому описанию. А. Гелен выделяет три основных регулятора-инстинкта

— инстинкт заботы о потомстве;

—инстинкт восхищения перед цветущей жизнью и сострадание перед жизнью гибнущей;

В результате воздействии этих инстинктов у человека формируется три этоса биологического происхождения которые предопределяют солидарность или конфликтность общественной жизни людей Так, например, из инстинкта заботы о потомстве (детеныше) вырастает идеология гуманизма, а из инстинкта восхищения и сострадания — эти потребительства. Из инстинкта (потребности) безопасности возникает государство, формируется этика «закона и порядка».

Социальное положение человека у А. Гелена во многом определяется ролью того или иного инстинкта, его развитием. Так, например, порожденная инстинктом восхищения, этика потребительства первоначально была свойственна только буржуазии, теперь же ее приняли практически все другие социальные группы, а из синтеза идеологии гуманизма — взглядов интеллектуалов и этики потребительства — возникает идея социализма.

Таким образом, в философско-антропологической теории А. Гелена можно видеть как «биологическая ущербность» человека предопределяет и его самого и его социальную жизнь.

Подобные идеи о человеческой сущности развивает и известный австрийский этолог и философ, лауреат Hoбелевской премии Конрад Лоренц(1903—1989).

К. Лоренц исходит из биологической природы человека, определяемой его инстинктами. Система инстинктов представляет собой более или менее целостную систему взаимодействии между множеством независимых переменных — питание, размножение, половой инстинкт и т. п. Будучи неизменными по форме каждый инстинкт имеет свою особенную власть над всем организмом и в своих действиях не зависит от целого. Вот почему, подчеркивает К. Лоренц, человек — это как бы корабль, которым командует множество капитанов. У человека все эти капитаны могут находиться на капитанском мостике одновременно, и каждый волен высказать собственное мнение. Иногда они приходят к разумному компромиссу и тогда имеет место наилучший вариант решения проблемы, но порой придти к соглашению не удается и тогда корабль, как говорится, плывет «без руля и без ветрил».

К. Лоренц считает, что подлинным первичным, направленным на сохранение вида, инстинктом является агрессия (нападение, применение силы, злость) — естественное генетически врожденное свойство, которое присуще и жи-

ротным, и человеку Интересно, что, по Лоренцу, агрессия коренится и проявляется в социальных связях людей, ибо любой общественный ритуал — это переориентированный, сохраняющий их вид, инстинкт агрессии По Лоренцу, любое отклонение от принятых форм общения вызывает агрессию и потому члены группы вынуждены выполнять установленные социальные нормы.

Он утверждает, что по сравнению с животными у современного человека имеет место фатальное возрастание его агрессивных инстинктов, поскольку социальные условия, в которых сейчас живет человек все более провоцируют его на нее И хотя агрессивность подавляется, тем не менее она постоянно требует выхода, проявления

Главная опасность инстинкта, в том числе и инстинкта агрессии, с точки зрения К Лоренца, состоит в его спонтанности Если бы инстинкт, указывает Лоренц, был лишь реакцией на определенные внешние условия, то положение человека не было бы так опасно, как в действительности. Однако агрессия — это не только реакция на определенные (конкретные) внешние условия (объекты): на скучен. ность в общественном транспорте, грубость окружающих людей, глупость политиков Наиболее серьезную опасность грозящую человечеству в современных условиях культурно-исторического и технологического развития представляет собой, по Лоренцу, его внутривидовая агрессия. Последняя связана еще и с тем, что человек обладает средствами, которые многократно могут усиливать мощь проявлений агрессивного инстинкта. Так, например, корень проблемы войны и мира, по Лоренцу, лежит в генотипе человека Наличие атомного оружия и склонность к агрессии навсегда лишило общество точки опоры. Очень велика вероятность того, что человечество покончит с собой. И, если это будет не атомная смерть, то медленная смерть вследствие отравления окружающей среды и ее уничтожения всякими недальновидными действиями человека.

Вместе с тем, нельзя не признать, что отношение К. Лоренца к агрессии все же далеко от того, чтобы считать ее чем-то метафизическим и полностью неотвратимым Ссылаясь на древнекитайскую пословицу: «не все люди есть в зверях но все звери есть в людях», К. Лоренц доказывает, что последнее обстоятельство совсем не означает, что «зверь в человеке» с самого начала являет собой нечто злое и опасное, что надо немедленно искоренить По его мнению, агрессию нельзя исключить только избавлением людей от всевозможных раздражающих ситуаций или с

помощью моральных, правовых и прочих запретов и сдерживаний, но ее можно перевести на эрзац-объект, сделать сублимированной реакцией. Можно поддерживать воодушевление (некий священный трепет) людей, например, определением ценности, которую надо защищать или указанием на врага, против которого надо сплотиться, или нахождением сообщников, с которыми человек чувствовал бы себя заодно.

Подводя итог подчеркнем, что жизнь человека диктует ей не только разумом и традициями культуры, усвоенными им в процессе воспитания и совместной жизни с другими людьми. Жизнь человека подчиняется и закономерностями биологического порядка, т. е. обстоятельствам, присущим любому филогенетически возникшему поведению. Человек живет в природной среде, вне которой нет его социальной жизни, да и сам он является биологическим организмом тоже. Человек не может изменить того, что он является частью природного мира и связан с ним теснейшими узами. Однако он все время стремится выбраться и выбирается из чисто природного состояния. Его нормальным состоянием является то, которое соответствует его сознанию должно быть создано и создается им самим.

Для биологического направления философской антропологии свойственно видеть определение, сущность человека исключительно в самой его природе, т. е. природном естестве как некоей объективной данности его рода. Так, для А. Гелена, например, человек из-за природной ущербности предопределен к деятельной активности, реализующей себя в различных формах эрзац-культуры. Для К. Лоренца человек — «заложник» врожденных инстинктов, главным из которых является агрессивность. Получается что социум, культура — это ни что иное как превращенная форма биологической природы человека. Человек — это беспомощное, всеядное существо, получившее в обладание уникальные и мощные средства — оружие и абстрактное мышление, которые деформируют его естественные наклонности в неблагоприятном направлении, порождая все многообразие социальных проблем.

Абсолютизация биологического в определении человеческой сущности практически сводит на нет другие важные аспекты проявлений этой сущности. Игнорируются многие иные качественные стороны бытия человека, что методологически не состоятельно, а практически вредно, ибо служит оправданием безысходности и личной безответственности человеческих действий.

Другая не менее значительная ветвь современной философской антропологии — социокультурная(культурная) антропология. С точки зрения приверженцев культурной антропологии человек рассматривается как существо, определяемое культурой, как создатель культуры, и ее создание. Одним из наиболее видных представителей культурной антропологии является известный немецкий философ, представитель марбургской школы неокантианстваЭрнст Кассирер(1874—1945 гг.). Он доказывает, что проблема человека — это «архимедов рычаг» философского познания, и ключ к такому постижению человека — символ Человек живет не просто в естественном универсуме, а в символическом мире. т. е, во Вселенной Культуры. Язык, миф, искусство, религия — символические части этой Вселенной. Именно в этой Вселенной и существует человек. По Кассиреру, человек до такой степени пронизан этим миром символов, живет в языковых формах, религиозных обрядах, что не может знать и видеть себя иначе, чем через подключение этих искусственных сред.

Итак, в соответствии с учением Э. Кассирера, между человеком и миром находится посредник и этим посредником выступает символ. Символическая Вселенная определяет человека настолько, что он осознает себя только через нее. Это значит, что человек — существо культурное, а культура есть не более как совокупность символов. Следовательно, делает вывод Э. Кассирер, человек — это не столько Homo sapiens, — человек” разумный, сколько Homo simbolicum — человек символический.

Без символов, полагает Э. Кассирер, жизнь человека была бы блокирована (ограничена) границами его биологических потребностей и его практическими интересами. Человек не нашел бы доступа в мир идей, которые открывают ему с разных сторон искусство, религия, философия, наука Согласно Кассиреру, символ — продукт человека и всегда функционален. Это функция идеальная, ибо содержание символа не зависит от бытия. Подчеркнем эту важнейшую кассиреровскую мысль о том, что именно человек созидает символы, что символы порождаются фундаментальными структурными элементами самого человеческого чувственного опыта. В символах выражаются интуитивные структуры человеческих аффектов, надежд, страхов, иллюзий и разочарований.

По Кассиреру, символ не существует как фрагмент действительности, это то, что он значит, или иначе: имеет значение Однако, с точки зрения Кассирера, символ имеет

значение лишь только по отношению к человеческому духу. С одной стороны, человек формируется в деятельности во взаимодействии с символами, ибо он — функция символов, но с другой стороны, мир символов зависит от сознания человека. Иначе говоря, исходным пунктом в философии Э. Кассирера является символическое мышление, а уж от него происходит и символическое поведение человека.

Задаваясь вопросом о познании символов, Э. Кассирер утверждает, что познать символы нельзя, их можно только истолковать, т. е. придавать им некий смысл, или рассмотреть в более широком контексте. В кассиреровском понимании, вся деятельность человека есть деятельность символическая, символ отнюдь не является формой отражения, совсем наоборот, действительность в символе не конструируется.

Таким образом, анализ культурной антропологии Э. Кассирера показывает, что человек и вся его общественная жизнь сводится к культуре. Культура выступает самодовлеющим основанием определения человека в теории Э. Кассирера. Кстати, примерно такой же подход и у нашего соотечественника, — поэта и философа-символиста Андрея Белого(1880—1934). Он тоже ставит проблемы культуры во главу угла при рассмотрении человека. А. Белый показывает, что культура — деятельность сохранения и роста жизненных сил личности путем развития этих сил в творческом преобразовании действительности. Однако поскольку культура проецируется из внутреннего мира человека, она вряд ли может выступать в качестве смыслового гаранта для него, ибо сама нуждается в обосновании. Иначе говоря, человек должен приобретать свой смысл через содержание культуры, но культура сама, в свою очередь, оказывается продуктом человека.

Символическая функция присуща отнюдь не каждому явлению человеческой культуры, а лишь тем, которые раскрывают сущность других явлений, выражают ценностное отношение человека к этому другому. Символичность -это приобретение тем или иным феноменом культуры смысловой глубины и значимости. Символическое отражение — это взгляд на мир через призму человеческих ценностей. Функционируя в обществе в качестве одного из средств приобщения индивидов к ценностям коллектива, символы задают способ деятельного отношения людей к реальности.

Третьим, чрезвычайно интересным и значимым направлением выступает религиозная антропология.В этом отно-

шении наибольшее значение, пожалуй, имеют учения русской религиозной философии, где вопросы антропологии всегда занимали центральное место и неизменно подчеркивалась ценность человека.

В центре русской религиозной философии, во всяком случае большинства ее представителей Н. А. Бердяева (1874—1948), С. Н. Булгакова (1871—1944), Л. П. Карсавина (1882—1952), Н. О. Лосского (1870—1965), С. Л. Франка (1877—1950) и других, неизменно стояла проблема человека, образа Бога в человеке.

Как известно, в основе христианской антропологии лежат две идеи:

— человек есть образ и подобие Божие;

— Бог вочеловечился, т. е Сын Божий явился нам как Бог-Человек.

Отправляясь от идей Богочеловека, Н. А. Бердяевсчитает необходимым создать новую философскую антропологию — христологию человека, вкоторой не было бы униженного положения человека по отношению к Богу. По мнению Н А. Бердяева, если нет Бога, то теряется некий центр, стержень внутри всякого человека. Развивая эту мысль, С. Н. Булгаков пишет, что если теряется Бог в душе, то образуется пустота, поскольку упразднив религию Бога, человечество старается изобрести новую религию и ищет ее кругом себя и находит то в культе борьбы, то в неком сверхчеловеке. Однако Бог приходит к человеку не извне, а изнутри, из глубины, — подчеркивают Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков и другие религиозные философы.

Творчество, согласно Н А. Бердяеву, оправдывает человека, оно есть антроподицея. Обосновывая эту идею, Н. А. Бердяев показывает, что мир существует во времени, а не только в пространстве, а это значит, что мир не закончен, не завершен в своем творении, что он продолжает твориться. Н. А. Бердяев подчеркивает, что сотворец Бога — человек Человек как образ и подобие Божие, образ и подобие Творца призван к творчеству, к творческому соучастию в Деле Творца. Другими словами, можно сказать, что для Н. А Бердяева человеческое творчество — дело богочеловеческое. Обратим внимание здесь на то, что Н. А. Бердяев возвышает человека, но он возвышает человека только через приобщение к Божественному. Человек у него — Богоподобное существо, сын вечности, носитель Божественного Ауха Наверное, прав в этом отношении историк русской философии В. В. Зеньковский (1881—1962) который писал. Что философия Бердяева не есть возведение человека в

предмет поклонения, а попытка оправдания человека.

Антропоцентризм Н. А. Бердяева исходит из его представлення, что человек — это микрокосм и микротеос. Это значит, что человек включает в себя все силы мира, и он есть верховный центр бытия. Объясняется это только присутствием Божественного в человеке. Важно также подчеркнуть, что это антропоцентризм по отношению к миру, но не к Богу. При этом Бог нисколько не умаляется, и человек не ставится на один уровень с Богом, ибо Н. А. Бердяев постоянно подчеркивает, что ценность человека исчезает, если нет ценности Бога.

С. Л. Франк,отвечая на вопрос, что есть человек, отме чает, что человек является существом самопреодолевающим, преобразующимсебя самого. Разъясняя это положение, С. Л. Франк показывает, что человек является таким существом, которое способно дистанцироваться от всего, что фактически есть — в том числе и от действительности себя самого — смотреть на все фактически сущее извне определять его отношение к чему-то иному, более для него убедительному, авторитетному, первичному. Именно в акт самосознания, полагает С. Л. Франк, человек сам смотрит на себя, судит и оценивает себя — имеет себя в двойном состоянии познающего и познаваемого, оценщика и оцениваемого, судьи и судимого. Вот почему, именно одному человеку присуща способность возвыситься над самим собой, идеально отрешиться от своей эмпирической природы и поднявшись над ней, судить и оценивать ее.

Такой подход С. Л. Франка как нельзя лучше объясняет своеобразие человеческой природы: человек всегда хочет быть чем-то большим и иным, чем он есть, он всегда трансцендирует за пределы всего фактически данного включая и свое собственное бытие.

Если для Н. А. Бердяева личность — целостна и являет собой абсолютное единство, то у Л. П. Карсавина личность определяется лишь в отношении к более высшим («симфоническим») личностям — социальным коллективам—семье, церкви, народу, человечеству, оказываясь их функцией, органом. Иначе говоря, для Л. П. Карсавина «Я» каждого человека само есть момент, индивидуация «высших», т.е. имеющих над-индивидуальный объем симфонических личностей, или социальных коллективов. «Я» человека — одно,—подчеркивает Л. П. Карсавин, но пульсирует, то сужается до индивидуального «Я», то расширяется, отождествляя с собой высшие личности — коллективы, составной частью которых является. При этом для его философии характер-

но положение о том, что сам человек получает свою ценность от этого высшего, или коллективного единства.

Таким образом в философии Л. П. Карсавина личность рассматривается с позиции холизма— примата целого над частями Для этой философии характерно господство коллективного над индивидуальным, поскольку человек переживает как свою, жизнь в социальной общности, живет ее интересами, сознает себя ответственным за нее.

Особое внимание в русской религиозно-философской антропологии уделяется вопросу развития личности. Так, Н. О. Лосскийсчитает, что весь мир состоит из личностей действительных и личностей потенциальных. С точки зрения Н О. Лосского, развитие личности представляет собой эволюционный процесс, предполагающий переход от потенциальной, воплощающей в себе образ Божий, к действительной личности — подобию Божиему. Подобие Божие — это цель развития всякой личности, и эта цель достигается собственными свободными усилиями личности, что составляет подвиг самой личности.

Отмечая, что человек существо несовершенное. Н. О. Лосский утверждает, что совершенной реализации своей индивидуальности личность достигает только в Царстве Божьем. Расстояние между земным человеком и абсолютно совершенной личностью чрезвычайно велико. Он должен пройти много ступеней жизней, все более и более усложняющихся душа семьи, душа некой социальной группы, душа нации (социальное бытие). Поднимаясь в своем развитии на более высокий уровень, человек в конце концов становится на ступень сверхчеловеческого бытия, выходит из состава человечества и входит в Царство Божие.

Таким образом, и у Л. П. Карсавина, и у Н. О. Лосского личность есть часть, момент иерархического целого — некоего высшего коллектива У Л. П. Карсавина личность — подножие иерархической пирамиды разного уровня социальностей, у Н.О.Лосского — очередная ступень на пути к Царству Божьему Все это означает, что в отличие от Н. А. Бердяева в философии Л. П. Карсавина и Н. О. Лосскoгo самого понятия «личность» как целостного, единственного и неповторимого просто не существует. Однако нельзя не отметить для философии Л. П. Карсавина и Н. О. Лосского весьма важную мысль, имеющую актуальное научное и практическое значение личность не есть готовая данность, личность должна созидать себя неустанно на протяжении всей своей жизни.

Русская религиозно-философская антропология едина том, что духовность — определяющее свойство каждого человека, когда нравственный закон внутри его сильнее давления каких бы то ни было внешних обстоятельств. Имеет непреходящее значение и ее вывод о том, что человек всегда ищет Бога (не обязательно в религиозном смысле) в смысле Абсолюта, который мог бы стать основой для объединения всех людей.

Рассмотрев некоторые существенные стороны философской антропологии, можно видеть, что ее сторонники каждом конкретном случае выбирают какой-нибудь отдельный специфический аспект и возводят его до уровня единственно определяющего признака человека. Так, у М. Шелера, человек главным образом духовное существо, выделяющееся способностью к «чистому созерцанию вещей». Для А. Гелена и К. Лоренца человек предопределен к деятельной активности своей биологической природой и врожденными инстинктами. Для Э. Кассирера человек -это символическое существо, продукт и производитель культуры. Для религиозно-философской антропологии человек — духовное существо, которое несет в себе поиск Бесконечного и Абсолютного.

Философская антропология — учение о человеке, с точки зрения самого бытия человека. Конечно, было бы явно недостаточно рассматривать человека лишь в качестве объекта, как вещь среди вещей. Бытие человека необходимо рассматривать во взаимосвязи и единстве с бытием общества, других людей. Иначе говоря, человек в философской антропологии должен исследоваться не только как часть природного и социального мира, но и как существо, особым образом созидающее и воплощающее в себя весь этот мир.

Шелер Макс. Положение человека в космосе//Избр. произв. М.,1994.

Лоренц Конрад. Агрессия. М., 1994.

Бердяев Н. А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989.