Моя точка зрения о духовной жизни

Алексей Ильич Осипов

Доклад на Богословской конференции РПЦ «ПРАВОСЛАВНОЕ БОГОСЛОВИЕ НА ПОРОГЕ ТРЕТЬЕГО ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ» Москва, 7-9 февраля 2000 г.

Ваше Высокопреосвященство! Досточтимое собрание!

Какими бы вопросами и проблемами мы ни занимались и насколько бы они ни были важны для нашей жизни — как обычной, так и церковной, все мы прекрасно понимаем, что, в конечном счете, решение всех этих вопросов для верующего человека сводится только к одному. Основная наша проблема — как нам устроить правильно свою внутреннюю жизнь, свой дух, свою душевную жизнь. Вопросы духовной жизни являются той окончательной целью, к которой сводятся все прочие наши проблемы. Мы смертны — и от этого мы никуда не уйдем. И сколько бы мы ни решали каких-то проблем, в конечном счете, основная наша задача — это правильное устроение внутренней духовной жизни. К этому призывает Евангелие, к этому призывает наша вера. И все мы прекрасно это понимаем. Правда, часто забываем об этом. Многие проблемы подчас нас настолько отвлекают, что мы забываем о самом главном. Хорошо сказано у дедушки Крылова: «Весь зоопарк я осмотрел, слона вот только не приметил!»

Часто в нашей жизни — каждый человек — и мы себя самих именно на этом и ловим, — что слона-то мы никак не примечаем: зачем мы живем, для чего живем и к чему мы стремимся в конечном счете?

Так вот, проблема духовной жизни — это самая основная проблема, стоящая перед нами, и она определяет на самом деле весь характер, весь строй не только нашей жизни, но и всего нашего творчества, всей нашей деятельности во всех направлениях, в каких бы человек ни стремился, на что бы он ни направлял он свою мысль. В конце концов именно дух творит себе формы. Содержание духа, чистота его или, напротив, страстность — определяют характер всей нашей деятельности. Мы можем говорить о чем угодно, но мы прекрасно понимаем: до тех пор, пока мы не победим в себе самых элементарных страстей и страстишек, все наши самые прекрасные высокие слова — останутся беспомощными и бесплодными.

Что же такое духовная жизнь с точки зрения Православия? Какое она имеет значение для человека? Какое она имеет значение для нашей частной, личной, общественной и государственной жизни? Для всего она имеет первостепенное значение. Духовная жизнь не ограничивается каким-то внутренним миром, который не имеет никакого отношения к окружающей жизни. Глубочайшая ошибка так считать. Дух действительно творит себе формы. И все, что мы видим, что совершается в нашей окружающей жизни, — это есть только вершочки, только ростки, а корни — там, они в душе и определяют всю нашу жизнь — и политическую, и социальную, и подход ко всем нашим проблемам, с которыми мы сталкиваемся.

В конце концов, с христианской точки зрения мы должны понять, в чем заключается Промысел Божий. Что Он такое есть? Совершенно очевидно, Промысел Божий — это есть непрестающее действие Любви и Премудрости Божией, направленное — к чему? Вот иногда мы, знаете, так говорим: к спасению — вот и все. А что это такое — «к спасению»? Нужно яснее расшифровать, в чем тут дело. Что такое Промысел Божий?

Почему каждый из нас находится в разной ситуации? Почему у нас всего два-три процента богатейших людей, а девяносто процентов нищих? Почему все корежится и ломается? Почему в нашей жизни столько невзгод и неприятностей? В чем причина? Промысел Божий — это есть такое действие, которое, во-первых, соотносится с нашим духовным внутренним состоянием. Это важно понимать — с нашим внутренним состоянием: то, что можно дать одному, нельзя давать другому; то, что полезно для одного, — вредно для другого. Это первый и важнейший элемент, входящий в понимание того, что мы именуем «Промыслом Божиим».

Второе — не менее важное, может быть даже более важное: Промысел Божий направлен как на каждого человека, так и на каждый народ, и на весь мир в целом, на все человечество в целом. Кстати, откуда проистекают, может быть, и корни понимания христианской историософии: на что направлен? На одно только. Мы же утверждаем, что центральным и самым главным событием во всей человеческой истории является Пришествие Христа. Христа — то есть Спасителя. Спасителя как отдельного человека, так и человечества в целом. Какой вывод отсюда можно сделать? Совершенно очевидный: самое главное для каждого человека и для человечества в целом — убедиться наконец в том, что нужен Христос. Для меня, для нас, для всех. Вот в чем состоит главнейшее действие Промысла Божия. Он ставит каждого человека в отдельности, каждую социальную группу, каждый народ, государство, человечество, повторяю, в целом — ставит в такие условия — наилучшие условия, при которых в конце концов мы бы должны, я бы должен понять, что действительно: мне же нужен Спаситель!

И вот мы видим, что идет в истории: идет потрясающее раздвоение в понимании этого слова, глубокого значения этого слова, когда мы говорим «Спаситель» и «спасение» — два не совместимых совершенно между собой смысла, противоборствующие в течение всей истории человечества, которая должна закончиться страшным катаклизмом. Вот каковы два смысла. Когда пришел Христос, посмотрите, чем Он занимался? Во-первых, Кем Он пришел — это уже обращает на себя внимание, — с точки зрения нашей обыденной, вернее, с точки зрения той атмосферы жизни, в которой мы живем, тех целей и стремлений, которые присутствуют в нас. Просто даже странно, когда Он пришел — Кем? — Императором? Нет. Какая ошибка думаем: как много Он мог бы сделать! Вы только подумайте, что бы Он мог сделать со всем миром, если бы стал повелителем этого мира! А наверное, если бы Христос стал императором, покорил бы весь мир, установил бы лучшие законы, отменил бы рабство, дал бы свободу просвещению, установил бы такие нормы жизни. Я думаю, что для многих, у кого мало веры или мало знаний христианства, — да, они будут делать такой вывод: Христос совершил колоссальную ошибку.

Кем Он пришел? Патриархом? — выражаясь нашим языком. Нет. Архиереем? Нет. Книжником-богословом? Нет. Священником? Нет. Да что же это такое в конце концов?! Да какой же это Спаситель? Без власти, без прав, без полномочий, какой-то нищий, группа учеников вокруг Него ходит — еще и ученики безграмотные: в субботу колосья теребят, чтобы там чего-нибудь съесть, а в субботу не положено, а Он еще их и оправдывает. Вся жизнь Его, вся Его проповедь была направлена совершенно в другую сторону: «блаженны чистые сердцем — они Бога узрят». Вся сила Его проповеди, вся сила Его жизни, вся сила Его образа и Его деятельности были направлены только к одной единственной цели: хотя весь мир занимается только одним — хлебом насущным, вот те только немногие и вождь их Христос обратил внимание людей на центр, откуда исходят благоденствия человека.

Посмотрите, Он сказал, поразительную вещь: «не заботьтесь о том, что вам есть, что пить и во что одеться» (в греческом тексте, где «не заботьтесь» — стоит «не терзайтесь душой» — «душу не отдавайте»), «ищите прежде всего Царства Божия и правды его — и это все [вы слышите?] приложится вам». Он же указал на потрясающий закон человеческой жизни, в который мы никак не поверим, мир отрицает, и даже христиане не очень-то верят. Не очень-то верят они в то, что «ищите прежде Царства Божия и правды его — и это все приложится вам».

Что такое «искание Царства Божия и правды его»? Что это: отрешение от мира? Сбежать куда-нибудь в пустыню? Были и такие. Замкнуться ото всех? Были и такие индивидуумы. Сам Он не показывал такого примера. Помните, как Его обвиняли? — «Ядца» (то есть «обжора»), «пийца» (то есть «пьяница»), друг кому? — мытарям (это самым отъявленным мошенникам), и грешникам. Посмотрите, кто к Нему прикасается. Ничего себе Праведник, который не видит, кто же к Нему прикасается даже. Какой Образ показал интересный! Христос не устанавливает конкретных норм этой нашей жизни, где жить человеку: в пустыне, в затворе, в миру и прочее. Нет, Он обращает внимание на совершенно другую сторону: что должно быть целью человеческой жизни, целью — «ищите прежде всего Царства Божия и правды его».

Не знаю, стоит ли мне подробно говорить о другой стороне, о другом понимании «спасения» и «Спасителя». По-моему, для всех это очевидно. Нам настолько это все естественно и понятно, к чему стремится человечество, какого «спасения» ищет и какого «спасителя». «Хлеба и зрелищ» — римляне грубо и просто это определили. «Panem et circenses» — и все в порядке! Этого именно и ищет человечество. К этому, надо сказать, оно идет, и это именно может погубить человечество. Другой «спаситель» вожделенен человечеству, его жаждут. И его время естественно приближается. Только что тогда будет? Мы великолепно знаем, что будет.

Что же такое «ищите прежде Царства Божия и правды его»? О чем идет в конечном счете речь? Вот речь и идет как раз о том, что на аскетическом языке называется «духовной жизнью», «правильной духовной жизнью», ибо духовная жизнь бывает правильная, а бывает неправильная.

В наше время при потрясающем плюрализме жизни и воззрений мы уже даже запутались в самом термине «духовная». Что такое «духовная»? Есть гуманистическое понимание духовности, есть нехристианское понимание религиозной духовности, есть католическое понимание духовности, есть протестантское понимание духовности. Кратко о них скажу, потому что не стоит особенно на этом останавливаться.

Что такое гуманистическое понимание духовности? К чему оно сводится? Что это такое? Кто такой «духовный человек»? Это носитель высокого уровня общечеловеческой нравственности, культуры, образования. Можно не сомневаться, что когда я осознаю себя носителем такой морали и культуры, и развития, и образования, — не подходите ко мне: я опалю вас огнем своего величия.

Что такое нехристианское понимание духовности? Стоит только почитать, что это такое. Возьмите самого прославленного, может быть, начала нашего века ведантиста, представителя индуизма Вивекананду. Вот что он пишет, кто есть Бог для человека и что такое «духовность»? — «Бог для человека — это другой человек, это тело «человека». Ай-ай-ай! Бедный человек! До чего докатился! Религиозный человек, какие вещи говорит: «Человек! Никогда не думай, что ты слаб. Ты велик! Ты могуществен! Ты совершенен!» — кричит веданта всему западному миру. На конгрессе религий в Америке все ему аплодируют в дружном восторге: «О! Он сказал самое заветное, что лежит у меня в душе: нет Бога кроме меня!»

Что такое католическая духовность? Лучше всего это видно на ее величайших, подчеркиваю, святых. Как узнается церковь? По святым своим. Говорят: скажи мне, кто твой друг, и я тебе скажу, кто ты. Верная пословица, но еще более верная: скажите мне, кто ваш святой, и я скажу вам, кто вы. Скажите, кто ваш святой? Я потому и говорю: католическая церковь — посмотрите на величайших святых: кто они, к чему они стремились? Чем они жили. Великолепно определил некоторые из видов, разновидности католической духовности Дмитрий Мережковский (хотя он сам, его воззрения — вопрос другой совсем): «compassio» — вот то первое, что особенно завлекает. Франциск Ассизский весь живет — чем? — состраданием страждущему Христу. Он плачет и страдает от страданий Христовых, жаждет Его же страданий — и думает, что в этом духовность. Я не хочу сейчас говорить, к чему он пришел, я хочу сказать только об одном. Христос сказал: «Меня любит тот, кто исполняет Мои заповеди», а не «тот, кто Мне сострадает в Моих страданиях». Речь идет совсем не об этом. Если хотите, кошка страдает, если ее кто-то мучает — мы будем сострадать, — и что это — духовность? Возьмите вот другое — так называемое «богосупружество» — опять-таки термин Мережковского. Тут мы уже доходим до пределов человеческой нормальности, сталкиваемся с невероятным, когда величайшая святая, а не кто-нибудь, великая святая Тереза кричит: «О Бог мой, супруг мой! Наконец-то я увижу Тебя!» — которая любит петь и плясать под звуки бубна и кастаньет, будучи игуменьей, конечно. (А вот наши игуменьи в этом отношении отстают что-то.) Это когда Бог Христос является ей и говорит: «Я до этого был Бог твой, отныне Я не только твой Бог, но и супруг твой». И это описывается в ее жизни, как что? Учтите, то, что для нас смешно или, напротив, о чем слезы можно лить, там описывается с восторгом — до чего она достигла, величайшая святая. А Игнатий Лойола — третий тип или разновидность католической духовности, который одним усилием напряжения ума прямо говорит: «Я мог вообразить перед собою все муки ада и все блаженства рая». Православные подвижники пишут: если и давались когда видения кому, то без всякой воли человека, помимо его сознания, неожиданно, давались исключительно по Промыслу Божию, необъяснимому для нас и непостижимому. Не случайно наши самые авторитетные святые отцы называли этот путь «прелестью» и заблуждением. Действительно, когда Христос — «супруг», то уже более кощунственного, пожалуй, ничего не придумаешь. Не Жених — супруг.

Протестантская духовность, — тут, по-моему, даже и говорить нечего. Уже открыто: в документах, официальных документах пишут «сексуальность не противоречит духовности, достижение экстаза — это уже достижение великой духовной способности». И вот уже начинается, взявшись за ручки, под музыку, под те же барабаны, которые сейчас особенно стали популярными, во время так называемых «экуменических богослужений», — заводить себя до «экстаза». А эти харизматические движения, это пятидесятничество, когда они действительно начинают напоминать типичное радение, — все это объявляется «духовностью». Вы слышите, перед чем мы стоим? Какой набор! Совсем не полный!

На фоне этого действительно стоит поговорить, что же такое православная духовность. В конце концов, что для нас является самым ценным и важным? В первую очередь и самое важное, на что стоит обратить, по-видимому, внимание: о чем пишут святые отцы, когда говорят именно о православной духовности как таковой. Они утверждают, что наука из наук, философия из философий, искусство из искусств — аскетика, или наука о духовной жизни, направлена в первую очередь (мы не будем говорить о вершинах сейчас) к тому, что прекрасно выразил Пимен Великий: «Человек — это тот, кто познал себя». Речь идет совсем не о сократовских словах, нет. Христианство совершенно о другом говорит. Что такое познание себя, без которого невозможна никакая духовная жизнь, никакая? Что оно собой представляет? Оно собой представляет не что иное, как внутренний процесс жизни, при котором человек постепенно начинает видеть то, — что в собрании святых было бы даже смешно сказать, даже стыдно сказать, подумаешь, что анекдот какой-нибудь. Человек начинает видеть, что он на самом деле грешен. Кажется, странно звучит? На самом деле, к великому сожалению, — это факт. Мы, конечно же, грешны, да и кто из нас нет, спросите кого угодно: «Грешен?» — «Ну конечно, грешен. Ха-ха, ах! Действительно грешен», — и даже улыбнуться может, так весело. В пятке гвоздь торчит — весело, правда? Замечательно.

Что такое грех? Грех — это рана на душе человеческой. Грех — это болезнь. Грех — это искажение. И вот этого искажения, этих-то ран и не видим мы в душе своей. Не видит человек. Оказывается, требуется особая правильная жизнь, чтобы, наконец, постепенно человек начал видеть, что он действительно грешный. Какая труднейшая задача! Каким же путем можно это увидеть? Как? Святые отцы говорят, что евангельские заповеди являются уникальными — то есть единственными в своем роде. Они дают человеку исключительную возможность, являются исключительным средством, при котором человек может достичь первой цели духовной жизни — познания себя. Святой преподобный Симеон Новый Богослов прямо так и пишет: «Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи». Вот, оказывается, каков путь познания себя. Вот оно — средство. Мы даже и не представляем себе, насколько это великое средство. Для того, чтобы это лучше увидеть, покажу другое.

Представьте себе, что человек начинает творить добрые дела, помогает другим, посещает богослужения, исполняет церковные обряды, исполняет келейное правило и так далее. Оказывается, если при этом человек не прилагает всех усилий к тому, чтобы исполнить заповеди Евангелия, то вот эти все прекрасные, кажется, вещи — посещение храма, исповедь, причащение, чтение слова Божия, посты, помощь другим, — оказывается, все это может привести человека только к гордости, тщеславию, самомнению, видению своей праведности. И тогда гибель наступает для человека. Без исполнения Заповедей, под которыми что разумеется: разумеется обращение к своему внутреннему миру. Ведь Заповеди что говорят? — Не осуждай, не клевещи, не завидуй, не тщеславься, не превозносись, не лукавь, не лицемерь и так далее. — То есть внутренний мир человеческий затрагивает исполнение Заповедей — тот мир, который ото всех скрыт. Я хороший человек, никто не видит, что во мне происходит, а во мне может происходить ой-ой-ой что. Вовне могу быть прекрасным человеком, а внутри — сгнившим до конца — от одних только скверных мыслей, недаром есть же выражение «святой сатана».

Внутренний мир и внешний — как часто могут отличаться друг от друга! Оказывается, без всемерного понуждения себя к исполнению заповедей Евангелия невозможна правильная духовная жизнь. И внешняя наша деятельность — кажется, благочестивая, церковная, прямо, знаете, ну невозможно до чего святая — может привести человека не ко Христу, а к Антихристу, потому что может воспитать в нем гордыню, самомнение — и тогда наступает действительная гибель человека. Как доволен бывает человек, самодоволен, который подчас творит много внешних дел и постоянно не обращается, совершенно не обращается к своей душе, к своему внутреннему миру, не борется вот с тем внутренним змием, который, увы, живет внутри каждого человека.

Итак, первое и главнейшее, что определяет православную духовную жизнь, — это есть понуждение себя к исполнению Заповедей, и это понуждение открывает мне, кто я есть на самом деле. Оказывается, я даже не могу не осуждать других людей, я не могу не завидовать, я не могу не тщеславиться, я не могу не возмущаться, и так далее. Я действительно и нищ, и слаб, и убог. Вот это познание себя смиряет человека внутри себя наконец-то, смиряет себя. Помните, Достоевский сколько раз произносил: «Смирись, гордый человек!» Вот, оказывается, что является первым шагом: на пути понуждения всякого исполнения заповедей Евангелия и покаяния — на этом пути исполнения и покаяния постепенно человек начинает видеть себя, начинает убеждаться в том, в чем кажется и убеждаться нечего было: что он, оказывается, — грешный человек, и не только грешный, он начинает видеть, что с собой справиться никак не может. Не может. Хотел бы не завидовать — не могу. Не осуждать — никак не могу. Не возмущаться, — я же знаю, что это вредно, это плохо, все медики говорят «не возмущайся», — не могу. Вот когда человек увидит, что он не может, тогда он начинает смиряться, тогда он начинает понимать, что ему нужен Спаситель — Христос нужен. Вот где начало христианской правильной духовной жизни.

Отсюда становится понятным, почему Христос говорил, что не здоровые нуждаются во враче, а больные, и что Он призвал к покаянию не праведников, а грешников; становится понятным, почему Он сказал, что об одном грешнике кающемся больше бывает радости на Небесах, чем о девяноста девяти праведниках. В этих даже словах — «праведниках» — чувствуется, если хотите, некая ирония: ну еще бы — «пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию», — ясно, о каких «праведниках» идет речь, ясно, какие кавычки стоят, — незаметная, но совершенно очевидная Божественная ирония.

Мы, конечно, прекрасно понимаем, что это только начало духовной жизни. Совершенно ясно, что целью ее является не что иное как богоподобие. Наш Бог, в отличие от всех богов мира, обладает двумя свойствами, о которых не знала ни одна религия мира. Слышите, ни одна религия мира! Наш Бог, во-первых, есть Любовь — и только Любовь. Во-вторых, Он есть Смирение — и такое Смирение, которое возвело на Крест Воплотившегося Сына Божия. Как приобретается такая Любовь, которая действительно является спасительной для человека и которая делает человека духоносным? Опять скажу вам: ни одна религия мира не знает этого средства. Под Любовью ведь разумеется не романтическая любовь, не знаете ли, «взбрык» чувств. Под христианской любовью разумеются совершенно другие вещи. Это любовь богоподобная, которая ищет пользы и только пользы с точки зрения вечности для человека. Как приобретается эта любовь? Кратко сказать — сказать то, что сказал наш русский подвижник Тихон Задонский: «Если мы говорим о любви, то мы должны понять, что единственным ее средством, единственным ее источником и единственным верным направляющим ее инструментом является смирение, проистекающее из познания самого себя». Вот откуда рождается искренняя любовь — когда человек видит себя погибающим, тогда он с сочувствием отнесется и к другому человеку, тоже погибающему. Сытый голодного не разумеет, а голодный голодному — сочувствует.

Оказывается, подлинная любовь рождается из познания себя, из познания своей негодности.

А богоподобие есть уже вершина человеческого совершенства.

Здравствуйте, уважаемые друзья, коллеги. Представляю Вашему вниманию статью «О смысле жизни с духовной точки зрения». В качестве основных вопросов, автором рассмотрены такие, как: смысл жизни с духовной точки зрения, рождение человека: физическое и духовное. Предположение. Цель человека, как звена в цепи «общество», о чем говорит преобладание «физического» над «духовным», а также возможно ли определить тенденции развития общества?

Спасибо за внимание. С уважением

Смысл жизни с духовной точки зрения

Каждый человек приходит не случайно в этот мир, не всяк осмысливает цель пребывания на этой земле с духовной точки зрения. С позиции христианства, человеку необходимо совершенствоваться духовно через соблюдения десяти заповедей и предписанных библейских правил, способствующих одухотворению человека, как личности. Смысл жизни заключается в максимальном приближении человека к Высшему Разуму путем кропотливой работы над собой, выдержав страдания, лишения и осознав, что все люди — это сестры и братья. В процессе своего жизненного пути, человек, духовно совершенствуясь, расширяет кругозоры познания в результате благодати, посланной Свыше. Перед ним открываются новые возможности познания и способности, невиданные никем. Миссия считается выполненной, когда на смертном одре, человек прощает и друзей своих, и врагов, отпуская все обиды, обретает жизнь вечную.

Рождение человека: физическое и духовное. Предположение.

В данном вопросе автор попытается выдвинуть предположение о процентном соотношении физического и духовного у человека в период появления на свет. Безусловно, данная информация является приблизительной ввиду уникальности каждого Человека. Итак, принимая за 100 процентов или 1 физические и духовные качества при рождении младенца, автор полагает, что они наличествуют в пропорции 50/50. Данное обстоятельство обозначает «золотую середину», которая в процессе жизни постоянно будет изменяться то в одну, то в другую сторону. Условное равенство объясняется, прежде всего, как влиянием духовного начала, так и животными особенностями происхождения человека.

Цель человека, как звена в общественной цепи

Принимая Высший разум (Святой дух) за идеал с максимальным процентом духовной составляющей, автор считает, что основной целью человека, в данном случае, является очищение души, способствующее преобладанию духовного над физическим. Данный процесс, ввиду несовершенства общества, порочности людей, проживающих в нем, является одной из сложнейших задач, стоящих перед каждым человеком на этой земле. Очищение души, максимально приближённое к Высшему Разуму, достигается путем кропотливого труда и осознания прерогатив и ценностных идей общества путем соблюдения библейских заповедей. Если каждый человек, как звено Общества, предпримет попытку изменится в лучшую строну и духовно совершенствоваться, то видимый научно-технический прогресс не завершится скрытым регрессом с недостатком морально-ценностных ориентиров, а способствует достижению сбалансированного развития общественных слоев.

О чем свидетельствует преобладание «физического» над «духовным»?

Преобладание в человеке «физических» качеств над «духовными» свидетельствует о том, что уже имеет место определенный регресс его развития. Человек от братьев наших меньших (животных) отличается наличием Разума, который является духовной квинтэссенцией. Следовательно, чем больше преобладание в человеке «физического» над «духовным», тем более он походит на «животное» (обезьяну) и напротив, чем больше «духовного» над «физическим», тем ближе человек к достижению главной цели (очищению души).

Возможно ли определить тенденции развития общества в ту или иную сторону?

Безусловно, эмпирически определить развитие общества (прогресс или деградацию) не представляется возможным порочным людям, а является прерогативой Высшего разума, но существуют, по мнению автора, определенные факторы, свидетельствующие, как о преобладании «физического» над «духовным», так и наоборот. Например, в первом случае, это пренебрежение морально-нравственными ценностями, отречение и нежелание осмыслить библейские заповеди, жизнь не ради другого, а только ради себя и т.д. Ко второму случаю, автор причислил бы такие индикаторы, как: осознание основных Идей существования Человека, подлинное представление любви и ее значимости в обществе, кропотливый труд над очищением души путем молитв и соблюдения заповедей. Ввиду того, что каждый человек является уникальным, то доли «физического» и «духовного» в нем также являются уникальными в процентом соотношении. Свидетельствовать о состоянии общества с определенной степенью точности можно лишь, проведя соответствующие исследования тенденций его развития. Однако данные исследования будут условными. В целом, по мнению автора, на теоретическом уровне важно получить среднестатистические ответы на обозначенные индикаторы-вопросы «духовного» и «физического» развития общества, чтобы констатировать о предполагаемом прогрессе или регрессе.

О духовной жизни

Мы все очень часто слышим, произносим сами эти слова – «духовная жизнь». Однако далеко не всегда они бывают наполнены одним и тем же смыслом. Порою мы видим, как слово «духовность» произносят люди, чей образ жизни, поведения однозначно свидетельствуют о том, что они вряд ли вообще могут иметь какое бы то ни было представление о том, что это такое. Впрочем, зачастую очень смутное представление о духовности приходится наблюдать и у людей церковных. Поэтому прежде, чем начинать эту беседу, я уточню, что в собственном смысле духовная жизнь есть жизнь человеческого духа.

Мы знаем, что человек, согласно учению святых отцов, трехсоставен, – при этом имеются в виду дух, душа и тело. (Некоторые святые отцы говорят, что человек двухсоставен, имея в виду душу и тело, и при этом считают, что дух – это некая способность, высшая сила человеческой души, так что это различие во мнениях не меняет сути.) Если говорить о человеческом духе, то, наверное, точнее всего можно объяснить, что это такое, словами Священного Писания, Книги Бытия, о том, как Господь, сотворив человека, вдохнул в его лицо дыхание жизни (Быт. 2: 7). Вот это самое дыхание жизни, этот дух, который в человеке, который, как сказано, от Бога пришел и к Богу отходит (см.: Еккл. 12: 7), – это есть то, что проявляется в нас некоей неутолимой, постоянной жаждой Бога; то, что в нас служит источником подчас подсознательного, нам самим непонятного стремления к Богу, нашей потребности в Нем. И, казалось бы, раз мы имеем дух, который к Богу стремится, то совершенно естественно для нас духовной жизнью и жить. Но оказывается, что в человеке после грехопадения совершенно нарушилась та иерархия сил, стремлений, желаний, которая была присуща ему первоначально. И, как говорят некоторые церковные писатели, человек уподобился перевернутой пирамиде: должен был быть выше всего дух, затем душевные потребности, а потом уже непосредственно потребности плотские, всем нам хорошо знакомые. Оказывается же всё совершенно иначе: у нас первыми идут потребности нашей плоти, они, в свою очередь, воздействуют определенным образом на душу и на ее потребности, а дух оказывается совершенно задавлен и плотью, и душой. Под душой, под ее потребностями мы в данном случае понимаем человеческие отношения, сферу земных привязанностей, пристрастий, удовольствий, которые сами по себе не греховны, но которые, безусловно, гораздо ниже, нежели те радости и те устремления, которые свойственны духу. И получается, как я уже сказал, что дух в нас совершенно задавлен.

Каждый из нас приходит в храм, молится дома, читает какие-то книги о спасении и, опять-таки, о духовной жизни. И каждый раз, делая всё это, мы не можем не ощущать, что на нашем сердце как бы лежит некая пелена нечувствия. Мы молимся – но можем ли мы сказать, что на каждое слово молитвы откликается наше сердце? Нет, зачастую это бывает не так. Мы приходим в храм, и огромное количество каких-то посторонних мыслей, воспоминаний, забот, попечений овладевают нашим умом и сердцем. То же самое порой происходит и при чтении. Вот приходит человек и говорит: «Батюшка, я начал читать такого-то святого отца; я читаю одну страницу, вторую страницу, десять страниц, а потом задаюсь вопросом: “А что я прочел?” И не могу ответить себе на этот вопрос, потому что не помню». Или же человек садится читать книгу и засыпает. Его бессонница мучила, а когда он читать начал, сон тут же им овладел. Почему? Потому что настолько тяжело нам дается этот духовный труд. Тяжело – поскольку, опять-таки, наш дух постоянно находится в задавленном, угнетенном, неестественном для него состоянии. И только лишь в какие-то отдельные моменты мы чувствуем, как наше сердце оживает. Мы чувствуем, как во время службы нас увлекает то или иное песнопение, то или иное молитвословие. Мы чувствуем, когда становимся молиться, как какая-то молитва не только произносится устами, но и исходит собственно из нашего сердца, и мы понимаем, с чем, почему, зачем обращаемся к Богу, так что наша молитва превращается в то, чем она действительно должна быть, – в разговор нашей души с Богом. Это время, когда в нас действует Божественная благодать, которая как бы показывает нам, что на самом деле может с нами быть, какими могут быть наши взаимоотношения с Богом, какова может быть жизнь нашего духа. Но потом это состояние проходит, и мы снова сталкиваемся с повседневностью, так что вновь всё оказывается погребено под какими-то житейскими заботами, нуждами, нашими физическими состояниями. И возникает, конечно, вопрос: можем ли мы этим процессом хотя бы в какой-то степени управлять, зависит ли он от нас, от нашей воли, или же мы всецело преданы этому состоянию – плотскому и душевному – и никак не можем стать людьми духовными, как бы мы ни бились?

Если мы посмотрим на все те аскетические делания, которые имели место в жизни святых отцов и подвижников благочестия, то увидим, что это и есть средства, направленные на то, чтобы ослабить узы плоти, душевных привязанностей и пристрастий и дать силу и свободу нашему духу. На самом деле его не надо как-то специально укреплять, растить – он сам, как только почувствует свободу, отдастся своему естественному стремлению к Богу. И мы тогда увидим, какой его жизнь может быть.

Бывает очень большой ошибкой, когда человек воспринимает те делания, о которых я сейчас говорю, будь то пост, бдение, предстояние Богу в молитве, как-то изолированно и считает, что каждое из них имеет ценность само по себе. Безусловно, ни один наш подвиг сам по себе ценности иметь не может. Мы трудимся, мы подвизаемся, мы постимся и чего-то не едим, мы еще от чего-то отказываемся – и всё это нужно не Богу, а нам самим. И только лишь тот результат, к которому должен этот труд привести, является по-настоящему ценным.

Чтобы не давать себе повода гордиться, нужно вкушать пищу так, чтобы даже еда влекла нас к смирению.

Один древний святой отец уподобил телесное, внешнее делание человека листьям на дереве, а те добродетели, которые человек должен стяжать, – собственно плодам. Я постараюсь объяснить на примере, что представляет собой та цель, к которой нас средства подвижничества должны вести. Вот, скажем, пост. Безусловно, сам по себе человек не может сильно измениться оттого, что он ест больше или меньше, – это может повлиять на его физическое состояние, на его вес, на какие-то другие характеристики организма, но само по себе неядение духовного состояния человека изменить не может. Это изменение происходит тогда, когда человек начинает поститься, как говорят святые отцы, в духовном разуме. Что это значит? Прежде всего человек начинает относиться к еде как к дару Божиему – не просто как к тому, что он может купить в магазине, приготовить и съесть столько, сколько захочется, а как к тому, что дает ему для пропитания Господь. Когда-то протопресвитер Александр Шмеман написал такие интересные слова: он сказал, что с его точки зрения еда – это овеществленная любовь Божия. Человек нуждается в том, чтобы чем-то питаться, – и Господь создал многоразличные продукты, которыми человек себя может пропитать, это забота Бога о человеке. Но вместе с тем еда – это и некое удовольствие, и мы можем есть по необходимости, а можем есть ради услаждения. И вот когда мы решаемся ради удовольствия не есть, а есть только ради необходимости, то пересекаем ту границу, которая отделяет нас от поприща борьбы со страстями. Мы себе впервые отказываем в некоем наслаждении, которое каждому из нас хорошо знакомо, привычно. Мы говорим себе: вот столько я съем, потому что это действительно нужно, а вот это я есть не буду. И тогда вдруг оказывается, что у нас появляются силы своей плоти отказывать в каких-то других удовольствиях, каких-то других потребностях, которые не являются собственно необходимыми, которые являются следствием ее испорченности и поврежденности грехом. И человек становится немного свободнее. Ну и еще, наверное, когда речь идет о посте, нужно принять во внимание то, что говорит на эту тему преподобный авва Дорофей. Он говорит, что человек должен не только ограничивать себя в еде и вкушать пищу в определенную меру. Человек, когда ест, должен, во-первых, благодарить Бога, а во-вторых, должен себя укорять, вспоминая тех, кто подвизался в посте очень строго, как он подвизаться не может. Почему это бывает необходимо? – Потому что нередко человек постящийся, как ни странно, начинает тем, что он постится, гордиться. И чтобы не давать себе повода к этому, нужно вкушать пищу так, чтобы даже еда влекла нас к смирению.

Выработав навык молиться внимательно, мы заметим изменения, которые и в нашей внутренней жизни станут происходить.

Я вкратце сказал о тех деланиях, которые должны быть нам присущи как людям, стремящимся оживить свой дух и освободить его из той подавленности, в состоянии которой он находится. Но самое главное, безусловно, не эти делания как таковые, ибо они, как я уже сказал, всего лишь навсего средства. Основа духовной жизни, ее центр, ее средоточие – это наши личные взаимоотношения с Богом. И очень важно понять, что самое главное, к чему ведут все подвижнические делания, – это жизнь в ощущении присутствия Бога, а еще определеннее говоря – жизнь с Богом.

В жизни есть масса вещей, о которых мы в принципе не задумываемся. Мы дышим воздухом – он есть, но мы не ценим его до тех пор, пока не ощущаем в нем недостаток. То же самое можно сказать о воде, о пище, о климатических условиях, в которые мы помещены. То есть, как правило, когда нам хорошо, мы ничего не замечаем – и обращаем внимание на что-то только когда нам становится плохо. И вот такое же отношение зачастую присуще людям и к Богу. Господь поддерживает нас в состоянии бытия – не будь Его воли нас в этом состоянии поддерживать, наше существование моментально прекратилось бы – а вспоминаем мы о Нем тогда, когда что-то в нашем привычном течении жизни нарушается: когда приходит болезнь, уходят в иной мир близкие, возникают другие тяжелые обстоятельства. Преподобный Иоанн Лествичник говорит: как вода, стесняемая со всех сторон, поднимается вверх, так и наша душа в стесненных условиях восходит к Богу. Действительно, тогда всё забывается и вспоминается Тот Один, Который может помочь. Но к этому состоянию – состоянию восхождения к Богу – нам нужно стремиться приходить и без внешних искушений, испытаний, то есть стремиться к этому тогда, когда у нас всё вроде бы хорошо.

Когда мы вспоминаем о Боге как о чем-то внешнем по отношению к нам, то это не есть собственно память о Боге.

Как этого достигнуть? Мы можем такой эксперимент предпринять – а на самом деле это не просто эксперимент, а то, что должно стать делом нашей жизни. Вот пробуждаемся мы утром и с момента пробуждения думаем о том, что для нас сегодня самое важное – не забывать о Боге или хотя бы как можно чаще о Нем вспоминать. А потом проходит день, и мы себя испытываем, как этот день был прожит, какую часть этого дня мы помнили о Боге и как часто мы о Нем забывали. И оказывается, что на самом деле о Боге мы забываем очень и очень часто. Мы говорим, не помня о Боге, мы действуем, не помня о Боге, мы едим, не помня о Боге, – причем мы можем даже помолиться перед едой, но о Боге не вспомнить. И самое поразительное, что мы порой стоим в храме на службе, слушаем то, что читается и поется, – и не помним при этом по-настоящему о Боге; мы умудряемся помолиться дома и по-настоящему не вспомнить о Боге. Как это возможно? Дело в том, что когда мы вспоминаем о Боге как о чем-то внешнем по отношению к нам, то это не есть собственно память о Боге. Это можно вот с чем сравнить: в нашей жизни есть масса людей, с которыми мы знакомы и в принципе о них помним, но они не занимают нашего сердца и нашего внимания по-настоящему. Порой на таком же месте в нашем сознании находится и Господь… А можно привести другую аналогию: есть в нашей жизни порою какой-то один, а может быть, два-три по-настоящему близких для нас человека. И когда с кем-то из этих близких людей что-то происходит – например, человек заболевает, ему угрожает какая-то опасность, – мы ни о чем, кроме него, думать не можем, наше внимание постоянно приковано к нему. Вот примерно то же самое должно быть и с нашим отношением к Богу: наши мысли, наше сердце должны быть заняты Им.

Человек, живущий духовной жизнью, ощущает свою постоянную связь с Господом. Мы должны чувствовать, что без Него не можем жить, без Него не можем обойтись; мы должны ощущать, что если на какое-то мгновение о Нем забыли, у нас словно почва из-под ног ушла, и должны о Нем тотчас же вспомнить. Каким образом приходит к этому человек? Вы знаете, что есть учение святых отцов о непрестанной молитве. Но я не буду говорить таких высоких слов, как непрестанная молитва, нерассеянная молитва, зрительная молитва, – я скажу о том, что мы должны подвизаться в молитве постоянной, то есть наш ум не должен быть непрерывно занят какими-то размышлениями, переживаниями и беспокойствами о земном: когда нам нужно обдумать то или иное дело, размышлять на эту тему интенсивно и продуктивно мы можем 5–10, максимум 15 минут. Мы же размышляем порой днями и ночами, и это размышление носит скорее разрушительный для нас, нежели созидательный характер. И поэтому нам для того, чтобы подумать, надо выбрать какое-то определенное время, которое должно быть этому посвящено, а всё остальное время нужно стараться обращаться к Богу и молиться. При этом молитва способна нас в гораздо большей степени просветить и вразумить в непростых обстоятельствах и ситуациях, нежели все эти наши мечущиеся из стороны в сторону помышления. И в то же время эта постоянная молитва – хотя она может быть еще недостаточно внимательной, может быть рассеянной, может не касаться по-настоящему глубоко нашего сердца – является для нас тем самым условием, при котором наш дух в какие-то моменты может пробуждаться и к Богу устремляться. И, кроме того, надо еще помнить: Господь, когда видит, что человек трудится, начинает ему помогать. И человек обретает те дары, которых своими силами он бы, безусловно, стяжать не сумел.

Научи меня, Господи, по Тебе тосковать – мучиться, страдать, скорбеть, когда я не имею постоянного общения с тобой!

Молиться в течение дня нужно не только молитвой Иисусовой или какой-то другой краткой молитвой – нужно, помимо этого, приобрести опыт обращения к Богу в тех нуждах, в тех трудных положениях, в которых мы испытываем необходимость Божией помощи. А испытываем мы необходимость в ней не только тогда, когда у нас в житейском плане что-то произошло, или когда на работе кто-то обидел, или дома что-то случилось. Мы имеем определенные духовные нужды: например, видим, что нам не удается молиться внимательно. Кого нужно просить о том, чтобы научиться внимательно молиться? Конечно, Бога. Мы чувствуем, что нам не удается справиться с какой-то страстью; мы понимаем, что сейчас идем куда-то, где будет масса поводов для того, чтобы та или иная страсть в нас снова восстала; мы ощущаем, что постоянно увлекаемся во что-то, что для нас, страшно сказать, интереснее Бога, привлекательнее Бога, нам страшно от этого, но ничего поделать с собой мы не можем. И нужно обращаться со всем этим к Богу, просить Его помочь. А то ведь бывает так, что есть мысль «Не надо о Боге забывать, надо помышлять о Нем», но есть и какое-то дело, которое для нас приятно и которое трудно совместить с памятью о Боге. Это может быть не какой-то явный грех, но любое предпочтение чего-либо Богу становится для нас грехом. В этом случае мы можем обращаться к Нему с молитвой и говорить: «Господи, помоги мне ни в чем не находить удовлетворения, кроме Тебя, ни в чем не находить подлинной радости, кроме Тебя. Научи меня, Господи, по Тебе тосковать – мучиться, страдать, скорбеть, когда я не имею постоянного общения с тобой». И Господь в ответ на молитву человека даст просимое, то есть его душа действительно начнет Бога искать; Господь его со всех сторон по его же собственной просьбе утеснит, и человек естественным образом к Нему устремится.

В целом духовная жизнь – это то, о чем можно рассказать в неких общих чертах, но что это на самом деле такое, каждый человек узнаёт только лишь тогда, когда к этой жизни приступает, когда начинает ею жить, когда она становится его собственной жизнью и начинает в его бытии преобладать. А до того все разговоры о ней носят в значительной степени внешний характер. Это всё равно что пытаться представить себе по описаниям какое-то блюдо, которое мы никогда в жизни не пробовали и не знаем, какой у него вкус. А когда человек хотя бы раз духовной пищи вкусит, то вкус ее он уже не забудет и будет испытывать потребность к этому духовному вкушению раз за разом возвращаться.

Этапы духовного развития. Как определить на каком вы находитесь

Это первая статья из цикла материалов о духовном развитии.

• Часть 1 — [Вы здесь] — Этапы духовного развития. Как определить на каком вы находитесь
• Часть 2 — Сомнения на пути духовного роста. Как их преодолеть
• Часть 3 — 5 ошибок, которые совершают люди, занимаясь духовным развитием

Когда вы выбираете осознанность, вы проходите разные этапы духовного развития.

Вы меняетесь, сознание расширяется, но при этом иногда возникают периоды неверия в себя и непонимание, куда идти и как действовать.

В этой статье я расскажу об этапах духовного развития. В их описании я опиралась на собственный опыт.

Поэтому не претендую на истину в последней инстанции.

Этот материал поможет вам сориентироваться, в каком месте своего духовного пути вы сейчас находитесь и понять, что делать.

Надеюсь, после прочтения вы обретете уверенность, чтобы смело идти вперед.

Этапы духовного развития

1. «Спящий режим»

Если вы читаете эту статью, то вы уже перешли на следующий этап. Иначе вряд ли она попалась бы вам на глаза.

Предлагаю все же вспомнить, что происходило с вами, когда вы еще были в “спящем состоянии”.

Люди, которые находятся на этом уровне, целиком погружены в 3Д-мир. У них куча нерешенных проблем.

Они живут надеждой, что когда-нибудь утром откроют глаза и обнаружат, что их проблемы испарились сами по себе.

Но так не бывает. Точнее, это происходит, но только в том случае, если вы занимаетесь самотрансформацией.

Некоторые проблемы действительно исчезают. Это побочный эффект от занятий духовными практиками, подкрепленными регулярными действиями.

Что это значит? В медитации вы заявляете, что освобождаетесь от обиды на маму, в жизни вы стараетесь относится с терпимостью к качествам ее характера, выставляете границы и т.д.

Вы не просто говорите, а подтверждаете свои слова действиями.

На этом этапе у вас преобладает сознание жертвы.

Если сравнить 3 этапа, то на этом уровне вы страдаете больше всего. При этом цепляетесь мертвой хваткой за свои страдания.

И не хотите понять — только от вас зависит, страдать или быть свободным.

Потому что тяжело принять факт, что все ужасные жизненные обстоятельства вы притянули сами. Вы сами сотворили это с собой.

На этом этапе вы НЕ готовы взять на себя ответственность за свои действия и мысли.

Поэтому многие крутят пальцем у виска и смеются, когда слышат о материальности мыслей, о законах вселенной и т.д.

При этом, огромное количество людей верят в гороскопы, гадания, предсказания и бог знает еще во что.

Потому что во всякие небылицы поверить проще, чем посмотреть правде в глаза и признать: Да, это я сам своими мыслями, страхом, беспокойством, осуждением создал эти обстоятельства.

Быть ответственным нелегкая задача. Поэтому большинство людей на планете не решаются идти дальше. Они просто не готовы.

Одна из причин — нежелание слышать то, что они вам хотят сказать. Узнайте остальные из статьи.

На этом уровне люди подразделяются на несколько категорий:

Закостенелые материалисты

Эти люди не желают никак расширить свои взгляды и допустить, что в мире есть нечто большее, чем материальные блага. Что существуют другие точки зрения, отличные от их понятий об устройстве жизни.

Сомневающиеся (лояльные)

Эта категория людей спокойно относится к разного рода высказываниям и теориям о создании жизни на Земле, различным направления философов, религий и верований.

Но всерьез принимать ту или иную позицию не стремятся, потому что их и так все устраивает.

Они прислушиваются к советам мудрецов, даже читают статьи на духовные темы, но серьезной потребности изменить свою жизнь у них нет.

Ищущие

Такие люди ищут свой путь, ответы на вопросы, но никак не могут найти. Я относилась к этой категории.

Это люди, которые нашли свое истинное Я благодаря травмирующему событию.

Я искала свои ответы до тех пор, пока не оказалась готовой принять этот вызов и пробудиться. До тех пор вся информация на этот счет была мне недоступна, либо я ее не видела и не могла воспринять.

Я искала локальное решение проблемы, а надо было смотреть глобально, широко.

Нужно обладать мужеством, чтобы перестать убегать от проблемы и посмотреть ей в лицо. Часто это происходит, когда по-старому жить уже невмоготу.

Для каждого человека есть свое время и свой спусковой крючок — момент, событие, после которого происходит прозрение.

Но до тех пор, вы проходите мимо и не видите очевидного.

2. Духовное пробуждение

На этом этапе духовного развития вы воодушевлены, потому что совершили огромный квантовый скачок по спирали развития вверх.

Пока вы не окрепли в новых убеждениях, существует опасность вернуться на предыдущий этап.

Поэтому здесь важна поддержка не только единомышленников, но и духовных наставников. И как раз в этот период их помощь особенно ощущается.

Они ведут вас до тех пор, пока вы не окрепнете, чтобы взять свою силу.

Здесь вы только учитесь брать ответственность, осознаете ее и начинаете на деле применять в жизни вселенские законы и отслеживать, как они работают.

На этом этапе закладывается база духовных знаний.

По началу вы стремитесь всем и каждому рассказать о том, что вам открылось, переубедить других, помочь советом.

Вспомните, как вы ребенком рассказывали родителям и сверстникам о том, что сами только что узнали.

Вам казалось, что вы совершили открытие и хотелось непременно поделиться с близкими.

Но помните, что это открытие вы совершили для себя. Не навязывайте свою точку зрения другим.

У каждого человека есть как минимум одна больная тема, которая и доводит его, в конце концов, до катарсиса, а потом до того момента, когда он готов пробудиться.

Этого достаточно, чтобы начать духовный рост.

Вы справились с большой проблемой, вышли на новый уровень и даже можете делиться опытом с другими людьми, которые находятся в похожей ситуации.

Ваша душа запоминает пиковую точку вибраций, ощущений, которых вы достигли, и стремится как можно чаще испытать эти чувства.

Таким образом вы укрепляете свой духовный стержень и навсегда отрезаете путь назад.

Отныне если вы выпадаете в матрицу, вы так или иначе выберетесь из этого состояния.

На предыдущем этапе для вас было нормой жизни общая неудовлетворенность, усталость, скука, плохое настроение, жалобы на мир.

А если сравнить эти два полярных состояния: полет, воодушевление и сознание жертвы, душа конечно же выбирает новое, высокое.

Это состояние — ваш якорь, который будет всегда вас удерживать в вертикали.

Постоянно находиться в равновесии и гармонии невозможно, но пусть вас радует то, что сознание жертвы теперь временное явление.

Если вы не измените себе, своему истинному Я, этот гость будет появляться все реже и реже в вашей жизни.

Ищите поддержку единомышленников, укрепляйте духовный стержень. Статья Как поддержать себя в моменты упадка духа вам поможет в этом.

3. Осознанное творение

Когда вы признаете свою силу, заявляете жизни, что вы — творец, ощущая изнутри, что это действительно так, вы переходите к осознанному творению.

Если на предыдущем этапе вас можно было сравнить с подростком, который уже многое понимает, но опыта нет, то теперь вы уверены в своих убеждениях и своей силе.

Даже если вы с опаской провозглашаете свою истину, поверьте, это только поначалу.

Все зависит от ваших прошлых убеждений, их глубины и наличия смелости. Все придет со временем.

На этом этапе духовного развития желание рассказывать о своих открытиях, как устроен мир, или пропадает вовсе, или приобретает другую форму.

Теперь вы принимаете, что люди имеют право на свое мнение, могут заблуждаться, имеют право ошибаться, даже себе во вред.

Вы готовы делиться опытом, только если вас об этом попросили (и не раз). Вы уважаете границы других и их волю.

Вы более уравновешенны и спокойны. Случаи выпадения в матрицу бывают, но вы уже не ругаете себя за это, а позволяете себе проживать это состояние.

Основные причины выпадения на этом этапе — это отсутствие внутреннего ресурса и цикличность (периоды подъема и спада).

Хотите узнать существует ли «потолок» в духовном развитии? Ответ мы дали в одноименной статье. Там же вы найдете способы преодоления препятствий на духовном пути.

На этом этапе вы творец в полном смысле слова. Высшие силы, духовные наставники отступают в сторону, чтобы предоставить вам свободу действий.

Они, как мудрые родители, отпускают детей во взрослую жизнь, доверяя и зная, что с ними ничего плохого не случится.

Они всему вас научили. Теперь ваше время. Они не уходят и не покидают вас.

Пустота, которая возникает на этом этапе — это не проверка, не экзамен и не наказание. Это проявление уважения к вам, вашему выбору, воле и свободе.

Ваша жизнь — это ваш холст — что хотите, то и рисуйте на нем.

А духовные наставники теперь выступают в роли советчиков. Но за вас они ничего делать не будут. Вы творите, а вам помогают.

Что значит творить? Каких действий от вас ждут на этом этапе

Если вы полностью осознали и приняли свою силу творца, то вы уже НЕ ждете, что кто-то придет и сделает что-то вместо вас.

Если вы на это рассчитываете, то появляется пустота, которая поначалу так сильно ощущается на этом этапе.

Нужно что-то сделать — делайте, нужно попросить — просите тех, кто рядом. Но не сидите.

Генерируйте события сами, создавайте свою жизнь день за днем такой, какой вы хотите ее видеть. Это в ваших силах.

Приведу пример для наглядности.

Вы привыкли, что муж планирует совместный отдых. Но если вы находитесь на этапе осознанного творения, то обстоятельства могут сложиться так, что ему будет некогда этим заниматься.

Если вы хотите получить удовольствие от отдыха, то не будете ждать, пока он освободиться, а составите маршрут путешествия сами, даже если не очень разбираетесь в этом.

Ваш первый шаг, как творца, будет в принятии решения сделать это, а НЕ перекладывать на другого.

Тогда и пустота исчезнет. Вы увидите легкий путь, как вам решить все наилучшим образом. И это не без помощи ваших духовных наставников.

Вы не остаетесь одни, просто ангелы-помощники уважают ваше право творца сделать первый шаг, принять решение.

Вы уже не ребенок, которого водят за руку в школу и детский сад. Теперь вы взрослый.

Когда вы выросли и вошли во взрослую жизнь, вы же не боялись. Это был естественный процесс, неизбежный этап.

Этот этап духовного роста тоже неизбежен для каждого, кто идет по этому пути.

Неважно, на каком этапе вы находитесь и как он называется.

Оставайтесь верны тем принципам, которые делают вас лучше, счастливее, гармоничнее.

Не спешите перейти на следующий этап, даже если хочется догнать других. Всему свое время.

Ваша душа знает, когда нужно остановиться и подождать, а когда двигаться дальше.

Доверяйте своему сердцу. Оно, как компас, всегда подскажет верное направление.

Буду признательна, если поделитесь вашим опытом духовного взросления!

Если вы чувствуете, что развиваетесь, но при этом топчетесь на месте, значит вам не хватает импульса совершить квантовый скачок.

Активация “Квантовый Импульс” поможет преодолеть барьер вашего текущего уровня сознания и раскрутить внутри вас энергию для изменений.