Критерий истинности с точки зрения декарта

Рационализм философии Нового времени наиболее ярко был выражен Р. Декартом. Обосновывая безусловную достоверность научных принципов математики и естествознания рационализм пытался решить вопрос: как знание, полученное в процессе познавательной деятельности, приобретает объективный, всеобщий и необходимый характер. Представители рационализма (Декарт, Спиноза, Лейбниц) утверждали, что научное знание, обладающее этими логическими свойствами, достижимо посредством разума, который выступает как его источником, так и собственно критерием истинности.

Принижение роли чувств и ощущений восприятия в форме которого реализуется связь с миром влечет за собой отрыв от реального объекта познания. Обращение к разуму как единственному научному источнику знания привело рационалиста Декарта к заключению о существовании врожденных идей. Хотя, с точки зрения материализма, это можно назвать «генетическим кодом», передаваемым от поколения к поколению.

Декарт (RenatusCartesiusDecartes) — французский философ и математик, являясь одним из основоположников «новой философии», основатель картезианства, был глубоко убежден, что на истину «. натолкнется скорее отдельный человек, чем целый народ». При этом он отталкивался от «принципа очевидности» при котором всякое знание должно было проверяться с помощью естественного «света разума». Это предполагало отказ от всех суждений принятых на веру (например обычаи, примеры, как традиционные формы передачи знаний).

Великий философ, предложивший свою систему координат в математике предложил и точку отсчета для общественного сознания. По Декарту научное знание должно было быть построено как единая система, в то время как до сих пор (до него) оно было лишь собранием случайных истин. Незыблемым основанием (точкой отсчета) такой системы должно было стать наиболее очевидное и достоверное утверждение (своеобразная «истина в последней инстанции»). Декарт считал абсолютно неопровержимым суждение «мыслю, следовательно, существую» («cogitoergosum»). Этот аргумент предполагает убеждение в превосходстве умопостигаемого над чувственным, не просто принцип мышления, а субъективно пережитый процесс мышления, от которого невозможно отделить собственно мыслящего. Однако самосознание как принцип философии еще не обрело полной автономии — истинность исходного принципа как знания ясного и отчетливого гарантировано у Декарта наличием Бога — существа всемогущего, вложившего в человека естественный свет разума. Самосознание у Декарта не замкнуто на себя и открыто Богу, который выступает источником мышления: все смутные идеи — продукт человека (а поэтому ложны), все ясные идеи идут от Бога, следовательно, истинны. И здесь у Декарта возникает метафизический круг: существование всякой реальности (в том числе и Бога) удостоверяется через самосознание, которое (значимость выводов этого сознания) обеспечивается опять-таки Богом.

На основании принципа «мыслю, следовательно, существую» Декарт развивает учение о субстанциях, без которого невозможным было бы применение его метода к познанию природы.

Размещено на реф.рф произв. М., 1950. С. 272).

Принцип очевидности тесно связан с антитрадиционализмом Декарта. Истинное знание мы должны получить для того, чтобы руководствоваться им также и в практической жизни, в своем жизнестроительстве. То, что прежде происходило стихийно, должно отныне стать предметом сознательной и целенаправленной воли, руководствующейся принципами разума. Человек призван контролировать историю во всех её формах, начиная от строительства городов, государственных учреждений и правовых норм и кончая наукой. Прежняя наука выглядит, по Декарту, так, как древний город с ᴇᴦο внеплановыми постройками˸ среди них, впрочем, встречаются и здания удивительной красоты, но здесь неизменно кривые и узкие улочки; новая наука должна создаваться по единому плану и с помощью единого метода. Вот этот метод и создает Декарт, убежденный в том, что применение последнего сулит человечеству неведомые прежде возможности, что он сделает людей ʼʼхозяевами и господами природыʼʼ.

Однако неверно думать, что, критикуя традицию, сам Декарт начинает с нуля. Его собственное мышление тоже укоренено в традиции; отбрасывая одни аспекты последней, Декарт опирается на другие. Философское творчество никогда не начинается на пустом месте.

Связь учения Декарта с предшествующей философией обнаруживается уже в самом ᴇᴦο исходном пункте. Декарт убежден, что создание нового метода мышления требует прочного и незыблемого основания. Такое основание должно быть найдено в самом разуме, точнее, в ᴇᴦο внутреннем первоисточнике — в самосознании. ʼʼМыслю, следовательно, существуюʼʼ (ʼʼCogito ergo sumʼʼ) — вот самое достоверное из всех суждений. Но, выдвигая это суждение как самое очевидное, Декарт, в сущности, идет за Августином, в полемике с античным скептицизмом указавшим на невозможность усомниться, по крайней мере, в существовании самого сомневающегося. И это не просто случайное совпадение˸ тут сказывается общность в понимании онтологической значимости ʼʼвнутреннего человекаʼʼ, которое получает свое выражение в самосознании. Не случайно категория самосознания, играющая центральную роль в новой философии, в сущности, была незнакома античности˸ значимость сознания — продукт христианской цивилизации. И действительно, чтобы суждение ʼʼМыслю, следовательно, существуюʼʼ приобрело значение исходного положения философии, необходимы по крайней мере два допущения˸ во-первых, восходящее к античности (прежде всего к платонизму) убеждение в онтологическом (в плане бытия) превосходстве умопостигаемого мира над чувственным, ибо сомнению у Декарта подвергается прежде всего мир чувственный, включая небо, землю и даже наше собственное тело; во-вторых, чуждое в такой мере античности и рожденное христианством сознание высокой ценности ʼʼвнутреннего человекаʼʼ, человеческой личности, отлившееся позднее в категорию ʼʼЯʼʼ. В основу философии Нового времени, таким образом, Декарт положил не просто принцип мышления как объективного процесса, каким был античный Логос, а именно субъективно переживаемый и сознаваемый процесс мышления, такой, от которого невозможно отделить от мыслящего. ʼʼ. Нелепо, — пишет Декарт, — полагать несуществующим то, что мыслит, в то время пока оно мыслит. ʼʼ (Декарт Р. Избр.

Размещено на реф.рф произв. С. 428).

Р. Декарт: очевидность как критерий истины — понятие и виды. Классификация и особенности категории «Р. Декарт: очевидность как критерий истины» 2015, 2017-2018.

Тезис: что полезно – то и достоверно. Полезные действия – эксперимент. Достоверные знания обусловлены экспериментально-практической деятельностью человека. В этом новаторство Бэкона. Утверждает, что источник всех достоверных знаний есть эксперимент. – довольно дерзкий, опрометчивый шаг. Определенная программа развития науки – эмпиризм. Полезные действия наводят человека на истинные знания – метод индукции (доведения). Сам по себе человек как бы ни при чем, в процессе полезного действия он наводится на истину. Человек, т.о. налицо имеет частную (локальную) истину. Переход от частного суждения достоверного к общему суждению. Человек охватывает бесконечное. Результат одного эксперимента применяют везде. 2 недостатка:- в процессе обобщения возможна потеря истины и это невозможно проконтролировать (например, когда человек сделал что-то плохое – он плохой);- оказывается в мире идеального существуют такие предметы, которые существуют только в этом мире, которых нет в реальном мире.Если наука развивается по Бэкону, как объяснить существование в науке идеальности? (абсолютно черное тело, идеальный шарик). Т.е. в рамках программы Бэкона невозможно объяснить появление (происхождение) идеального.

Процедура познавательного процесса по Декарту.

Так, описывая порядок познавательного процесса, он указывал, что познание должно начинаться с принятия общего положения, сложной идеи. Через разложение этой сложной идеи до простых, ясных идей и их опытной проверки открывается возможность для перехода от простого к более сложному, от легкого — к более трудному, от истин известных — к новым идеям и открытиям.

Содержание любого процесса определяется опред-ся взаимодействием элементов данного процесса. Метод дедукции – переход от общего к частному.

Критерий истинности по Декарту.

Для Р. Декарта опыт не является источником достоверного знания, а таковым является сила разума. “Только один интеллект, писал он, способен познавать истину, хотя он и должен прибегать к помощи воображения, чувств и памяти. ”. Уже из приведенного высказывания видно, что, принижая значение опытного познания в постижении истины, Декарт тем не менее не отрицал полностью его роли.

Источник достоверных знаний – мыслящий человек. Не рукотворный, а мыслительный процесс утверждается. Метод редукции (переход общего к частному). С точки зрения Рене Декарта человек в мыслительной деятельности всегда отталкивается от предельно общих явлений и доходит к конкретике. При переходе от общего к конкретному истина не может потеряться. Если общее положение истинное, конечный пункт тоже будет истинным. Но откуда знать, что это общее положение истинное? Вопрос открытый, но Рене Декарта этот вопрос не волнует. Р.Д.: начало, откуда происходит это общее суждение – интеллектуальная интуиция (что это не известно). Если начальное положение неверно, то частное тоже неверно. Можно проверить опытом. Если неверно, можно изменить исходное положение и повторять, пока вывод не будет верным.Недостатки: В плане осмысления идеального на 100% не решается. Связывает происхождение идеального только лишь с человеческой субъективностью, с творческой деятельностью человека. Декарт выдвигает другую программу развития науки – рационализм.

Единое в творчестве Ньютона.

Ньютон считал, что в «натуральной философии» (то есть физике) допустимы только такие предположения («принципы», сейчас предпочитают название «законы природы»), которые прямо вытекают из надёжных экспериментов, обобщают их результаты; гипотезами же он называл предположения, недостаточно обоснованные опытами. «Всё…, что не выводится из явлений, должно называться гипотезою; гипотезам же метафизическим, физическим, механическим, скрытым свойствам не место в экспериментальной философии».[73] Примерами принципов служат закон тяготения и 3 закона механики в «Началах»; слово «принципы» (Principia Mathematica

Принцип относительности галилея—законы механики инвариантны отн-но инерц с.о.

1)написать ур-е эволюции сост-я

2)найти преобр которое оставляет неизменным ур-я эволюц при переходе от одной с.о. к другой

Принцип отн-но галилея-единое

Суть юридического мировоззрения.

Юридическое мировоззрение, идеалистическая система взглядов, в соответствии с которыми право и государство рассматриваются как основа и главный движущий фактор общественного развития. Юридическое мировоззрение подчёркивало важность правовых начал и законности в жизни общества, выступало с антифеодальным требованием «заменить правление людей правлением закона», оно в смещенном виде изображало действительные закономерности общественного развития. Юридическое мировоззрение абсолютизировало правовую форму общественных отношений, маскируя их реальное социальное содержание: на деле буржуазный закон скрывал за юридическим равноправием фактическое неравенство, за формулой свободы договора — экономическое принуждение и т. д.

Монадология Лейбница.

Суть философии Лейбница – раскрытие и конкретизация принципа предустановленной гармонии. Он объединяет в своей философской системе субъективный идеализм и объективный идеализм. Лейбниц считает, что существует мир умопостигаемый и чувственно воспринимаемых вещей. Вывод: видимый мир – всего лишь видимость. Монады – духовные атомы, абсолютно самодостаточные, они бытействуют не в реальном мире, а в духовном мире. Они в себе заключают прошлое, настоящее и будущее, программу развития в прошлом, настоящем и будущем. Бог – первичная монада, ответственная за все, что есть. Каждая монада развивается абсолютно индивидуально, окна в мир нет. Все вещи имеют простейшие монады —смутные ощущения. Следующая монада – душа (животное и человек) — ясные представления, есть духи.Что такое пространство (протяженность) и время (длительность) с точки зрения Лейбница? .Л.: общение людей – две монады достигли такого уровня, что могут одновременно говорить и «слушать». Каждая монада абсолютно автономна, абсолютно предустановленная гармония.

Рационалистический метод Р.Декарта. Очевидность как критерий истины.

Рене Декарт (1596 — 1650) представляет собой мыслителя Нового времени. Значение Декарта для развития современной науки и философии огромно. Кроме того, что он утвердил » новые принципы философии «, он способствовал развитию ряда специальных научных дисциплин, в частности математики. Он является творцом аналитической геометрии. Занимался проблемами физики.

Ко всем наукам Декарт пытался применить особенности математического метода познания. Он выдвинул идею всеобщей математизации научного знания. В математике Декарт более всего ценил то, что с ее помощью можно придти к твердым, точным, достоверным выводам. К таким выводам, по его мнению, не может привести опыт. Рационалистический метод Декарта и представлял собой философское осмысление и обобщение тех приемов открытия истин, которыми оперировала математика.

Суть этого метода сводится к двум основным положениям. Во-первых в познании следует отталкиваться от некоторых интуитивно ясных, фундаментальных истин, а это значит, что в основе познания должна лежать интеллектуальная интуиция. Интеллектуальная интуиция, по Декарту, — это твердое и отчетливое представление, рождающееся в здоровом уме посредством воззрения самого ума, настолько простое и отчетливое, что оно не вызывает никакого сомнения. Во-вторых, разум должен из этих интуитивных воззрений на основе дедукции вывести все необходимые следствия. Дедукция — это такое действие ума, посредством которого мы из определенных предпосылок делаем какие-то заключения, получаем определенные следствия. Дедукция, по Декарту, необходима потому, что вывод не всегда может представляться ясно и отчетливо. К нему можно придти лишь через постепенное движение мысли при ясном и отчетливом осознании каждого шага. С помощью дедукции мы неизвестное делаем известным.

Декарт сформулировал следующие три основных правила дедуктивного метода.
1. Во всяком вопросе должно содержатся неизвестное.
2. Это неизвестное должно иметь какие-то характерные особенности, чтобы исследование было направлено на постижение именно этого неизвестного.
3. В вопросе также должно содержатся нечто известное.
Таким образом, дедукция — это определение неизвестного через ранее познанное и известное.

После определения основных положений метода перед Декартом встала задача сформировать такой исходный достоверный принцип, из которого, руководствуясь правилами дедукции можно было бы логически вывести все остальные понятия философской системы, то есть Декарт должен был осуществить интеллектуальную интуицию. Интеллектуальная интуиция у Декарта начинается сомнения. Декарт подверг сомнению истинность всех знаний, которыми располагало человечество. Провозгласив сомнение в качестве исходного пункта всякого исследования, Декарт ставил цель — помочь человечеству избавиться от всех предрассудков, от всех фантастических и ложных представлений, принятых на веру, и таким образом расчистить путь для подлинного научного знания, и вместе с тем, найти искомый, исходный принцип, отчетливое ясное представление, которое уже нельзя подвергнуть сомнению. Поставив под сомнение достоверность всех наших представлений о мире, мы можем легко допустить, писал Декарт, «что нет ни Бога, ни неба, ни земли и что даже у нас самих нет тела. Но мы все-таки не можем предположить, что мы не существуем, в то время как сомневаемся в истинности всех этих вещей. Столь же нелепо полагать несуществующим то, что мыслит, в то время как оно мыслит, что, невзирая на самые крайние предположения, мы не можем не верить, что заключение «я мыслю, следовательно я существую» истинно и, что оно поэтому есть первое и вернейшее из всех заключений». Итак, положение «я мыслю, следовательно я существую», то есть представление о том, что мышление само по себе, независимо от его содержания и объектов, демонстрирует реальность мыслящего субъекта и является той первичной исходной интеллектуальной интуицией, из которой, по Декарту, выводятся все знания о мире.

К идеалистическому представлению о полной независимости мысли человека от его тела Декарт приходил в результате развития своего метода, в котором начало собственно мыслительное, интеллектуальное было, как единственное истинное, противопоставлено началу телесно- чувственному, способному вводить нас в заблуждение.

Максимальные обобщения сводятся к положению, согласно которому допустимо существование только двух прямо противоположных субстанций. Одна из них — материальная или телесная. Ее атрибут — протяженность. Другая субстанция — духовная. Ее атрибут — мышление. Душа постоянно, непрерывно мыслить.

Но здесь перед ним вставала огромная трудность: нужно было объяснить удивительную согласованность мыслительных и телесных действий реального человека. Декарт предложил здесь компромиссное, дуалистическое решение. Суть этого решения состояла в том, что ни тело само по себе не может вызвать изменений в душе, ни душа как таковая не способна произвести никаких телесных изменений. Однако тело все же может повлиять на направление душевных процессов, как и душа — на направление процессов телесных. Декарт даже указал на шишковидную железу как на место, где соприкасались телесное и духовное начала человеческой личности.

Существование двух взаимоисключающих субстанций, однако, объединенных деятельностью человека, снова требует апелляции к мистифицирующей функции Бога. Именно он как сверх природное существо и «объясняет» гармоничное взаимодействие двух субстанций.

Творческий характер разумной души, человеческого интеллекта с присущей ему способностью интуиции и дедукции, невозможность для Декарта и его века (как и всех предшествующих) увидеть в этой способности результат весьма длительного развития с необходимостью обращали его к понятию Бога.

Критерием истинности знания, с точки зрения рационализма Р. Декарта, является …

Источник ответа на тест

Критерием истинности знания, с точки зрения рационализма Р. Декарта, является очевидность, ясность, отчетливость того, что усматривается интеллектуальной интуицией. Р. Декарт предлагает мысленный эксперимент, открывающий в индивидуальном уме прочные основания познания: можно усомниться во всем, но несомненен сам акт сомнения, который есть акт мышления. Истинным является то, что познается интеллектуальной интуицией несомненно; опираясь на подобные аксиомы, познающий разум постепенно восходит от простого к сложному путем дедукции.

Ответ на тест i-exam по дисциплине «Философия» по теме «Философия Нового времени».

Критерий истинности с точки зрения декарта

Лекция 15:
Рене Декарт

(Продолжение. Начало и полный список лекций вот здесь)

Рене Декарт (фр. René Descartes) появился на свет 31 марта 1596 года, в маленьком французском городке Лаэ, в провинции Турень, ныне носящем имя самого Декарта.

Декарт получил образование в иезуитском колледже Ла Флеш, далее жил некоторое время в Париже, а в 1617 году поступил на военную службу – сначала в Голландии, затем в Германии.

10 ноября 1619 года ему привиделись три сна, содержание которых Декарт счел указывающими цель в его дальнейшей жизни – обнаружить ключи к тайнам природы на базе новой философии, созданной на математической основе.

С 1628 года Декарт проживал в Голландии, где и написал свои наиболее известные работы.

В 1649 году он имел несчастье перебраться по приглашению королевы Швеции Кристины в Стокгольм, где суровый климат и неожиданно жесткий распорядок дня, которого придерживалась королева (она требовала уроков ранним утром, в то время как Декарт любил поспать до 11), окончательно уморили философа. В результате Декарт заболел и скончался 11 февраля 1650 года.

«Вот уже несколько лет, как я приметил, сколь многие ложные мнения я принимал с раннего детства за истинные и сколь сомнительны положения, выстроенные мною впоследствии на фундаменте этих ложных истин; а из этого следует, что мне необходимо раз и навсегда до основания разрушить эту постройку и положить в ее основу новые первоначала, если только я хочу когда-либо установить в науках что-то прочное и постоянное.»

(Р. Декарт, Сочинения в 2-х томах, Мысль, 1991, т.2, «Размышления о первой философии», Размышление первое, ст.16. Далее все цитаты по этому изданию)

Поиск «архимедовой точки опоры»

В своих Размышлениях Декарт с самого начала показывает нам, что ищет «архимедову точку опоры» — истину настольно несомненную и очевидную, что на ее основе можно будет заложить фундамент нашего познания. В процессе этого он подвергает сомнению все свои убеждения, одно за другим, если есть хотя бы малейшая возможность для них оказаться ложными.

«Архимед искал всего лишь надежную и неподвижную точку, чтобы сдвинуть с места всю Землю; так же и у меня появятся большие надежды, если я измыслю даже самую малую вещь, которая была бы надежной и несокрушимой.»
(Р2, ст.21)

Декарт сравнивает это с перебором яблок в корзинке – если есть шанс, что в корзинке гнилое яблоко, то наилучший способ найти этого это не копаться в корзинке, а вытряхнуть из нее ВСЕ яблоки, и класть их обратно одно за другим, после тщательного осмотра.
Как вскоре выясняется, подвергнуть сомнению можно следующее:

1. Данные органов чувств

2. Отчетливые ощущения (такие, как наше убеждение, что мы находимся в определенном месте, как то в кресле у камина, и заняты определенным делом, как то чтением книги),

3. Математические истины

Основанием уверенности, которое Декарт в конечном итоге находит, оказывается утверждение «Cogito ergo sum» — «я мыслю, следовательно я существую».

Иными словами, мы вынуждены признать вне всякого сомнения, что если некто в состоянии мыслить, и, в частности, сомневаться в чем-либо, то уже сам этот факт доказывает, что этот некто существует.

Поскольку доказательством его существования стал для Декарта факт его собственного мышления, он, на этом основании, делает следующее заявление:

«я допускаю лишь то, что по необходимости истинно. А именно, я лишь мыслящая вещь, иначе говоря, я — ум (mens), дух (animus), интеллект, разум (ratio); …. Итак, я вещь истинная и поистине сущая; но какова эта вещь? Я уже сказал: я — вещь мыслящая.»
(Р 2, ст.23)

Таким образом, когда Декарт говорит нам «я существую» он имеет ввиду, что он знает, что его ум существует, но он еще не знает, существует ли его тело.

Именно с этого начинается знаменитое разделение, или дуализм, Декарта – с одной стороны «ум», или бестелесный дух, с другой «тело», или некое трехмерное протяжение.

Если бы Декарт на этом и остановился, он оказался бы в состоянии, которое именуется «солипсизм».
Солипсизм – это теория, что вне нашего собственного ума не существует ничего и никого.
Декарт начинает с исследования той реальности, которую открыл для себя на данный момент – ума, и его содержания.

Ясное и отчетливое восприятие

Декарт обнаруживает, что то, благодаря чему он убежден в истинности своего существования, воспринимается им ясно и отчетливо.
Из этого он выводит следующий общий принцип: все, что он воспринимает «весьма ясно и отчетливо», есть истина (Р 3, ст.29)

Поскольку Декарт убежден, что ясное и отчетливое восприятие может быть дано только Богом, он переходит к главному вопросу медитаций: есть ли Бог? И, если есть, может ли он нас обманывать?

Метафизика Декарта: Бог, Мир, Ум и Тело

Для того, чтобы ответить на вопрос о существовании и правдивости Бога рассуждения переходят от эпистемологической проблемы (что мы знаем?) к проблемам метафизического характера, в том числе:

1. Существование Бога
2. Существование Мира
3. Отношения между телом и душой

Идея Бога не появляется из ничего

Хотя Декарт считает, что конечный субъект в состоянии сконструировать идею другого конечного субъекта (такую, как идеи русалки или единорога, например), он не может себе представить, чтобы конечный субъект мог самостоятельно сконструировать идею бесконечного, каким является Бог. Ибо, говорит он,

«…я отчетливо понимаю, что в бесконечной субстанции содержится больше реальности, чем в конечной, и потому во мне некоторым образом более первично восприятие бесконечного, нежели конечного, или, иначе говоря, мое восприятие Бога более первично, нежели восприятие самого себя.»
(Р 3, ст. 38)

В причине должно быть как минимум столько же реальности, как и в ее действии

Следуя за Платоном, Декарт приводит тезис, что

«уже благодаря естественному свету разума ясно, что в совокупной производящей причине должно быть, по меньшей мере, столько же реальности, сколько в действии этой же самой причины.»
(Р 3, ст. 33)

Для несовершенного ума быть в состоянии произвести причину совершенства, с точки зрения Декарта, это такой же нонсенс, как и для холодной печи быть в состоянии нагреть воду!

Но если идея совершенства не может исходить от самого Декарта, следовательно, есть и Бог:

«если объективная реальность какой-либо из моих идей дает мне уверенность, что этой реальности во мне нет ни формально, ни по преимуществу, значит, я сам не могу быть причиной этой идеи; а из этого с необходимостью вытекает, что на свете я не один, но существует и какая-то иная вещь, представляющая собой причину данной идеи.»
(Р 3, ст.36)

Первое доказательство существования Бога Декартом, таким образом, можно суммировать следующим образом (аргумент от причинности):

1. Ничто не может происходить из ничего. Иными словами, у всего должна быть причина.
2. Причина должна иметь как минимум столько же реальности, как и ее следствие.
3. У меня есть идея Бога (бесконечного и совершенного существа)
4. Идея Бога в моем уме — это следствие, вызванное какой-то причиной.
5. Я сам конечен и несовершенен, следовательно, я не могу быть причиной появления идеи бесконечного и совершенного Бога.
6. Только бесконечное и совершенное существо может стать причиной появления такой идеи.
7. Следовательно, Бог (бесконечное и совершенное существо) существует.

Обратите внимание, что, в отличии от Фомы Аквинского, Декарт говорит не о причине мира, а о причине идеи. Однако этому есть простое объяснение — он подверг уже мир сомнению, и не может говорить о его существовании на данном этапе, а, следовательно, не может говорить и о причинах его существования.

Критика аргумента от причинности Декарта

В этой связи возникают следующие вопросы:

— Почему Декарт так уверен, что у каждого действия должна быть причина, и причина должна иметь большую степень реальности или совершенства, чем ее следствие? Его ответ на это – «естественный свет» указывает мне, что есть истина, а

«все, на что указывает мне естественный свет (lumen naturale), никоим образом не может быть сомнительным» (Р 3, ст. 32)

Но откуда мы можем знать, указывает ли нам безошибочный «естественный свет», или ненадежные импульсы иного характера и происхождения?

Сам Декарт делает разделение на:

— повиновение «какому-то невольному побуждению», который может нас обманывать

— указываемое ему «естественным светом» (который всегда говорит правду) (Р 3, ст.32)

Однако очевидно, что в обоих случаях нам кажется, что то, что мы думаем – правда. Следовательно, в отсутствии какого-то иного, дополнительного критерия для отличия наших убеждений от вызванных «побуждением» и от вызванных «естественным светом», мы не можем быть уверены в том, какой из двух вариантов находится в работе.

Вообще же кажется странным, что в начале своих рассуждений Декарт допускает возможность сомнения даже в такой очевидной истине, как то, что 2 + 3 = 5, но при этом у него не вызывает никаких сомнений такой громоздкий и сомнительный метафизический принцип, как «в причине должно быть столько же реальности, как и в ее действии».

Даже некоторые теологи-современники Декарта подвергали сомнению тот факт, что мысли о бесконечности и совершенстве должны обязательно превосходить мысли о конечном и несовершенном. Как заметил один из них,

«мы можем в самих себе найти основание, опираясь на которое — и только на него — мы способны образовать указанную идею высшего бытия, если даже оно и не существует или мы не знаем о его существовании либо, наконец, даже об этом не помышляем.
Разве я не вижу, что во мне, способном к мышлению, есть некая степень совершенства? А значит, и у некоторых других — помимо меня — есть такая же его степень, и, таким образом, у меня есть основание мыслить любое число, а также основание прибавлять одну степень совершенства к другой — и так до бесконечности.»
(Вторые возражения, ст. 100)

Бог и основание разума

Если совершенный Бог существует, из этого естественно следует, согласно Декарту, что этот Бог не может быть обманщиком, поскольку это сделало бы его морально несовершенным.

Но если Бог создал наши органы чувств, и, в то же время, не является обманщиком или злодеем, то Декарт делает вывод, что, при условии правильного применения нашего разума, наш разум не может не привести нас к истине.

На основании этого он имеет право заключить, что все, что нам является «ясно и отчетливо» должно быть истинным!

Декарт, однако, изначально сказал, что для доказательства истинности идей, которые нам являются «ясно и отчетливо» ему необходимо доказать существование Бога, который не является обманщиком.

Но в таком случае он не может использовать этот же критерий «ясности и отчетливости» для необходимого ему доказательства существования Бога, который не является обманщиком!

Даже если мы признаем правильность первого шага доказательства, который утверждает несомненность существования самого Декарта, чтобы продвинуться дальше ему все равно необходимо верить хоть чему-то, в том числе собственной логике и «ясным и отчетливым» свидетельствам его разума.

Однако, его же собственный метод сомнений этого не позволяет!

Откуда же вообще берутся ошибки?

Но, если Бог, как выяснилось, нас никогда не обманывает, то логично возникает вопрос – откуда же вообще берутся ошибочные мнения? Почему мы, все же, иногда ошибаемся?

Ответ Декарта прост:

«Так от чего же происходят мои ошибки? А лишь от того, что, поскольку воля обширнее интеллекта, я не удерживаю ее в тех же границах, что и интеллект, но простираю ее также на вещи, которых не понимаю; когда она безразлична к этим вещам, она легко отклоняется от истины и добра, и таким образом я допускаю ошибки и погрешности.»
(Р 4, ст. 48)

Существует ли тело?

Рациональный метод Декарта вывел его из тьмы сомнений на свет истины.

Теперь он может быть уверен в следующем:

1. Он существует как мыслящее существо
2. Бог существует

Однако остается еще один вопрос, ответ на который пока не получен: существует ли остальной мир? Реален ли он? Реально ли собственное его тело?

Декарт задается вопросом – что вызывает идеи физических тел в его уме?

Одна из возможностей – он сам является источником этих идей.

Но это явно ложно, поскольку мое восприятие совершенно пассивно – холод ветра заставляет меня ежиться, а жар огня, наоборот, вызывает ожоги. Сам я не имею никакого контроля над этими ощущениями.

Более вероятно, что сам Бог производит во мне идеи окружающего материального мира.

Но раз так, если бы материальный мир на самом деле не существовал, и Бог вызывал бы лишь его иллюзию, он был бы обманщиком! Мы же уже установили, что Бог не обманщик, и, следовательно, не может давать нам иллюзии мира.

Следовательно, мир существует на самом деле, и он более-менее таков, каким я его испытываю.

Отношения души и тела.

Сам Декарт дает следующее определение того, что он называет «субстанцией»:

«Под субстанцией мы можем разуметь лишь ту вещь, коя существует, совершенно не нуждаясь для своего бытия в другой вещи.»
(Том 1, «Первоначала философии», 51. ст. 334)

Поскольку в ходе рассуждений он выяснил, что наличие тела может быть подвергнуто сомнению, а наличие мышления, и, следовательно, ума, не может, то Декарт заключает, что ум и тело — это разные субстанции.

В целом, Декарт дает определение двух категорий и трех типов субстанций:

Категория 1: мыслящие субстанции (Бог и человеческий ум)
Категория 2: телесные субстанции (материя)

Ум и тело являются разными категориями субстанций поскольку у них разные атрибуты.

В то же время меж ними есть какое-то сообщение.

Дуализм — это теория, согласно которой есть два различных и несоотносимых друг с другом типа элементов или принципов.

Метафизический дуализм — это теория, согласно которой существуют два различных и несоотносимых друг с другом типа реальности.
Поскольку теория Декарта касается отношений между умом и телом, ее можно назвать дуализмом ума и тела, или психофизическим дуализмом.
Часто ее называют «картезианским дуализмом», в честь самого Декарта.

Еще один вариант наименования – «картезианский компромисс». Компромисс тут заключается, в частности, в попытке примирения научной и религиозной точки зрения. Наука может, таким образом, служить объяснением всего, что касается наших тел. В то же время существует, согласно Декарту, иная реальность, состоящая из умственных или духовных субстанций. Наш ум свободен думать и желать чего угодно, поскольку умственные субстанции не подчиняются механическим законам. В этом смысле люди (в отличии от тел) обладают подлинной свободой воли.

Еще одним названием дуализма Декарта является «интеракционизм». Интеракция – это взаимоотношение между разными частями.
Характерной проблемой интеракционизма Декарта является следующая:

1. Если мы состоим одновременно из ума и тела, которые являются разными субстанциями, каким образом они меж собой сообщаются?
2. Как мой ум двигает телом, и как тело сообщает что-то моему уму?

Декарт провел настолько радикальное разделение между умом и телом, что вопрос их общения между собой действительно стал проблематичен. Последователи Декарта находили различные варианты решения этой проблемы, включая возможность «преорганизации» событий Богом. Эта теория объясняет возможность полного разделения ума и тела тем, что Бог специально синхронизировал события в мире с нашими мыслями, и в результате наши мысли и наши действия всегда совпадают, хотя и то, и другое вызвано не друг другом, а божественной организацией всего процесса в целом.

В целом, как можно догадаться, сам Декарт вошел в историю не столько своими ответами на поставленные вопросы, сколько постановкой вопросов.

ФИЛОСОФИЯ (Конспект лекций). Авторы: Н.И. Шашков, Л.Д. Ерохина, А.П. Шендерецка, В.П. Смагин, Н.С. Сыроед, Н.В. Соколюк, редактор: А.А. Ильин

Говоря об истине как знании, человек постоянно ставит перед собой вопрос: верно ли и насколько в нашем знании отражены качества, свойства, сущность изучаемых объектов? Где мерило истины, тот критерий, с помощью которого можно измерить степень точности, адекватности изучаемым объектам наших знаний?

Термин «критерий» происходит от греческого kriterion, что означает признак, на основании которого производится оценка, определение или классификация чего-либо, мерило. Критерий истины – это то, что удостоверяет объективную истинность познания.

Если, как говорил Гераклит, все течет, все меняется и нельзя войти в одну и ту же реку дважды, то действительно возникает вопрос, что является мерилом (критерием) нашего знания?

Аристотель считал, что «не все представляемое истинно» [3. C. 137]. Но тогда возникает задача отделить ложное от истинного. В качестве критерия он вводит закон непротиворечия, согласно которому невозможно, чтобы отрицание и утверждение в одном и том же отношении и в одно и то же время были ложными или истинными. Тот, кто утверждает, что все истинно, делает истинным и утверждение, противоположное его собственному, и тем самым делает свое утверждение неистинным; тот же, кто утверждает, что все ложно, делает и это свое утверждение ложным.

Таким образом, начиная с Аристотеля, критерий истины находили в логическом законе непротиворечия. Такой же точки зрения придерживался и Кант. Что есть истина? – спрашивает Кант. Она «есть соответствие знания с его предметом». Но вопрос заключается в том, чтобы найти всеобщий и верный критерий истины для всякого знания [37. C. 159].

Кант считает, что единый критерий истины относительно содержания знания не может быть дан. Его просто нет. Критерий истины может быть найден лишь в отношении формы знания. Им могут быть необходимые и всеобщие правила логики. Все, что этим правилам противоречит, ложно. Но и этот критерий явно недостаточен, ибо могут быть знания, сообразные с формами логики, но противоречащие предмету знания. Поэтому логика может служить лишь негативным критерием истины. Критерием истины могут служить следствия, выводимые из научных положений (понятий). Чем больше имеется истинных следствий из данного понятия, – говорит Кант, – тем больше признаков его объективной реальности.

Рене Декарт усматривал истину и ее критерий в интеллектуальной интуиции. Первое правило метода Декарта требует принимать за истинное все то, что воспринимается в ясном и отчетливом виде и не дает повода к какому-либо сомнению, что вполне самоочевидно [31. С. 260].

Критерий истинности, по Декарту, наиболее действен через отчетливость, которая позволяет четко различать факты и обеспечивать ясность. Иначе говоря, обеспечивать силу переживания. Например, ясность сама по себе, в случае сильной и разлитой по всему телу, но четко не локализованной боли, еще не означает отчетливости. «Может быть ясным восприятие, не являющееся отчетливым, но не существует отчетливого восприятия, которое не было бы одновременно ясным» [31. С. 332].

Интуиция в качестве критерия истины – это состояние умственной самоочевидности. Но ее нельзя отождествлять с мистическим созерцанием бога средних веков и с чувственной наглядностью Ф.Бэкона, хотя Декарт иногда называет ее «опытом». Например, он заявляет, что ему удалось достигать «истины вещей» на основе «длительного опыта»

Философия Нового времени исходила из разума, который все освещает и определяет истинность или ложность существующего. «Разум, – писал Декарт, – универсальное орудие, могущее служить при самых разных обстоятельствах» [31. С. 283]. Этот же гимн разуму проявляется и в философии Гегеля: «Что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно» [19. С. 53].

Однако признать разум в качестве критерия истины не представляется возможным уже потому, что он становится судьей себе самому. Получается, что истинность знания, полученного разумом (мышлением), проверяется самим разумом.

Материалистический сенсуализм истинность или ложность идей связывает с сообразностью их с данной вещью (Дж. Локк). Сенсуализм идеалистический (Дж. Беркли) выдвигает четыре критерия истинности. Первый из них исходит из яркости или тусклости ощущений. Однако градация того или другого весьма субъективна и неустойчива. Второй заключается в одновременности приблизительно одинаковых восприятий у нескольких людей (так называемая интерсубъективность). Этот критерий тоже несостоятелен, ибо апелляция к мнению даже большинства не освобождает знание от заблуждений. Например, очень долгое время считалось, что Земля неподвижна, и что Солнце вращается вокруг нее. Третий состоит в согласованности ощущений. Но известно, что птолемеевская картина мира была согласованной, однако, от этого она не стала истинной. Четвертый критерий дополняет третий: истинной бывает не всякая согласованность, но только такая, которая проста, обозрима и удобна для усвоения. Это фактически то положение, которое позже получило название «принципа экономии мышления». «Экономия» бывает двух видов: объективно оправданной и чисто субъективной. Краткость и точность теории имеет определенное значение, если теория к тому же верно отражает объективную реальность. Беркли является сторонником субъективистской «экономии», ибо для него «экономичнее» ощущать сами ощущения, нежели ощущать объективно существующие реальные объекты.

Все эти берклианские критерии истины страдают общим для них недостатком: они субъективны, зациклены на сознании человека и поэтому не могут служить объективным мерилом истины.

Критерий истины должен быть объективным, то есть независящим от разума (сознания) человека. Первые попытки отыскать такой критерий появились в классической немецкой философии. Это – практика. Гегель в своей философии объективного идеализма, рассматривая деятельность духа, его самоосуществление соотносит это понятие с действительностью. Но понятие практики в идеализме выступает как чисто духовная деятельность. Материальная природа является у Гегеля лишь отчуждением саморазвивающегося духа. Правда, Кант заявляет, что «всеобщий материальный критерий истинности невозможен, это было бы даже противоречием», ибо «знание, истинное в отношении одного объекта, может быть ложным в отношении другого» [36. С. 358].

Людвиг Фейербах вводит в философию понятие материальной практической деятельности. Она понимается им сугубо созерцательно, как деятельность чувств, как удовлетворение чувственных потребностей человека. Критерием истины она не является. Критерий истины, по Фейербаху, – родовое сознание человека.

В качестве критерия истины практика рассматривается в философии марксизма. Введение этого критерия связано с качественными особенностями марксизма, отличающими его от прежней философии. Эти особенности можно свести к следующим. 1) Марксизм усиливает научную сторону философии, заявляя, что не только природа, но и общество поддаются научному познанию. Возникло так называемое материалистическое понимание истории. Марксизм ставит задачу не просто ее познания, но изменения, революционного преобразования посредством практических действий. 2) Марксизм открыто становится на классовые позиции (на позиции пролетариата), за которым, по его мнению, будущее; пролетариат пользуется философией для теоретического обоснования и оправдания своих претензий. «Подобно тому как философия находит в пролетариате свое материальное оружие, так и пролетариат находит в философии свое духовное оружие» [64. С. 428]; 3) расширяет задачи философии от объяснения мира к его изменению: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его» [67. С. 4]; 4) вводит практику в качестве объективного критерия истины: «В практике должен доказать человек истинность, то есть действительность своего мышления» [67. С. 1].

С точки зрения марксизма, только те результаты научного знания, которые выдержали проверку практикой, являются истинными, объективно значимыми.

Так критерий истины – практика – выводится за пределы знания. Он объективен, ибо не зависит от разума, сознания или чувственных переживаний субъекта. Он является критерием истины потому, что имеет достоинство непосредственной действительности.

Однако практика как критерий истины действенна тоже только в ограниченных пределах. С его помощью невозможно доказать немедленно, непосредственно истинность или ложность тех или иных научных теорий, которые выходят за пределы возможностей самой практики, обусловленной историческим отрезком времени. Например, нельзя никакой практикой доказать истинность или ложность научных теорий о происхождении жизни и человека на Земле. Поэтому критерием ее научности или ненаучности, на сегодняшний день, могут служить, по крайней мере, два момента: 1) ее непротиворечивость, то есть соответствие законам логического мышления и 2) соответствие известным научным фактам, научным достижениям, истинность которых не подвергается сомнению. И вообще практика может служить абсолютным критерием истины в одном и только одном смысле; она является единственным, объективным критерием истины. Все остальные – в большей или меньшей степени – субъективны. Во всех остальных смыслах практика в качестве критерия истины относительна. Она относительна уже потому, что ограничена данным этапом развития человеческого общества, а следовательно, уровнем развития производительных сил и научных инструментов познания. Если бы практика была только абсолютным критерием истины, она немедленно все человеческое знание делала бы абсолютным. Это неизбежно вступало бы в противоречие с самим развитием природы и общества. Ибо, как отмечалось выше, достижение человечеством абсолютной истины невозможно даже в отдаленном будущем.

Что понимается под практикой? В широком смысле слова практика – это вся предметно-чувственная деятельность человека, основу которой составляет труд (производство материальных благ). Она включает в себя социально-преобразующую деятельность людей как по отношению к природе, так и к обществу.

Философские теории ХХ века не удовлетворялись предшествующими критериями истины, особенно марксистскими. Последнее можно объяснить и тем, что философия в ХХ в. продолжала рассматриваться с позиций внеклассовых, как теория, преимущественной задачей которой является объяснение мира с общечеловеческих позиций. Поэтому различные философские течения и направления выдвигали свои критерии истины, соответствующие их воззрениям.

Неопозитивизм (логический позитивизм) ХХ в. (Р. Карнап, Л. Витгенштейн и др.) иначе, чем предшествующие философские теории, толкует предмет философии. Оказывается, что предметом философии является формальнологический язык науки, который приобретает статус новой «онтологии».

Опираясь на это положение, неопозитивисты основой мира стали считать логические суждения (предложения). Л. Витгенштейн писал, что мир есть совокупность фактов или атомов, представляющих собою не что иное, как протокольные (простые) предложения. Поэтому они предложили прежде всего классифицировать предложения по их содержательности. Появилось три класса предложений: антинаучные, вненаучные и научные (истинные и ложные).

Неподлинные, бессмысленные предложения, по Р. Карнапу, являются антинаучными. Они фактически не являются предложениями. Примером тому могут служить фразы «Луна умножает четырехугольник» или «Сапоги всмятку».

Философские предложения Р. Карнап объявил вненаучными, поскольку они не поддаются сравнению с фактами. В их состав входят понятия, которые невозможно определить из-за их непроверяемости (например, «абсолют»). Логический позитивизм отрицает значимость «традиционной» философии, считая, что она возникла из потребности дать выход «чувству жизни», которое нельзя выразить рациональным путем. Наиболее адекватным выражением этого чувства Карнап считает искусство. «Вероятно, музыка является наиболее чистым средством выражения чувства жизни, так как она в сильнейшей степени свободна от предметности» [70. С. 99]. Отсюда следует, что философия – это суррогат искусства, а философы – «музыканты, лишенные способности к музыке».

Научные предложения в свою очередь делятся на истинные и ложные (заблуждения). Следовательно, эти предложения требуют проверки, то есть соответствующего критерия истины.

В неопозитивизме возникло два понятия истинности. Первое из них рассматривает истинность как соответствие предложений чувственным данным или «факту». Второе – как логическую взаимосогласованность предложений. Возникает вопрос, что означает в неопозитивизме «факт» в качестве гносеологической категории? В конечном счете неопозитивисты пришли к утверждению, что «факт» – это все то, что может быть зафиксировано в истинном или ложном предложении. Иначе говоря, факт – это все то, что может стать предметом логически мыслящего сознания. Факт – это то или иное состояние сознания субъекта или изменение его. Неотъемлемым признаком «факта» является выразимость его в описывающем его предложении, чаще всего называемого «протокольным». Примером такого протокольного предложения может служить, скажем, «Собака есть животное». Таким образом, в неопозитивизме речь идет не об объективных фактах, а лишь о логических выражениях, которые и принимаются за объективно реальное. Их бытие определяется наличием сознания и речью, то есть субъективными способностями человека.

Поскольку научные предложения включают в себя истинные и ложные, потребовалась проверка истинности предложений. Эмпирический критерий их истинности получил в неопозитивизме название «принцип верификации».

Согласно принципу верификации, проверка предложений осуществляется через сопоставление их с фактами чувственного опыта субъекта. Предложения, не поддающиеся опытной проверке, считаются бессмысленными. Предложения, поддающиеся проверке, считаются научно осмысленными. Действие принципа верификации сводится к следующему: предложение истинно, если оно подтверждается фактами-переживаниями и если могут быть указаны воображаемые факты, которые, если бы они были реальными, это предложение опровергали; предложение ложно, если оно опровергается фактами-переживаниями и если могут быть указаны воображаемые факты, которые, если бы они были реальными, это предложение подтверждали.

Однако принцип верификации встретился с определенными трудностями, вставшими на его пути. Одной из них стала проблема верифицируемости общих научных положений, составляющих фундамент науки, поскольку именно в них формулируются законы природы, неверифицируемые через протокольные предложения, так как невозможно проверить все единичные инстанции. Это привело к тому, что неопозитивисты вынуждены были удалить законы природы из области научных суждений. Но эта операция не устраивала и самих неопозитивистов. Поэтому К. Поппер заменяет верификацию фальсификацией. Суть ее сводится к тому, что отыскивается способ указания на такие эмпирические условия, при которых гипотезы (общие предложения) будут не истинными, но ложными. Иначе говоря, некоторые основные (базисные) предложения, а по существу опытные факты, этим предложениям противоречат. Отсутствие опытного опровержения гипотезы считается свидетельством не в пользу ее истинности, но только оправданности. А опытное опровержение гипотезы свидетельствует о ее ложности, что является более надежным знанием. Но и принцип фальсификации не принес желаемого успеха, поскольку не позволял успешно наращивать научные знания. Принцип фальсификации позволял только опровергать знания, а не утверждать их. Тогда Поппер К. заменил фальсификацию фальсифицируемостью (опровергаемостью), способностью предложения, при наличии определенного рода фактов, оказаться ложным. То есть, что несмотря на отсутствие опытного опровержения, имеется возможность такого опровержения. Определенное положительное значение фальсифицируемость имеет. Действительно, для истинных предложений необходимо, чтобы они имели подтверждающие и опровергающие реальные или воображаемые факты. Если теория не опровергается никакими фактами, она не есть наука, но миф, религия, сказка и т.д. Теория должна быть опровергаема фактами и в силу того, что она несет в себе ложные предложения, и в силу того, что наука не может быть абсолютной. Тогда невозможно приращение научного знания.

Неопозитивизм в качестве критерия истины использует и проблему интерсубъективности различных положений науки, то есть во взаимосогласованности предложений друг с другом. Но и этот принцип долго не просуществовал, поскольку в конечном итоге он привел к утрате познавательного содержания анализируемых предложений науки.

Попытки отыскать критерий истины различными философскими школами и направлениями заканчивались в целом неудовлетворительно. Выбор самого критерия истины зависел, по крайней мере, от двух оснований: от того, на каком историческом отрезке времени находится общество в целом и от философской направленности теорий. Найти общий, единый для всех философских теорий критерий, определяющий истинность знания по его содержанию, так и не удалось. Можно, пожалуй, согласиться лишь с формально-логическим критерием, сущность которого сводится ко внутренней непротиворечивости теории. Но этот критерий говорит только о формальной истинности. И древние мифы, и самые фантастические предположения, и волшебные сказки и т.д. будут формально истинными, если они не противоречивы в своем внутреннем построении, если в них в одно и то же время и в одном и том же месте не утверждается два прямо противоположных утверждения. Нельзя считать одновременно истинными положения, что Земля свободно парит в космосе и что Земля стоит на китах и черепахе.

Из предложенных критериев истины, наверное, самым понятным и простым, объективно значимым является марксистский: критерий истины – практика. Он утверждает, что наука существует не ради себя самой, но чтобы использовать полученные знания в интересах человеческих потребностей. Изучение атома, его строения, его потенциальных сил и т.д. производится не ради удовлетворения человеческого любопытства, хотя любопытство и любознательность играют немаловажную роль в научных исследованиях, но для того, чтобы освободить атомную энергию и поставить ее на службу человечеству.

Но чем удовлетворяют практические потребности людей занятия, например, астрофизикой, объекты исследования которой лежат на расстоянии от Земли в несколько миллионов световых лет?

Марксистский критерий истины направлен прежде всего на преобразование природы и на революционное (практическое) преобразование общества руками человека. Используя научные достижения, человек, опираясь на познанные законы развития природы и общества, преобразует свое бытие и себя самого. Тогда ценность науки определяется ее практическими результатами. Если же таких результатов нет, то и наука перестает представлять какой-либо интерес. Ею перестают заниматься. Но здесь кроется одна ловушка, в которую может угодить марксизм: ограничение научных занятий. Ведь где критерий того, что не дающие в настоящем практических результатов исследования, не смогут дать их и в будущем? Практика – относительный критерий истины, и она не может служить панацеей абсолютно каждому научному тезису.

Заключение. Подводя некоторые итоги сказанному в этом разделе, следует отметить, что возможности познания определяются, по крайней мере, двумя взаимосвязанными друг с другом моментами. 1) Единством объекта и субъекта, без которого познание было бы невозможно. Природа, специфической частью которой является познающий субъект (человек), познает через него самое себя. То же самое можно сказать и о познании общественных явлений и самого человека, а также результатов его деятельности. 2) Противопоставление субъекта и объекта. Познание было бы невозможно, если бы субъект не противостоял объекту, не отстранялся как бы от него. В противном случае субъект и объект сливались бы в абсолютном единстве, и субъект терял бы объективную реальность, подлежащую познанию. Все познание сводилось бы к познанию субъектом самого себя, своих ощущений, переживаний.

Познание начинается с непосредственного воздействия вещей (объектов) на чувственные способности человека. Посредством чувств он получает первые данные о внешнем мире. Человеческие органы чувств – это те «окна», через которые природа «входит» в человека, а человек всматривается в природу. Можно сказать иначе: чувства – это те «окна», через которые природа всматривается в самое себя.

Природа не довольствуется тем, что она предстает пред собою в разноцветнокрасочном облике. Она раскрывает свои сущностные свойства, но раскрывает не сразу, не полностью, а заставляет человека использовать для этого имеющийся у него инструмент – разум (мышление). Лишь объединив чувства и разум, человек способен проникать в сущность природы, познавать ее законы;

Полученные знания не дают нам полной уверенности, что они адекватно отражают познаваемые объекты. Наши знания всегда ограничены, приблизительны. Но это не значит, что они абсолютно ложны. Истина объективна по своему содержанию, но она относительна. Это заставляет человека не останавливаться на достигнутом уровне познания, а постоянно углублять его, идя от сущности первого порядка к сущности второго, третьего и т.д. порядка;

Какие бы ни были наши (человеческие) знания – полные или неполные, – они нуждаются в проверке, в том критерии, который может отделить (по возможности) истинное знание от заблуждений, от ложных знаний. Какие бы критерии не выдвигали различные философские направления и течения, все они оказываются не абсолютными, но только относительными. Можно сказать, что в этом заключается положительный момент, позволяющий постоянно углублять и расширять наше знание.

Страница: 36 из 69; >

Критерии истины

Источники:

http://referatwork.ru/lectionbase/filosofiya/view/73272_r_dekart_ochevidnost_kak_kriteriy_istiny
http://megaobuchalka.ru/9/1156.html
http://megalektsii.ru/s3498t8.html
http://test-exam.ru/filosofiya/kriteriem-istinnosti-znaniya-s-tochki-zreniya-racionalizma.html
http://ja-va.livejournal.com/336730.html
http://abc.vvsu.ru/books/filosof/page0036.asp