Меню Рубрики

Категория идеальное с точки зрения различных философских концепций

Министерство науки и образования Донецкой Народной Республики

Донецкий национальный медицинский университет имени М.Горького

Кафедра философии и социально-гуманитарных дисциплин

на тему: «Понятие «идеального» в философии»

выполнила: студентка 2 курса

__ мед.факультета __ группы

Понятия «материальное» и «идеальное» являются в философии наиболее фундаментальными. Понятие «материальное» отражает вещественность, зримость реальных объектов. Эта категория в истории философии прошла длительный путь своего осмысления. Противоположностью категории «материальное» выступает категория «идеальное», обозначающая невещественную и непротяженную реальность, существующую в виде идей, идеалов, прообразов, данных человеку в его сознании как «умопостигаемые сущности».

Идеальное — важнейшее свойство сознания. На протяжении многих веков проблема идеального остается одной из самых актуальных и сложных в мировой философии. Именно из противоположного отношения к природе и идеальному в философской мысли рождается противостояние материализма и идеализма, а также разнообразные «прочтения» идеального и материального в различных философских школах.

Уже философы древности исходили из представления о двухмерности бытия, его разделенности на два основных типа: материальное и идеальное. Поэтому наряду с понятием «материя» одним из базовых философских понятий стала категория идеального. Проблема идеального, духовного мира в целом и субъективного мира человека, его индивидуального духовного мира на протяжении тысячелетий привлекала внимание философов.

Однако и сегодня духовный мир человека хранит многие тайны, по-прежнему оставаясь своего рода «вещью-в-себе». Стремясь выработать новое понимание идеального, современная философия обобщает и анализирует все сведения о нем, накопленные в разных областях теории и практики. Притом она опирается на выводы классики о специфике идеального бытия, его соотношении с бытием материальным.

Заслуга наиболее глубокой разработки проблемы идеального принадлежит Платону. Именно он впервые обосновал концепцию удвоения мира, представив его как состоящий из мира вечных, неизменных сущностей — идей и мира изменчивых, конечных во времени материальных предметов.

Эти мысли Платона получили признание и дальнейшее развитие в средневековой религиозной философии, исходившей из признания существования двух миров — божественного и земного, а в человеке — двух начал, духовного и телесного.

По мере развития философской мысли внимание философов вновь и вновь обращалось к выяснению специфики идеального, выявлению его отличий от материального. Причем решение этих вопросов в рамках материализма и идеализма всегда было неодинаковым. Острые споры велись вокруг следующих двух вопросов:

— какова специфика идеального, в чем состоит его отличие от материального;

— каково соотношение, субординация этих двух реальностей, какая из них является порождающей, первичной.

Позиция философов-материалистов, начиная с Демокрита, состояла в том, что идеальные, духовные явления производны от материальных и потому тождественны им, представляют собой то же самое по своим свойствам, что и явления материальные. По мнению Демокрита, душа человека, как и весь окружающий мир, состоит из атомов, только более легких и подвижных.

Точка зрения философов-идеалистов, начиная с Платона, состояла в том, что идеальное представляет собой качественно иной вид реальности, резко отличающийся от материального. Так, поддерживая и развивая линию Платона, немецкий философ Г. Лейбниц говорил, что, если даже можно было бы увеличить мозг до размеров большой ветряной мельницы, то и в этом случае в нем не удалось бы обнаружить каких-то носителей идеального; там нельзя было бы увидеть ничего, кроме отдельных нервных клеток. Следовательно, идеальное не есть материальное, а есть нечто иное.

И сегодня философы-идеалисты, продолжая спор с материалистами, говорят, что мнение о тождестве материального и идеального столь же безосновательно, как и утверждение, что масло есть то же самое, что и дерево, а вода есть то же самое, что и железо. Конечно, идеалисты не отрицают существующей связи, взаимодействия между двумя видами бытия, но связь и взаимодействие, подчеркивают они, далеко не то же самое, что тождество. Самые чувствительные физические приборы типа «детекторов лжи», созданные современной наукой, потому и не являются вполне точными, что они фиксируют только факт взаимодействия физического и психического, а не сам феномен идеального, в котором нет ни грамма материального, вещественного.

Идеалисты исходят из того, что идеальное, духовное существует в виде особого мира идей, основу которого составляет совокупность наиболее общих понятий, универсалий, таких, как сущее, единое, истинное, благое, прекрасное и т.п. Концепция идеализма представляет идеальное не только, как нечто совершенно иное, чем материальное, но и как приоритетную субстанцию, существующую до и независимо от материального мира, как явление, существующее изначально и объективно и обладающее способностью порождать все материальное.

«Идеальное» — это гносеологические образы (образы будущих предметов или ситуаций, программы, модели) и высшие ценности бытия человека (добро, правда, красота, справедливость и т.п.), которые подлежат реализации в деятельности человека.

Идеальное бытие существует в двух формах — в форме духовного, которое неотделимо от конкретной жизнедеятельности индивидов (субъективный дух), и в форме того, которое может существовать вне индивидов, то есть объективируется (объективный дух). Первая форма — это весь психический мир индивида. Сюда мы можем отнести:

— самосознание, то есть осознание человеком своего тела, своих мыслей и чувств, своего положения в обществе, отношения к другим людям, словом, себя как особой и единой личности;

бессознательное, понятие используемое для характеристики индивидуального и группового поведения, действительные цели и последствия которого не осознаются;

— сверхсознание – особая сфера человеческого сознания, к которой относятся такие компоненты высшей психической деятельности, как интуиция и озарение, то есть способность человека получать достоверные знания без предварительных логических обоснований.

Бытие субъективного духа — важнейшая сторона бытия индивида, интегральная составляющая, без которой невозможно человеческое бытие, его диалектическое развитие.

Бытие субъективного духа не оторвано от эволюции бытия как целого. Оно не существует отдельно, обособленно и от совокупной жизнедеятельности индивидуального человеческого существа, от которой во многих отношениях зависит. Оно «локализовано» в общественном человеке и по своей сущности является особой разновидностью духовного, обусловленного также бытием общества и развитием истории. Вот почему субъективный и объективный так тесно переплетены, способны «переливаться» друг в друга. Результаты деятельности сознания и вообще духовной деятельности конкретного человека могут отделяться от него самого, как бы выходить «вовне». И тогда возникает вторая форма бытия — объективный дух.

Объективный дух принадлежат к внеиндивидуальным формам идеального бытия. Наиболее универсальными являются языковые формы существования, воплощения духовного — буквы, слова, предложения, тексты, правила, богатые варианты развитого языка выступают и как реальность, также обособленная от сознания отдельных индивидов, поколений людей. Им эта реальность дана как особый мир, запечатленный в «памяти» человеческой культуры, в памяти человечества. Языковая память культуры, человечества — сложное единство актуальной памяти многих конкретных людей, говорящих и пишущих на данном языке, и объективно существующих памятников (письменных, а с некоторого времени — и звуковых документов). Только благодаря тому и другому обогащается, изменяется, хранится, а значит, живет, существует язык как целое.

Объективный дух, как и субъективный дух, обязательно материализуются, причем оба вида духовного материально воплощаются в словах, звуках, знаках естественного и искусственного языков. Материальные «носители» духовного — это материальные предметы и процессы (книги, чертежи и формулы, проекты, холсты и краски картин, мрамор и бронза статуй, пленки фильмов, ноты и звучание музыкальных инструментов и т. д.). Сегодня функции хранения и использования социальной памяти все чаще передаются современным машинам, что значительно повышает роль тех исследований сознания и знания, которые сконцентрированы именно вокруг объективированного духовного.

А идеи красоты, справедливости, истины? Как бы ни изменялись представления людей о красоте, благе, добре, истине, все-таки сложились обобщенные представления, критерии и нормы, регулирующие процессы художественного, нравственного, научного творчества. Такие идеи в процессе развития человечества кристаллизуются, формируя духовные сокровища общечеловеческих ценностей. Отсюда, однако, неправомерно делать вывод об абсолютной независимости бытия духовного от бытия мира природного и человеческого. Бытие идей не просто неотделимо от бытия природы и человеческого мира, но изначально и непреложно включено в целостное бытие как таковое.

Духовная жизнь человечества, духовное богатство цивилизации и культуры, социальная жизнь — это специфическое «место бытия» объективного духа, чем и определяется его место в целостном бытии.

Философская интерпретация идеального эволюционирует от вопроса о соотношении сознания, идеи и материи, предметов реального мира. Идеалистическая традиция рассматривает идеальное как конструктивно преобразующую сущность действительности, импульс изменения и развития вещественного мира, а мир материальных явлений как сферу реализации, выражения и проявления идеального.

Идеальное как внепространственность, недоступность чувственному восприятию, невещественность, невидимость, неслышимость и т.п. чувственных образов и знаково-символического мышления существует лишь в восприятии, воображении чувствующего и мыслящего общественного субъекта. В этом принципиальное отличие реальности сознания от реальности материального; психического, субъективного — от физического, объективного.

«Идеальное» обозначает как сам процесс, так и результат этого процесса, а именно процесса идеализации, психического отражения действительности, формирующего образ предмета, который, в свою очередь, является «идеальной формой бытия предмета в голове человека». Изначально идеальные образы возникают и формируются как момент практического отношения человека к миру, опосредованного формами, созданными предшествующими поколениями людей.

Идеальное, будучи миром образов и понятий, обладает собственной логикой, относительной самостоятельностью собственного функционирования, определенным уровнем свободы, выражающейся в способности идеального порождать новое или вообще нечто, непосредственно в действительности не встречающееся и являющееся результатом духовной деятельности.

Идеальное всегда остается личностным явлением, субъективным проявлением мозговых процессов человека. Последние актуализируют для индивида информацию в виде субъективных переживаний, знаний и т.п. Неактуализированная для личности (потенциальная) информация, хранящаяся в различных структурах головного мозга, зафиксированная в памятниках культуры, произведениях искусства, книгах, инженерных сооружениях и разработках, никак не может быть соотнесена с понятием идеального, пока не станет актуальной для сознания индивида.

Идеальное всегда остается тождественным индивидуальному сознанию, определяющему и формирующему в свою очередь сознание общественное. Только в процессе актуализации, распредмечивания форм общественного сознания сознанием конкретных индивидов общественное сознание становится идеальным, субъективной реальностью сознания этих индивидов.

В философской литературе встречается и точка зрения на идеальное как на творчество в широком смысле слова, т.е. его активность, конструктивность, направленность мысли на новое, избирательную интенциональность, опережающий характер отражения действительности и т.п. В этом смысле идеальное как креативность сознания представляет собой целенаправленное, контролируемое и управляемое личностью отражение внешнего и внутреннего мира. Именно поэтому идеальное включает в свое содержание эмоционально-волевые компоненты, интуицию, ценностные структуры, определяющие оценку явлений действительности и соответственно выбор желаемого будущего. Идеальное становится мысленным «проигрыванием» будущих вариантов действия, постоянно опережает в своих идеальных структурах структуры будущей практики.

Итак, идеальное многозначно в своих сущностных характеристиках, что обусловливает и многообразие философских классификаций идеального содержания сознания.

В истории философии проблема идеального была одной из центральных, ибо с ней связана одна из философских традиций — идеализм. При этом идеальное понималось достаточно широко: это и творческое духовное начало, и воля, и сознание, и дух, и душа.
Детально проблему идеального изучал крупнейший мыслитель античности Платон. Считая подлинным бытием и основой всего существующего мир идей, Платон абсолютизировал идеальное, которое понимал как понятия, представленные в качестве идеальных образцов или смысловых моделей. Именно они и выступают как основание, структура и модели, порождающие вещи. Мир идей Платона вечен, неизменен, божествен, прекрасен, совершенен. Каждая идея — это образец того, что производит природа. Таким образом, идеи Платона — это универсальные, безличные, всеобщие схемы-образы, отличные от материального мира и человека.
Следующий шаг в развитии категории идеального был сделан Гегелем. Философ создает цельную теоретическую систему, включающую науку логики, философию природы и философию духа как формы саморазвития абсолютной идеи. Для Гегеля весь природный и исторический процесс существует внутри абсолютной идеи, абсолютного духа. Основа, на которой абсолютный дух воздвигает мироздание, — это кате гории. В логике Гегель и анализирует содержание категорий, выявляя их взаимосвязь, развитие, противоречивость. Природа для Гегеля не самоцель, а средство для реализации абсолютной идеи. Природа — это леса строящегося здания (человеческого духа), т. е. природа необходима для создания субъективного духа, через него абсолютная идея приходит к самопознанию. Третья часть — философия духа. В ней идея возвращается от природы к себе через самосознание, проявляющееся в искусстве, философии, религии. Для Гегеля и природная, и социальная, и духовная реальность подчинены абсолютной идее. В данном случае мыслитель стоит на позициях панлогизма, под которым понимается абсолютизация рационального начала во всемирной истории. Объявляя идеальное творцом всего духовного богатства, Гегель сближает понятие абсолютной идеи с понятием Бога, Мировым разумом. Более того, для Гегеля «история начинается с того времени, когда в мире начинает осуществляться разумность». Философ показал, что за бесконечной сменой человеческих действий, желаний лежит внутренний закон, хотя люди и не подозревают, что действуют по заранее разработанному сценарию, что отдельные действия людей есть выражение необходимого, закономерного. А это и есть идеальное. Таким образом, Гегель вплотную подошел к пониманию природы идеального.
Другой подход к проблеме идеального представлен в работах Д. Беркли и Д. Юма, для которых идеальное означало любой психический феномен, любое психическое явление, состояние души отдельного человека. Для неопозитивизма проблема идеального не имеет научного смысла, ибо идеальное, так же как и материальное, истолковывается им как псевдопроблема, как теоретическая фикция.
Природу идеального выясняет в своих работах К. Маркс. Он считает, что жизнедеятельность общественного человека производит не только материальный продукт, но и идеальный. В данном случае под идеальным понимается форма общественно-человеческой психики (процесс превращения материального в идеальное). В природе самой по себе, в том числе в природе человека, по замечанию Маркса, идеального нет. Предметы, вещи существуют идеально лишь тогда, когда они становятся потребностью, побуждением, целью человеческих действий. При этом идеальное выступает как всеобщая форма и закон существования и изменения чувственно воспринимаемого мира вещей, которые фиксируются в исторически сложившихся формах духовной культуры.
В отечественной философской литературе проблема идеального до сих пор остается дискуссионной. Особенно это касается идеального как онтологической категории. Существует несколько подходов к данной проблеме. Один из них рассматривает идеальное в качестве субъективной реальности, ограничивая его психическими процессами человека. Идеальное в этой связи представляет собой определенный класс психических отображений. Другая точка зрения на природу идеального исходит из того, что идеальное характерно не только для психики человека, но и для других этапов биологического развития, в частности для животных, обладающих координированной системой органов чувств и головным мозгом. Третья позиция рассматривает идеальное как объективированный результат понятийного мышления.
Безусловно, что во всех подходах есть рациональное зерно, которое следует учитывать. Мы солидарны в данном случае с более широким толкованием идеального, реализующего себя не только в психике человека, общественной деятельности, в предметных воплощениях (искусстве, книгах и пр.) общественного сознания, но и в природе. И здесь не следует видеть некое мистическое начало. Суть в том, что идеальное «присутствует» при становлении предметов и вещей в самой природе. К примеру, строя плотину, бобры «заранее» представляют ее, ибо форма деятельности «запрограммирована» в нервных узлах. В этом случае продукт деятельности бобра тоже задан «идеально» до его реального осуществления. Другой пример можно привести из неживой природы. Вселенная материальна, но предпосылки к ее возникновению есть идеальный феномен, который выступает в качестве базисных законов развития Вселенной (геометрии мира, волновой теории «праматерии» и т. п.), именуемых в философии «духом». В современной науке распространено представление о единых основных законах функционирования всего мира, начиная с его микроуровня и кончая психической деятельностью человека. О подобном писал Лейбниц, полагая, что монады (духовные, идеальные) являются начальными структурами мироздания, в каждой из которых содержится информация «обо всем».
Итак, идеальное есть философская категория, обозначающая атрибутивно присущие материи возможности структурной упорядоченности, которая обнаруживается в различных формах отражения, в том числе и на уровне человеческого сознания.

История кулыуры, философии, науки свидетельствует о бесконечных попытках разрешить серьезные теоретические и методологические затруднения, связанные с пониманием происхождения сознания, его сущности, функций и структуры. Сложность темы в том, что сознание не поддается легким аналитическим измерениям, его механизм не может наблюдаться непосредственно. Кроме того, само сознание — сложнейший феномен, оно многоаспектно, многомерно, полифункционально.
В общенаучной картине мира сознание рассматривается в контексте теории антропосоциогенеза, под которым понимается теоретическая реконструкция эволюционного процесса возникновения человека и человеческого общества. Это целостная картина эволюции человека на определенном этапе исторического развития из мира животного в мир социальный. Для того чтобы определить основные этапы эволюции возникновения человека, задействованы многие науки: палеонтология, эмбриология, сравнительная анатомия, генетика, молекулярная биология, приматология, физиология, археология, история, культурология, этнография, психология, нейрофизиология и др. Бесспорно, что историческое прошлое человека выступает и биологической историей, и историей социальной. Причем знания об этом процессе накапливались постепенно. Первые попытки выявить природу и происхождение человека характерны для античности, хотя в древнегреческой философии и отсутствовала идея поступательной эволюции, если не считать теорию происхождения жизни у Эмпедокла. Даже Аристотель отрицал эволюцию, он считал ум человека Божественным. В средние века также превалировала идея человека как творения Бога. Подобное представление в философии существовало до Канта. Основоположник немецкой классической философии сочетает естественное объяснение происхождения человека с библейскими мотивами, но указывает на переход из «дикости чисто животного существования в состояние человечности, от подчиненности инстинкту к руководству разумом».
В 1809 г. французский натуралист и мыслитель Ж. Б. Ламарк в «Философии зоологии» сделал предположение о постепенном превращении высокоразвитой породы обезьян в человека в процессе приспособления к изменениям окружающей среды. Затем эти воззрения развивали в своих работах X. Гекели, Э. Геккель, К. Фогт. В 1859 г. вышел в свет основной труд английского естествоиспытателя Ч. Дарвина «Происхождение видов путем естественного отбора или сохранение благоприятствуемых пород в борьбе за жизнь», а в 1871 г. — работа «Происхождение человека и половой отбор», в которых автор обосновывает генезис человека на основе теории изменчивости, наследственности и отбора. Дарвиновскую эволюционную теорию развивает Ф. Энгельс в «Диалектике природы», где выдвигает трудовую теорию антропосоциогенеза, Энгельс связывает в единый процесс факторы биологические и социальные, обусловившие процесс возникновения человека и общества.

Современный подход к данной проблеме развивается в рамках синтетической теории эволюции, которая рассматривает и условия, породившие человека, и его сознание. Каковы же эти условия? Прежде всего природные данные Земли, создавшие возможность существования живого: периодическая смена магнитных полюсов Земли, усиление радиоактивности как источника мутаций, ускоряющих перестройку генофонда; определенный состав атмосферы, наличие воды, озоновый слой, задерживающий ультрафиолетовые лучи солнца, определенная температура. Биологические условия связаны с отсутствием сезонности полового цикла в стаде высокоорганизованных животных, относительно длинным детством, сложной системой взаимоотношений. Есть еще ряд биологических факторов, непосредственно вызванных эволюцией человека. Это те, которые стали возможными благодаря действию социальной среды: прямохождение, развитие конечностей (руки), усложнение структуры мозга. Несомненно, что параллельно биологическим факторам возникали и факторы социальные: труд общение, язык.
Труд — это способ бытия человека, поэтому логично предположить, что он лежит и у истоков возникновения человека. Вместе с тем это медленный процесс, включающий различные формы. Первой формой первобытного труда является собирательство (наземное), которое обеспечило переход к белковой пище и употреблению падали (некрофагия). Усвоение и употребление острых предметов характерно для данной формы труда. Но собирательство заменяется охотой, и все прежние навыки обесцениваются, а охота становится единственным средством выживания. Почему так произошло? Возможно, изменился климат, а может быть, это связано с миграцией предлюдей. Вряд ли возможно ответить на этот вопрос однозначно. Но при всем этом бесспорным является то, что охота стала первой формой человеческого труда, она изменила и образ жизни:

  1. внесла разделение труда (поло-возрастное);
  2. возник базовый лагерь, постоянное место обитания;
  3. изменилась первобытная индустрия (остроконечники были символом мужчин, а скребла — женщин);
  4. общение приобрело регулятивный характер; появился запрет на половые отношения внутри группы (экзогамия);
  5. возникла система «дарения», т.

Философское понимание мира и его развития (онтология и диалектика). Раскройте содержание категории «идеальное» с точки зрения различных философских концепций

· Идеальное — философская категория, противоположность материального.

Уже философы древности исходили из представления о двухмерности бытия, его разделенности на два основных типа: материальное и идеальное. Поэтому наряду с понятием «материя» одним из базовых философских понятий стала категория идеального. Проблема идеального, духовного мира в целом и субъективного мира человека, его индивидуального духовного мира на протяжении тысячелетий привлекала внимание философов.

По мере развития философской мысли внимание философов вновь и вновь обращалось к выяснению специфики идеального, выявлению его отличий от материального. Причем решение этих вопросов в рамках материализма и идеализма всегда было неодинаковым. Острые споры велись вокруг следующих двух вопросов:

  • — какова специфика идеального, в чем состоит его отличие от материального;
  • — каково соотношение, субординация этих двух реальностей, какая из них является порождающей, первичной.

Позиция философов-материалистов, начиная с Демокрита, состояла в том, что идеальные, духовные явления производны от материальных и потому тождественны им, представляют собой то же самое по своим свойствам, что и явления материальные. По мнению Демокрита, душа человека, как и весь окружающий мир, состоит из атомов, только более легких и подвижных.

Точка зрения философов-идеалистов, начиная с Платона, состояла в том, что идеальное представляет собой качественно иной вид реальности, резко отличающийся от материального. Так, поддерживая и развивая линию Платона, немецкий философ Г. Лейбниц говорил, что, если даже можно было бы увеличить мозг до размеров большой ветряной мельницы, то и в этом случае в нем не удалось бы обнаружить каких-то носителей идеального; там нельзя было бы увидеть ничего, кроме отдельных нервных клеток. Следовательно, идеальное не есть материальное, а есть нечто иное.

Что такое идеальное? Проблема идеального

Министерство образования РФ

Российский государственный профессионально – педагогический университет

«Что такое идеальное Проблема идеального»

Исполнитель: Шарифуллин А.Ю. группа ИО — 212

Руководитель: Старостова Людмила Эдуардовна

Читайте также:  Как называются линзы для хорошего зрения

1. Введение . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3

2. Идеальное . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6

3. Заключение . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10

4. Список литературы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11

Идеал – образец, норма, идеальный образ, определяющий способ и характер поведения человека или общественного класса. Творчество по идеалу, формирование вещества природы на основе идеала представляет собой специфически человеческую форму жизнедеятельности, отличающую ее от деятельности животных. В качестве всеобщей формы целеполагающей деятельности идеал выступает во всех областях общественной жизни – социальной, политической, нравственной, эстетической и т.д. Категория идеала обладает огромным социальным значением. На протяжении веков прогрессивные классы в борьбе против отживших форм общественных отношений черпали свой энтузиазм в высоких идеалах свободы, равенства, братства.

Наиболее остро проблема идеала была поставлена в немецкой классической философии. Кант, связал проблему идеала с проблемой внутренней цели, рассмотрел ее в анализе эстетической способности суждения. Согласно Канту, явления, не имеющие цели, которая могла бы быть представлена образно, не имеют и идеала, например, естественно – природные ландшафты. Также не могут иметь идеала и предметы, имеющие свою цель «вне себя», как, например орудия труда, инструменты и прочие. Единственным из всех известных нам явлений, говорил Кант, действующих по внутренней целесообразности, является человек, как представитель рода, составляющего его цель. В животном внутренняя целесообразность осуществляется, как и в растении, без сознания и воли, лишь инстинктивно.

Для человека характерно свободное, т.е. сознательно совершаемое действие, совершаемое в согласии с универсальной, всеобщей целью рода человеческого. Идеал и есть это представление об итоговом совершенстве человеческого рада. Он включает в себя, таким образом, осознание того, что человек есть самоцель собственной деятельности и не в коем случае не средство для кого-то или для

чего-то, будь то бог или вещь в себе.

Согласно Канту, идеал как состояние достигнуто совершенства человеческого рода, представляемое нами уже сегодня, характеризуется полным преодолением противоречий между индивидом и обществом, т.е. между индивидами, составляющими общество. Внутри индивида, внутри его сознания, это состояние выразилось бы как полное преодоление противоречий между всеобщим и единичным, между целым и частью, между умопостигаемым и чувственно-эмпирическим миром, между долгом и влечением и т.п. Каждый шаг по пути прогресса есть, поэтому шаг по пути реализации этого идеала, который люди всегда смутно чувствовали, но не умели теоретически сформулировать его состав. Кант считал свою миссию в истории, состоящей в том, что он в своих сочинениях впервые осознал этот идеал и теоретически.

Однако при таком толковании этот идеал оказывается как раз чем-то абсолютно недостижимым или достижимым лишь в бесконечности. Идеал, как горизонт, все время отодвигается в будущее по мере приближения к нему. Между каждой наличной, данной ступенью «совершенствования» человеческого рода и идеалом всегда лежит бесконечность – бесконечность эмпирического многообразия явлений в пространстве и времени. Как только человек начинает мнить, что он достиг конца пути (в науке, в политическом строе, в морали и т.д.), так мнимость эта сейчас же обнаруживается для него в виде противоречий, раздирающих его сознание. В науке это положение выражается в том, что по поводу каждого предмета всегда возможны, по крайней мере, две взаимоисключающие теории, равно оправданные и сточки зрения «чистой логики», и с точки зрения опыта.

Из этого понимания идеала развелись эстетические и философско-теоретические концепции Фихте, Шеллинга, и Шиллера.

И Кант, и Фихте полагали, что идеал есть высшая, конечная цель на пути постепенного «нравственно самоусовершенствования», на пути последнего осознания «достоинства человека» (индивида) как высшего и единственного принципа «идеального» законодательства.

Идея «нравственного самоусовершенствования» как единственного пути человечества к идеальному состоянию вошла в арсенал всех революционных концепций (например, религиозно-эстетического учения Л.Толстого, Ф.Достоевского, Ганди и далее – вплоть до учений современных правых социалистов). Этот идеал направлен одним строем против всякой формы «неравенства» человека человеку, другим – против революционного пути упразднения этого неравенства. Революция, как акт насилия, с точки зрения этого идеала выглядит так же, как «безнравственно-кровавый» акт с точки зрения нравственного империала , он ничуть не больше того состояния, против которого он направлен.

Для Канта идеал теоретического разума, т.е. всеобщая форма и условие истины, состоит в полной и абсолютной непротиворечивости знания, т.е. в полном тождестве научных представлений всех людей об одной и той же вещи «в одном и то же время и в одном и том же отношении».

Маркс и Энгельс подвергли критики буржуазную ограниченность как кантовского-фихтеанского, так и гегелевского понимания идеала с позиции пролетариата, они материалистически переработали и использовали классические идеалистические учения об идеале. Человек отличается от животного не «мышлением» и не «моральностью», а трудом. Он деятельно преобразует природу и самого себя. В этом и заключается его подлинная «природа». Этим исторически определяется и высшая цель, т.е. идеал человеческой деятельности. Человек является самоцелью только как субъект предметно-практического преобразования природы и общественных отношений, а не как мыслящая или моральная личность. В понимании этого факта и был найден ключ к проблеме идеала.

Понятие «идеального» в естественно научном словоупотреблением – это мысленная модель того или иного жизненного явления, в которой представлено в чистом виде действие известного закона, принципа или правила. Слово «идеальное» одновременно относится и к предмету, воссоздаваемому в мыслимой модели методом идеализации, и к качеству полученного знания. Идеальное может быть отдельно с одной стороны, от своего конкретного творца, с другой – от объективного мира, представлено в виде особого идеального предмета и в конечном счете противопоставлено как объективной, так и субъективной реальности.

Целесообразно охарактеризовать термином «идеальное» все психические процессы, связанные с познанием человека, начиная от чувственных образов и кончая мысленными моделями действительности. Бессознательный характер многих психических процессов по себе не означает еще их внеидеальности.

Обращенность психических процессов к внешнему миру и характерна для философской категории идеальное. Нейромозговые процессы, обеспечивающие идеальность образа в структурно-функциональном отношении, преобразуют информацию в психические образы вещей. Приведенные факты и выводы проясняют психофизиологическую проблему и конкретизируют тем самым онтологический смысл категории «идеальное».

Чтобы раскрыть свойство идеальности образа в психологическом аспекте, его нужно рассматривать во взаимоотношениях с породившей причиной. Иначе, определяя категорию идеального по любому другому из его проявлений, есть риск ошибаться в объеме класса, обозначаемого этим термином. Так же и само отношение образа к внешней причине – к энергии физического раздражителя может быть принципиально различным. Это отношение зависит от того, какой образ имеется в виду – чувственный или мысленный, осознаваемый или же бессознательно-психический.

Чтобы раскрыть свойство идеальности, необходимо рассмотреть основные отношения образа и объективной реальности. Среди них есть такое, которое никогда не возникло бы и не могло бы осуществляться без участия сознания. Это отношение репрезентации. По мнению Э.В. Ильенкова, идеальное – «это отношение представления, в составе которого одна чувственно воспринимаемая вещь… исполняет роль или функцию представителя… всеобщей природы… другой вещи».

Фундаментальное значение категории идеального определяется основным вопросом философии. Его содержание выражается противопоставлением и соотношением категорий материи и сознания, материального и идеального, бытия и мышления. Категория идеального является неприменимым компонентом постановки и решения основного вопроса философии. Формулировка основного вопроса философии имеет разные терминологические выражения, но суть его в том, что первично и, что вторично: материя или сознание, мышление или бытие, дух или природа, материальное или идеальное.

В различных философских направлениях (учениях концепциях) придается далеко не одинаковое значение терминам.

Эмпирическими познается наглядные представления, которые относятся через посредство ощущения к предмету.

Согласно принципу материалистического монизма мир представляет собой бесконечный ряд материальных взаимодействий, из которых и рождаются разнообразные вещи, свойства и отношения. Но ввиду противоположности человеческого духа материи неизбежно возникает проблема идеального – каким образом в едином процессе взаимодействий рождается эта противоположность.

По словам Ф.Энгельса, «раз признав существование души», философы «должны были задумываться об отношении этой души к внешнему миру», а значит решать основной вопрос философии, что неизбежно вновь возвращало их к проблеме идеального.

Отождествление идеального с мышлением позволило Декарту включить в исследование проблемы идеального как индивидуальное, так и общественное сознание. В определении идеального сочетаются и феноменологический, и формально-логический подходы. Это сочетание указывает направление концептуальных поисков решения проблемы: идеальное – это активность духа, которая обеспечивает субъекту господство над «косной» материей и является единственной реальностью, безусловно открытой сознанию.

Следовательно, идеальное, с одной стороны, является своего рода «информационной дырой» (для естествознания), так как оно не может быть охарактеризовано ни одним из свойств, изучаемых в сфере материального (протяженностью, формой, длительностью и др.), а с другой – не содержит в себе ничего, что не обозревалось бы любым непредупрежденном субъектом. Чтобы постичь идеальное, достаточно было освободиться от всех предубеждений и слушать только «внутренний голос». Нематериальное, непосредственно открывающееся уму, постижимое только им, представало первейшим объектом познания.

Казалось бы, Декарт различал содержание психики человека, служащее мотивом к действию, и осознание его, психический акт, «посредствам которого люди в чем-нибудь убеждаются» и «акт мышления, посредством которого люди осознают свою убежденность». Однако провести четкую границу между материальным и идеальным он не смог, так как к материальному относил все чувственные образы.

Что «идеальное есть не что иное, как данность информации в чистом виде и способность оперировать ею с высокой степенью производительности», то оно будет ограниченно содержанием сознания, ставшим объектом самонаблюдения индивида, т.е. осознаваемым образом либо любой другой частью содержания внутреннего мира, выступая « в виде явлений субъективной реальности. Сознание интенционально, а его содержание интерсубъективно в силу социальности человека как продукта антропогенеза и социального развития. Такая трактовка расширяет подход Декарта (идеальное – любая осознаваемая информация) и одновременно сужает его (интенциональность сознания ограниченна интерсубъективностью).

Согласно другому подходу, идеальное нечто больше, чем интенциональное, а основа интерсубъективности идеального глубже и непосредственнее, чем родовая социальность человека. «идеальность есть характеристика вещей, но не их естественно-природной определенности, а той определенности, которой они обязаны труду… Идеальная форма – это форма вещи, созданная общественно-человеческим трудом. Или, наоборот, форма труда, осуществленная в веществе природы, ‘’воплощенная в нем, отчуждения в нем, реализованная в нем и потому представшая перед самим творцом как форма вещи’’».

В соответствии с антиномическим определением идеального, являющимся квинтэссенцией учения Декарта о душе, можно выделить следующие единицы идеального: чувственное качество веши – единственная реальность, наиболее осязаемая, открытая умственному взору, и понятия – антитеза материальному.

Любое знание есть, прежде всего, идеальное событие и неотделимо от своей физической причины как элементарный факт сознания. Кроме того, индивидуально рожденная идея становиться действительным значением лишь в системе общечеловеческих представлений, основанных на практике. Иначе говоря, идеальное как особый (психический) способ существования объекта для субъекта невозможно понять вне гносеологического отношения, при котором единая цепь превращений раздваивается на противоположности знания и его объекта. Вместе с тем необходимо учитывать, что процесс познания базируется на всей истории человечества, а не только на развитии отдельного индивида.

В существующих концепциях идеального, интерпретирующих свойство идеальности как осознаваемость психических явлений, базисным для выявления сущности идеального полагается отношение репрезентации, реализуемое также и в живом созерцании. Поскольку же арсенал психических форм живого созерцания человека многообразен, само отношение репрезентации стало истолковываться то как сбор информации (следствие предметно-психологической метаморфозы человеческой деятельности), то как переработка информации.

Онтологический эквивалент идеального как класс психических отображений, было показано, что в отношениях образов человеческого восприятия к вещам реализуется к вещам реализуется отношение презентации. Именно это отношение позволило специфицировать свойство идеальности применительно к разным видам психических отображений, тем самым сохранить субъектно-предикатное различие в отношениях между терминами «идеальность» и «идеальное». Являясь основной психофизического подхода к проблеме идеального, отношение презентации позволяет представить пересадку материального в человеческую голову как процесс информационных преобразований, единая цепь которых распадается на противоположности – вещь (объект непосредственно данного знания) и образ восприятия (исходная гносеологическая форма психических отображений).

1. Дубровский Д.И., Проблема идеального., М., 1983. С. 123-124.

2. Булыгин А.В., К истокам идеального., Л., 1988. – С. 108.

3. Ильенков Э.В., Проблема идеального., 1979. – С. 157.

Категория идеальное с точки зрения различных философских концепций

Философская энциклопедия, т. 2, с. 219‑227

Идеальное – субъективный образ объективной реальности, т.е. отражение внешнего мира в формах деятельности человека, в формах его сознания и воли. Идеальное есть не индивидуально-психологический, тем более не физиологический факт, а факт общественно-исторический, продукт и форма духовного производства. Идеальное осуществляется в многообразных формах общественного сознания и воли человека как субъекта общественного производства материальной и духовной жизни. По характеристике Маркса, «. идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней» 1.

Последовательно материалистическое решение проблемы идеального впервые было разработано Марксом и Энгельсом на основе критического преодоления объективно-идеалистической концепции (непосредственно Гегеля), с одной стороны, и созерцательно-материалистической теории отражения (Фейербах) — с другой, с точки зрения чувственно-предметной деятельности общественного человека. Основные принципы решения были впервые сформулированы Марксом в «Тезисах о Фейербахе» (1845).

Все многообразные формы решения проблемы идеального в истории философии тяготеют к двум полюсам — к материалистическому и идеалистическому ее пониманию. Домарксистский материализм, справедливо отвергая спиритуалистические и дуалистические представления об идеальном как об особой субстанции, противостоящей материальному миру, рассматривал идеальное как образ, как отражение одного материального тела в другом материальном теле, т.е. как атрибут, функцию особым образом организованной материи. Это общематериалистическое понимание природы идеального составляющее существо линии Демокрита — Спинозы — Дидро — Фейербаха, независимо от вариантов его конкретизации у отдельных материалистов, послужило отправной точкой и для марксистско-ленинского решения проблемы. Слабые стороны домарксистского материализма, выступавшие у французских материалистов (особенно у Кабаниса, Ламетри) и позже у Фейербаха в виде тенденции и принявшие в середине 19 в. самостоятельный образ так называемого вульгарного материализма (Бюхнер, Фогт, Молешотт и др.), были связаны с неисторическим антропологически-натуралистическим пониманием природы человека и вели к сближению и в конечном счете — к прямому отождествлению идеального с материальными нервно-физиологическими структурами мозга и их отправлениями. Старый материализм исходил из понимания человека как части природы, но, не доводя материализм до истории, не мог понять человека со всеми его особенностями как продукт труда, преобразующего как внешний мир, так и самого человека. Идеальное в силу этого и не могло быть понято как результат и деятельная функция трудовой, чувственно-предметной деятельности общественного человека, — как образ внешнего мира, возникающий в мыслящем теле не в виде результата пассивного созерцания, а как продукт и форма активного преобразования природы (как внешней, так и природы самого человека) трудом поколений, сменяющих друг друга в ходе исторического развития. Поэтому главное преобразование, которое Маркс и Энгельс внесли в материалистическое понимание природы идеального касалось прежде всего активной стороны отношений мыслящего человека к природе, т.е. того аспекта, который до этого развивался преимущественно, по выражению Ленина, «умным» идеализмом, — линией Платона – Фихте — Гегеля, абстрактно-односторонне, идеалистически выпятивших эту сторону дела.

Основной факт, на почве которого выросли классические системы объективного идеализма, — это действительный факт независимости совокупной культуры человечества и форм ее организации от отдельного человека, и более широко — вообще превращение всеобщих продуктов человеческой деятельности (как материальной, так и духовной) в независимую от воли и сознания людей силу. Это «отчуждение» продукта деятельности и самых форм человеческой деятельности приводит к тому, что формы деятельности человека действительно противостоят отдельному лицу и навязываются ему силой внешней необходимости и потому могут представляться как силы и способности некоего сверхиндивидуального субъекта (бога, абсолютного духа, трансцендентального «Я», мирового разума и т.д.). Такое отчуждение лежит, как показал Маркс, в основе и религии, и идеализма. В обеих этих формах общественного сознания человек осознает свои собственные силы и способности, но осознает их под видом сил и способностей некоторого другого, нежели он сам, мистического существа. Это религиозно-философское отчуждение человеческих способностей вовсе не есть плод невежества или недомыслия, как думали французские материалисты и Фейербах, а есть своеобразное отражение реального факта — реального самоотчуждения человека в условиях стихийного развития общественных отношений, реального отношения индивида к общественно-человеческим способностям и формам деятельности в этих условиях. В форме религии и идеализма отражается факт независимости совокупной общественной культуры и форм ее организации от отдельного человека, и более широко — вообще превращение всеобщих продуктов общественного производства (как материального, так и духовного) в особую, противостоящую индивидам социальную силу, господствующую над их волей и сознанием. Именно по той причине, что «сама совместная деятельность возникает не добровольно, а стихийно», эта социальная сила и противостоит, а потому и «. представляется данным индивидам не как их собственная объединённая сила, а как некая чуждая, вне их стоящая власть, о происхождении и тенденциях развития которой они ничего не знают; они, следовательно, уже не могут господствовать над этой силой, — напротив, последняя проходит теперь ряд фаз и ступеней развития, не только не зависящих от воли и поведения людей, а наоборот, направляющих эту волю и это поведение» 2. Непосредственно эта власть общественного целого над индивидом обнаруживается и выступает в виде. государства, политического строя общества, в виде системы моральных, нравственных и правовых ограничений, норм общественного поведения и, далее, эстетических, логических и прочих нормативов и критериев. С требованиями и ограничениями, в них выраженными и общественно санкционируемыми, индивид с детства вынужден считаться гораздо более осмотрительно, чем с непосредственно воспринимаемым внешним обликом единичных вещей и ситуаций или с органическими желаниями, влечениями и потребностями своего тела.

Тайна рождения спиритуалистического взгляда на идеальное ясно просвечивает в учении Платона. Человеческая жизнедеятельность, констатирует Платон, управляется непосредственно не законами природы, а законами государства. В этом заключается отличие человека от животного. Под государством Платон понимал отнюдь не только правовую или политическую структуру, но всю систему общих форм культуры, непосредственно определяющих поведение отдельного лица, его волю и сознание, включая грамматические нормы языка, правила ремесла и искусства, религиозные ритуалы и т.д. Как таковое государство, по Платону, противостоит индивиду в качестве особой сверхприродной действительности, к которой он с детства вынужден приобщаться путем подражания. Но в свете этого факта совсем по иному встала проблема знания. До Платона знание понималось как внутреннее состояние отдельного человека. Поэтому вопрос о знании старались решить на основе исследования отношений отдельного человека ко всему окружающему миру, или индивидуальной, телесно понимаемой души к миру вне ее. Платон же стал понимать под человеком не единичное тело, а личность, сформированную государством, т.е. человека, усвоившего общие нормы культуры и повинующегося им. Индивид стал рассматриваться прежде всего как единичное воплощение государства, или же как государство, воплощенное в индивиде как в своем полномочном представителе. Это крайне характерный идеалистический оборот мысли: в качестве субъекта выступает безликое государство, а индивид — лишь как его орудие. Поэтому вопрос об отношении знания к действительности встал как вопрос об отношении непосредственно-общественных норм и форм человеческой культуры, индивидуализированных в отдельном человеке, к миру единичных чувственно воспринимаемых тел, к которому принадлежит и единичное тело самого человека. Гегель не случайно хвалил Платона именно за то, что в его учении «. реальность духа, поскольку он противоположен природе, предстала в ее высшей правде, предстала именно организацией некоторого государства. » 3, а не организацией отдельной души. Иными словами, вопрос об отношении духа к природе у Платона встал как вопрос об отношении очеловеченной природы, т.е. всех чувственно воспринимаемых форм вещей, которые созданы человеком, к природе девственной. При такой постановке вопроса на первый план выдвигается активность человека по отношению к природе. Но реальная предметно-практическая активность человека понимается идеализмом как следствие, как внешнее выражение активности тех общих норм и категорий, единичным представителем которых выступает отдельный человек. Всеобщие нормы культуры, которые Платон называет идеями, организующие сознательную волю отдельного лица, а через нее — и порядок вещей внутри человеческого мира, — выступают как «прообразы», как «активные образцы», оформляющие вещество природы, в том числе и телесное существо самого человека. Поэтому природная материя для объективного идеализма и выступает только как чистая возможность, как пассивная бесформенная глина, формируемая творческой мощью идеальных прообразов. Основой для такой мистификации является тот факт, что все без исключения общие образы, зафиксированные в речи и в формах пространственного воображения, возникают в действительности вовсе не в акте пассивности созерцания отдельным человеком нетронутой трудом природы, а в процессе практически-предметного преобразования природы общественным человеком, обществом. Они возникают и функционируют как формы общественно-человеческой детерминации целенаправленной воли отдельного лица, т.е. как формы активной деятельности. При этом все общие образы откристаллизовываются в составе духовной культуры совершенно непреднамеренно и независимо от воли и сознания отдельных людей, хотя и посредством их деятельности. В созерцании же они выступают именно как формы вещей, созданных человеческой деятельностью, или как «печати», наложенные на естественно-природный материал активной деятельностью человека, как отчужденные во внешнем веществе формы целенаправленной воли. С природой как таковой люди вообще имеют дело лишь в той мере, в какой она так или иначе вовлечена в процесс общественного труда, превращена в материал, в средство, в условие активной человеческой деятельности. Даже звездное небо, в котором человеческий труд реально пока ничего не меняет, становится предметом внимания и созерцания человека лишь там, где оно превращено обществом в средство ориентации во времени и пространстве — в «орудие» жизнедеятельности общественно-человеческого организма, в «орган» его тела, в его естественные часы, компас и календарь. Всеобщие формы, закономерности природного материала действительно проступают, а потому и осознаются именно в той мере, в какой этот материал уже реально превращен в строительный материал «неорганического тела человека», «предметного тела» цивилизации, и потому всеобщие формы «вещей в себе» выступают для человека непосредственно как «активные формы» функционирования этого «неорганического тела человека» 4. Поэтому идеалисту платоновско-гегелевского типа нетрудно мистифицировать всеобщие формы и закономерности природы самой по себе, раскрываемые и проверяемые практикой человека, как формы целесообразно действующей, разумной воли, как печати, наложенные ею на вещество природы, как продукты «отчуждения» форм этой воли вовне, в природный материал. В этом перевернутом виде идеализм как раз и изобразил реальный факт активности человека по отношению к природе, которого не смог учесть в своей теории домарксовский материализм. «Главный недостаток всего предшествующего материализма — включая и фейербаховский — заключается в том, что предмет, действительность, чувственность берётся только в форме объекта, или в форме созерцания, а не как человеческая чувственная деятельность, практика, не субъективно. Отсюда и произошло, что деятельная сторона, в противоположность материализму, развивалась идеализмом, но только абстрактно, так как идеализм, конечно, не знает действительной, чувственной деятельности как таковой» 5.

Читайте также:  Что такое приобретенная патология органов зрения

Не зная материальной практики как таковой, идеализм знал и учитывал эту практику лишь как внешнее выражение деятельности духовной, как внешнее воплощение в веществе природы тех планов, которые вызрели якобы в тайниках творческого мышления и воображения, а потом были отчуждены с помощью рук человека вовне, в природный материал. В этом — секрет идеализма, корень всех его пороков, его первородный грех.

Идеальное непосредственно существует только как форма (способ, образ) деятельности общественного человека, т.е. вполне предметного, материального существа, направленной на внешний мир. Поэтому, если говорить о материальной системе, функцией и способом существования которой выступает идеальное, то этой системой является только общественный человек в единстве с тем предметным миром, посредством которого он осуществляет свою специфически человеческую жизнедеятельность. Идеальное ни в коем случае не сводимо на состояние той материи, которая находится под черепной крышкой индивида, т.е. мозга. Мыслит, т.е. действует в идеальном плане, не мозг как таковой, а человек, обладающий мозгом, притом человек в единстве с внешним миром. Идеальное есть особая функция человека как субъекта общественно-трудовой деятельности, совершающейся в формах, созданных предшествующим развитием. Обнажая земную основу идеалистических иллюзий относительно идеального Маркс и Энгельс писали: «Та сумма производительных сил, капиталов и социальных форм общения, которую каждый индивид и каждое поколение застают как нечто данное, есть реальная основа того, что философы представляли себе в виде “субстанции” и в виде “сущности человека”, что они обожествляли и с чем боролись. » 6.

Анализируя проблему отношения производства к потреблению, т.е. политико-экономическую, а отнюдь не психологическую проблему, Маркс сформулировал ее так: «И если ясно, что производство предоставляет потреблению предмет в его внешней форме, то точно так же ясно, что потребление полагает предмет производства идеально, как внутренний образ, как потребность, как побуждение и как цель» 7. Но потребление, как показывает Маркс, есть лишь внутренний момент производства, или само производство, поскольку оно создает не только внешний предмет, но и субъекта, способного производить и воспроизводить этот предмет, а затем потреблять его соответствующим образом; иными словами, производство создает самую форму активной деятельности человека, или способность создавать предмет определенной формы и использовать его по его назначению, т.е. по его роли и функции в общественном организме. В виде активной, деятельной способности человека как агента общественного производства, предмет как продукт производства, существует идеально, т.е. как внутренний образ, как потребность, как побуждение и цель человеческой деятельности. Идеальное есть поэтому не что иное, как форма вещи, но вне этой вещи, а именно в человеке, в виде формы его активной деятельности. Это общественно-определенная форма активности человеческого существа. В природе самой по себе, в том числе в природе человека как биологического существа, идеального нет. По отношению к естественно-природной организации человеческого тела эта форма имеет такой же «внешний» характер, как и по отношению к тому материалу, в котором она реализуется, опредмечивается в виде формы внешней, чувственно воспринимаемой вещи. Так, форма кувшина, возникающего под руками гончара, не заключалась заранее ни в куске глины, ни в прирожденной анатомо-физиологической организации тела индивидуума, действующего в качестве гончара. Лишь поскольку человек тренирует органы своего тела на предметах, создаваемых человеком для человека, он только и становится носителем «активных форм» общественно-человеческой деятельности, эти предметы создающей. Ясно, что идеальное т.е. активная общественно-человеческая форма деятельности, непосредственно воплощено, или, как теперь любят говорить, «закодировано» в виде нервно-мозговых структур коры мозга, т.е. вполне материально. Но это материальное бытие идеального не есть само идеальное а только форма его выражения в органическом теле индивида. И само по себе — это общественно-определенная форма жизнедеятельности человека, соответствующая форме ее предмета и продукта. Ясно, что пытаться объяснять идеальное из анатомо-физиологических свойств тела мозга — это такая же нелепая затея, как и попытка объяснять денежную форму продукта труда из физико-химических особенностей золота. Материализм в данном случае заключается вовсе не в том, чтобы отождествить идеальное с теми материальными процессами, которые происходят в голове. Материализм здесь выражается именно в том, чтобы понять, что идеальное как общественно-определенная форма деятельности человека, создающей предмет определенной формы, рождается и существует не «в голове», а с помощью головы в реальной предметной деятельности человека как действительного агента общественного производства. Поэтому и научные определения идеального получаются на пути материалистического анализа «анатомии и физиологии» общественного производства материальной и духовной жизни общества, и ни в коем случае не анатомии и физиологии мозга как органа тела индивида. Именно мир продуктов человеческого труда в постоянно возобновляющемся акте его воспроизводства есть, как говорил Маркс, «чувственно представшая перед нами человеческая психология»; та психологическая теория, для которой эта «раскрытая книга» человеческой психологии неизвестна, не может быть настоящей наукой. Когда Маркс определяет идеальное как «материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней», он отнюдь не понимает эту «голову» натуралистически, естественнонаучно. Здесь имеется в виду общественно-развитая голова человека, все формы деятельности которой суть продукты и формы общественно-человеческого развития, непосредственно общественные и общезначимые формы, начиная с форм языка, его словарного запаса и синтаксического строя и кончая логическими категориями. Только, будучи выражено в этих формах, внешнее материальное превращается в общественный факт, в достояние общественного человека, т.е. в идеальное. Непосредственно «преобразование» материального в идеальное состоит в том, что внешний факт выражается в языке – этой «непосредственной действительности мысли», т.е. идеального. Но язык сам по себе есть столь же мало идеальное как и нервно-физиологическая структура мозга. Это опять-таки не идеальное, а лишь форма его выражения, его вещественно-предметное бытие. Поэтому неопозитивизм (Витгенштейн, Карнап и им подобные), отождествляющий мышление (т.е. идеальное) с языком, с системой «терминов» и «высказываний», совершает ту же самую натуралистическую ошибку, что и учения, отождествляющие идеальное со структурами и функциями мозговой ткани. Здесь также за идеальное принимается лишь форма его вещественного выражения. Материальное действительно «пересаживается» в человеческую голову, а не просто в мозг, как орган тела индивида, во-первых, лишь в том случае, если оно выражено в непосредственно-общезначимых формах языка (язык здесь — в широком смысле слова, включая язык чертежей, схем, моделей и пр.), и, во-вторых, если оно преобразовано в активную форму деятельности человека с реальным предметом (а не просто в «термин» или «высказывание», как вещественное тело языка). Иначе говоря, предмет оказывается идеализованным лишь там, где создана способность активно воссоздать этот предмет, опираясь на язык слов и чертежей, где создана способность превращать «слово в дело», а через дело в вещь.

Это прекрасно понимал Спиноза. Установив, что мышление есть деятельность мыслящего тела, имеющего дело с реальными телами в реальном пространстве, а вовсе не со «знаками», не с «концептами», он связывал «адекватные идеи», выражаемые словами языка, как раз с умением, со способностью воспроизводить в реальном пространстве заданную этими словами форму — геометрический контур — объекта этой идеи. Именно на этом понимании он основывал свое различие между дефиницией, выражающей существо дела, т.е. идеальный образ объекта, и номинально-формальной дефиницией, выражающей более или менее случайно выхваченное свойство этого объекта, его внешний признак. Он разъяснял это различие на примере круга, окружности. Круг можно определить как «. фигуру, у которой линии, проведенные от центра к окружности, равны. » 8. Однако такая дефиниция «. совсем не выражает сущности круга, а только некоторое его свойство» 9, к тому же свойство производное, вторичное. Другое дело, когда дефиниция будет заключать в себе «ближайшую причину вещи». Тогда круг должен быть определен следующим образом: «. фигура, описываемая какой-либо линией, один конец которой закреплен, а другой подвижен» 10. Последняя дефиниция задает способ построения вещи в реальном пространстве. Здесь номинальное определение возникает вместе с реальным действием мыслящего тела по реальному пространственному контуру объекта идеи. В этом случае человек и владеет адекватной идеей, т.е. идеальным образом вещи, а не только знаками, признаками, выраженными в словах. Это — глубокое, притом материалистическое понимание природы идеального. Идеальное существует там, где налицо способность воссоздать объект в пространстве, опираясь на слово, на язык, — в сочетании с потребностью в этом объекте, плюс материальное обеспечение этого акта.

Определение идеального, таким образом, сугубо диалектично. Это то, чего нет и вместе с тем — есть. Это то, что не существует в виде внешней, чувственно воспринимаемой вещи, и вместе с тем существует как деятельная способность человека. Это бытие, которое, однако, равно небытию, или наличное бытие внешней вещи в фазе ее становления в деятельности субъекта, в виде его внутреннего образа, потребности, побуждения и цели. Именно в этом смысле идеальное бытие вещи и отличается от ее реального бытия. Но столь же принципиально оно отличается от тех телесно-вещественных структур мозга и языка, посредством которых эта вещь существует внутри субъекта. От структур мозга и языка идеальный образ предмета принципиально отличается тем, что это — форма внешнего предмета, а не форма мозга или языка. От внешнего же предмета идеальный образ отличается тем, что он опредмечен непосредственно не во внешнем веществе природы, а в органическом теле человека и в теле языка, как субъективный образ. Непосредственно идеальное есть, таким образом, субъективное бытие предмета, или «инобытие» предмета, — бытие одного предмета в другом и через другое, как выражал эту ситуацию Гегель. (Попутно заметим, что в переводах сочинений Гегеля термин «идеальное» — >С точки зрения Маркса, вещь, вне и независимо от сознания и воли человека существующая и чувственно воспринимаемая им, составляет начало и конец этого циклического, постоянно возвращающегося «к себе» движения. Но именно потому, что это движение носит циклический характер, начало его, а потому и конец, можно усмотреть не в вещи и деятельности с нею, а в слове и в деятельности со словом. Тогда схема получится как раз обратной по сравнению с марксовской: слово — дело – вещь, а затем обратно. Эта схема и составляет тайну всей гегелевской конструкции, изложенной в «Феноменологии духа», а шире — вообще всего объективного идеализма, в том числе теологии. Библия также начинается с тезиса «в начале было слово». В данном аспекте Гегель отличается от авторов Библии лишь тем, что у него в начале было не просто слово, а деятельность со словом. По Гегелю, именно в слове и через слово дух, идеальное впервые становится «для себя предметом», обретает форму, в которой он (дух) может противопоставить самого себя самому себе и действовать «внутри себя», активно изменяя свой собственный «отчужденный образ». Второй же, производной метаморфозой у Гегеля оказывается изменение внешней вещи согласно плану и образцу, изготовленному деятельностью со словами, в плане языка, в плане представления. Форма внешней вещи, созданной реальным трудом человека, в этом случае также начинает казаться лишь «отчужденным образом духа» «внешним бытием», «инобытием идеального». Поэтому заключительный акт «снятия внешности» и состоит в том, чтобы узнать и признать в окружающем мире «зеркало духа», внешнюю копию внутреннего, идеального мира. Именно поэтому словесно зафиксированные универсальные категории логики (универсальные формы развития духа человечества, т.е. совокупной духовной культуры) и оказываются целевой причиной истории, а тем самым и «абсолютным началом» всех циклов человеческой деятельности. В этом-то и состоит та самая мистификация, которой подвергается у Гегеля подлинное существо человеческой активной деятельности. Подлинное отношение между непосредственно-предметной деятельностью с вещами и деятельностью со словами поставлено «с ног на голову». Слово оказывается первым (и логически и исторически) «телом» идеального образа, а форма внешнего продукта труда — вторым и производным телесным воплощением этого идеального образа. Третья фаза состоит в том, чтобы опять «снять» эту внешность, узнать в форме внешней вещи «отчужденную» в ней форму деятельности, образ идеального и вновь выразить это идеальное в слове — в сочинении по логике.

Идеализм, т.е. изображение природы как некоего идеального в самом себе бытия, достигается путем более или менее сознательной подстановки: на место определенных природных явлений подставляется их идеальное отображение в науке, т.е. предварительно идеализованная природа. Это ясно обнаруживается в следующих рассуждениях Гегеля относительно сталкивающихся тел, материальных масс: «. так как массы взаимно толкают и давят друг на друга и между ними нет пустого пространства, то лишь в этом соприкосновении начинается вообще идеальность материи, и интересно видеть, как выступает наружу этот внутренний характер материи, ведь вообще всегда интересно видеть осуществление понятия» 11. Это «осуществление понятия» состоит, по Гегелю, в том, что в акте соприкосновения (при толчке) «. существуют две материальные точки или атомы в одной точке или в тождестве. » 12, а это означает, что «. их для-себя-бытие не есть для-себя-бытие» 13. Но «быть другим», оставаясь в то же время «самим собой», — это значит обладать, кроме реального, еще и идеальным бытием. В этом секрет гегелевской «идеализации» природы (материи); на самом деле Гегель с самого начала ведет речь не о природе самой по себе, а о природе, как она выглядит в ньютоновской механике, т.е. о природе, уже заранее идеализированной и выраженной через специфические понятия ньютоновской физики. В этом же таится и секрет живучести такого идеалистического оборота мысли: ведь говоря о природе, мы всегда вынуждены пользоваться образами и понятиями современной нам науки. Но идеализм, выдавая эти образы за нечто непосредственно тождественное природе самой по себе, тем самым фетишизирует достигнутую ступень знаний о природе, превращая ее в абсолют, увековечивая ее.

Поставив эту схему «с головы на ноги», Маркс только и смог усвоить все формальные достижения Гегеля в понимании идеального. Непосредственно идеальное осуществляется в символе и через символ, т.е. через внешнее, чувственно воспринимаемое, видимое или слышимое тело слова. Но данное тело, оставаясь самим собой, в то же время оказывается бытием другого тела и это — идеальное его бытие, как значение есть нечто совершенно отличное от его непосредственно воспринимаемой ушами или глазами телесной формы. Слово как знак, как название не имеет ничего общего с тем, знаком чего оно является. Это общее обнаруживается только в акте превращения слова в дело, а через дело — в вещь, и затем — через обратный процесс, через практику и усвоение ее результатов.

Человек существует как человек, как субъект деятельности, направленной на окружающий мир и на самого себя, с тех пор и до тех пор, пока он активно производит и воспроизводит свою реальную жизнь в формах, созданных им самим, его собственным трудом. И этот труд, это реальное преобразование окружающего мира и самого себя, совершающееся в общественно-развитых и общественно-узаконенных формах, как раз и есть тот процесс, — совершенно независимо от мышления начинающийся и продолжающийся, – внутри которого в качестве его метаморфозы рождается и функционирует идеальное, совершается идеализация действительности, природы и общественных отношений, рождается язык символов, как внешнее тело идеального образа внешнего мира. Здесь вся тайна идеального и здесь же ее разгадка. Чтобы сделать понятнее как суть этой тайны, так и способ, которым ее разрешил Маркс, проанализируем типичнейший случай идеализации действительности, или акт рождения идеального — политико-экономический феномен цены. «Цена, или денежная форма товаров, как и всякая форма их стоимости, есть нечто, отличное от их чувственно воспринимаемой реальной телесной формы, следовательно – форма лишь идеальная, существующая лишь в представлении» 14. Прежде всего обратим внимание, что цена, как категория политэкономии, есть объективная категория, а не психофизиологический феномен. И однако цена — «форма лишь идеальная». Именно в этом заключается материализм марксовского понимания цены. Идеализм же, напротив, состоит в утверждении, что цена, поскольку она форма «лишь идеальная», существует только как субъективно-психический феномен. Последнее толкование цены дал не кто иной, как Беркли, выступавший не только как философ, но и как экономист. Подвергая критике идеалистическое понимание денег, Маркс показал, что цена есть стоимость продукта труда человека, выраженная в деньгах, например в известном количестве золота. Но золото само по себе, от природы, не есть деньги. Деньгами оно оказывается лишь поскольку оно исполняет своеобразную общественную функцию – меры стоимости всех товаров. Так что форма денег — это не форма золота как такового, а форма другого предмета, наложенная, как печать, извне на золото, И этот другой предмет, формой которого на самом деле оказывается тут золото, есть система общественных отношений между людьми в процессе производства и обмена продуктов. Отсюда и идеальность формы цены. Золото в процессе обращения, оставаясь самим собой, тем не менее непосредственно оказывается формой существования и движения некоторого «другого», представляет и замещает в процессе товарно-денежного кругооборота это «другое», оказываясь его метаморфозой. «. В цене товар, с одной стороны, вступает в отношение к деньгам как к чему-то вне его сущему и, во-вторых, он сам идеально положен как деньги, так как деньги имеют отличную от него реальность. Наряду с реальными деньгами, товар существует теперь как идеально положенные деньги» 15. «После того, как деньги реально полагаются как товар, товар идеально полагается как деньги» 16. Это идеальное полагание, или полагание реального продукта как идеального образа другого продукта, совершается в процессе обращения товарных масс. Это полагание возникает как средство разрешения противоречий, вызревших в ходе этого процесса, внутри его (а не внутри головы, хотя и не без помощи головы), как средство удовлетворения потребности, назревшей в товарном кругообороте. Потребность здесь не имеет биологического смысла. Это – потребность общественного организма. Эта потребность, выступающая в виде неразрешенного противоречия товарной формы, удовлетворяется, разрешается тем, что один товар «исторгается» из равноправной семьи товаров и превращается в непосредственно-общественный, узаконенный сначала обычаем, а затем и законодательно эталон общественно необходимых затрат общественного труда. Задача, как говорит Маркс, возникает тут вместе со средствами ее решения. В реальном обмене уже до появления денег (до превращения золота в деньги) складывается такая ситуация: «оборот товаров, в котором товаровладельцы обменивают свои собственные изделия на различные другие изделия и приравнивают их друг к другу, никогда не совершается без того, чтобы при этом различные товары различных товаровладельцев в пределах их оборотов не обменивались на один и тот же третий товар и не приравнивались ему как стоимости. Такой третий товар, становясь эквивалентом для других различных товаров, непосредственно приобретает всеобщую, или общественную, форму эквивалента. » 17. На этой почве и возникает возможность и необходимость выражать взаимно-меновое отношение двух товаров через меновую стоимость третьего, причем этот третий товар непосредственно в реальный обмен уже не вступает, а служит только общей мерой стоимости реально обмениваемых товаров. И поскольку этот третий товар, хотя он телесно в обмен не вступает, все же в акте обмена участвует, постольку это и значит, что он присутствует здесь только идеально, т.е. в представлении, в уме товаровладельцев, в речи, на бумаге и т.д. Но тем самым он превращается здесь в символ, и именно в символ общественных отношений между людьми. С этим обстоятельством и связаны все нелепые теории денег и стоимости, сводящие стоимость и ее формы к чистой символике, к «названию отношений», к конвенционально или законодательно учреждаемому «знаку». Эти теории по логике своего рождения и построения органически родственны (и схожи с ними, как близнецы) тем философско-логическим учениям, которые, не умея понять акта рождения идеального из процесса предметно-практической деятельности общественного человека, в итоге объявляют формы выражения этого идеального в речи, в терминах и высказываниях конвенциональными феноменами, за которыми, однако, стоит нечто мистически неуловимое — то ли «переживание» неопозитивистов, то ли «экзистенция» экзистенциалистов, то ли интуитивно ухватываемая бестелесно-мистическая «эйдетическая сущность» Гуссерля и ему подобных. Логику возникновения подобных теорий идеального и его сведения к символу, к знаку беспредметных отношений (или связей как таковых, связей без веществ, субстрата) Маркс препарировал в «Капитале», показав ее крайнюю бессодержательность и пустоту. «То обстоятельство, что товары в своих ценах превращаются в золото только идеально, а золото поэтому только идеально превращается в деньги, послужило причиной появления теории идеальной денежной единицы измерения. Так как при определении цены золото и серебро функционируют только как мысленно представляемое золото и серебро, только как счетные деньги, то стали утверждать, что названия фунт стерлингов, шиллинг, пенс, талер, франк и т.д. обозначают не весовые части золота или серебра, или каким-либо иным образом овеществленный труд, а обозначают, наоборот, идеальные атомы стоимости» 18. А далее уже легко было перейти к представлению, согласно которому цены товаров суть просто «названия отношений» или «пропорций», чистые знаки. Таким образом, объективные экономические явления превращаются в простые символы, за которыми скрывается воля как их субстанция, представление, как «внутреннее переживание» индивидуального «Я», толкуемого в духе Юма и Беркли. Точно по той же схеме современные идеалисты в логике превращают термины и высказывания (словесную оболочку идеального образа предмета) в «простые названия отношений», в которые ставит «переживания» единичного человека символизирующая деятельность языка. Логические отношения превращаются просто в «названия связей» (чего с чем — неизвестно). Надо специально подчеркнуть, что идеальное превращение товара в золото, а тем самым золота – в символ общественных отношений, происходит и по времени и по существу раньше, чем реальное превращение товара в деньги, т.е. в звонкую монету. Мерой стоимости всех вещей как товаров золото становится раньше, чем средством обращения, функционирует в качестве денег сначала «чисто идеально» 19. «Деньги приводят в обращение лишь товары, которые идеально не только в голове индивида, но и в представлении общества (непосредственно — участников процесса покупки и продажи) уже превращены в деньги» 20. Это принципиально важный пункт марксистского понимания не только феномена цены, но и проблемы идеального, проблемы идеализации действительности вообще. Этот акт обмена всегда предполагает уже сложившуюся систему отношений между людьми, опосредованных вещами, и выражается всегда в том, что одна из чувственно воспринимаемых вещей, тел (это может быть тело отдельного человека) «исторгается» из этой системы и, не переставая функционировать в ней в качестве отдельного чувственно воспринимаемого тела, превращается в представителя любого другого тела этой системы, в чувственно воспринимаемое тело идеального образа. Эта вещь, оставаясь самой собою, в то же время оказывается внешним воплощением другой вещи, но не ее непосредственно-телесного, чувственно воспринимаемого облика, а ее сути, т.е. закона ее существования внутри той системы, которая вообще создает эту оригинальную ситуацию. Данная вещь тем самым превращается в символ, значение которого все время остается вне его непосредственно воспринимаемого облика, в других чувственно воспринимаемых вещах и обнаруживается лишь через всю систему отношений других вещей к данной вещи, или, наоборот, данной вещи — ко всем другим. Будучи реально изъято из этой системы, данная чувственно воспринимаемая вещь утрачивает и свою роль, значение символа, превращается вновь в обыкновенную чувственно воспринимаемую вещь наряду с другими такими же вещами. Это и показывает, что ее существование и функционирование в качестве символа принадлежали не ей как таковой, а лишь той системе, внутри которой она таковым оказывалась. Собственно ей от природы принадлежащие свойства, телесный, чувственно воспринимаемый облик, к ее бытию в качестве символа не имеет поэтому никакого отношения. Телесная, чувственно воспринимаемая оболочка, «тело» символа (тело той вещи, которая превращена в символ) для ее бытия в качестве символа является чем-то совершенно несущественным, мимолетным, временным, «функциональное существование» такой вещи полностью поглощает, как выражается Маркс, ее «материальное существование» 21. А если это произошло, то далее материальное тело этой вещи приводится в согласие с ее функцией. В результате символ превращается в знак, т.е. в предмет, который сам по себе не значит уже ничего, а только представляет, выражает другой предмет, с которым он непосредственно не имеет ничего общего, как, например, название вещи с самой вещью. Диалектика превращения вещи в символ, а символа в знак и прослежена в «Капитале» на проблеме возникновения и эволюции денежной формы стоимости. Функциональное же существование символа заключается именно в том, что он представляет не себя, не свое чувственно воспринимаемое тело, а другое, – и при этом является средством, орудием выявления сути других чувственно воспринимаемых вещей, т.е. их всеобщего, а непосредственно — общественно-человеческого, значения, т.е. их роли и функции внутри общественного организма — закона производства и воспроизводства вещи человеческой деятельностью. Иными словами, функция символа состоит как раз в том, чтобы быть непосредственным телом идеального образа внешней вещи, точнее — закона ее существования, всеобщего. Символ, изъятый из реального процесса обмена веществ между общественным человеком и природой, перестает вообще быть и символом. Иными словами, эта телесная, чувственно воспринимаемая вещь перестает быть телесной оболочкой идеального образа — из его тела улетучивается его «душа», ибо его «душой», существовавшей в ней (вещи) и посредством нее, была именно предметная деятельность общественного человека, осуществлявшая обмен веществ между очеловеченной и «девственной» природой. Без идеального образа человек вообще не может осуществлять обмен веществ между самим собой и природой, а индивид не может выступать действительным посредником между вещами природы, поскольку эти вещи вовлечены в процесс общественного производства и функционируют в нем в качестве материала, средств или орудий этого производства, а идеальный образ как раз и требует для своего осуществления «вещественного материала», в том числе языка с его языковой символикой. Поэтому общественный труд рождает потребность в языке, а затем и сам язык, речь, а не наоборот, как то получается у неопозитивистов. Когда человек действует с символом или со знаком, а не с предметом, опираясь на символ и знак, — он и не действует в идеальном плане. Он действует лишь в словесном плане. Очень часто случается, что вместо того, чтобы с помощью термина видеть действительную суть вещи, индивид видит только сам термин с его традиционным значением, видит только символ, его чувственно воспринимаемое тело. В этом случае языковая символика из могучего орудия реального действия с реальными вещами превращается в фетиш, загораживающий своим телом ту реальность, которую она представляет. В результате вместо того, чтобы действительно видеть и сознательно изменять внешний мир сообразно его собственным всеобщим законам, выраженным в виде идеального образа, этот человек начинает видеть и изменять лишь словесно-терминологическое выражение этого мира и думает при этом, что он изменяет сам мир. А мир и практически человеческое бытие от этого не изменяется ни на йоту и даже не замечает этого. В этой фетишизации словесного бытия идеального Маркс и Энгельс уличили левогегельянскую философию эпохи ее разложения. Такая фетишизация словесного бытия идеального, а опосредованно и той действительной системы общественных отношений, которую оно представляет, оказывается абсолютно неизбежным финалом всякой философии, не понимающей, что идеальное как таковое рождается и воспроизводится только процессом предметно-практической деятельности общественного человека, изменяющего природу, и что оно вообще только и существует в ходе этого процесса, и до тех пор, пока этот процесс длится, продолжается, воспроизводится в расширенных масштабах. Если же, отмечал Маркс, этот процесс прекращается хотя бы на неделю, исчезает не только идеальное но и сам человек, как субъект идеальной деятельности. И когда мышление, т.е. деятельность в идеальном плане, деятельность с идеальными образами, толкуют иначе, не как деятельность с реальными вещами, опирающуюся на символику и опосредованную ею, а как деятельность с самой символикой, то и получают в наказание ту или иную форму фетишизации и внешнего мира, и символики. Данное, налично сложившееся состояние общественных отношений, их наличные формы, с одной стороны, и наличное выражение этих форм реальности в языке, в наличной терминологии и синтаксических структурах, – с другой, начинают казаться такими же «святыми», как идолы для дикаря, как крест для христианина, т.е. единственно возможными «земными» воплощениями идеального, его подлинным, хотя и несколько искаженным земными условиями обликом. Самое комическое в том, что любая такая разновидность фетишизации идеального в форме его словесно-символического существования не схватывает самого идеального как такового. Она схватывает результаты человеческой деятельности, т.е. движения, создающего эти результаты, но не самую деятельность человека, эти результаты создающего и воспроизводящего. Поэтому она не схватывает, собственно, самого идеального, а только его отчужденные во внешних предметах или в языке, застывшие продукты. Это и не удивительно, ибо идеальное, как форма человеческой деятельности, и существует только в деятельности, а не в ее результатах, ибо деятельность и есть это постоянное, длящееся «отрицание» наличных, чувственно воспринимаемых форм вещей, их изменение, их «снятие» в новых формах, протекающее по всеобщим закономерностям, выраженным в идеальных формах. Когда предмет создан, потребность общества в нем удовлетворена, а деятельность угасла в ее продукте, — умерло и самое идеальное. Идеальный образ, скажем, хлеба возникает в представлении голодного человека или пекаря, изготовляющего этот хлеб. В голове сытого человека, занятого строительством дома, не возникает идеальный хлеб. Но если взять общество в целом, в нем всегда наличествует и идеальный хлеб, и идеальный дом, и любой идеальный предмет, с которым реально имеет дело реальный человек в процессе производства и воспроизводства своей реальной, материальной жизни, в том числе и идеальное небо, как объект астрономии, как «естественный календарь», «часы» и «компас» человечества. Вследствие этого в человеке идеализована вся природа, с которой он имеет дело, а не только та ее часть, которую он непосредственно производит и воспроизводит или непосредственно же утилитарно потребляет. Без постоянно возобновляющейся идеализации реальных предметов общественно-человеческой жизнедеятельности, без превращения их в идеальное, а тем самым и без символизации, человек вообще не может вступать в качестве действительного агента, деятельного субъекта общественного производства материальной и духовной жизни общества, в качестве деятельного посредника между телами природы и «меры всех вещей», вовлеченных и вовлекаемых в процесс общественного производства. Из диалектических трудностей и противоречий, возникающих в процессе общественно-человеческой деятельности, и вырастают все разнообразные фетишистские представления об идеальном, начиная с примитивной символизации общественных отношений производства в символах-фетишах дикарей и кончая просвещенным фетишизмом неопозитивистов, превращающих языковые знаки-символы в самостоятельную силу, вне и независимо от человека существующую и выступающую то как бог, то как дьявол, как первоисточник всех благ и всех зол в истории.

Читайте также:  Природа человека с точки зрения соединения души тела и духа

Идеальное всегда выступает как продукт и форма человеческого труда, процесса целенаправленного преобразования природного материала и общественных отношений, совершаемого общественным человеком. Идеальное есть только там, где есть индивид, совершающий свою деятельность в формах, заданных ему предшествующим развитием человечества. Наличием идеального плана деятельности человек и отличается от животного, «. самый плохой архитектор от наилучшей пчелы с самого начала отличается тем, что, прежде чем строить ячейку из воска, он уже построил ее в своей голове. В конце процесса труда получается результат, который уже в начале этого процесса имелся в представлении работника, т.е. идеально» 22. Надо еще раз отметить, что если понимать «голову» натуралистически, т.е. как материальный орган тела отдельного индивида, то никакой принципиальной разницы между архитектором и пчелой уже не окажется. Ячейка из воска, которую лепит пчела, тоже имеется «заранее», в виде формы деятельности насекомого, «запрограммированной» в ее нервных узлах. В этом смысле продукт деятельности пчелы тоже задан «идеально» до его реального осуществления. Однако формы деятельности животного, свойственные тому виду, к которому оно принадлежит, прирождены ему, унаследованы вместе со структурно-анатомической организацией тела, т.е. непосредственно материальным образом. Форма деятельности, которую мы можем обозначить как идеальное бытие продукта, никогда не отделяется от тела животного иначе, как в виде ее непосредственного реального продукта. Принципиальное отличие деятельности человека от деятельности животного состоит именно в том, что ни одна форма этой деятельности, ни одна способность не наследуется вместе с анатомической материальной организацией его тела. Эти формы деятельности (деятельные способности) передаются здесь только опосредованно — через формы предметов, созданных человеком для человека. Поэтому индивидуальное усвоение человечески-определенной формы деятельности, т.е. идеального образа ее предмета и продукта, превращается в особый процесс, не совпадающий с процессом непосредственного предметного формирования природы. Поэтому сама форма деятельности человека превращается для человека в особый предмет, в предмет особой деятельности. «Животное непосредственно тождественно со своей жизнедеятельностью. Оно не отличает себя от своей жизнедеятельности. Оно есть эта жизнедеятельность. Человек же делает самоё свою жизнедеятельность предметом своей воли и своего сознания. Это не есть такая определённость, с которой он непосредственно сливается воедино» 23. Поэтому, если выше идеальное определялось как форма деятельности человека или как форма вещи в виде формы деятельности, то это определение было, строго говоря, неполным. Оно характеризовало идеальное лишь по его реальному предметно обусловленному содержанию. Но идеальное как таковое есть лишь там, где сама форма деятельности, соответствующая форме внешнего предмета, превращается для человека в особый предмет, с которым он может действовать особо, не трогая и не изменяя при этом до поры до времени реального предмета, той внешней вещи, образом которой является эта форма деятельности. Человек и только человек перестает непосредственно «сливаться» с формой своей жизнедеятельности, отделяя ее от себя и ставя перед собой, т.е. превращая ее в представление. Так как внешняя вещь вообще дана человеку лишь поскольку она вовлечена в процесс его деятельности, выступает в формах этой деятельности, постольку в итоговом продукте — в представлении — образ внешней вещи всегда сливается с образом той деятельности, внутри которой функционирует внешняя вещь. Здесь и лежит гносеологическая основа отождествления вещи с представлением, реального – с идеальным, т.е. гносеологический корень идеализма любого вида и оттенка. Но ясно, что само по себе такое овеществление формы деятельности, в результате которого создается возможность принять ее за «форму вещи», и, наоборот, форму вещи самой по себе — за продукт и форму субъективной деятельности, за идеальное, еще не есть идеализм. Это — только тот реальный факт, который превращается в ту или иную разновидность идеализма или фетишизма лишь на почве определенных социальных условий, и непосредственно — на почве стихийного разделения труда, где форма деятельности навязывается индивиду насильно, независимыми от него и непонятными для него социальными процессами. Овеществление социальных форм человеческой деятельности, характерное для товарного производства (товарный фетишизм), аналогично в этом плане религиозному отчуждению деятельных человеческих способностей в представлении о богах. Этот факт осознается достаточно ясно уже в пределах объективно-идеалистического взгляда на природу идеального. Молодой Маркс, еще будучи левогегельянцем, отмечал, что все древние боги обладали таким же «действительным существованием», как и деньги. «Разве не властвовал древний Молох? Разве Аполлон Дельфийский не был действительной силой в жизни греков? Здесь даже критика Канта ничего поделать не может. Если кто-нибудь представляет себе, что обладает сотней талеров, если это представление не есть для него произвольное субъективное представление, если он верит в него, — то для него эти сто воображаемых талеров имеют такое же значение, как сто действительных. Действительные талеры имеют такое же существование, как воображаемые боги. Разве действительный талер существует где-либо, кроме представления, правда, общего или, скорее, общественного представления людей?» 24. Эта аналогия, подлинная природа которой была раскрыта Марксом позже, на основе материалистического понимания природы и денег, и религиозных образов, коренится в действительной связи общественного представления людей с их реальной деятельностью, с формами практики, в активной роли идеального образа (представления). Человек способен изменять форму своей деятельности (или идеальный образ внешней вещи), не трогая до поры до времени самой этой внешней вещи. Но это возможно для него только потому, что он может отделить от себя этот идеальный образ, овеществить его и действовать с ним, как с вне себя существующим предметом, вместо реальной внешней вещи, образом которой он является. Пример с архитектором, который Маркс приводит для пояснения различия между человеческой деятельностью и деятельностью пчелы, говорит именно об этом. Архитектор строит дом не просто в голове, а с помощью головы, в плане представления, непосредственно на ватмане, на плоскости чертежной доски. Он тем самым изменяет свое «внутреннее состояние», вынося его «во вне» и действуя с ним, как с отличным от себя предметом. Изменяя этот овеществленный субъективный (внутренний) образ, он потенциально изменяет и образ реального дома, т.е. изменяет его идеально, в возможности. Это значит, что он непосредственно изменяет один чувственно воспринимаемый предмет вместо другого. Представление, с которым человек действует вместо реальной вещи, овеществляется в виде чувственно воспринимаемого (слышимого или видимого) слова, зрительно воспринимаемого чертежа, модели и т.п. Иными словами, деятельность в плане представления, изменяющая идеальный образ предмета, есть также чувственно-предметная деятельность, изменяющая чувственно воспринимаемый облик той вещи, на которую она направлена. Но вещь, в изменении которой эта деятельность выражается, есть только овеществленное представление, или форма деятельности человека, зафиксированная как вещь. Это обстоятельство и создает возможность смазывать принципиальное философско-гносеологическое различие между материальной деятельностью и деятельностью теоретика и идеолога, непосредственно изменяющего лишь словесно-знаковое овеществление идеального образа. Человек не может передать другому человеку идеальное как таковое, как чистую форму деятельности. Можно хоть сто лет наблюдать за действиями живописца или инженера, стараясь перенять способ их действий, форму их деятельности, но таким путем можно скопировать только внешние приемы их работы и ни в коем случае не сам идеальный образ, не самую деятельную способность. Идеальное как форма субъективной деятельности усваивается лишь посредством активной же деятельности с предметом и продуктом этой деятельности, т.е. через форму ее продукта, через объективную форму вещи, через ее деятельное «распредмечивание». Идеальный образ предметной действительности поэтому и существует только как форма (способ, образ) живой деятельности, согласующаяся с формой ее предмета, и ни в коем случай не как вещь, не как вещественно-фиксированное «состояние» или «структура». Когда идеальное пытаются толковать как неподвижный, фиксированный «идеальный предмет» или «абстрактный объект», как жестко фиксированную форму, то получается неразрешимая проблема — формой чего она является? Ибо такой оборот мысли превращает идеальное в самостоятельную субстанцию, существующую независимо от живой человеческой деятельности в качестве ее сверхчувственного, бестелесного прообраза. Между тем это — форма активной деятельности человека, обусловленная формой внешнего мира. Стоит только зафиксировать ее отдельно от деятельности, как она превращается в «чувственно-сверхчувственную вещь» с таинственно-мистическими свойствами. Примером этого могут служить трудности, связанные с пониманием «числа», «точки» и других «абстрактных математических предметов», т.е. субъективных образов количественной определенности внешнего мира, толкуемых как самостоятельные предметы. Идеальное и есть не что иное, как совокупность осознанных индивидом всеобщих форм человеческой деятельности, определяющих, как цель и закон, его волю и способ индивидуальной деятельности. Само собой понятно, что процесс индивидуальной реализации идеального образа, т.е. абстрактно-всеобщей формы общественно-человеческой деятельности, всегда связан с тем или иным «отклонением», или, точнее, с конкретизацией этого образа, с его корректировкой в соответствии с конкретными условиями, с новыми общественными потребностями, с особенностями материала и т.п. Это и предполагает способность сознательно сопоставлять идеальный образ действительности с самой реальной действительностью, вне и независимо от этого образа существующей, еще не идеализованной, еще не превращенной в нечто идеальное. В данном случае идеальное и выступает для индивида как особый предмет, который он может целенаправленно изменять в согласии с требованиями (потребностями) деятельности. Напротив, если идеальный образ усвоен индивидом лишь формально, лишь как жесткая схема и порядок операций, без понимания его происхождения и связи с реальной (не идеализованной) действительностью, индивид оказывается неспособным относиться к идеальному образу критически, т.е. как к особому, отличному от себя, предмету. В таком случае он как бы сливается с ним, не может поставить перед собой как предмет, сопоставимый с реальной действительностью, и изменить его в согласии с действительностью. В данном случае, собственно говоря, индивид и не действует с идеальным образом и на основе этого образа; скорее этот догматизированный образ действует в нем и посредством его. Здесь не идеальный образ оказывается деятельной функцией индивида, а, наоборот, индивид — функцией образа, господствующего над его сознанием к волей как извне заданная формальная схема, как «отчужденный» образ, как фетиш, как система непререкаемых «правил», неизвестно откуда взятых. Такому сознанию как раз и соответствует идеалистическое понимание природы идеального, в частности – неопозитивистское.

И наоборот, материалистическое понимание природы идеального оказывается естественным для человека коммунистического общества, где культура не противостоит индивиду как нечто извне заданное ему, самостоятельное и чужое, а является формой его собственной активной деятельности. В коммунистическом обществе, — как показал Маркс, — становится непосредственно очевидным тот факт, который в условиях буржуазного общества выявляется лишь путем теоретического анализа, рассеивающего необходимые иллюзии этого общества, — тот факт, что все формы культуры суть только формы деятельности самого человека.

«Все, что имеет прочную форму, — как, например, продукт и т.д., – выступает в этом движении лишь как момент, как мимолетный момент. Условия процесса и способы его предметного воплощения сами, равным образом, бывают лишь его моментами, а в качестве его субъектов выступают только индивиды, но индивиды в их взаимных связях, которые они как воспроизводят, так и производят заново. Выступает их собственный постоянный процесс движения, в котором они обновляют самих себя в такой же мере, в какой они обновляют тот мир богатства, который они создают» 25.

Здесь и исчезает всякая основа для представления об идеальном как о самостоятельной субстанции, независимой от деятельности индивидов и извне детерминирующей их деятельность.

Идеальное есть только там, где есть человеческая личность, индивидуальность. Поэтому дальнейшая разработка проблемы идеального впадает, в частности, в психологию, в исследование процесса становления личности и процесса личностного действия в идеальном плане действительности. Философский же план проблемы идеального исчерпывается решением вопроса об общей, общественно-исторической природе идеального, о роли и функции идеального образа в процессе реального, материально-практического преобразования природы общественным человеком и об условиях, внутри которых вообще возможно и существует идеальное, как активная форма деятельности общественно-определенного индивида.

Эта проблема была решена впервые только на почве материализма, обогащенного достижениями философской диалектики, т.е. только на основе диалектического материализма. Ни на какой другой основе эта проблема не могла и не может быть решена по самой своей природе.

Источники:
  • http://uchebnikfree.com/obschaya-filosofiya/121-problema-idealnogo-24154.html
  • http://vuzlit.ru/1399291/filosofskoe_ponimanie_mira_razvitiya_ontologiya_dialektika_raskroyte_soderzhanie_kategorii_idealnoe_tochki
  • http://www.kazedu.kz/referat/163374
  • http://caute.ru/ilyenkov/texts/enc/ideale.html