Капитализм с точки зрения формационного подхода

Категория естественное право и его источники в истории философии

Понимание любой теории должно оцениваться в первую очередь не как канонический текст. Понятие точность относится к знанию, а не действительности (т.е. человеческое знание носит относительный характер). Марксизм это критическая теория. Но с 1840-х и до последних трудов Ленина речь шла о гибели капитализма, у Энгельса встречается мысль: мы всячески стремились приблизить то, чего хотели как революционеры. В 1895 г. в письме Энгельс отмечает: все мы ошиблись в оценке деятельности капитализма, считая, что его крушение это дело ближайших лет. А еще ранее: в наше время ученые понятием истины уже не пользуются, но отдельные положения могут быть истиной в последней инстанции. Человеческое знание оцениваем с точки зрения истины (абсолютной и относительной). Всякая наука начинается с фактов. Развитие научного знания представляет собой цепочку:

• без идеи в голове — факта не заметишь;
• сумма фактов в определенной системе как бы формирует проблему (проблема это буквально вопрос, это затруднение, более ценным считается сформулировать проблему, нежели ее решение);
• гипотеза — обычно их несколько, выбирается та, которая как бы сопровождается меньшим числом условий и если она подтверждается, то становится теорией.

Коннатация — это дополнительное значение слова, которое при определенных условиях может стать основным. Антиномия это буквально тезис и антитезис. То и другое можно логически обосновать, то и другое можно логически опровергнуть. Правы все — неправы все. Правы, потому что каждый вносит что-то свое, раскрывая тот или иной аспект, нюанс, рассматривает проблему с точки своего зрения, социального заказа и т.п. Неправы все в том, что абсолютизируют свои знания, абсолютизация такого плана, что истина в последней инстанции (другой истины не может быть). И тогда концепция начинает распадаться.

Может ли быть идеология наукой? Идеология обращает внимание в первую очередь на социально-политические отношения (в первую очередь отношения собственности и власти). С одной стороны она может быть научной, если идеолог честен, адекватно отражает ситуацию. Любая концепция тогда работает, когда адекватно отражает ситуацию. Она должна быть динамичной, что бы успевать за изменениями в обществе. Нет, не может быть наукой, ибо идеология оценивается не с точки зрения действительности, а с точки зрения эффективности провозглашенных лозунгов, как она воздействует на сознание и поведение людей, слова насилуют разум.

Любая концепция имеет свой жизненный срок, и если она не корректируется, не реагирует на ситуацию — она становится тормозом развития. Поэтому к концепции надо относится как к этапу развития, не одна концепция не бывает невостребованной, путь даже при жизни ее автора признают умалишенным.

Возникновение марксизма это великое событие 19 в., он был подготовлен всем предшествующим развитием материальной и духовной культуры, его возникновению предшествует развитие капиталистической формации. Зарождение которой связывают с 15-16 вв. Большое значение имели буржуазные революции (Нидерланды 16 в., Англия 17 в., Франция в конце 18 в.) они разрушили феодальный строй, они вызвали рост пролетариата. Пролетариат помогал буржуазии в борьбе против феодализма, но с завоеванием политической власти, как правило, от союзников освобождаются, здесь же это происходит естественно. Пролетариат начинает заявлять о своих правах, появляется на политической арене. Происходит выкристаллизация общественных отношений, прежде всего экономических. Капиталистические производственные отношения приобретают устойчивую форму, они проявляются, прежде всего, через экономические интересы. Связь политики и экономики обнажается. Налицо противоречие между трудом и капиталом, об этом свидетельствует восстание леонтский ткачей, селестских, чартистское движение в Англии. Класс для других становится классом для себя.

Начиная с древней эпохи и по сегодняшний день царствует разум. Человек может все познать, а познав все, может придумать концепцию которая позволит гармонично соединить интересы всего общества (всех классов). Первая концепция этого идеальное государство Платона. В данном случае концепция Маркса-Энгельса идет тоже в этом ключе. Утописты Фурье, Сен-Симон и др. пытались обосновать возможность и целесообразность перехода к такому общественному устройству, основой которого станет общественная собственность и коллективный труд. С нищетой будет покончено, все смогут удовлетворить свои разумные потребности. Социализм для них это идеал разума, а не идеал определенного общественного класса. Утописты отвергали революции, борьбу классов, единственный путь — это воспитание, просвещение, сотрудничество. В области экономической мысли источниками послужили учения А. Смита и Д. Рекардо «Трудовая теория стоимости». Стоимость товара определяется не его физическими свойствами, полезностью, спросом или предложением, а количеством общественно необходимого труда, затраченного на производство товара. Закон стоимости они рассматривали, как вечный естественный закон экономической справедливости. Труд — источник богатства. Капиталистическая система, естественная, единственно возможная, отвечающая всем интересам общества.

Рост крупной промышленности стимулировал развития естествознания. Успехи естественных наук вскрыли диалектическую взаимосвязь, изменение, развитие, качественные превращения в различных областях природы. Главные открытия 1840-х:

• закон сохранения и превращения энергии.
• клеточная теория, открытие живого вещества.
• эволюционная теория Дарвина.

В области философии: французский материализм — полностью отказались от бога. Становление немецкой классической философии в лице Канта, Гегеля, Фихте, Фейербаха. Впервые термин «материалистическое понимание истории» упомянут в работе «немецкая идеология» в Маркса Энгельса 1845-46 гг. В этой работе указаны основные идеи:

• материальные условия жизни, естественные нужды
• удовлетворенная потребность ведет к новым, производству.
• рождение потомства (производство жизни) зависит от естественных отношений и общественных.

Суть материалистического понимания истории можно определить двумя основными законами. Закон философии — это связь, отношение со следующими характеристиками: объективность связи, всеобщая связь, устойчивая, повторяющаяся (если не будет повторения, то нельзя будет зафиксировать). Законы социальные:

• Общественное бытие определяет общественное сознание.
• Общественное сознание обладает относительной самостоятельностью, оказывает воздействие на общественное бытие (как только человек осознал себя человеком, выделил себя из бытия, продукты его сознания начинаю править миром). Это концепция приспособления, главная характеристика живого — приспособляемость, у одного она активная (идут на баррикады), другие забиваются в угол.

Ключ к человеческим мыслям, настроениям, прочим духовным побудительным силам лежит в материальных потребностях, эти потребности создаются в рамках системы производства материальной жизни людей. Жизни, которая выступает специфическим материальным основанием общества, его бытием. Система общественного бытия является единственной объективной социальной реальностью, она изменяется на основании объективных законов. Общественное бытие это материальные отношения людей к природе, друг другу, это реальный процесс жизни людей, это материальные условия существования + природная среда, техносфера, народонаселение, а также материальные стороны жизни, семьи, нации, класса. Содержанием общественного бытия являются материальные объективные отношения (производственные, политические, другие). Общественное бытие в этом смысле первично по отношению к общественному сознанию. Сознание никогда не может быть чем либо иным как осознанным бытием, а бытие есть реальный процесс жизни (том 3 стр. 25 «Немецкая идеология»). Сознание общественных индивидов это ничто иное, как отражение собственных потребностей и способов их удовлетворения в процессе совместной деятельности. Идеализм в понимании общества — это признание первичности общественного сознания по отношению к общественному бытию. Доминирующим является то, что общественное бытие является первичным. Для объективно-идеалистического понимания истории характерен фатализм. Все предусмотрено конечной целью исторического процесса и действия отдельного индивида. При таком подходе человеческая свобода это фатальная необходимость, суть этой концепции четко выразил стоик Сенека: валящего судьба ведет, а не валящего — волочит. Субъективно-идеалистическая традиция связана с иллюзией порождения объективного мира деятельности людей. Мир начинают рассматривать только в качестве пассивной предпосылки человеческого активизма. Единственная исходная реальность — это человек в его велении, желании. В истории нет никаких объективных законов. Воля, деятельность людей ничем не детерминированы, они выступают как проявление сознания людей в отрыве от материальных общественных условий. В этом случае история это случайный результат, образующийся от столкновения различных интересов, в истории все индивидуально, неповторимо. Ход нельзя предвидеть. С другой стороны, это философская позиция позволяет считать, что в истории все возможно, все достижимо. Деятельность активных индивидов может направить развитие в любом направлении, стоит только пожелать. Такая установка в понимании истории ведет к крайнему субъективизму, волюнтаризму. Основы такого подхода были заложены Кантом, Фихте. Синергетика Пригожина объясняет действия людей с точки зрения порядка через хаос. Тихое может победить громкое, самое главное надо знать, куда ударить.

Люди всегда действуют сознательно, но тогда когда им неизвестны законы общественного развития (когда неизвестен общественных интерес, деятельность людей), ход истории в целом приобретают стихийный характер. История в данном случае не подвластна контролю воли и разума. Движение истории становится продуктом сознательной деятельности людей, когда люди овладевают законами, в этом случае деятельность приобретает свободный характер. В Библии есть такое суждение — благими намерениями выложена дорога в ад — светская интерпретация этого высказывания: иррациональные последствия рациональной культуры. Мы рационально воздействуем ожидая одного, а последствия могут быть противоположны.

Свобода это одна из центральных философских категорий. До Маркса ее определяли следующим образом, свобода — это власть и господство над всеми обстоятельствами и отношениями, в которых живут общественные индивиды. Свобода это избавление от действительного мира, это свобода духа.

Для Маркса свобода это осознанная необходимость (так определяли свободу в 17 в. Спиноза, позже Гегель, а даже в античности свободу рассматривали так, напр. Эпикур). Познание это необходимое условие свободы. Но познание общественной закономерности еще не является гарантией превращения стихийной деятельности в деятельность сознательную. Действительная свобода (по Энгельсу) состоит в возможности принимать решения со знанием дела. Люди начнут вполне сознательно творить свою историю только тогда, когда в движение общественной причины они будут вкладывать материальные, экономические интересы. Реальный социализм это первая в истории человечества сознательно созидаемое общество, общество свободы. Трактовок свободы очень много.

Теория общественно-экономических формаций является краеугольным камнем материалистического понимания истории. В качестве вторичных базовых отношений в этой теории использованы отношения материальные, а внутри них прежде всего экономические и производственные. Все многообразие обществ, несмотря на очевидные различия между ними, относятся к одной и той же ступени исторического развития, если в качестве экономической основы имеют один и тот же тип производственных отношений. В результате всё многообразие и множество социальных систем в истории было сведено к нескольким основным типам, эти типы получили название — общественно-экономической формации. Маркс в «Капитале» проанализировал законы становления, развития капиталистической формации, показал её исторически приходящий характер, неизбежность новой формации — коммунистической. Термин формация был взят из геологии, в геологии формация обозначает — напластование геологических отложений определённого периода. У Маркса термины формация, общественно-экономическая формация, экономическая формация, общественная формация употребляются в идентичном смысле. Ленин — он характеризовал формацию как единый, цельный социальный организм. Формация это не агрегат индивидов, это не механическая совокупность разрозненных общественных явлений, это целостная социальная система, каждый компонент которой должен рассматриваться не изолированно, а в связи с другими социальными явлениями, со всем обществом в целом.

На основе понятия «формация» Маркс членит общественную историю на пять стадий, в качестве подкрепляющих положений он говорит о существовании в истории трех эпох:

1. первичная эпоха — это формирование человечества.
2. вторичная эпоха — господство частной собственности.
3. коммунистическая эпоха

Первая и вторая эпохи объявляются им как предыстория человечества, собственно человеческой считается бесконечное развитие при коммунизме. Применительно к личности, первая эпоха это время безличностного коллективизма, вторая формирует индивидуалистическую личность, третья порождает тип личности, когда человек развивается как свободная индивидуальность, освобождаясь от кровнородственной, личной и вещной зависимости.

В фундаменте каждой формации лежат определённые производительные силы, их характер и уровень. Заметим в нашей философской и исторической литературе в течение десятилетий под фундаментом формации понимался экономический способ производства в целом, таким образом, происходило вольное или невольное смешение фундамента с базисом. Необходимо эти понятия разграничить, тем более что производительные силы в существенной своей части (технико-технологический компонент) лежат в основе другого подхода к типологизации исторического процесса, этот подход называется цивилизационный. Что касается базиса формации, то таковым является производственные отношения — это отношения которые складываются между людьми в процессе производства, распределения, обмена и потребления материальных благ. В условиях классового общества сущностью и ядром производственных отношений становятся экономические отношения между классами на этом базисе и вырастает всё здание формации.

Элементы формации как целостного живого организма:
• Производственные отношения определяют возвышающуюся над ними надстройку. Надстройка — это совокупность политических, правовых, моральных, художественных, философских, религиозных взглядов общества и соответствующих им отношений и учреждений. По отношению к надстройке производственные отношения выступают как экономический базис, основным законом формационного развития является закон взаимодействия базиса и надстройки. Этот закон определяет роль всей системы экономических отношений, главное — собственности на средства производства по отношению к политико-юридическим идеям, учреждениям, общественным отношениям (идеологическим, моральным, религиозным, духовным). Между базисом и надстройкой существует тотальная взаимозависимость — базис всегда первичен, надстройка вторична, но в свою очередь она воздействует на базис, она развивается относительно самостоятельно. По Марксу воздействие базиса на надстройку не фатально, не механистично, не однозначно в различных условиях. Надстройка побуждает базис к его развитию.
• В состав формации включаются этнические формы общности людей (род, племя, народность, нация). Эти формы детерминируются способом производства, характером производственных отношений и ступенью развития производительных сил.
• Это тип и форма семьи. Они также на каждом этапе предопределены обеими сторонами способа производства.

Итак, общественно-экономическая формация это определённый тип общества, находящегося на определённой ступени исторического развития. Этот тип характеризуется специфическим экономическим базисом, соответствующими этому базису надстройками, историческими формами общности людей, типом и формой семьи.

Оппоненты формационной парадигмы заявляют, что понятие формации являются «просто мыслительной схемой», даже фикцией. Основанием для того заявления служит следующий факт — в чистом виде не в одной стране формация не обнаруживается, всегда присутствуют такие общественные связи и учреждения, которые принадлежат другим формациям, а раз так, то делается вывод — понятие формация теряет смысл. Разумеется не бывает абсолютно чистых формаций, не бывает потому, что любое конкретное общество всегда находится в процессе развития, в связи с этим в любом обществе наряду с отношениями, учреждениями которые определяют лицо господствующей формации могут существовать и как правило существуют остатки старых и зародыши новых формаций. Необходимо также учитывать несовпадения хозяйственного, социально-политического, культурного уровня развития отдельных стран и регионов, ибо эти несовпадения обуславливают так называемые отклонения от «эталона», а один и тот же базис благодаря бесконечно разнообразным эмпирическим обстоятельствам, естественным условиям, расовым отношениям, действующим из вне историческим влиянием может обнаруживать в своём проявлении бесконечные вариации и градации.

Последовательность формаций также не является обязательной схемой, которой должна подчиняться история каждого народа, одни народы задерживаются в своём развитии, другие минуют целые формации, история порождает различные переходные формы.

Приведённая схема фиксирует основные ступени исторического прогресса. Показывает, что при всём многообразии путей развития отдельных стран и народов, в истории имеется известная повторяемость, известная закономерность.

Важным вопросом является вопрос о закономерностях, общих тенденциях развития конкретно-исторического общества. Теоретики формации полагают:

• Что формации саморазвиваются.
• Существует преемственность в их развитии, преемственность на основе технико-технологического базиса и отношений собственности.
• Закономерностью являются полнота развития формации. Маркс «Не одна формация не погибает раньше, чем разобьются все производительные силы, для которых она даёт достаточно простора».
• Движение и развитие формаций осуществляется ступенчато — от менее совершенного состояния к более совершенному.
• Страны высокого формационного уровня играют ведущую роль в развитии, они оказывают воздействие на менее развитые.

Среди основных недостатком формационного подхода можно назвать недооценку способности капиталистического общества к самоизменению, недооценка «развиваемости» капиталистического строя — это недооценка Марксом своеобразия капитализма в ряду общественно-экономических формаций. Маркс создаёт теорию формаций, рассматривая их как ступени общественного развития, причём в предисловии «К критике политической экономии» он пишет «Буржуазной экономической формацией завершается предыстория человеческого общества». Маркс установил объективную взаимозависимость между уровнем развития и состоянием общества, сменой типов его экономической аргументации, он показал всемирную историю как диалектическую сменяемость общественных структур, он как бы упорядочил ход мировой истории. Это было открытием в истории человеческой цивилизации. Переход от одной формации к другой совершался у него через революцию, недостатком марксисткой схемы является представление об однотипности исторических судеб капитализма и докапиталистических формаций. И Маркс и Энгельс, прекрасно осознавая и многократно обнаруживая глубочайшие качественная отличия капитализма от феодализма с удивительным постоянством подчеркивают однотипность, однопорядковость капиталистической и феодальной формации, подчинённость их одному и тому же общеисторическому закону. Они указывали на одинаковые по типу противоречия между производительными силами и производственными отношениями, там и тут фиксировали неспособность с ними справиться, там и тут фиксировали гибель как форму перехода общества на другую, более высокую ступень развития. Марксова смена формаций напоминает смену человеческих поколений, не одному поколению не дано прожить два жизненных срока, так и формации приходят, расцветают, умирают. Эта диалектика не касается коммунизма, он принадлежит другой исторической эре. Маркс и Энгельс не допускали мысли, что капитализм может открыть принципиально новые способы разрешения своих противоречий, может выбрать совершенно новую форму исторического движения.

Марксизм формировался в весьма значительной степени как европоцентристское учение, об этом предупреждали и сами основоположники. Изучение истории в её цивилизационном срезе предполагает сравнительный анализ различных непохожих друг на друга локальных цивилизаций. У Маркса в центре внимания один регион, представляющий собой единство по происхождению и по современному (19 век) состоянию. Цивилизационный аспект анализа оказался в тени.

Соглашаясь с Льюисом Морганом в отношении начального временного ограничителя цивилизации. Энгельс в тоже время ввёл конечный ограничитель, цивилизация это то — что до коммунизма, это серия антагонистических формаций. В исследовательском плане это означало, Маркса и Энгельса интересовала непосредственно лишь та стадия цивилизации, из которой должен был возникнуть коммунизм. Вырванный из цивилизационного контекста, капитализм представал исключительно в формационном виде.

В своё время представитель франкфуртской школы социальных исследований Герберт Маркузе (20 век) сказал, что для марксизма характерно гипертрофированное внимание к силам, которые дезинтегрируют общество, одновременно присутствует недооценка сил интеграции. А цивилизация по-своему изначальному смыслу это движение к интеграции, к обузданию разрушительных сил.

Как недостаток называют и «невнимание» марксизма к проблеме активной роли неэкономических факторов. Поэтому поводу Энгельс указывал оппонентам, материалистическое понимание истории формировалось в борьбе против идеализма, в силу чего не у Маркса, не у него в течение десятилетий не хватало ни времени, не поводов, не сил, чтобы уделить неэкономическим явлениям такое же внимание как экономике. К неэкономическим явлениям (государство, духовную надстройку, географическую, техно-технологический фактор и др.).

Выявленные в формационном подходе недостатки учитывает в некоторой степени цивилизационный подход. В 20-ом столетии в социальной науке прочное место заняло понятие «цивилизация», немало философов попытались понять природу человеческого общества, движущие силы его развития, определённые тенденции.

Понятие «цивилизация» первоначально появилось во французском языке в середине 18-го века в русле теории прогресса. Употреблялось только в единственном числе. Просветители называли цивилизацией идеальное общество, основанное на разуме и справедливости. В 1829-ом году в работе «Новый хозяйственный социетарный мир» Шарль Фурье рассматривает общество, которое в своём развитии последовательно проходит периоды эдемизма, то есть райской первобытности, затем дикости, варварства и цивилизации. Цивилизацию он связывает с существованием частной собственности, которая вызвала острые антагонизмы при капитализме. Фурье писал: «Капиталистическая цивилизация переживает глубокий кризис, она подавляет естественную природу человека, мир его страстей, влечений, не даёт личности развиваться всесторонне и гармонически, поэтому должна уступить место идеальному строю, приводящему к гармонии людей».

Термин «цивилизация» (с латинского — гражданский, государственный) до сих пор не имеет однозначного толкования. Со второй половины 20-го века утвердилось три подхода к интерпретации цивилизации:

• Всемирно-исторический — цивилизация это идеал прогрессивного развития человечества как единого целого. Сторонники — Ясперс, Уилкинс, Леонид Васильев.
• Историко-стадиальный — цивилизация как этапы прогрессивного развития человечества как единого целого. Сторонники — Морган, Энгельс, Росто, Бэлл, Тофлер.
• Локально-исторический — цивилизация как качественно различные уникальные этнические или исторические общественные образования. Сторонники — Данилевский, Шпенглер, Тойнби.

Понятие «новая история» появилось в европейской историко-философской мысли в эпоху Возрождения как элемент предложенного гуманистами трехчленного деления истории на древнюю, среднюю и новую. Критерием определения «нового времени», его «новизны» по сравнению с предшествующей эпохой был, с точки зрения гуманистов, расцвет в период Ренессанса светской науки и культуры, т.е. не социально-экономический, а духовно-культурный фактор. Данное понятие (т.е. «новое время») было воспринято историками и утвердилось в научном обиходе, но смысл его во многом остается условным – не все народы вступили в этот период одновременно. Несомненно одно: в данный отрезок времени происходит возникновение новой цивилизации, новой системы отношений, «европейского мира», «европейского чуда» и экспансия европейской цивилизации в другие районы мира.

Актуальность изучения данного периода состоит, прежде всего, в том, что именно тогда были заложены основы большинства современных проблем человечества. Именно в этот период в общественном сознании утвердился лозунг покорения природы, произошел технологический прорыв, люди овладели гигантскими природными ресурсами. Происходит переход от доиндустриального типа хозяйства к индустриальному. Происходит дальнейшее развитие гражданского общества с легитимизацией гражданских прав и свобод. Изменяются отношения церкви и общества.

Существует множество методологических концепций изучения периода «новой истории», вернее интерпретации фактов и процессов, относящихся к данному периоду.

Пожалуй, наиболее разработанными и наиболее часто употребляемыми в отечественной историографии подходами к изучению истории вообще и «новой истории» в частности, претендующими на глобальность представления о развитии человеческого общества являются цивилизационный подход и всемирно-историческая концепция (или концепция линейной интерпретации).

В основе всемирно-исторической концепции лежит тесная взаимосвязь естественного и духовного в историческом процессе, что и составляет основную проблему интерпретации истории, давая два крайних решения, какими являлись философия истории Гегеля и исторический материализм Маркса. Но и в том, и в другом случае основные положения концепции сохраняют свою силу, а различия, несмотря на их полярность, имеют все же частный характер.

И Гегель, и Маркс стояли на той точке зрения, что история универсальна, в ней действуют общие и объективные по своему характеру закономерности. У Гегеля это восточный (азиатский), греко-римский (античный) и германский (европейский) мир. У Маркса это социально-экономические формации. Для обоих мыслителей характерен тезис о том, что важнейшим общественным институтом является государство. У Гегеля государство есть наличное бытие нравственной идеи, у Маркса государство это политико-юридическая надстройка над экономическим базисом. Всемирно-историческая концепция истории выявляла тенденции и закономерности в развитии общества и делала вывод о неизбежности их смены друг другом.

Наиболее разработанным и наиболее утвердившимся у нас до недавнего времени являлся формационный подход, вытекающий из исторического материализма К. Маркса. Он исходит из того, что хотя история создается самими людьми, но определяющими в их действиях в ходе развития общества являются социально-экономические факторы, факторы материального производства. Этот принцип объяснения развития общества получил название социально-экономического детерминизма.

Данный подход предполагает, что люди действуют в определенных условиях, бывших еще до них, которые они, однако, могут изменять в определенных пределах и на определенной ступени воздействовать на них в меру своего технического и экономического развития, уровня интеллекта, культуры, менталитета. Сторонники формационного подхода рассматривают менталитет, духовную культуру в значительной мере как производные от природных и социально-экономических условий. В то же время не отрицаются определенная самостоятельность и влияние на эти факторы на определенной ступени политики и духовной культуры. Процесс развития общества, исторический процесс происходят в рамках трудовой деятельности человека; труд, считают они, создал человека как общественное существо.

Формационный подход рассматривает движение человеческого общества (историю) от первобытности через социально-экономические формации к гипотетическому коммунистическому обществу.

Каждая формация определяется производственными отношениями, т. е. отношениями, в которые люди вступают в процессе производства, обмена и распределения.

Основатель формационного видения мира на основе производственных отношений К. Маркс выделил в истории несколько типов этих отношений, которые соответствовали определенному уровню производительных сил (природные ресурсы, технико-технологические условия, физические и интеллектуальные возможности людей). Исследуя ход истории, ход развития человеческого общества сквозь призму развития производственных отношений, К. Маркс рассматривал общество как систему, и сама общественно-экономическая формация мыслилась им как система, в которой на производственные отношения нанизывались все остальные ее составляющие: мораль, политика, право, художественная культура, определяя жизнь племени, этноса, нации, отдельной семьи. Общественно-экономическая формация включает и этнические, и семейные отношения. Она включает, таким образом, типическое для всех народов и для развития одного народа, а также особенное как в отношении одного народа к другим, так и во внутреннем развитии самого народа.

К. Маркс назвал пять таких формаций, которые стали затем основой формационного подхода к истории: первобытная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая (буржуазная), коммунистическая. Смена их осуществляется в результате классовой борьбы, которая является катализатором развития.

В последнее время это пятичленное деление истории подверглось небезосновательной критике, поскольку превратилось в жесткую догму, вошедшую в противоречие с данными исторической науки. Сам К. Маркс, однако, вовсе не предусматривал жесткого пятичленного деления и не связывал жестко, как это сложилось впоследствии в методологии истории, формации со способом производства. Более того, К. Маркс мыслил саму формацию как процесс. Изучая историю Востока, он выделил особый азиатский способ производства, которого не было на Западе, в котором как бы сочетались и черты (не все) рабовладения и феодализма. Формацией он его никогда не называл.

К. Маркс дал и другую схему членения истории: первичная, внеэкономическая формация, охватывающая первобытное общество, и вторичная, экономическая формация с фазами: рабовладение, феодализм и капитализм как высшая фаза; коммунизм мыслился как третья или начало третьей фазы, где происходило бы высвобождение истории от экономики. Он не считал, что все фазы у всех народов были и должны быть развиты в равной степени и что все они их проходили в своей истории. Таким образом, Марксова схема не была жесткой и догматичной. Он отмечал также, что в ходе развития второй формации личностная зависимость все более заменялась вещной, выражением которой являлся капитализм.

Вычленение формаций общественного развития на основе типов производственных отношений явилось результатом колоссальной аналитической работы К. Маркса и значительным шагом вперед в развитии исторической науки в XIX в., которая ставилась на научную основу и обращалась к самой жизни.

Формационный подход к истории включает понятие «прогресс», полагая, что человек движется по пути прогресса, преодолевая в то же время его противоречия, от низших форм к высшим. Такое понимание направления исторического развития было особенно характерно для философов и историков нового времени, когда «прогресс» во всех его проявлениях воспринимался как абсолютная ценность безотносительно от его последствий.

Формационный подход исходит из определяющего воздействия труда на жизнь общества. Основоположники теории и ее сторонники считают, что именно трудящиеся и определяют, в конечном счете, ход истории.

Государство, с точки зрения этого подхода, рассматривается, прежде всего, как орган классового господства, которое в зависимости от экономического могущества того или иного класса принимает ту или иную форму для лучшего обеспечения интересов господствующего класса в тех или иных условиях.

Критики этого подхода и марксистской концепции в целом выдвигают следующие аргументы против:

1. Не везде общество прошло все фазы развития. Например, рабство в классической форме было только в античности; германцы, славяне, арабы его не знали.
2. Данная концепция имеет европоцентристский подход: динамика развития и членение процесса развития общества на формации годится для Европы, но на Востоке преобладало циклическое развитие.
3. Этот аргумент связан с предыдущим. Капитализм – типично западное явление, на Восток он привнесен с Запада, в большинстве случаев насильственно, посредством колониализма.
4. Классовый подход, защищаемый формационным подходом, не может объяснить все развитие общества.
5. Экономический детерминизм якобы затушевывает роль политики, морали, духовной культуры, роль личности в развитии общества. Уровень духовной культуры не может быть объяснен, выведен из уровня экономического развития и его характера. Так, античная культура или, скажем, культура Древней Индии ни в коем случае не ниже современной культуры. Или искусство России XIX в., представляя высочайший образец, как и наука, общественная мысль, развивалось в отсталой по сравнению с Европой стране, с точки зрения социально-экономического развития.

Отвечая на эти возражения необходимо отметить, что Маркс предлагал предельно общую научную схему. Нельзя требовать от такой глобальной (а значит весьма абстрактной схемы) полного соответствия с действительностью. К тому же действительность пребывает в развитии, а любая схема страдает статичностью. И конечно, схема выражает все же определенный угол зрения, но ведь возможен и другой. В данном случае, как мы отмечали, акцент делался на общности развития народов, с точки зрения социально-экономического развития прежде всего.

Можем ли мы отрицать формационный подход на том лишь основании, что почти нигде не встречали формаций в чистом виде, что везде формации были либо с наслоениями, либо с изъянами? Нет. И на Востоке (в азиатском способе производства) есть признаки этих формаций, которые более четко проявились на Западе. Да, капитализм был привнесен на Восток с Запада. Значит ли это, что Восток сам не мог его развить? Доказать это по причине нынешнего пути истории уже нельзя. Но Япония, например, без помощи колонизаторов стала переходить к капитализму. В какой-то степени это можно сказать и о Турции. Конечно, модернизация, ведущая к капитализму, и в Японии, и в Турции началась еще в XIX в. под влиянием экономического и военного натиска Запада. Но если говорить о навязанности капитализма, о привнесении его на Восток извне, то не был ли он так же извне «навязан» самой капиталистической стране XIX в. – Англии?

Обычно приоритет в развитии общества отдается внутренним потребностям общества, внутреннему саморазвитию. Этот тезис лежит в основе цивилизационного подхода, так же как и в основе марксистской формационной теории.

Но ведь сплошь и рядом стимулы развития идут извне, что впрочем не противоречит приоритету внутренних потребностей, ибо пока общество не почувствует потребности в восприятии чужой культуры, чужого опыта, не захочет вступить в контакт, такого контакта в восприятии чужого опыта не будет. На это обстоятельство в разное время указывали русские историки – Н. И. Кареев, Р. Виппер, португальский философ X. Ортега-и-Гассет и др.

Капитализм в Англии в значительной степени стал развиваться под влиянием экономических и политических связей с Нидерландами. Ведь если бы не началось массовое развитие суконных голландских мануфактур, то йоркширские овцы еще довольно долго «не поедали бы людей», и кто знает, как тогда бы развился капитализм в Англии. Все началось с потребностей голландского рынка, тесно связанного с Англией. Именно эти потребности дали толчок массовым огораживаниям в Англии, а затем – и созданию собственных мануфактур. В свою очередь, именно засилье Англии на рынке промышленности способствовало медленной и неохотной перестройке Европы на капиталистический лад.

Таким образом, речь идет о взаимовлиянии народов в ходе развития, о несинхронности развития, о неравномерности развития не только отдельных стран, народов, но и отдельных формаций: именно капитализм в период нового времени резко ускоряет развитие и дает толчок всему миру, резко интегрирует это развитие, хотя в свое время Европа получила такой толчок именно с Востока.

Безусловно, классовый подход не может объяснить все в истории, но ни К. Маркс, ни Ф. Энгельс и не претендовали на это. Согласимся, однако, что без классового подхода невозможно объяснить целый ряд общественных явлений. И подход этот имел прогрессивное значение и эвристическую ценность не только во времена Маркса, но сохраняет их и сейчас как для объяснения исторического прошлого, так и настоящего.

И хотя историческая наука со времен К. Маркса обогатилась серьезными открытиями, которые, безусловно, корректируют или отрицают некоторые выводы или посылки Маркса, вызванные и недостаточным развитием исторической науки, и в некоторых случаях недостаточным историческим опытом человечества в сравнении с нашим, сама по себе формационная теория вовсе себя не исчерпала и сохраняет свое значение и сегодня, в том числе и при оценке событий нового времени.

Вторым глобальным видением истории и попыткой ее членения является цивилизационный подход к изучению истории. Сегодня он получает все большее признание, но находится еще в стадии разработки и не является таким гомогенным, как формационный.

В понимании сторонников цивилизационного подхода цивилизация это способ, форма развития человеческой культуры отдельного этноса или региона. Наиболее ярким выразителем такого понимания является А. Тойнби, в более раннее время его представителем можно назвать русского ученого Н. Я. Данилевского.

Сторонники цивилизационного подхода полагают, что мир развивается как совокупность нескольких цивилизаций. Одни цивилизации уже умерли, другие только нарождаются, третьи существуют поныне. В основе выделения этих цивилизаций лежат особенности духовной культуры, особенности менталитета народа. Цивилизация объединяет всех по принципу сходства в этом отношении, между собой они разделяются по принципу различий в менталитете (в способе осознания мира, реакции на него, наборе ценностей), духовной культуры. Так, выделяются восточная цивилизация (китайская, индийская, японская, иранская и т. п.), западная, восточно-славянская (российская), африканская и др. Иногда говорят о христианской цивилизации с ее западной и восточной ветвями, об исламской цивилизации, индуистской и т. д., т. е. деление идет по принципу различия религий.

Сторонники цивилизационного подхода до сих пор не выработали единого определения цивилизации, хотя работа в этом направлении сейчас ведется, потому нет и четкого критерия выделения цивилизаций. Их количество может варьироваться у различных историков.

Однако в центр кладется культурно-антропологический принцип анализа истории, развитие духовной культуры, стержнем которой является религия.

Некоторые же представители подхода, исходя из справедливого утверждения о том, что каждая социальная система характеризуется своим набором социальных и культурных ценностей и признаков, считают возможным выделить цивилизации и на этой основе (советская цивилизация, буржуазная цивилизация и т. п.). В данном случае они, по сути, делают цивилизацию идентичной формации, хотя критерием здесь являются прежде всего ценностные различия, а не фундамент производственных отношений и отношений собственности.

Все сторонники цивилизационного подхода едины в том, что уровень развития цивилизации обусловливается не социально-экономическими факторами, а морально-духовными ценностями, которые определяют ее культуру и социально-экономические факторы.

В связи с этим они считают возможным выделить техногенную цивилизацию, присущую Западу, основанную на быстром развитии техники, главным содержанием которой является прогресс (именно с этой цивилизацией идентифицируется период нового времени), и традиционную, свойственную якобы только Востоку.

Традиционные цивилизации характеризуются замедленными темпами социальных изменений. В них может смениться несколько поколений людей, воспроизводя и передавая следующим поколениям одни и те же структуры, традиции. Все новое ограничивается и подавляется традицией или же вынуждено маскироваться под традицию. Это общество, которое развивается без всяких внешних влияний, не признавая их, это замкнутое или закрытое общество.

В техногенной цивилизации темпы социального развития резко ускоряются. Инновации становятся высшей ценностью, поэтому высоко возрастает личностный фактор: именно личность – творец инноваций. Но в связи с этим большую роль в обществе играет индивидуализм. Традиции здесь модифицируются, генерируются новые знания, технологии, научные знания внедряются в жизнь, обеспечивая новый тип развития. В самом обществе нет замкнутых связей, они более подвижны и переменчивы. Поэтому такое общество называют еще открытым обществом.

Это общество, основанное на идее прогресса. Идея социального прогресса коренится, по мнению сторонников этой концепции, в глубинах менталитета техногенной культуры.

С точки зрения такого подхода, одни цивилизации как бы застыли в своем развитии, другие быстро развиваются, однако в целом взаимовлияние цивилизаций не отрицается.

Сторонники цивилизационного подхода не придают большого значения социальной стратификации (классовой структуре общества). Они утверждают, что характер социальной борьбы не меняется и что она уже не играет большой роли в изменении общества. Поэтому с точки зрения цивилизационного подхода нет общества рабовладельческого, феодального, буржуазного, нет феодализма или капитализма, а есть доиндустриальное, индустриальное и постиндустриальное общества. Согласно этой позиции события новой истории определяются как начало вступления европейской (западно-христианской) цивилизации в стадию индустриального общества.

Цивилизационный подход не отрицает закономерностей общественного развития, но рассматривает их на более абстрактном уровне (всем людям присуще стремление к защите собственных интересов, всем ведомы страх, ненависть, это и ведет к социальной борьбе; все развивается в направлении от отдельных случайных объединений к более прочным, везде образуются государство, церковь, все общества пронизаны борьбой за власть).

В отличие от формационного подхода, акцентирующего внимание на общих этапах развития человечества, цивилизационный подход подчеркивает особенное, уникальное, разделяющее, а не объединяющее разные этнические общества.

Если формационный подход делает акцент на динамизм развития, то цивилизационный – на устойчивость, традиции, которые не меняются во времени и создают отличия одной цивилизации от другой.

Если первый подход подчеркивает развитие мира во времени и разнообразие временных этапов развития, то второй сосредоточивается на показе многообразия в пространстве, обращая гораздо меньше внимания на время (ведь основные признаки цивилизации неподвластны времени).

Цивилизационный подход также встречал и встречает критические возражения.

1. Если восточная цивилизация традиционна, и это объясняется менталитетом народов Востока, то каким образом сейчас Восток обгоняет техногенный Запад, восприняв их техногенность? Поэтому большинство ученых справедливо называют традиционными все докапиталистические общества, общества земледельческие или скотоводческие. И тогда сюда впишутся и восточные общества, и западные до XVI—XVII вв., т.е. до начала нового времени.
2. Если нет доказательств того, что Восток самостоятельно мог развиться до капитализма, то нет ведь и обратного доказательства.
3. Критики говорят и о том, что этот подход по сути игнорирует первобытное общество, не интересуясь и сознательно отвергая догосударственное или дописьменное развитие человечества. А ведь глубинные цивилизационные отличия коренятся именно в этом периоде человеческой истории.
4. Возможно ли обойти вопрос о социальной революции и о классовой борьбе, ограничившись только их констатацией или объясняя их на уровне анализа психики, менталитета и т. д.? Почему мы повсюду являемся свидетелями революций, но в то же время наблюдаем разные результаты? Цивилизационный подход не позволяет увидеть ни сущности, ни особенностей этих явлений.
5. Можно ли, отрицая социально-экономический детерминизм, в то же время делить общества на техногенные или нетехногенные, исходя из особенностей менталитета? Почему в одних случаях развитие техники обеспечивает новый уровень развития общества, а в других – нет? Цивилизационный подход не дает ответа на этот вопрос, а формационный может дать.

Однако у этого подхода есть и определенные плюсы, прежде всего то, что он подчеркивает особенности человеческой истории в разных регионах, не забывая все-таки и об общности людей. Он подчеркивает большую роль культурологического фактора в развитии.

Но для конкретно-исторического изучения эта схема явно недостаточна.

Вскоре после окончания II Мировой войны появился еще один подход, развиваемый Институтом Ф. Броделя во Франции, который исходит из системы его основателя, одного из представителей школы «Анналов» Ф. Броделя. Это миросистемный подход, который, не отрицая и подчеркивая многообразие культур в мире, показывает их тесное взаимодействие и взаимосвязь. Анализируя в единстве все процессы, этот подход показывает глубинные причины и признаки развития мира в направлении и в русле капитализма. Но движение это идет по разным дорогам.

На наш взгляд, это одна из попыток соединения двух подходов, а точнее, модернизированный формационный подход, подчеркивающий прежде всего материальные факторы и их роль в формировании менталитета и общественных структур.

В современных дискуссиях о возможностях и определении содержания цивилизационного подхода к истории историки и философы все более приходят к выводу о необходимости сочетания этих подходов в исследовании истории.

Так, например, промышленный переворот с точки зрения цивилизационного подхода – начало индустриальной эпохи; с точки зрения формационного подхода – переход к промышленному, классическому капитализму и, конечно, должен быть исследован в плане развития новых общественных отношений, прежде всего производственных. Социальная революция, воспринимаемая сторонниками цивилизационного подхода как катастрофа и надлом цивилизации, с позиций формационного подхода является выходом из кризиса, залогом создания новых общественных отношений, новых структур, новой формации, и нельзя не проанализировать ее с обеих точек зрения.

Словом, как мы уже говорили, ни одна схема не может заменить многообразия действительности. В разных случаях может оказаться наиболее продуктивной то цивилизационная схема, то формационная, или же необходимы оба подхода сразу, но и это не означает, что охвачена будет все многообразие.

Два фактора постоянно сказываются в истории на всех ее периодах – асинхронность развития и постоянное взаимовлияние. Везде мы видим влияние внешних факторов, и чем ближе к нашему времени, тем оно сильнее, тем сильнее тенденции к общности, хотя, в свою очередь, это порождает стремление к защите собственной уникальности. Молодая, в культурном отношении более отсталая Европа, получив в свое время через Средиземноморье сигналы и толчки от Востока, из периферийной зоны превратилась в эпицентр развития, давая затем соответствующие толчки развитию неевропейских народов (в насильственной и ненасильственной форме). Действия Европы на одних участках Востока способствовали застою, на других подталкивали к изменениям в целях самосохранения или же насильно в своих интересах она преобразовывала его. Европа в это время черпала с Востока и ресурсы, и духовную культуру.

Аналогичные процессы происходили внутри самой Европы. Мы уже говорили о влиянии внешнего фактора на Англию и об обгоне ею «передовой» в плане буржуазного развития Голландии. Англия отобрала у Голландии большую часть колоний, став властелином на море и законодателем на европейском рынке. А почему не Италия, куда зародыши капитализма были занесены как бы прямиком из античности, не Германия, где капитализм начал развиваться ярче и раньше, чем в остальной Европе? Ведь Германия явилась центром европейской Реформации, именно здесь зарождается «протестантский дух» (по М. Веберу). Но буржуазное развитие здесь остановилось на полпути. Реформация, однако, пробила путь капитализму в Голландии, которая становится центром кальвинизма. Затем уступает место «отсталой» аграрной Англии, надолго оставшейся лидером в этом плане и в Европе, и, конечно, в мире.

Европейские революции 1848 г. всех как бы подровняли, и все пошли по одному пути, хотя скорость и способы достижения цели были тоже слишком разными. И здесь опять мы видим сочетание внешнего толчка с потребностями внутреннего развития.

Если бы европейские страны не были столь близки по территории и тесно связаны экономически, они могли бы так же, как азиатские страны, Африка, отделенные от Европы горами и океанами, пребывать на разных уровнях социального развития и еще долго не развиваться в капиталистическом направлении.

Колониализм в результате уродливого и насильственного навязывания капитализма вызывал у народов колоний естественное чувство отторжения его как чуждого и несвоевременного, что способствовало сохранению на Востоке традиций и все большему разделению Востока и Запада в сознании народов. Но и в Европе различия и противоречия в плане буржуазного развития так же заметны, так же велики, как различия между Западом и Востоком.

Время, чем ближе оно к нам, тем более уплотняется и все больше включает в свой круговорот сразу все народы. Сегодня технические средства уже не позволяют ни одному народу жить изолированной (внутрицивилизационной) жизнью и даже питать иллюзии на этот счет.

Таким образом, период нового времени в истории, с его мощным экономическим развитием, с бурными социальными и политическими потрясениями не может рассматриваться как что-то специфически присущее одной цивилизации и чуждое другой. Развитие везде идет вариативно, но во взаимной связи с другими цивилизациями, этносами, государствами. Так же, как в разных странах Запада капитализм развивался не одновременно, неравномерно и во многом зависел от внешних воздействий и взаимоотношений государств, так же и в восточных цивилизациях он не является чуждым элементом, развивается по законам взаимодействия различных народов и этносов, населяющих планету. Мы сталкиваемся здесь с проявлением взаимовлияния всех частей мирового сообщества, где ни одна не может быть рассмотрена изолированно. Мы видим здесь следствие асинхронности и неравномерности развития цивилизаций как составляющих этого сообщества. Различия в этом смысле между отдельными странами, нациями и цивилизациями определяются лишь масштабами территории и времени.