Каким образом осуществляется познание с точки зрения христианской веры

а) Согласны ли Вы с мнением философа?

б) С чем отождествляется вера христианскими философами? О какой вере идет речь?

в) Каким образом осуществляется познание с точки зрения христианской веры?

г) Какова роль человека в процессе познания с точки зрения христианского учения?

4. Прочтите высказывания философов:

«Верую потому, что это нелепо» (Тертуллиан).

«Разумей, чтобы верить, верь, чтобы разуметь» (Августин).

«Верую, а потому знаю» (Ансельм).

«Познавай то, во что веришь» (Абеляр).

«Хотя человек не обязан испытывать разумом то, что превышает возможности человеческого познания, однако же, то, что преподано Богом в откровении, следует принять на веру» (Аквинский).

«Вера твоя спасла тебя», — говорит Бог. Почему спасла? Что это за чудо такое — вера?… Вера только потому спасает, что она живого человека соединяет с Богом живым и дает возможность Божьей благодати сделать нас чадами Христовыми» (Мень А.).

Ответьте на вопросы:

а) Какую функцию выполняет вера в религиозной гносеологии?

б) Свидетельствует ли исторический опыт, что вера и упование на божественное откровение позволяют лучше решать практические задачи и овладевать наукой и культурой, чем стремление к знанию, самопознанию и собственной активной деятельности?

в) Как вы оцените с позиций религиозной гносеологии «социальную активность «верующих» и «неверующих»?

5. Про Августина говорят, что он «христианизировал» платонизм. Объясните данное положение.

6. Прочтите высказывание Фомы Аквинского и ответьте на вопросы: «Мы полагаем Бога как первоначало не в материальном смысле, но в смысле производящей причины; и в таком качестве он должен обладать наивысшим совершенством… Действующему первоначалу приличествует быть в наивысшей степени актуальным и потому в наивысшей степени совершенным…» «Есть нечто, в предельной степени обладающее и совершенством, и благородством, а, следовательно, бытием: ибо то, что в наибольшей степени истинно, в наибольшей степени есть» 7 .

а) Как изменяется понятие бытия от сведения бытия к Богу?

б) Какими наивысшими совершенствами обладает Бог как субстанциональная основа бытия?

7. Прочтите высказывание Фомы Аквинского и ответьте на вопросы: «Для спасения человеческого было необходимо, чтобы сверх философских дисциплин, которые основываются на человеческом разуме, существовала некоторая наука, основанная на божественном откровении; это было необходимо прежде всего потому, что человек соотнесен с Богом как с некоторой целью своей… Цель эта не поддается постижению разумом… Между тем должно, чтобы эта цель была заранее известна людям, дабы они соотносили с ней свои усилия и действия. Отсюда следует, что человеку необходимо для своего спасения знать нечто такое, что ускользает от его разума, через божественное откровение… Священное учение есть наука…» 8

а) Как называется наука о священном учении?

б) Почему цель соотнесения человека с Богом не поддается постижению разумом?

в) В чем особенность достижения истин, относящихся к Богу?

г) Допускает ли Аквинский возможность и необходимость человеческого познания наряду с божественным откровением?

Темы рефератов:

Становление христианской традиции. Античность и раннее христианство.

Божественное и человеческое в личности Христа.

Учение о человеке в христианской философии.

Неоплатонизм и аристотелизм в византийской философии.

Неортодоксальное богословие Средних веков: Сигер Брабантский, Роджер Бекон.

Арабская средневековая философия.

Средневековая картина мира.

Историософия Иоахима Флорского.

Проблема веры и разума в средневековой философии.

Вопросы для самоконтроля:

Основная характеристика средневековой философии в сопоставлении с античной. Определение схоластики.

Раннехристианская философия: Августин и его произведение «О граде Божьем». Учение о трансценденции.

Какие черты: мудрость, силу, благость, личное совершенство — подчеркивает Августин Блаженный в Боге? Обоснуйте свой ответ, опираясь на его тексты.

«Исповедь» Августина, ее философское содержание и значение. Вера, разум и воля.

Аристотелизм Фомы Аквинского. Обоснование принципов христианской теологии.

Спор об «универсалиях»: реализм и номинализм. Пьер Абеляр.

Объясните доказательства существования бога в учении Фомы Аквинского.

Как вы понимаете высказывание Оригена о том, что зло (дьявол) — это небытие, прикидывающееся бытием? Как зло может стать порождением блага?

Что означает тезис «Философия — служанка богословия»?

Проанализируйте термин схоластика с точки зрения средневековой философии и с позиций современного знания.

Тема 4. Философия эпохи Возрождения

Вопросы для обсуждения:

Гуманизм раннего Возрождения. Проблема достоинства и свободы человека.

Философские идеи в творчестве Данте и Петрарки.

Неоплатонизм в эпоху Возрождения. Пантеизм и диалектика в учении Николая Кузанского и Джордано Бруно.

Скептицизм и натурализм М. Монтеня.

Гуманизм, возрождение, ренессанс, пантеизм, скептицизм, неоплатонизм, натурализм, гелиоцентризм, индивидуализм, антропоцентризм, «интеллектуальная интуиция», «ученое незнание», утопия.

Задания для проверки уровня компетенций:

1. Какая идея заключена в следующем рассуждении Дж. Бруно: «Поскольку Вселенная бесконечна и неподвижна, не нужно искать ее двигателя… Бесконечные миры, содержащиеся в ней, каковы земли, огни и другие виды тел, называемые звездами, все движутся вследствие внутреннего начала, которое есть их собственная душа… и вследствие этого напрасно разыскивать их внешний двигатель».

2. Прочтите высказывание: «Множественность бытия не может встречаться без числа. Отнимите число, и не будет порядка, пропорции, гармонии и даже самой множественности бытия … Единица есть начало всякого числа, так как она — минимум; она — конец всякого числа, так как она — максимум. Она, следовательно, абсолютное единство; ничто ей не противостоит; она есть абсолютная максимальность: всеблагой бог …»

а) Кто из философов эпохи Возрождения: Леонардо да Винчи, Помпонацци, Лоренцо Валла, Бруно, Николай Кузанский — автор высказывания?

б) Какой принцип изучения бытия заложен в данном высказывании?

в) Как понимается бытие в вышеприведенном отрывке?

3. Прочтите высказывание: «Когда я отрицаю существование чувственных вещей вне ума, я имею в виду не свой ум, в частности, а все умы. Ясно, что эти вещи имеют существование, внешнее по отношению к моей душе, раз я нахожу их в опыте независимыми от неё. Поэтому, есть какая-то другая душа, в которой они существуют в промежутках между моментами моего восприятия их».

Кому принадлежит данный отрывок? Объясните философскую позицию автора.

4. Сравните следующие высказывания. Принадлежат ли они одному философскому направлению?

а) «Бог заключает в себе всё, в том смысле, что всё в нём: он является развитием всего в том, что сам он — во всём» 9 .

б) «Вселенная есть целиком центр или, что центр Вселенной повсюду и что окружность не имеется ни в какой части, поскольку она отличается от центра, или же что окружность повсюду, но центр нигде не находится, поскольку он от неё отличен… не напрасно сказано, что Зевс наполняет все вещи, обитает во всех частях Вселенной, является центром того, что обладает бытием» 10 .

5. Определите, в чем состоит принцип «ученого незнания», изложенный ниже.

«Разум так же близок к истине, как многоугольник к кругу; ибо, чем больше число углов вписанного многоугольника, тем более он приблизится к кругу, но никогда не станет равным кругу даже в том случае, когда углы будут умножены до бесконечности, если только он не станет тождественным кругу».

«Итак, сущность вещей, которая есть истина бытия, недостижима в своей чистоте. Все философы искали эту истину, но никто ее не нашел, какая она есть, и, чем глубже будет наша ученость в этом незнании, тем ближе мы подойдем к самой истине».

а) Кто был автором данного принципа?

б) Достижима ли истина в соответствии с принципом «ученого незнания»?

в) О каком виде истины идет речь в данном отрывке?

г) Какой стиль мышления представлен в данном отрывке: 1) догматический, 2) софистический, 3) скептический, 4) релятивистский, 5) диалектический?

Темы рефератов:

Социальные утопии Т. Мюнцера, Т. Мора, Т. Кампанеллы.

Гуманизм Эразма Роттердамского.

Естественнонаучная и философская мысль Возрождения.

Воплощение философских идей в творчестве титанов эпохи Возрождения.

Философские идеи Г. Галилея.

Философские искания Б. Паскаля.

Скептическая философия П. Гассенди.

Вопросы для самоконтроля:

Определите место философии Возрождения в историко-философском процессе.

Раскройте новое понимание природы в философии Возрождения.

Почему Данте называют предтечей ренессансного мышления? Приведите конкретные примеры из текстов.

Математические доказательства бесконечности бога и универсума в теории Николая Кузанского. Принцип «ученого незнания».

Влияние неоплатонизма на формирование особенностей культуры Ренессанса.

Проблема индивидуальности, свободы и творчества в литературе Возрождения.

Проблематика позднего Ренессанса в трагедиях У. Шекспира.

Тема 5. Философия Нового Времени

Вопросы для обсуждения:

Общая характеристика социально-исторических и культурных условий формирования философии Нового Времени.

Основные направления в теории познания Нового Времени.

Проблема метода в философии Нового Времени.

Механицизм в философской и научной картине Нового Времени.

Французский материализм XVIII века.

Эмпиризм, рационализм, сенсуализм, метафизика, просвещение, индукция, дедукция, «врожденные идеи», деизм, атеизм, монизм, дуализм, субстанция, модус, механистический детерминизм, монада, монадология, интуиция, картезианское мышление, фатализм, «естественное право», «общественный договор».

Задания для проверки уровня компетенций:

1. «Для наук же следует ожидать добра только тогда, когда мы будем восходить по истинной лестнице, по непрерывным, а не прерывающимся ступеням — от частностей к меньшим аксиомам и затем к средним, одна выше другой, и, наконец, к самым общим. Ибо самые низшие аксиомы немногим отличаются от голого опыта. Высшие же и самые общие (какие у нас имеются) умозрительны и абстрактны, и в них нет ничего твердого. Средние же аксиомы истинны, тверды и жизненны, от них зависят человеческие дела и судьбы. А над ними, наконец, расположены наиболее общие аксиомы — не абстрактные, но правильно ограниченные этими средними аксиомами.

Поэтому человеческому разуму надо придать не крылья, а, скорее, свинец и тяжести, чтобы они сдерживали всякий его прыжок и полет…» 11

а) О каком методе познания идет речь?

б) Какие ступени должен пройти человек в процессе познания?

2. Французский философ XVII в. К. Гельвеций сравнивал процесс познания с судебным процессом: пять органов чувств — это пять свидетелей, только они могут дать истину. Его оппоненты, однако, возражали ему, заявляя, что он забыл судью 12 .

а) Что имели в виду оппоненты под судьей?

б) На какой гносеологической позиции стоит Гельвеций?

в) В чем достоинство такой позиции? В чем ее односторонность?

3. «Обратив, таким образом, все то, в чем, так или иначе, мы можем сомневаться, и даже предполагая все это ложным, мы легко допустим, что нет ни Бога, ни Неба, ни Земли и что даже у нас самих нет тела, — но мы все-таки не можем предположить, что мы не существуем, в то время как сомневаемся в исключительности всех этих вещей. Столь нелепо полагать несуществующим то, что мыслит, в то время, пока оно мыслит, что, невзирая на самые крайние предположения, мы не можем не верить, что заключение, «я мыслю, следовательно, я существую», истинно».

а) Кому из философов Нового времени принадлежит высказанная идея?

б) Какой исходный основной принцип познания заложен в ней?

в) Каков, соответственно этому принципу, путь познания?

г) Какой метод (сформулируйте его) обеспечит возможность пройти этот путь познания, постичь истину? В каких формах будет закреплено это знание?

4. «Никоим образом не может случиться, что общие утверждения, выводимые аргументацией, помогали открытию новых знаний, ибо тонкость природы во многом превосходит тонкость аргументации. Однако общие убеждения, выведенные с помощью абстракции внимательно и правильно из единичных фактов, во многом указывают и определяют путь ко многим единичным явлениям и ведут, таким образом, к действительной науке, следовательно, к истине».

а) Кому из философов Нового времени принадлежит высказанная идея?

б) Каков основной принцип такой философской ориентации?

в) Каков, соответственно этому принципу, путь познания?

г) Таким образом, какой метод (сформулируйте его) обеспечит возможность пройти этот путь познания, постичь истину, и в каких формах знания будет отражена истина?

5. Французский философ XVII в. К. Гельвеций сравнивал процесс познания с судебным процессом: пять органов чувств — это пять свидетелей, только они могут дать истину. Его оппоненты, однако, возражали ему, заявляя, что он забыл судью 13 .

а) Что имели в виду оппоненты под судьей?

б) На какой гносеологической позиции стоит Гельвеций?

в) В чем достоинство такой позиции? В чем ее односторонность?

Темы рефератов:

«Теория идолов» Ф. Бэкона.

«Монадология» Г. Лейбница.

Социальная философия Ж.-Ж. Руссо.

Философский пантеизм Б. Снинозы. «Этика».

Субъективный идеализм Дж. Беркли и агностицизм Д. Юма.

Вольтер в истории французской и мировой культуры.

Э.Б. Кондильяк, П.А. Гольбах и другие просветители.

Механика и натурфилософия И. Ньютона.

Вопросы для самоконтроля:

Общая характеристика социально-исторических и культурных условий формирования философии Нового времени.

В чем смысл и значение научной революций XVII века?

Основные направления в теории познания Нового времени.

Эмпиризм Ф. Бэкона. Разработка индуктивного метода познания.

Дуализм Декарта и идея научного метода. Роль «картезианского сомнения» в познании.

Метафизика Спинозы и Лейбница.

Французский материализм XVIII века.

Принципы гипотетико-дедуктивной методологии познания

Кому принадлежит известное изречение «Знание — сила»? Как вы понимаете это высказывание?

Объясните принцип картезианского сомнения: «Я мыслю, следовательно, существую», — раскройте философскую позицию автора данного суждения.

Кому принадлежит тезис: «Свобода есть осознанная необходимость»? К какому направлению относятся философские взгляды автора?

В чем сущность монадологии Лейбница? Понятие предустановленной гармонии.

Раскройте смысл гносеологического спора между эмпириками и рационалистами.

«Без глаза не было бы цветов, без уха не было бы звуков». Как называется эта философская позиция. Назовите ее основных представителей.

Тема 6. Основные проблемы и идеи немецкой

классической философии

Вопросы для обсуждения:

Немецкая классическая философия как единый культурный феномен. Общие черты, специфика и основные представители.

Философия И. Канта: революция в гносеологии, антиномии как форма диалектики, понятие категорического императива.

Философская система и диалектический метод Г.В.Ф. Гегеля.

Антропологический материализм Л. Фейербаха.

Историческая философия К. Маркса. Проблема отчуждения.

Трансцендентный, имманентный, трансцендентальный, феноменальный, ноуменальный, априорный, апостериорный, практический разум, категорический императив, рассудок и разум, «вещь-в-себе», явление, антиномии, телеологизм, абсолютный дух, отчуждение, тезис, антитезис, синтез, становление, развитие, наукоучение, интеллектуальная интуиция, «философия тождества», антропологический принцип, эвдемонизм

Задания для проверки уровня компетенций:

Прочитайте §1 произведения И. Канта «Критика чистого разума» и ответьте на следующие вопросы:

1. Что такое «чистое познание» по Канту? Назовите его компоненты. Как их следовало различать по Канту? Для чего нужно такое различие? Приведите примеры того и другого знания.

2. Чем для Канта была критика чистого опыта? Объясните все выражение, а также смысл подчеркнутых слов. Можно ли назвать учение Канта «трансцендентальной философией»? Объясните это словосочетание. О чем эта философия?

3. Что такое антиномии Канта? Каков их смысл? Приведите примеры подобных антиномий.

4. Что такое кантовский категорический императив? Как соотносятся императив и требование долга. Предложите свой императив в духе Канта. Будет ли нравственным торговец, честность которого обусловлена его интересом — с точки зрения Канта? Каким законом должен руководствоваться человек?

5. Может ли, по Канту, нравственное требование быть априорным? Приведите несколько суждений на этот счет.

6. Приведите формулу категорического императива и докажите его истинность. Какой метод исследования Вы использовали?

7. Проанализируйте категории кантовского эвдемонизма: долг, достоинство, удовольствие. Что такое эвдемонизм? Приведите иллюстрации, показывающие правоту суждения Канта.

8. Что такое практический императив Канта? Приведите его формулу и докажите его истинность. Каким методом исследования Вы пользовались?

Практическое задание по произведению Гегеля «Наука логики».

Что такое диалектический метод с точки зрения Гегеля?

Как Гегель оценивал диалектическую мысль в истории философии и почему? Согласны ли Вы с ним?

Объясните последнюю фразу: «Понятие, рассматривающее их (вещи) самих, движет им и, как их душа, и выявляет их диалектику».

В какой формуле Вы выразите диалектику Гегеля? А диалектику Сократа? Платона? Канта?

5. Объясните логику Гегеля на примере саморазвития абсолютной идеи. Что такое абсолютная идея, почему она так называется? Какие синонимы этого понятия можно употребить? Является ли эта логика Гегеля формой выражения пантеизма? Почему?

6.«Абсолютную идею можно сравнивать… со стариком, высказывающим то же самое религиозное содержание, что и ребенок, но для первого оно является смыслом жизни». (Гегель). Объясните этот гегелевский образ. Чем была абсолютная идея для гегелевской философии?

7.Какое место в гегелевской метафизике занимают государство, нация и почему? Каково отношение Гегеля к войне и миру? Существовали ли для него идеальные государства, идеальная нация и тип человека? Как это согласуется с его диалектикой?

8.Что такое диалектический метод, по Гегелю? Какие еще методы познания Вы знаете? Приведите примеры диалектического цикла. Как соотносятся диалектика и метафизика Гегеля?

9.Сопоставьте философию Гегеля и Канта. Что общего и что отличного в их учениях?

10.Сопоставьте философию Гегеля и Фейербаха. Как можно назвать их учения? Сопоставьте их онтологию, гносеологию, методы познания.

1. Периодизация средневековой философии.

2. Августин Аврелий и Фома Аквинский – крупные представители патристики и схоластики.

3. Основные черты и проблемы средневековой философии: спор об универсалиях, концепция двух истин, соотношение веры и разума; доказательства бытия Бога; этические проблемы средневековой философии, проблема теодеции.

4. Философские, научные и гуманистические идеи эпохи Возрождения. Натурфилософия. Антропоцентризм.

Методические рекомендации

Начало Средневековья совпало с коренными переменами в области религиозных и мировоззренческих представлений народов Европы. Христианство становится основой мировоззренческой системы всей европейской цивилизации. Поэтому и философия в эпоху средневековья существовала прежде всего как христианская философия. Религиозно-философские идеи, изложенные в Библии, поставили перед человеком совершенно иные, новые цели, по сравнению с теми, которые были разработаны в учениях античности. Были перевернуты представления о человеке, о мире, о боге, об обществе. Более того, была развернута совершенно новая концепция самого человека, учение о его способностях и жизненно важных идеалах. Все эти моменты необходимо учитывать при подготовке к семинарскому занятию.

Первый вопрос предполагает обсуждение взглядов крупнейшего представителя эпохи патристики Августина Аврелия. Его творения по своему значению для последующего культурного развития Запада несопоставимы с иными творениями патристики. Более того, без знакомства с трудами Августина невозможно понять смысл схоластики. Обратите внимание на биографию этого мыслителя и ознакомьтесь с его трудом «Исповедь». При ответе обратите внимание на следующие ключевые моменты: как Августин решал проблему Бога и его отношения к миру? Каковы его представления о душе? Как он решал вопрос о соотношении веры и разума? Особо необходимо остановиться на философии истории Августина Аврелия. Каким образом он трактует историю человечества? В чем смысл противопоставления «града Божьего» и «светского града»? Каковы этапы развития человеческой истории и каков конец истории? Что такое «эсхатология» и применимо ли это определение к учению Августина?

Схоластика – важный этап в развитии духовной культуры Европы, а схоластическое богословие наложило глубокий отпечаток на всю культуру западного средневековья. На семинаре предполагается рассмотреть учение Фомы Аквинского, крупнейшего представителя этого этапа, учение которого воплотило в себе «золотой век» схоластики. На протяжении 1000-летней истории схоластики получили развитие и всестороннее изучение несколько проблем, среди которых центральными являются: проблема соотношения веры и разума, спор о природе общих понятий (так называемый спор об универсалиях) и проблема доказательства бытия Бога. Фома Аквинский решил все эти проблемы в духе средневековой схоластики. Поэтому на семинаре необходимо раскрыть его понимание в вопросе о соотношении веры и разума, ознакомиться с его доказательствами бытия Бога и выяснить его позицию в споре об универсалиях.

Уильям Оккам — наиболее ярким представитель поздней схоластики, чьи атаки на основы схоластики являются шагом к Новому времени. Его имя ассоциируется в первую очередь со знаменитой «бритвой Оккама». При ответе на третий вопрос семинара следует выяснить, в чем ее суть, почему он разделяет теологию и науку, как он обосновывает необходимость подобного разделения. Подумайте, почему именно учение У.Оккама рассматривается как введение к новоевропейской науке.

Задание 1.

Прочтите фрагмент сочинения Августина Блаженного:

«…Бог превыше всего, и все должно покоряться ему… Я мысленно обратил свой взор и на другие предметы, которые ниже Тебя, и увидел, что о них нельзя сказать ни того, что они существуют, ни того, что они не существуют: существуют потому, что получили свое бытие от Тебя; не существуют потому, что они не то, что Ты. Ибо то только действительно существует, что пребывает неизменно…

Если Бог отнимет от вещей свою производительную силу, то их так же не будет, как не было прежде, чем они были созданы…»

а) В чем особенность христианского понимания бытия?

б) Что значит «эти предметы и существуют и не существуют»?

Задание 2.

«Если не уверуете, то не уразумеете… Познание, подстрекаемое верой, — наидостовернейшее», — утверждал Климент Александрийский. Всякий ищущий истину, по его мнению, должен исходить из каких-то первоначальных положений, определяющих пути развития его поиска, занимать определенную познавательно-мировоззренческую позицию, верить во что-то.

а) Согласны ли Вы с мнением философа?

б) С чем отождествляется вера христианскими философами? О какой вере идет речь?

в) Каким образом осуществляется познание с точки зрения христианской веры?

г) Какова роль человека в процессе познания с точки зрения христианского учения?

Задание 3.

Прочтите высказывания средневековых философов:

«Верую потому, что это нелепо» (Тертуллиан).

«Разумей, чтобы верить, верь, чтобы разуметь» (Августин Блаженный).

«Верую, а потому знаю» (Ансельм).

«Познавай то, во что веришь» (Пьер Абеляр).

«Хотя человек не обязан испытывать разумом то, что превышает возможности человеческого познания, однако же, то, что преподано Богом в откровении, следует принять на веру» (Фома Аквинский).

а) Какую функцию выполняет вера в религиозной гносеологии?

б) Свидетельствует ли исторический опыт, что вера и упование на божественное откровение позволяют лучше решать практические задачи и овладевать наукой и культурой, чем стремление к знанию, самопознанию и собственной активной деятельности?

в) Как вы оцените с позиций религиозной гносеологии «социальную активность «верующих» и «неверующих»?

Задание 4.

Про Августина говорят, что он «христианизировал» платонизм. Объясните данное положение.

Задание 5.

Прочтите высказывание Фомы Аквинского и ответьте на вопросы:

а) Как изменяется понятие бытия от сведения бытия к Богу?

б) Какими наивысшими совершенствами обладает Бог как субстанциональная основа бытия?

«Мы полагаем Бога как первоначало не в материальном смысле, но в смысле производящей причины; и в таком качестве он должен обладать наивысшим совершенством… Действующему первоначалу приличествует быть в наивысшей степени актуальным и потому в наивысшей степени совершенным…»

«Есть нечто, в предельной степени обладающее и совершенством, и благородством, а, следовательно, бытием: ибо то, что в наибольшей степени истинно, в наибольшей степени есть».

Задание 6.

Проанализируйте термин «схоластика» с точки зрения средневековой философии и с позиций современного знания.

Задание 7. Основные философские идеи Николая Кузанского (1401 – 1464) – теолога, церковно-политического деятеля (кардинала), ученого и философа, оказавшие большое влияние на философию и естествознание Нового времени, изложены в его основном сочинении «Об ученом незнании» (1440).

1. Чем пантеистический взгляд Николая Кузанского отличался от представлений о Боге, распространенных в античной и средневековой философии?

2. На каком основании Николай Кузанский считает, что наш разум не в состоянии постичь абсолютную истину?

3. Какую цель в таком случае должен преследовать процесс познания?

… Бог, простейшее единство, существует в единой Вселенной, как бы в порядке следствия через посредство Вселенной пребывает во всех вещах, а множество вещей через посредство единой Вселенной – в Боге .

Кузанский Н. Об ученом незнании; Книги простеца. Простец об уме // Соч.: В 2 т. – М., 1979. – Т. 1. – С. 109, 435.

[ТЕОРИЯ «УЧЕНОГО НЕЗНАНИЯ»]

Наш конечный разум, двигаясь путем уподоблений, не может… в точности постичь истину вещей. Ведь истина не бывает больше и меньше, она заключается в чем-то неделимом и, кроме как самой же истиной, ничем в точности измерена быть не может, как круг, бытие которого состоит в чем-то неделимом, не может быть измерен не-кругом. Не являясь истиной, наш разум тоже никогда не постигает истину так точно, чтобы уже не мог постигать ее все точнее без конца, и относится к истине, как многоугольник к кругу: будучи вписан в круг, он тем ему подобнее, чем больше углов имеет, но даже при умножении своих углов до бесконечности он никогда не станет равен кругу, если не разрешится в тождество с ним.

Итак, об истине мы явно знаем только, что в точности, как есть она неуловима: наш разум относится к истине, как возможность – к абсолютной необходимости, не могущей быть ни больше, ни меньше, чем она есть. Недаром суть вещей, истина сущего, непостижима в своей чистоте, и, хоть философы ее разыскивают, никто не нашел ее как она есть. И чем глубже будет наша ученость в этом незнании, тем ближе мы приступим к истине.

Кузанский Н. Об ученом незнании

// Соч.: В 2 т. – М., 1979. – Т. 1. – С. 53–54.

Задание 8. Самым известным произведением, в котором нашло законченное выражение и философское обоснование гуманистическое учение о высоком назначении человека и об исключительности человеческой природы, безусловно, следует считать «Речь о достоинстве человека» Джованни Пико делла Мирандолы (1463 – 1494).

1. Благодаря чему, по мнению автора «Речи», человек занимает исключительное место в мире и является «самым счастливым из всех живых существ и достойным всеобщего восхищения»?

2. В каких утверждениях эта «Речь», на ваш взгляд, настолько противоречила официальной теологической доктрине, что ее содержание было объявлено еретическим?

Я прочитал, уважаемые отцы, в писаниях арабов, что когда спросили Абдаллу Сарацина, что кажется ему самым удивительным в мире, то он ответил, что нет ничего более замечательного, чем человек. Этой мысли соответствуют и слова Меркурия: «О Асклепий, великое чудо есть человек!» Когда я размышлял о значении этих изречений, меня не удовлетворяли те многочисленные аргументы в пользу превосходства человеческой природы, которые приводят многие: человек есть посредник между всеми созданиями, близкий к высшим и господин над низшими, истолкователь природы в силу проницательности ума, ясности мышления и пытливости интеллекта, промежуток между неизменной вечностью и текущим временем.

…В конце концов мне показалось, что я понял, почему человек является самым счастливым из всех живых существ и достойным всеобщего восхищения и какой жребий был ему уготован среди всех прочих судеб, завидный не только для животных, но для звезд и потусторонних душ. Невероятно и удивительно! А как же иначе? Ведь именно поэтому человека по праву называют и считают великим чудом, живым существом, действительно достойным восхищения. Но что бы там ни было, выслушайте, отцы, и снисходительно простите мне эту речь.

Уже всевышний Отец, Бог-творец, создал по законам мудрости мировое обиталище, которое нам кажется августейшим храмом божества. Наднебесную сферу украсил разумом, небесные тела оживил вечными душами. Грязные и засоренные части нижнего мира наполнил разнородной массой животных. Но, закончив творение, пожелал мастер, чтобы был кто-то, кто оценил бы смысл такой большой работы, любил бы ее красоту, восхищался ее размахом. Поэтому, завершив все дела, задумал, наконец, сотворить человека. Но не было ничего ни в прообразах, откуда творец произвел бы новое потомство, ни в хранилищах, что подарил бы в наследство новому сыну, ни в скамьях небосвода, где восседал сам созерцатель вселенной. Уже все было завершено; все было распределено по высшим, средним и низшим сферам. Но не подобало отцовской мощи отсутствовать в последнем потомстве как бы истощенной, не следовало колебаться его мудрости в необходимом деле из-за отсутствия совета, не приличествовало его благодетельной любви, чтобы тот, кто в других должен был восхвалять божественную щедрость, вынужден был осуждать ее в самом себе. И установил, наконец, лучший творец, чтобы для того, кому не смог дать ничего собственного, стало общим все то, что было присуще отдельным творениям. Тогда принял Бог человека как творение неопределенного образа и, поставив его в центре мира, сказал: «Не даем мы тебе, о Адам, ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению. Образ прочих творений определен в пределах установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю. Я ставлю тебя в центре мира, чтобы оттуда тебе было удобно обозревать все, что есть в мире. Не сделал тебя ни небесным, ни земным, ни смертным, ни бессмертным, чтобы ты сам, свободный и славный мастер, сформировал себя в образе, который предпочтешь».

Задание 9. О средствах достижения социально-политических идеалов в эпоху Возрождения дает яркое представление политическая философия Николо Макиавелли (1469 – 1527).

1. Как Вы считаете, можно ли учение Н.Макиавелли назвать аморальным? Каким образом выстраиваются взаимоотношения политики с религией и моралью?

…мудрый правитель не может и не должен оставаться верным своему обещанию, если это наносит вред его интересам и если исчез повод, который побудил его дать обещание. Этот совет был бы порочным, если бы люди честно выполняли обещанное, но люди, будучи плохими, обещанного не выполняют, так что и тебе нужно обращаться с ними так же. А достаточный повод нарушить обещание всегда можно отыскать. Этому существует множество примеров: сколько соглашений о мире, сколько договоров не вступило в силу или пропало напрасно вследствие того, что государи нарушали свое обещание, и всегда выигрывал тот, кто имел естество лисы…

…государю необязательно иметь все… достоинства, но необходимо делать вид, что обладаешь ими. Осмелюсь добавить, что иметь эти достоинства и неукоснительно им следовать вредно; тогда как делать вид, что обладаешь ими, – полезно. Другими словами, перед людьми надо являться милосердным, верным обещаниям, милостивым, нелицемерным, благочестивым – и быть таким на самом деле, но в то же время сохранять внутреннюю готовность обнаружить и противоположные качества, если это будет нужно. Следует понять, что государь, особенно новый, не может делать только то, за что людей считают хорошими, ведь ради сохранения государства ему часто приходится нарушать свои обещания, идти вопреки милосердию, доброте и благочестию. Так что в душе он всегда должен быть готов к тому, чтобы изменить направление, если изменятся обстоятельства или ветер удачи начнет дуть в другую сторону, то есть, как мы сказали, по возможности не отходить от добра, но при необходимости не избегать и зла.

Макиавелли Н. Государь // Макиавелли Н. Государь. Минск, 1999. – С. 82 – 83.

Толкование Библии с точки зрения христианской гносеологии (соотношение разума и веры) и догмата о богодухновенности Священного Писания.

Вопрос о соотношении веры и разума при изучении Писания

Однако изучение Писания является частью познания человеком мира. Процесс познания человеком окружающего мира изучает философская дисциплина гносеология.

Христианская гносеология утверждает, что процесс познания бытия возможен не только благодаря чувствам и разуму человека, но и благодаря его вере той вести, которую возвещает ему Бог.

В послании к Евреям св. ап. Павел пишет: «верою познаем, что веки сотворены Словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое». Здесь он указывает на веру как один из источников человеческого познания, причем берет для иллюстрации своей мысли яркий пример: каким бы ни был умным по своей природе человек, он не может с уверенностью утверждать, как произошел существующий мир. Каждая теория космогонии, известная современной науке, не лишена той или иной доли гипотетичности. Например, наиболее популярная ныне теория «большого взрыва» всего лишь констатирует факт разбегания галактик, но не может объяснить ни то, почему это разбегание началось, ни, тем более, какие физико-механические взаимодействия вещества привели к упорядочению матери и возникновению таких стройных систем, как солнечная.

Поэтому любой светский ученый, являющийся сторонником той или иной научной космогонической гипотезы, все равно принимает некоторые ее положения без доказательств, т. е. на веру.

Тем более важна вера для познания мира с христианской точки зрения. Ограниченность природы человека является причиной того, что человек не в состоянии совершенно адекватно познать мир. Ограниченность человеческого ума не позволяет ему стать на один уровень с Богом — всеведущим, неограниченным, нематериальным. Поэтому для познания необъятного мира для человека наилучший вариант доверится Откровению Божию. Другого пути просто нет. Поэтому апостол павел, начиная говорить о вере, дав ее определение, тут же указывает ту область человеческого познания, в которой невозможно составить себе представление без веры — только эта вера может быть или верой в Божественное Откровение, или доверием своему ограниченному человеческому разуму с его предрассудками и ошибками.

Но значение веры в познании мира простирается далеко за границы такой сферы, как космогония. Еще святитель Иоанн Златоуст указывал, что даже неверующие в Бога постоянно прибегают к вере в обыденном смысле: купцы садятся на корабль, веря в то, что смогут переплыть через моря, хотя им известны и случаи кораблекрушений, и нападений пиратов.

В истории познания как богословских истин, так и Священного Писания, можно выделить 4 основных взгляда на то, как должны соотносится вера и знание в деле познания:

1. рационализм: разум доминирует над верой или не учитывает ее. Такова позиция всех ученых, пожелавших объяснить описания чудес в Библии естественными причинами — они же не верят всуществование Бога, а значит Он не может возвысится нам законами созданной Им же природы. Другой

вариант рационализма слабее: такие рационалисты верят в существование Бога, и даже признаютотчасти богодухновенность Писания, но они не имеют достаточной веры в то, что в актвзаимодействия Божией благодати с личностью священного писателя не только истины веры, но и

основные исторические факты были изложены правильно.

Иногда можно услышать мнение: неверующий человек, изучающий Библию, свободен в своих «научных» изысканиях, что он смотрит «непредвзято» на библейское повествование, в то время как верующий исследователь изначально ограничен воззрениями и догматами своего вероучения. Однако верующему человеку проще понять многие моменты, описанные в Священном Писании. «Мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, для эллинов — безумие», — говорит ап. Павел. Для неверующего разума многое из того, о чем говорится в Библии — по большому счету «безумие». Очень хорошее сравнение приводили святые отцы: у неверующего человека «ослеплены очи веры», или, выражаясь современным языком, в силу неверия познаваемая им картина мира неполна.

2. мистицизм, который заключается в доминанте веры над разумом. Он не обязательно носит отрицательный оттенок, однако задача мистика отличается от задачи исследователя Писания: для

переживающего духовный опыт аскета уже теряет значение слово, написанное на листах бумаги, поскольку Дух Божий пишет словеса в сердце его. Впрочем, духовный опыт немало способствует пониманию Писания. Опасность может таить в себе лишь ложный мистицизм.

3. романтизм: как разум, так и вера подчинены чувству. Одно из движений такого рода — пиэтизм

(имевший место в Германии в XVIII веке), стремившийся толковать Библию, исходя из переживаний,

которые возникают в душе читающего. Но при выражении учения о Боге и человеке важен разумный,

рациональный вариант, поэтому возникает опасность подменить своими чувствами, эмоциями истинный

смысл Библии — то, что иногда имеет место в протестантской среде.

4. гармония веры и разума при подчинении последнего первой. «Философия — служанка богословия»,

— говорили св. отцы, имея в виду, как важно использовать достижений человеческой мысли и науки для

адекватного и полного выражения Божественного Откровения.

Таким образом, вера в Бога является необходимым условием адекватного толкования Библии. «Священное Писание — Слово Божие, — писал в своих лекциях по Священному Писанию Нового Завета профессор Н. Н. Глубоковский, — и как такое, может быть понятно только тому, кто рожден от Бога. Сообщенное от Бога и может быть раскрыто только Богом; экзегет постигает лишь в той мере и силе, в которой дает ему Господь, так что ведение Писания есть, собственно, дар Св. Троицы».

Важность учения о богодухновенности для толкования Священного Писания

«Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил» — так начинает свое послание к Евреям святой апостол Павел (1:1). Тем самым он показывает, что сказанное Богом через Своего Единородного Сына Господа Иисуса Христа сопоставимо по своему авторитету и своей важности с той вестью, которая была возвещена Богом еще в Ветхом Завете через пророков и других праведных мужей.

Важно правильно понимать стоящее здесь выражение «через пророков», которое не означает здесь пророческие книги только в узком смысле этого слова Древнееврейское слово чэз («наби»), и соответствующее ему греческое рспцЯфзт переводятся обычно на русский как «пророк». Однако в современном литературном русском языке «пророк» означает прежде всего «предсказатель будущего», «прорицатель». Это значение лишь частично отражает смысл библейского термина.

Пророк в Ветхом Завете — тот, который возвещает весть о воле Божий своим современникам — весть как относительно настоящего, т. е. современного им момента, так и относительно будущего, а, возможно, и прошлого. Пророк служит как посредник при передачи Божественной вести человеку. Поэтому Аарон называется «пророком» Моисея, когда говорит за него перед фараоном (Исх. 7:1).

Выражение воли Божией относительно настоящего заключается прежде всего в том, чтобы научить народ Божий Его заповедям, а также оценить поведение народа через мерило этих заповедей. Вот почему Моисей — также пророк. Изложение воли Божией относительно прошлого предполагает оценку последнего с точки зрения Божественного промысла. Поэтому Моисей, излагая события изгнания первых людей из рая, потопа, построения вавилонской башни и других событий, вновь выступает как пророк. Поэтому Сам Господь называет Моисея пророком, предсказывая, что в будущем придет Иной Пророк, который будет для народа Израилева столь же важен по своему авторитету и по предложенному Им закону — Мессия-Христос. «Явоздвигну им пророка из среды братьев их, такого, как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и он будет говорить им все, что Я повелю Ему» (Втор. 18:18).

Отсюда не только Писания Моисея, но и все Писание Ветхого Завета может быть названо в широком смысле пророческим словом. Именно это выражение употребляет св. ап. Петр в 2-ом послании:

«Ипритом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших, зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою.

Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божий человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1:19-21).

Пророческое слово и пророчество здесь — тексты Писания, движимость Духом Святым — участие Божие в изречении пророчества.

Отсюда возникает термин богодухновенность Писания. Указывая на известный Тимофею свод ветхозаветных Писаний, св. ап. Павел утвержает, что они богодухновенны:

«Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3:16).

В соответствии с приведенными словами святых апостолов учение о богодухновенности Священного Писания Ветхого Завета является догматом Церкви, т. е общеобязательной для признания каждым христианином истиной — на основании формулировки Нике-Цареградского Символа веры: «верую . и в Духа Святаго . глаголавшего пророки». Тем более несомненна богодухновенность Новозаветных Писаний, которые стали результатом фиксации той вести, которая воспринята от воплотившегося Слова Божия, с которыми апостолы общались лицом к лицу.

Различные виды передачи Божественного Откровения

Бог «многократно и многообразно» говорил «издревле отцам в пророках» (Евр. 1:1). Что значит «многократно и многообразно»?

В СП ВЗ находим разные свидетельства о том способе, при котором божественное Откровение было возвещено:

— через посредников — ангелов, как Аврааму (Быт. 18) ил Лоту (Быт. 19). Отсюда — учение у иудеев

времен ИХ о том, что вообще весь закон Моисеев «закон дан через Ангелов, рукою посредника» (Гал.

— во сне (Дан. 7:1, Числ. 12:6);

— в видении, как Исайи, Езекии и др. (Ис. 1:1, Ез. 1:1);

— через чудесные явления и знамения: Моисею является ангел в неопалимой купине (Исх. 3:2), Гедеону

— через выпадение росы на шерсти и на гумне (Суд. 6:37), Ионе — через пребывание во чреве кита

— через естественное откровение красоты природы, что созерцал, например, псалмопевец (Пс. 18:1);

— иногда — в ясно слышимых словах, которыми говорил Бог, как, например, к Самуилу или друзьям Иова

— через урим и туммим — священникам (Исх. 28:30);

— через изучение богодухновенных книг книг, например — Даниил через чтение книги пророка Иеремии 9:1-2);

— наконец — через непосредственное, внутреннее и таинственное общение пророка с Богом. Именно оследний вид откровения и лежит в основе больше части Писаний Ветхого завета Каким образом роисходит это внутренне откровение, точно сказать невозможно. Мы не можем утверждать, что это

непременно был некий «внутренний голос», ибо от ап. Павла мы знаем, что ему были откровения,

которые невозможно выразить человеческим словом.

Различные подходы в понимании догмата о богодухновенности

Что же именно стоит за формулировкой понятия «богодухновенность Священного Писания»?

Механистическое понимание богодухновенности, или вербализм

«Язык мой — трость книжника скорописца» (Пс. 44:1). На основании этого и других мест Священного Писания еще некоторые иудейские толкователи сделали вывод, что в Библии каждое слово, даже каждая буква непосредственно продиктованы свыше (например, считалось, что закон был начертан на небесных скрижалях еще до создания мира). Это учение разделялось некоторыми протестантскими исследователями средневековья, но сейчас уже малопопулярно.

Если вербализм минимизирует участие человека в передаче Божественного Откровения, то психологическое понимание низводит Божественное участие лишь к внешним или явным знакам выражения Своей воли (т. е. к пунктам 1-8), интепретируя при этом внутреннее, таинственное общение пророка с Богом лишь как самостоятельную деятельность души пророка. Значение Божиего элемента здесь сводится к минимуму. Эта интепретация приближается к чисто гуманистическому пониманию Библии как человеческого произведения.

Традиционное церковное православное понимание богодухновенности

Чтобы перейти к положительному раскрытию учения о богодухновенности на анализе святоотеческой мысли, вполне уместно рассматривать богодухновенность Священного Писания в двух аспектах: с одной стороны, как особый вдохновенный акт, момент создания священным автором текста, и, с другой стороны, богодухновенность как отличительное свойство самого текста Священного Писания на протяжении его существования в истории. Проследим эти два понятия, начиная с самого раннего периода — с мужей апостольских и апологетов, привлекая во внимание и отцов «золотого века» святоотеческой письменности.

Акт богодухновенности. Мужи апостольские не пытаются понять сам процесс богодухновенного творчества, что мы видим у писателей следующей эпохи жизни Церкви — апологетов. Называя Св. Писание «словом Божиим», «словом Господа», «истинными глаголами Св. Духа» (свт. Климент Римский) и в подобных выражениях, мужи апостольские, однако, не были сторонниками вербализма. [1, 288; 1, 302] Это видно из их достаточно свободного отношения к тексту Писания (особенно у свв. ап. Варнавы и Иустина Философа), который они часто передают своими словами, пытаясь донести до читателя смысл, а не букву сказанного. При этом они признают высший авторитет не только самих идей, но и содержащего их текста [1, 288]. Они, как и позже апологеты, были противниками экстатической теории вдохновения, согласно которой священный автор не осознает содержания того, что через него вещает Св. Дух, и считали, что пророки понимали смысл своих предсказаний. Косвенное указание на это находим у св. ап. Варнавы: «но так как могут сказать, — пишет он, — что Христос есть Сын Давида, то опасаясь этого и зная заблуждение грешников, сам Давид говорит: «Господь сказал Господу моему: сиди одесную Меня, доколе Я положу врагов Твоих в подножие ног Твоих» (Послание, 12). Прямое указание имеется у св. Иустина Философа: пророки, говорит он, «одни знали и возвестили людям истину, не боясь и не стыдясь никого, не увлекаясь славой, но говоря только то, что слышали и видели, когда были исполнены Святого Духа» («Диалог», 7). [1, 289]

Предложенное апологетами решение вопроса может смутить неподготовленного исследователя и привести к ложному выводу о том, что они разделяли вербальное учение в его высшей степени, когда господствующее воздействие Святаго Духа почти полностью поглощает авторскую самостоятельность священных авторов, и те становятся такими же орудиями Божества, как флейта или лира в руках музыканта [2, 564] Действительно, апологеты называют Моисея, Илию и Исайю — «органами Божественного Духа». Вот яркая фраза из Иустина Философа: «мы не должны думать, что изречения пророков произошли от людей, которые были вдохновлены, но — от божественного Слова, Которое двигало их» («Апология», I, 36).

Однако в этом и подобных высказываниях апологетов нет учения о вербальном механическом вдохновении. Например, согласно Феофилу Антиохийскому, священные авторы сначала овладевали премудростью, а потом излагали ее: «были люди, — пишет он, — исполненные Св. Духа и истинные пророки, самим Богом вдохновленные и умудренные, которые получили свыше ведение, святость и праведность. Они-то удостоились чести быть органами Божиими и сосудами премудрости от Бога, по которой они говорили о сотворении мира и о всем прочем» («К Автолику», II, 9). [2, 573]

Некоторая односторонность в формулировках и акцентах в учении о богодухновенности у церковных авторов II века была связана с их апологетической деятельностью, с их ответом на вызов современной им ситуации. Они боролись против гностических теорий, с одной стороны, и отражали происходившие от предрассудков нападки языческой общественности на христиан, с другой. Для этой борьбы было необходимо показать божественное происхождение как ветхозаветной, так и христианской религии; поэтому важно было подчеркнуть божественное происхождение священной библейской письменности. Вот почему апологеты делают сознательный акцент на идее о тесной, внутренней, органической связи между мыслью Божественного Откровения и ее выражением в слове у священных писателей. [2, 563]

Удачные формулировки творческого акта богодухновенности можно найти у свт. Иоанна Златоуста. С одной стороны, он говорит, что Библия — это божественное Писание, в котором дана людям неизреченная божественная песнь, роса Св. Духа, божественные мысли и слова, а священных писателей называет живыми одушевленными орудиями Божиими, через которых беседует с людьми Бог, вещает Св. Дух. Выраженные священными авторами мысли суть мысли Самого Бога, а их изречения — произведения не человеческого ума, а божественной благодати. [5, 354] С другой стороны, Священное Писание — книга, написанная для людей и в приспособлении к человеческим возможностям понять Откровение в соответствии с конкретным временем и местом, под влиянием внешних исторических условий. В свое время Ориген утверждал одинаковые происхождение и авторитет двух Заветов; Златоуст же, напротив, признает единство их происхождения от Бога, но выше ставит авторитет новозаветных писаний. Константинопольский архиепископ немало говорит о личностном участии священных авторов в деле написания библейских книг.

Аналогично и блаж. Августин, с одной стороны, сравнивал священных писателей с руками, записывающими то, что диктует Бог, но, с другой, учил, что при составлении библейских книг они следовали определенному плану и порядку мыслей, что последующие писатели пользуются трудами предшествующих и дополняют их. [4, 457] Уместно вспомнить и слова Папия Иерапольского о том, что св. ап. Марк записал события евангельской истории не в их точном порядке, а по определенному плану, но при этом все же не погрешил. [1, 301]

Таким образом, путем даже краткого анализа святоотеческого учения библейская богодухновенность в смысле особого творческого акта может быть описана как особое воздействие благодати Святого Духа на библейского автора, которое открывает ему истины о Боге и Его отношении к миру, о человеке и домостроительстве Божьем ко спасению человека, а также побуждает священного писателя выразить эти истины на конкретном языке, в определенных культурных условиях и в конкретной исторической обстановке, с тем, чтобы по-возможности полнее раскрыть их народу Божию.

Это понимание позволяет устранить смущающую многих проблему: могли ли сами писатели Ветхого Завета понимать те идеи относительно будущего Мессии и Его царства, если такое понимание существенно возвышалось над общим уровнем народа Израилева, по своей грубости и жестоковыйности нуждавшемся в возвещении строгого монотеизма? Уже один из первых христианских авторов, св. Игнатий Богоносец, называя священных писателей «обоженными» людьми, подчеркивал, что они вдохновлялись знанием о вочеловечении Сына Божия. [1, 297] А свт. Иоанн Златоуст именно в таком несоответствии, разрыве между просвещенным Божией благодатью умом пророка, усвоившим возвышенные и иногда даже необъяснимые для человека истины, с одной стороны, и общенародной невысокой религиозной культурой, грубостью и неопытностью слушателей, с другой, видел одну из причин неудобовразумительности некоторых мест Писания, особенно Ветхого Завета. И хотя священные авторы используют человеческие приемы речи для описания божественных свойств (антропоморфизмы и антропофатизмы), в силу ограниченности человеческого языка нам и доныне не все понятно в таинственных видениях пророков. Таким образом, именно желание и необходимость священных авторов приспосабливаться к немощи и ограниченности слушателей и является, согласно Златоусту, одной из причин трудности для понимания многих мест Ветхого Завета. [5, 436] Прикровенность же пророчеств Ветхого Завета о мессианских временах Златоуст объясняет тем, что до их исполнения должно было пройти еще много времени. Как Моисей имел покрывало на своем лице, сойдя к народу с горы Синайской, так и пророчества, будучи непонятными вплоть до своего исполнения, должны были иметь словесное покрывало в виде ветхозаветного закона. Но эта прикровенность была и остается полезной для читателей Писания, чтобы они употребляли усилие к его уразумению и стремились к его исследованию. [5, 438]

Исходя из вышеуказанного понимания акта богодухновенности как передачи смысла Божественного Откровения доступными средствами человеческого языка, можно рассмотреть и богодухновенность как свойство текста Священного Писания.

Факт богодухновенности Священного Писания апологеты показывали, исходя, прежде всего, из гармонии ветхозаветных книг (например, Иустин Философ в «Диалоге с Трифоном иудеем» (63), Феофил Антиохийский «К Автолику» (II, 35) и др.). Свтт. Климент Александрийский и Иоанн Златоуст утверждали, что причина единства Библии в Господе как ее едином Авторе. «Слова в библейских книгах — различны, но мысли согласны между собой», — говорит Златоуст (Толкование на Исайю, II, 2).

Гармоничное единство как одно из наиболее важных отличительных свойств богодухновенности библейских книг, называет и Ориген. Из многих мест его творений следует, что он признавал недостатки в стиле священных писателей, но причину этого видел в несовершенстве их адресатов, а не в первоисточниках божественного откровения. [4, 592] По Оригену, через богодухновенность священных авторов Божественная премудрость обращается к ограниченному человеческому разуму, не всегда способному эту премудрость понять, поэтому Библия подобна огромной картине божественной мудрости, заключенной в тесные рамки человеческого языка и человеческих понятий, и таит так много загадок. Исходя из этого, Ориген формулирует важнейший принцип изучения текста Священного Писания: «о том, что говорится в Писаниях, следует судить не по слабости слова, но по Божественности Св. Духа, вдохновением Которого они написаны». Следовательно, не голая, простая буква должна быть исследованием Св. Писания, а его божественный смысл («О началах», IV, 26 [по лат. переводу]). Только из желания быть понятным людям Бог при Своем Откровении использует несовершенную человеческую речь. Но для постижения истинного смысла сказанного недостаточно определить объем понятий, связанных с тем ли иным словом. Необходим еще некоторый чистый разум исследующего человеческого духа, чтобы превзойти человеческие границы содержания человеческих слов (там же).

Уже древние авторы (Ориген, свт. Иоанн Златоуст и др.) осознавали, что автографы библейских книг не сохранились, поэтому тексты даже на оригинальном языке могут иметь погрешности передачи и в каких-то деталях искажать первоначальное выражение истины. С позиций сегодняшних знаний о рукописях Ветхого и Нового Завета можно утверждать, что разночтения между разными манускриптами в подавляющем большинстве случаев не носят принципиального характера. Это прекрасно видно на библейских кумранских свитках, которые во многих местах дают чтение, отличное от масоретского текста, но лишь в грамматическом или даже орфографическом аспекте. Чаще всего второстепенные детали не подрывают богодухновенности текста на оригинальном языке, поскольку основные идеи, относящиеся к учению о Боге и спасению человека, одинаковы в разных рукописях. Действительно, так ли важно, был ли рост Голиафа 6 локтей и 1 пядь (т. е. 3 м 10 см) или 4 локти и 1 пядь (2 м 10 см), хотя последнее реалистичное чтение из кумранской рукописи предпочтительнее первого, масоретского варианта? В обоих случаях рост Голиафа достаточно велик, а действия Давида связаны с призывом помощи Божией; из обоих текстов можно сделать исторически и нравственно одинаковый вывод.

Лишь в отдельных случаях может быть поставлен вопрос о том, что в одной из рукописей изначальная мысль искажена позднейшим переписчиком, а в другой — сохранилась в неприкосновенности.

Сформулированное выше понимание богодухновенности как человеческой передачи идей Божественного Откровения позволяет упомянуть и о таком парадоксальном, на первый взгляд, понятии, как богодухновенность переводов Священного Писания. Это понятие не раз оспаривали, поскольку, говоря о Септуагинте как богодухновенном переводе, свт. Климент Александрийский предполагал при этом и особое вдохновенное состояние переводчиков текста. Однако даже в этом допущении нет необходимости. Поскольку любой человеческий язык в принципе способен выразить изложенные в Писании идеи божественного домостроительства, можно допустить, что при адекватном выражении этих идей средствами чужого языка носителем богодухновенности становится перевод Священного Писания.

Такая постановка вопроса отнюдь не предполагает, что изучение текстов Писания на языке оригинала излишне. Она лишь помогает исследователю правильно распределить свои силы: одно лишь изучение языковых особенностей без проникновения во всю систему смысла Божественного Откровения не даст пользы для библейских исследований. Точная и адекватная формулировка понятия богодухновенности ставит перед современным исследователем задачу построения системы библейского богословия на основе синтеза филологических и исторических исследований со святоотеческой экзегезой и церковным Преданием.

Интерпретация отрицательных библейских критиков

Весьма аргументированно отвергнутая русскими дореволюционными учеными, теория Графа-Велльгаузена неожиданно получила поддержку в среде русских эмигрантов. На ее стороне выступил ученый, известный более как историк Церкви, А. В. Карташев. В своей актовой речи от 13 февраля 1944 года, произнесенной в Свято-Сергиевском богословском институте в Париже, он однозначно призвал полностью и безоговорочно принять все выводы той части библейской критики, которая базируется на теории Графа-Велльгаузена.

Внимательное чтение речи А. В. Карташева позволяет понять причины такого призыва. Будучи блестящим историком и активно используя критический метод по отношению к историческим документам человеческого происхождения, он не преодолел искушения перенести этот, плодотворный в гуманитарных науках, метод на Священное Писание, имеющее совершенно другое происхождение.

В речи А. В. Карташева почти нет аргументов в пользу теории Графа-Велльгаузена. Точнее, основных и важнейших — всего два. Первый — это попытка доказать позднюю датировку Пятикнижия, крайне важный для документарной гипотезы тезис, рассмотрение которого выходит за рамки доклада. Второй — желание по-новому сформулировать понятие о богодухновенности Священного текста для более свободной работы с ним [6, 66].

Отвергая теорию Графа-Велльгаузена, дореволюционные исследователи указывали на то, что она изначально построена на нецерковных принципах: на отрицании традиционного понимания богодухновенности Священного Писания (почему ее последователей и называли в дореволюционной литературе отрицательными библейскими критиками); и на построении гипотетической «истинной» историю Израиля, которая, предположительно, развивалась эволюционным путем, да еще и по гегелевской схеме «тезис — антитезис — синтез».

А. В. Карташев в своей речи, справедливо отвергая механистическое вербальное понимание богодухновенности, во-первых, неверно приписывает его ранним церковным авторам. Он говорит: «на эту магическую идею [т. е. Св. Писания как «продиктованного» с неба —Д. Ю.] сбивались ранние писатели. Иустин Философ уподоблял богодухновенность действию смычка на цитре, и Афинагор — вдуванию звуков во флейту». [6, 70] Во-вторых, чтобы избежать указанного порочного вербализма, ученый предлагает свое понимание богодухновенности, а именно — выдвигает оригинальную идею о «богочеловеческом характере библейского слова», пытаясь провести параллель между халкидонской формулировкой о природах в Лице Иисуса Христа и понятием богодухновенности. [6, 73]

Вопрос о соотношении божественного и человеческого в момент богодухновенного акта, к сожалению, не может быть сведен к аналогии с формулировкой халкидонского ороса. Во-первых, по причине того, что состояние богодухновенности не было постоянным и неизменным. Нам хорошо известны случаи, когда священные авторы впадали в прегрешения и были даже наказуемы, но потом милуемы Богом (ярчайший пример — святой пророк Давид и составленный им 50 псалом). Дальнейшая аналогия будет уж совсем неуместна в силу того, что Господь Иисус был во всем подобен нам, кроме греха, и воипостазировал человеческую природу в свою Божественную ипостась, чего не может быть в акте богодухновенности.

Сформулированное святоотеческое понимание богодухновенности противоречит допускаемой как теорией Графа-Велльгнаузена, так и А. В. Карташевым идее использования священными авторами народных мифов, легенд, сказаний и эпосов при формулировке божественных истин. Из этой идеи отрицательные критики делают вывод о недостоверности повествований Пятикнижия о сотворении мира, патриархах и древних временах. Но верующий ум, исповедующий, согласно Никео-Царьградскому символу веры, что «Святой Дух говорил через пророков», с легкостью может понять, каков именно источник знания Моисея об этих событиях — это не мифы или легенды народов древности, а Божественное Откровение. Такое понимание прочно засвидетельствовано в традиции самой ранней Церкви: «Слово Божие повествует через Моисея об Иакове, внуке Авраама», — замечает Иустин Философ («Диалог с Трифоном иудеем», 58); Феофил Антиохийский указывает, что именно пророческое вдохновение Св. Духа открыло священному автору о сотворении мира («К Автолику», II, 9). По Златоусту, Моисей в своей истории происхождения неба и земли сообщает не человеческие гадания или вымыслы, а дарованное от Господа учение (Бес. на Быт., 11,3).

Несомненно, способы выражения библейскими авторами божественных истин были различны;

Свящ. Д. Юревич. Лекции по библейской герменевтике стр. 10 из 41

¶иногда они прибегали к символизму в словах или даже делах (Валаам называет будущего Мессию «скипетром и звездой», св. пророк Исайя ходит без одежды). Но символизм этих мест, как и употребление притчей, или хорошо понятен из контекста, или даже особо оговаривается и объясняется. В то же время предположение о неисторичности библейского текста противоречит еще и основополагающей ветхозаветной идее о Боге как Ягве — т. е. Боге, участвующем в истории и помогающем верующим.

Личностный аспект в богодухновенном акте не позволяет допустить и множества различных существенных редакций, комбинаций и других манипуляций со священным текстом, что утверждает велльгаузеновская теория и ее современные модификации. Наиболее популярное сейчас объяснение единства Св. Писания со стороны последователей документарной теории — предположение о существовании целых школ или традиций — «элогистической», «ягвистической» и т. д. Но богодухновенность есть особый дар самих священных авторов, и опрометчиво было бы утверждать обязательное наличие его у их учеников. Это прекрасно осознавали уже ближайшие ученики христианских апостолов. Например, св. Поликарп Смирнский говорит, что св. ап. Павел писал послания по дару особенной премудрости, которой ни ему, ни кому либо другому нельзя достигнуть («К Филиппийцам», III). Татиан указывает на то, что только праведники были удостоены Божественного Откровения: «Дух Божий не во всех присутствует, но пребывает только в некоторых праведно живущих людях, и соединяясь с их душей, посредством откровений возвестил и прочим душам о сокровенных вещах» («Речь против эллинов», XIII). [1, 298]

В последнее время в западной библеистике все больше ученых перестает поддерживать документарную теорию [7]. Этому способствовало осознание условий возникновения, распространения и, особенно, поддержки этой теории в первой половине XX века со стороны тяготевшего к шовинизму и национализму германского правительства. Теория использовалась для подрыва Ветхого Завета как священной книги иудейского народа с целью скомпрометировать последний. Известно, например, что после публичной лекции Фридриха Делича на тему «Библия и Вавилон» (где он, как и в одноименной книге, утверждал происхождение многих библейских повествований из вавилонских мифов), немецкий кайзер Вильгельм горячо поблагодарил его за помощь в «срывании нимба с избранного народа». [7]

Связь богодухновенности и каноничности

Наверное, было бы наивно доказывать, что истина не может быть выражена посредством лжи, ибо Бог не может использовать для спасения человека от рабства греху и диаволу инструментарий своего противника. Происхождение с вдохновения Святого Духа той или иной книги становилось причиной для признания ее в качестве канонической, т. е., в первоначальном и прямом смысле этого слова — как источника, нормы, правила для веры и нравственности. И лишь позже каноничность была формализована созданием особого списка принятого Церковью священных книг. [4, 583] Особенно наглядно это видно у св. Климента Александрийского, неоднократно говорившего о связи каноничности и богодухновенности, но нигде не приводившего точного списка канонических книг. [3, 85]

Ряд неканонических книг Ветхого Завета (называемых «второканоническими» в римско-католической Церкви) не были приняты в православный канон именно по той причине, что наряду с блестящими богословскими воззрениями и идеями, содержат ложные с исторической точки зрения факты. Запрещенный прием, использованный авторами этих книг — именно тот, который пытаются приписать отрицательные критики авторам канонических книг Ветхого Завета: использование псевдоисторической событийной канвы для выражения богословских идей. Хорошим примером является 2-я книга Ездры: ее ядро содержит богословски и философски замечательный диалог о могущественнейших вещах, ради чего, видимо, и было сочинено повествовательное обрамление, явные исторические несуразности и противоречия которого не позволили включить эту книгу в канон. По этой и ряду других причин неканонические книги считаются полезными для научения в нравственности, но не в вере. [3, 85] Канонизация исторически недостоверных неканонических книг римско-католической Церковью и открыла двери документарной теории в католическую библеистику, поставившей под сомнение историческую достоверность канонических повествований.

Билет.

Последнее изменение этой страницы: 2016-12-10; Нарушение авторского права страницы