Как культура представлена с точки зрения семиотического подхода

Семиотика является наукой о знаках и их системах. Появилась она в 19 века. Ее создатели – философ и логик Ч. Пирс и антрополог Ф. де Соссюр. Семиотический подход в культурологии тесно сопряжен с знаковыми средствами в процессе общения и трактовой явлений посредством их. Они несут в себе определенные сведения. Знать их необходимо для изучения прошлого нашей планеты и предвидения ее будущего.

Впервые пытались определить культуру древнегреческие философы. Они считали ее «пайдейа» — это означает образование, развитие личности. В Риме понятие «culturaagri» означало «развитие духа». С того времени и произошло традиционное понимание данного термина. Он остался таким же и на сегодняшний день. Концепция культуры подразумевает совершенствование, в противном случае это лишь пустая игра.

По мере того как усложнялись представления о мире европейцев, ее все чаще определяли в разрезе всех достижений человечества. Ярко выделялась социальная природа данного явления. С 19 века философы на передний план стали выносить именно его духовный подтекст. Появились утверждения о том, что культура – не только объекты, художественные произведения, а именно заключенный в них смысл. В конечном итоге важнейшим формальным методом ее изучения стал семиотический подход в понимании культуры.

Его использование отводит человека от содержательных аспектов. В тот же момент благодаря семиотическому подходу к культуре исследователь глубже проникает в ее суть. Метод используется лишь тогда, когда изучение культуры ведет к человеку. Формирование семиотического подхода происходило на протяжении долгого времени. Как говорил М. Горький, она является человеческим стремлением произвести вторую природу.

Окончательная версия

Впервые окончательно оформили семиотический подход Лотман, Успенский. Представили они его на Славянском конгрессе в 1973 году. Тогда же было введено понятие «семиотика культуры». Оно обозначало область социума, которая противостоит дезорганизации. Таким образом, семиотический подход определяет культуру как знаковую систему со строгой иерархией.

Знак является материальным и чувственно воспринимаемым объектом, который обозначает предметы посредством символа. Он используется для отправления к предмету либо для получения сигнала о нем. Имеется несколько разновидностей знаков. Главнейшими их системами являются языки.

Отвечая на вопрос, почему семиотический подход так назван, нужно вернуться в Древнюю Грецию. Там слово «σημειωτική» означало «признак» или «знак». В современном греческом языке этот термин произносится «симея» или «симия».

Язык является знаковой системы любой природы. Бывают его жестовые, линейные, объемные , а также другие разновидности, которые активно используется человеком. Большую роль в истории играют словесные виды.

Текст является набором знаков, которые выстроены в соответствии с языковыми нормами. Он формирует некое послание, содержит смысл.

Главная единица культуры и есть текст. Этому противопоставляется хаос, отсутствие всяческой организации. Как правило, человеку, знакомому с одной концепцией культуры, так только кажется. На деле это лишь организация другого рода. Так воспринимаются чужие культуры, экзотизм, подсознание.

Классическое академическое определение заключается в том, что текстом называют не одни лишь сочинения, но и любую целостность, содержащую какой-либо смысл. К примеру, речь может идти о ритуале либо художественном произведении. Далеко не каждое сочинение – это текст с точки зрения культуры. Он должен обладать определенными функциями, значением. Примеры таких текстов: закон, молитва, роман.

Семиотический подход к языку предполагает, что изолированная система не является культурой, так как для этого необходимо наличие иерархических связей. Они могут осуществляться в системе естественных языков. Данная теория была разработана в 1960-1970-х годах в СССР. У истоков ее стояли Ю. Лотман, Б. Успенский и другие.

Конечное определение

Культура является сочетанием систем знаков, посредством которых люди обеспечивают поддержание сплоченности, берегут собственные ценности, выражают своеобразие своих связей с миром.

Системы знаков данного рода, как правило, называются вторичными. К ним относят различные виды искусства, общественную деятельность, модели поведения, которые имеются в социуме. Семиотический подход предполагает отнесение к данному разряду и мифов, истории.

Любой культурный продукт считается текстом, который создавался посредством одной или нескольких систем.

В основу данного подхода В. В. Иванов и его коллеги вкладывали естественный язык. Он является неким материалом для вторичных систем. А естественный язык — это единица, которая позволяет интерпретировать все остальным системы, закрепляющиеся с его помощью в памяти, вводятся в сознание людей. Его еще называют первичной системой.

Дети начинают овладевать языком с первых дней своей жизни. Разумеется, они сперва не умеют им пользоваться, только слушают, что им говорят другие. Но они запоминают интонации, звучание. Все это помогает им адаптироваться в новом для них мире.

В развитии людей используются и другие методы. Их выстраивают по образу естественных языков.

Культурная система это моделирующая система. Она является средством человеческого познания, объяснения и попыток внести изменения в окружающую действительность. Языку в данном ракурсе отведена одна из основных функций. Применяются и понятия, средства другого рода. Благодаря им человек производит, передает, упорядочивает данные.

Модерирование подразумевает под собой обработку, передачу сведений. Информация – это и знания, и ценности человека, и его верования. При этом под термином «информация» подразумевается достаточно широкий спектр понятий.

Системы в культуре

Любая культура содержит не менее двух вторичных систем. Как правило, это искусство, которое основывается на языках, и его визуальные разновидности. К примеру, это живопись. Системы являются символическими, а также иконическими. Данную двойственность В. В. Иванов связывал с особенностями мозга человека.

При этом каждая культура выстраивает вторичные иерархии в свою особую систему. В некоторых на верхушке иерархической цепочки находится литература. К примеру, именно такая ситуация наблюдается в России 19 века. В некоторых иерархиях важнейшее место отводится визуальному искусству. Такая ситуация имеет место в современной культуре западных стран. У отдельных народов на первые позиции выводится музыкальное искусство.

Культура является положительным термином в противопоставлении ее некультуре (или антикультуре). Первая представляет собой организованную систему, в которой данные сохраняются и обновляются. Некультура является некой энтропией, стирающей память, разрушающей ценности. Для этого термина нет конкретного определения. У разных народов и групп людей внутри единой общности представления об антикультуре имеются свои.

Могут противопоставляться «они» и «мы» в самых различных вариациях данных терминов. Встречаются и понятия, характеризующиеся большей степенью утонченности. К примеру, это сознательность и бессознательность, хаос и космос. В каждом из этих случаев второе понятие содержит положительный смысл. Очень часто некультура в семиотическом подходе считается структурным резервом для развития определенных ценностей.

В соответствии с приведенной выше информацией, культура подлежит классификации. Это дает возможность сравнить различные их виды в порядке, по которому они выстраиваются в иерархические связи. В некоторых культурах внимание сосредотачивается на истоках, а в остальных – на итоговых целях. Ряд культур пользуется циркулярными понятиями, а некоторые – линеарными. В первом случае имеют в виду мифическое время, а во втором – историческое.

Согласно семиотическому подходу, размещение культур в географическом плане происходит по-разному. Разграничивается «наш» мир от «чужого».

Самые разные вариации проявляются в текстах, вторичных системах. Иногда они подвергаются процессам универсализации. Тогда какую-либо из систем провозглашают доминирующей идеологией.

Как считал Ю. Лотман, культуры можно классифицировать и в зависимости от отношения к семиозису. Одни акцентируют выражение, а другие – содержание.

То есть отличие между ними обусловлено тем, что они наделяют наибольшим значением уже имеющиеся сведения либо процесс их поиска. Если выявляется первый подход, речь идет об ориентации на текст. Если второй, то происходит ориентирование на правильность.

Кроме того, В. В. Иванов подмечал, что культура может быть парадигматической либо синтагматической. Первая подразумевает, что каждое явление – это знаки более высокой действительности. Вторая – что в ходе взаимодействия явлений между собой возникает смысл.

Примерами данных концепций является семиотизация в Средневековье и в период Просвещения.

Культура в семиотическом подходе является механизмом, посредством которого обрабатываются и сообщаются те или иные сведения. Вторичные системы функционируют посредством кодов. Отличие их от естественного языка обусловлено тем, что они среди всех участников лингвистического сообщества являются тождественными. Их понимание зависит от освоения индивидом данной тематики.

Шум считается помехой в лингвистическом, психологическом, социальном факторах. Он способен блокировать канал коммуникации. Ее несовершенство универсально. Нередко шум рассматривают в качестве необходимого элемента. Культурный обмен содержит перевод. Частичная коммуникация приводит к возникновению множества новых кодов, обеспечивающих компенсацию неадекватности тех из них, которые уже существуют. Это так называемый фактор «размножения», который и делает культуру динамичной.

Он является принципом, организующим, обеспечивающим иерархию и определение культуры. Идеология, выраженная моделирующей системой, придает ей устойчивые черты, создает ее изображение.

Метаязык склонен упрощать предмет, он избавляется от всего разрушенного, существующего вне системы. По этой причине он добавляет искажений предмету. Поэтому нужно иметь в виду, что никакая культура не описывается одним лишь метаязыком.

Динамичность

Культура способна постоянно меняться. Это функция взаимодействия метаязыка и «приумножительных» тенденций, которыми она всегда обладает. Стремление к увеличению числа связей считается результатом потребности в преодолении их несовершенства. Также к ней приводит потребность в обеспечении порядка в информации, накопленной культурой.

Но когда повышение числа кодов происходит слишком интенсивно, согласованность деталей культуры утрачивается. В таком случае коммуникация уже невозможна.

Когда функции метаязыка доминирует, культура увядает, а изменения не представляются возможными. Коммуникация в данном случае больше не нужна. Перемены в культуре случаются, когда в ней оказываются компоненты антикультурной периферии, структурного резерва. Но вместе с появлением данных перемен метаязык развивается. Повторение моделей перемен осуществляется с разной скоростью в каждой второй системе.

Если культура сложна, к примеру, как современная, роль человека в обновлении кода становится наиболее значимой. С возникновением различных усложнений значение каждого человека увеличивается пропорционально. Динамизм культуры делает ее диахроническое описание гораздо более значительным.

Невербальная семиотика

Важнейшим компонентом семиотического подхода к культуре является невербальная составляющая. На данный момент считается, что она содержит дисциплины, между которыми имеются достаточно тесные связи. Это паралингвистика, изучающая звуковые коды невербального общения. Также сюда перечисляют и кинесику, науку о жестах, их системах. Это основная дисциплина, изучающая невербальную семиотику.

Также современный взгляд тесно связывает между собой ее и окулесику. Последняя является наукой о зрительном общении, визуальном поведении человека во время коммуникаций. Аускультация (наука о слуховом восприятии) наделяется такой же ролью. Она ярче всего проявляется в музыке и пении, наделении смыслом речи в ходе ее восприятия.

Коммуникация органами чувств

В культуре и языке выражение глаз обладает важнейшим значением. В ходе человеческой коммуникации внушительную долю информации передают глаза. Кроме того, поведение зрительных органов имеет место в правилах этикета. К примеру, в еврейской культуре считается вежливым смотреть человеку в глаза во время разговора. Если собеседник понимает то, что слышит, он кивает. Если он отрицает услышанное, то поднимает голову, раскрыв глаза чуть сильнее.

Знаковость визуального языка проявляется и в длительности взгляда, его интенсивности, динамике либо статике. Выделяется несколько видов зрительного общения. Как правило, в большинстве культур прямой взгляд в глаза воспринимается в качестве агрессивного жеста, вызывающего. Особенно это актуально в том случае, если некто смотрит чересчур пристально. Этикет большинства культур предполагает короткий прямой взгляд.

Выделяют четыре функции окулесики: когнитивную, эмотивную, контролирующую и регулятивную. Когнитивная заключается в стремлении передать данные и увидеть отклик. Эмотивная проявляется в передаче чувств. Контролирующая обозначает проверку связи. Регулятивная обусловлена возможностью предъявить требование отреагировать на информацию.

Культура как знаково-символическая система

Определение понятия «культура» с точки зрения информационно-семиотического подхода

Не углубляясь в теоретические разработки понятия «культура», приведем интерпретацию термина, предложенную Карминым А.С.:

Культура — это социальная информация, которая сохраняется и накапливается в обществе с помощью создаваемых людьми знаковых средств.

Или, как у него же на странице 26 учебника указано: «по определению Ю.М. Лотмана, культура — это созданный человечеством «механизм, имеющий целью выработку и хранение информации».

Такое представление о культуре является основой информационно-семиотического подхода к изучению понятия культуры, базирующегося на разработках особой науки — семиотики.

Семиотика (от греч. semeion — знак, признак) — наука, исследующая способы передачи информации, свойства знаков и знаковых систем в человеческом обществе (главным образом естественные и искусственные языки, а также некоторые явления культуры, системы мифа, ритуала), природе (коммуникация в мире животных) или в самом человеке (зрительное и слуховое восприятие и др.) http://mega.km.ru/bes_2004/Encyclop.asp?Topic=topic_sel64 — Интернет электронная версия энциклопедий «Кирилла и Мефодия».

Отсюда часто можно столкнуться с определением сущности и содержания понятия культуры через семиотику культуры. Когда говорят о семиотике культуры — значит, говорят о культуре как о знаковой системе, а любые культурные явления рассматривают как тексты, несущие информацию и смысл. Понимать какую-либо культуру — значит понимать ее семиотику, уметь устанавливать значение используемых в ней знаков и расшифровывать тексты, составленные из них. Под словом «текст» в культурологии понимается не только письменное сообщение, но любой объект — произведение искусства, вещь, обычай и т. д., — рассматриваемый как носитель информации.

С информационно-семиотической точки зрения мир культуры предстает в трех основных аспектах:

как мир артефактов — сделанных человеком вещей, рожденных им мыслей, найденных и используемых им средств и способов действий;

знаний (информации о свойствах объекта),

ценностей (фиксированных в человеческом сознании характеристик отношения объекта к человеку и наоборот),

регулятивов (правил или требований, в соответствии с которыми люди строят свое поведение и деятельность);

и мир знаков — предметов, выступающих в качестве носителей информации о других предметах и используемых для ее приобретения, хранения, переработки и передачи.

Феномены культуры — это любые артефакты (искусственно созданные людьми предметы и явления), которые несут в себе смыслы, то есть выступают как знаки, обладающие значениями. Совокупности знаков образуют тексты, в которых содержится социальная информация (рис. 1).

Рисунок 1. Мир культуры с информационно-семиотической точки зрения Кармин А.С., Новикова Е.С. Культурология. — СПб.: Питер, 2004. — с. 26

Тогда можно заключить так, что культура в качестве знаково-символической системы — мир знаков, наделенных смыслом, с помощью которого используются имеющиеся и создаются новые артефакты.

Здесь для дальнейшего рассмотрения вопроса стоит уточнить содержание важных для нас понятий «знак» и «символ».

ГОСЭКЗАМЕН / Госэкзамен по теории культуры / Готово / В-19_Семиотические подходы к изучению культуры

В. 19. Семиотические подходы к изучению культуры

Языком культуры называются те средства, знаки, символы, тексты, которые позволяют людям вступать в коммуникативные связи друг с другом, ориентироваться в пространстве культуры. Язык культуры — это универсальная форма осмысления реальности, в которую организуются все вновь возникающие или уже существующие представления, восприятия, понятия, образы и другие подобного рода смысловые конструкции (носители смысла).

Язык фиксирует значимые для человека представления, его отношения к ним. В сфере социального взаимодействия язык выступает в качестве медиатора, проводника, посредника, транслятора социально-значимых представлений, придавая таким представлениям общезначимый смысл.

Самая серьезная проблема коммуникации заключена в переводе смыслов с одного языка на другой, каждый из которых имеет множество семантических и грамматических особенностей. В культурологии эта проблема осмысливается как проблема понимания, как фактор интеллектуальный, познавательный, но и как сопереживание, в чувствование. Сложность понимания обусловлена тем, что восприятие и поведение детерминированы стереотипами — идеологическими, национальными, сословными, половыми, сформированными у человека с детства.

Основной структурной единицей языка культуры, с точки зрения семиотики, являются знаковые системы. Знак — это материальный предмет (явление, событие), выступающий в качестве объективного заместителя некоторого другого предмета, свойства или отношения и используемый для приобретения, хранения, переработки и передачи сообщений (информации, знаний). Это овеществленный носитель образа предмета, ограниченный его функциональным предназначением. Наличие знака делает возможной передачу информации по техническим каналам связи и ее разнообразную — математическую, статистическую, логическую — обработку.

Знаки различаются как по своему происхождению, так и степени подобия того, что они представляют. Американский философ Чарлз Сандерс Пирс еще в конце XIX в. создал классификацию знаков. Он разделил их на три группы:

1. Иконические знаки — такие, план выражения которых похож на план содержания (примером может служить портрет или фотография).

2. Конвенциональные (условные) знаки — такие, план выражения которых не имеет ничего общего с планом содержания. Это большинство слов любого языка. Слово «кошка» не похоже на кошку в отличие от изображения кошки.

3. Индексальные знаки — такие, план содержания которых связан с планом выражения по смежности, то есть похож, но отчасти. Примерами индексов могут служить знаки дорожной сигнализации. Знак, запрещающий проезд, «кирпич» действительно напоминает некую преграду, но он означает не саму преграду, а инструкцию «сюда въезд запрещен». Если на щите нарисованы черные очки, то это означает, что здесь следует пропускать слепых и т.д.

Наиболее универсальной знаковой системой является язык, а чтобы событие стало явлением культуры, оно должно быть выражено в тексте.

Культурный текст является выражением глубинного смыслового поля культуры. Смысл текста всегда более глубок, чем то значение, которое лежит на поверхности.

Еще немецкий логик Готлиб Фреге (1848—1925) в XIX в. различал понятие «значение» и понятие «смысл». «Значение» слова отражает общепринятое обозначение того или иного объекта или явления, а «смысл» отражает сведения, информацию о рассматриваемом объекте, своеобразное понимание этого объекта. С помощью слова, знака мы обозначаем его значение и выражаем его смысл.

Французский исследователь Ф. Полан, введший различение между значением слова и его смыслом, утверждал, что смысл определяется контекстом, в котором то или иное слово произнесено.

Культурный смысл — это выработанная историческим опытом информация, посредством которой определенное сообщество людей, создающих свой образ жизни и культуру, постигает и понимает окружающий мир и свое предназначение в нем.

В естественных языках и языках культуры возможно углубление уровней смысла: прямой смысл, косвенный, переносной смысл, скрытый смысл и т.п.

Языком культуры называют те средства, знаки, формы, символы, тексты, которые позволяют людям вступать в коммуникативные связи друг с другом, ориентироваться в пространстве культуры.

Синтетической обобщенной формой языка культуры является текст. В современной интерпретации культурологии текст не сводим к речевому акту или совокупности письменно зафиксированных высказываний. Текст — это все, что искусственно сделано человеком (вещи, ритуалы, художественные произведения, книги, танцы и т. д.). Текст — это совокупность знаковых систем, наделенная определенным значением. Таким образом, всякое явление культуры есть сочиненный людьми с помощью знаковых систем текст. Поэтому познание культуры означает познание текста.

Текст выступает как главный носитель информации, и для познания того или иного культурного явления необходимо извлечь эту информацию. Это значит, что требуется определить степень достоверности, содержащейся в нем информации и увидеть за ним ту подлинную реальность, которую он обозначает. Текст сопоставляется с другими текстами, оценивается в свете исторических данных. На этой основе анализируется его место и значение в культуре и т.д. Все это дает возможность объяснить и объективно оценить его содержание.

Однако каждый текст многозначен. В нем, помимо объективной, научно фиксируемой информации, заложены тайные субъективные смыслы, выражающие особенности видения мира автора текста, психологические мотивы его создания и т. д.

Исследованием текста поведения и семиотизации жизни занимался Ю. Лотман. Вот как он, например, интерпретирует «школьный конфликт» в романе Пушкина «Евгений Онегин» между Татьяной, Онегиным и Ленским. По мнению Ю.М. Лотмана, эти персонажи не понимали друг друга потому, что они использовали разные культурные знаковые системы: Онегин был ориентирован на английский байронический романтизм с его культом разочарованности в жизни и трагизмом, Ленский – на немецкий романтизм с его восторженностью и ученостью, а Татьяна, с одной стороны, на английский сентиментализм с его чувствительностью, порядочностью и «хорошими концами», а с другой — на русскую народную культуру (поэтому она из всех трех оказалась наиболее гибкой).

Семиотический подход к исследованию культуры

Любые студенческие работы — ДОРОГО!

100 р бонус за первый заказ

Семиотика— это теория, исследующая свойства знаков и знаковых систем.

В рамках семиотической концепции культура рассматривается как знаково-символическая система. Одним из первых, кто обратил серьезное внимание на знаковый характер культуры, был Э. Касссирер (1874 — 1945). Он заложил основы семиотического подхода в исследовании культуры. По мнению Кассирера, вся человеческая деятельность носит символический характер. Из этого положения им делается вывод о том, что сущностью человека является способность к созданию символов. В своей книге «Философия символических форм» он рассматривает мифологию, религию и науку как особые культурно — символические системы.

Одним из основоположников семиотического направления в нашей отечественной науке является Ю. М. Лотман (1922 — 1993). Он видел в культуре знаковую систему и определял ее как «семиосферу» (по аналогии с понятием «биосфера», введенным В. И. Вернадским), подчеркивая тем самым ее глобальный характер. «Область культуры — всегда область символизма». Основную социальную роль культуры он видел в том, что она является «негенетической памятью коллектива», хранит и передает накопленный опыт.

Знак — это материальный предмет (явление, действие), который выступает в процессах познания и общения в качестве представителя (заместителя) другого предмета и используется для получения, хранения и передачи информации о нем.

Знак представляет собой единство материальной формы и идеального содержания, смысла, значения. Немецкий логик Г. Фреге (1848 — 1925) обращает внимание на то, что знак имеет предметное и смысловое значение, то есть отсылает к предмету и воплощает в себе информацию о нем. Информация же о предмете, или смысловое значение знака определяется системой, в которую он включен. В роли такой системы может выступать культура. Жесты, мимика, цвет не обладают смысловым значение сами по себе, они обретают его лишь в контексте определенной культуры. Так, если белый цвет в русской культуре означает зиму, то в культуре Китая — осень. Поэтому понимание культуры других народов предполагает постижение смысла, значения ее знаковых элементов.

Знаки — обозначения обозначают предметы, действия, свойства и другие характеристики окружающего человека мира. Они не имеют сходства с обозначаемыми объектами, а только несут информацию о них.

Знаки — модели воспроизводят характерные черты объектов, которые они замещают, обладают сходством с ними. Благодаря этому информация, полученная на модели, может переноситься на оригинал.

Знаки — символы — это материальные явления, которые в наглядно — образной форме представляют абстрактные идеи и понятия.

Символы создаются преимущественно целенаправленно, а не стихийно. Они представляют собой конвенции, принимаемые людьми с известной долей условности. Большое место в символе занимает аксиологический, ценностный компонент. С символом связывается отношение человека к тем или иным явлениям природы, общества, культуры. Например, голубь Пикассо — это для всех народов символ мира. В символе заключен обобщающий принцип раскрытия многогранного содержания и смысла явлений. Символами пронизана мифологическое, религиозное и художественное сознание. Например, одним из главных символов христианской культуры является крест. Крест — это символ смерти Бога (Христа), его распятия, искупления грехов человека.

Одним из главных видов знаковых систем является язык. Язык выполняет две важнейшие функции в общественной жизни.
1. Язык является формой материального воплощения мышления, средством фиксации и хранения знаний (информации).
2. Язык является средством коммуникации, общения между людьми.

Естественный язык — это исторически сложившийся в данном обществе национальный язык, единый и общепонятный для всех членов общества. Естественный язык является универсальным средством общения, он используется во всех видах человеческой деятельности. Он обладает двумя основными характеристиками — лексикой и грамматикой. Лексика — это словарный состав языка.

Грамматика — это формальный строй языка (словообразование, построение предложений). Особенностью естественного языка является полисемия — способность слов употребляться в разных значениях (например, коса, ключ, земля). В санскрите — языке древних ариев — есть слова, которые имеют 30 и даже 50 различных значений. Естественный язык отличает сложный, неоднозначный характер грамматики. Правила разнообразны и различны в разных языках.

На базе естественного языка возникают искусственные языки. Искусственные языки создаются для решения специальных задач науки и приспособлены к описанию определенных предметных областей. В искусственном языке вводятся новые специальные термины и правила образования сложных языковых выражений; используются особые знаки (символы) вместо целых слов обыденного языка. Благодаря этому предложения становятся компактными, точными и адекватными. Развитие тенденций к точному языку приводит к созданию специальных формализованных языков. Это языки математики, логики. Формализация позволяет отвлекаться от содержания явлений, их связей, производить расчеты и операции. Она ускоряет и упрощает процесс мышления.

М. С. Каган предложил деление языков культуры на монологические и диалогические. Существование монологических языков связано с социальной необходимостью передачи такого рода информации (документальной, научной, технической, технологической), где требуется однозначное ее понимание. Диалогический тип языков порожден потребностью в таком типе информации, содержание которой многозначно, а ее осмысление предполагает интерпретацию. Диалогические языки ориентированы на сотворчество, сопереживание, на домысливание информации.

Диалогический язык составляет основу всех видов искусства. Язык искусства отличается от языка науки. Цель художественного произведения не сводится к передачи информации (как это имеет место в научном сообщении). Он предполагает включение читателя в изображаемые события. Язык искусства более тесно, чем язык науки, связан с содержанием. Одно и то же научное сообщение можно передавать в различных знаковых системах (формулах или словах). Произведение искусства адекватно непереводимо на другие языки. В результате экранизации романа мы получаем новое художественное произведение. Перевод стихотворения с одного национального языка на другой национальный язык порождает художественное явление, отличное от оригинала. О важности языка в искусстве говорит и то, что становление нового вида искусства всегда связано с выработкой им своего языка. Многообразие языков искусства и культуры в целом обусловлено богатством ее содержания, которое она должна хранить и передавать людям.

Знаковую функцию в культуре выполняет не только язык, но и обряды, обычаи, приветствия, предметы быта (жилище, одежда, кухня), внешний облик человека, его поведение. Например, прическа, головной убор или одежда могут указывать на принадлежность человека к определенному сословию, роду занятий, этнической группе, субкультуре (мундир военного, ряса священника, фрак дирижера оркестра, мантия судьи). Известно, что французский язык в русской культуре 18 в. являлся не только средством общения, но и был знаком принадлежности к дворянскому сословию. Многие явления в культуре играют двойственную роль: с одной стороны, они выполняют свою непосредственную утилитарную функцию, с другой стороны, являются знаком чего — то. Если утилитарная роль вещи обусловлена ее природными свойствами, то вторая ее роль, знаковая, определяется культурой.

Важным для понимания семиотической концепции культуры является понятие культурного кода.

Культурный код — это способ сохранения и передачи информации, тип культурной памяти.

В зависимости от своеобразия культурного кода принято выделять три глобальных типа культуры:

Семиотическое понимание культуры. Сущность семиотического подхода

Семиотика (греч. semeiotike — знак, признак) — это наука о знаках и знаковых системах, как естественных, так и искусственных. Семиотический подход к культуре означает понимание характера, способов и результатов материальной и духовной деятельности человека как огромной знаковой реальности, которая может быть расшифрована и понята. Мир культуры представляется наполненным значениями и смыслами, имеющими знаковое выражение, т. е. все явления культуры рассматриваются как различного рода сообщения и тексты, меняющие свое содержание в зависимости от контекста, интересов, способностей создающих и читающих их субъектов. Коммуникация не ограничивается речью, она находит свое выражение во всем предметном, чувственном и интеллектуальном мире. Культура проявляет себя в языке, под которым в данном случае понимается любая система знаков, с помощью которой происходит общение, накопление и передача информации.

Возникновению семиотики как науки предшествовало появление идеи, впервые высказанной немецким филологом В. Гумбольдтом (1767—1835) о роли языка как о промежуточной реальности, сообщаюшей человеку о том, каков мир, и соответственно, мысль о том, что окружающее может быть воспринято только таким, каким его выражает язык.

Основоположниками семиотики считаются американский философ и логик Ч. Сандерс Пирс (1839—1914) и швейцарский лингвист Ф. де Соссюр (1857—1913). Первый сформулировал «радикальную теорию знаков», сводящую сознание и всю человеческую деятельность к сумме знаков и знаковым действиям. Второй выдвинул концепцию знака как единства означаемого и означающего и определил создаваемую им науку (он называл ее семиология) как изучающую жизнь знаков в рамках жизни общества. Важный вклад в становление новой науки внесли немецкий логик и философ Г. Фреге (1848—1925), заложивший основы логической семантики, создатель феноменологии и теории знака Э. Гуссерль (1859—1938), американский философ

Ч. Моррис (1901 — 1979), наиболее полно изложивший проблемы семиотики в работе «Знаки, язык и поведение» (1946).

С 60-х гг. XX в. семиотика выдвинулась на авансцену гуманитарных наук. Поскольку огромное количество слоев культуры можно рассматривать как язык, знаковую систему, она стала претендовать на статус супердисциплины и роль «универсального методологического принципа», позволявшую использовать ее как форму интеллектуальной критики в современной научной реальности. В 1960—1970-е гг. образовалось две семиотические школы — французская (К. Леви-Строс, Р. Барт) и так называемая тартуско-московская (Ю.М. Лотман,

З.Г. Минц, Вяч.Вс. Иванов, Б.А. Успенский).

Лидер и основатель тартуско-московской школы Ю.М. Лотман (1922—1993) внес большой вклад в развитие не только отечественной, но и мировой науки. Он использовал методы структурного анализа при разработке вопросов, связанных с изучением знаковых систем и различных культур. По аналогии с понятиями «биосфера» и «ноосфера» им было введено понятие «семиосфера» для характеристики структурной неоднородности и внутреннего разнообразия информационно-семиотического пространства. В построениях этого выдающегося ученого всеобщим законом мирового культурного развития выступает информационный диалог, рождающийся при взаимодействии культур.

Серьезную критику претензий семиотики и структурализма на универсальность дал знаменитый итальянский писатель, историк и специалист по семиотике У. Эко (р. 1932). В работе 1968 г. «Отсутствуюшая структура. Введение в семиологию» он изложил основы семиотического анализа и разделил семиотику на общую (философию языка), позволяющую выявлять внутренние механизмы логики культуры, и специальную (грамматика отдельной знаковой системы). В настоящее время семиотический подход используется во всех гуманитарных науках, особенно широко в эстетике, психологии, педагогике, этнографии, антропологии и культурологии.

У сторонников семиотического понимания культура выступает как особая небиологическая форма информационного процесса, как созданная человеком «сверхприродная» реальность, как мир смыслов и знаков, наделяемых смыслом.

Все созданные людьми предметы имеют не только объективное существование, но и субъективный смысл, поскольку в них заключены цели, желания и представления, которых нет вне человеческого сознания. Человек наделяет смыслом любую деятельность, любые предметы и явления, его окружающие (как бы отвечая на вопрос, для чего это нужно). Выражается смысл в предназначении, роли, статусе, функциях. Смыслы не существуют сами по себе, они рождаются в культуре и в людях, освоивших эту культуру. Поэтому в разных культурах один и тот же предмет, или одно и то же явление, или один и тот же поступок могут иметь разный смысл.

Кроме того, культура не только создает мир смыслов, но даже влияет на мышление и структуру мыслительных процессов в целом через особенности сформировавшегося языка этой культуры. Исследования по билингвизму показывают, что носители нескольких языков допускают в свое сознание различные культурные системы, когда говорят на соответствующем языке.

Современная семиотика утверждает, что знаковая и смысловая природа нашего сознания не позволяет создать совершенно объективную репрезентацию окружающей нас реальности. Любая даже самая правдоподобная имитация не свободна от завуалированной установки на навязывание определенного смысла, доминирующего значения. Любое культурное явление или текст через вербальное или визуальное выражение содержит механизм и формы манипулирования сознанием.

В семиотике первичную роль играет понятие знака. Знак — это чувственно воспринимаемый предмет (звук, жест, изображение и т. д.), который является носителем информации о других предметах, как бы замещает, представляет их и их свойства. При помощи знаков любая информация приобретается, хранится, перерабатывается и передается, т. е. знак является единством формы, представляющей некоторый предмет, и информации о нем. Говоря о представлении замещаемого предмета, нужно уточнить, что речь идет не о самом предмете, а именно о представлении, некоем типичном образе предмета. Например, за формой «елка» стоит не конкретная елка, а обобщенное представление, «елка вообще». Этот типичный образ называется денотатом. Знаковую форму и денотат связывают устойчивые ассоциации, которые являются значениями соответствующих знаков. Значения отражают множество содержательных признаков. Это значит, что человек будет пытаться объяснить имеющееся у него представление о елке через множество признаков: хвойное дерево, используют древесину, наряжают на Новый год. Нужно сформулировать значение, общее для всех, кто пользуется этим знаком, чтобы правильно использовать его. Таким образом, форма, значение и денотат образуют структуру знака.

Ф. де Соссюр, понимая знак как единство означаемого (не вещь, а образ вещи, вызываемый означающим) и означающего (не звучание, а образ этих звуков), не указывает на какую-нибудь реальность вне знака. Для Ч. Пирса знак характеризует и указывает на нечто в воспринимаемом мире. Классификация знаков Ч. Пирса до сих пор считается наиболее полной. В ее основание положено отношение формы знака и его денотата (также используются термины: «знак и предмет», «знак и референт», «означающее и означаемое»). Выделяют три формы отношений и, соответственно, три типа знаков:

• • символическое — знаки-символы. Знак относительно означаемого является произвольным. Это условные или конвенциональные (от слова конвенция — соглашение) знаки. Форма знаков-символов не дает никакого представления о содержании, например нотные знаки, которые не похожи на музыку, которую они условно обозначают, химические знаки, национальные языки;
• • иконическое — знаки-иконы. Знаки похожи на означаемое, они связаны по подобию. Их называют знаками-копиями, знаками-изображениями, например картины, рисунки, фотографии, скульптуры, пиктографическое письмо, чертежи;
• • индексное — знаки-индексы. Знак прямо связан некоторым образом с означаемым. Это знаки-признаки, в которых означаемое и означающее связаны между собой по расположенности во времени и/или пространстве, например дорожные знаки.

Когда говорят о буквальном значении знака, употребляют термин «денотация», когда хотят указать на социокультурные или персональные ассоциации, используют термин «коннотация». Коннотация выступает вторым уровнем значения знака, т. е. какой-либо первый знак используют по-новому и придают ему новое значение.

Любая система знаков служит для передачи сообщения или выражения смысла, для понимания передаваемого сообщения и для побуждения к действию. Выполнение этих функций было бы невозможно, если бы знаковая система не была внутренне строго организована, не было бы правил использования знаков и законов их сочетания. Впервые обратил внимание на это Ч. Моррис и выделил три раздела семиотики:

• • синтаксис (синтактика) — изучает соотношение знаков друг с другом, внутренние свойства систем знаков безотносительно к интерпретации;
• • семантика — изучает отношение между знаком и его смыслом, рассматривает отношение знаков к обозначаемому;
• • прагматика — исследует отношение знаков с их отправителями, получателями и контекстом знаковой деятельности, т. е. проблемы интерпретации знаков теми, кто их использует, их полезности и ценности для интерпретатора.

Итак, семиотика проникает практически во все сферы жизни человека благодаря предмету своего изучения — знаку. Терминология и достижения семиотики постоянно используются в повседневной жизни, а также при изучении различных наук. Современное понимание культуры немыслимо без семиотической составляющей.

Проблемы функционирования культуры с точки зрения семиотического подхода

История человеческой жизни может быть представлена как череда переживаний, фиксируемых нами во внутреннем мире как чередование образов. На основе этих образов формируются представления и символы — это, в сущности, и есть процесс генерирования культуры. Каждый живущий, в той степени, в какой он является своего рода «машиной символизации», производит структурные элементы культуры. Несмотря на то, что происходит это зачастую бессознательно, «машинально», человек в этом процессе -безусловная индивидуальность, чей опыт никогда не будет повторен.

То, что чужое восприятие мира не всегда соотносится с нашим, мы понимаем, когда видим на полотне художника символизированные образы вроде бы знакомых нам людей, предметов, видов, но опознать их подчас бывает очень непросто. Индивидуальность художника в этом случае — не просто создание нового культурного кода, но попытка заставить других этот код принять. Но ведь каждый из нас обладает собственным, в чем-то неповторимым языком, и уже одно это дает нам право не затруднять себя переводом на этот язык чужих текстов. Но кроме субъективных образов искусства есть и общеупотребительные знаковые коды. Задумаемся над вопросом: как же функционально устанавливаются отношения между объектом и замещающим его в коммуникациях знаком? Почему в одних случаях знак является частью того, что он обозначает, а в других — никаких рациональных объяснений связи знака с обозначаемым им объектом нет, кроме возможной ссылки на неизвестную

кои репрессии процессе коммуникации. а с другой — такое обеспечение легитимности через политическую систему, с помощью которой административная власть пытается управлять политическими коммуникациями.

Демократическое правовое государство становится проектом, а одновременно результатом и ускоряющим катализатором рационализации жизненного мира, выходящим далеко за пределы политической сферы. Единственное содержание проекта — постепенная институционализация способов разумного коллективного формирования воли, которая не могла бы нанести никакого ущерба конкретным целям участников процесса. Каждый шаг на этом пути, полагает Юрген Хабермас, оказывает обратное воздействие на политическую культуру и жизненные формы, а без них, в свою очередь, не может произойти спонтанное встречное движение форм коммуникации, соответствующих практическому разуму. В России это позиция известна как «либеральный проект».

Второй подход основан на самодостаточности этики. По мнению его представителей, не опираясь на данные социумом правила, в культуре субъект должен создать собственный модус самообладания, он должен привести к гармонии антагонистических начал в себе самом. Таковых возможности две. Согласно одной, человек должен изобрести себя как субъекта, обретшего собственное искусство жизни. Наиболее значительное раскрытие этого подхода мы находим в работах Мишеля Фуко и иных теоретиков маргинальных стилей жизни. Согласно второй, поскольку человеческое существование характеризует некоторая трещина, разлом, неузнавание, то достаточно легко добиться того, чтобы твое имя не попало ни в один из рядов эквиваленций.

Здесь хочется вспомнить концепцию аритмологии основателя Московской философско-математической школы Н.В.Бугаева (1837-1903), теории, принципиально оппозиционной семиотической традиции. В основу концепции была положена идея прерывности, «зернистости», пронизывающей мир. Аритмология противопоставлялась аналитике, пытавшейся все высшее в человеке свести к элементарным функциям. По мнению же сторонников аритмологии, свобода, вера, воля, творчество не включаются в аналитические схемы. Каждое «зернышко» творения не связано друг с другом, и их конечное происхождение возводится к Творцу. Как поэтично высказался П.А.Флоренский, мир надтреснут, и сквозь эти трещины видна лазурь вечности.

Вопросы для самопроверки

1. В чем сущность семиотического подхода к изучению культуры, и в чем его принципиальное отличие от других исследовательских направлений?

2. Назовите основные этапы развития семиотической традиции в изучении культуры, выделите особенности каждого из этих этапов.

3. Почему знак определяется как «основное средство культуры»?

4. Каким образом языки культуры способны переводить имеющиеся в культуре сведения в новую систему знаний?

5. Опишите схему символизации реальности и возникновения культуры, как это представлено в семиотической традиции.

6. Что такое «порядок означаемого» и «порядок означающего»?

7. Подберите собственные примеры «плавающих означающих» и «точки пристяжки».

8. Почему структура реального в обществе определяется как «невидимая» (немаркированная) структура?

9. Что такое «ключевые слова» культуры?

1. Бодрийяр Ж. Система вещей. М., 1995.

2. Бодуэн де Куртвнв И. А. Избранные труды по общему языкознанию. М., 1963.

3. Гумбольдт В. Избранные труды по языкознанию. М., 1984.

4. Жижек С. Возвышенный объект идеологии. М., 1999.

5. Лакан Ж. Функция и поле речи и языка в психоанализе. М., 1995.

6. Лакан Ж. Инстанция буквы в бессознательном или судьба разума после Фрейда. М., 1997.

7. Лейбниц Г. В. Новые опыты о человеческом разуме. М., 1936.

8. Лотман Ю. М. Статьи по типологии культуры. Вып. 1-2. Тарту, 1970-1973.

9. Потвбня А. А. Мысль и язык. СПб., 1862; Он же. Слово и миф. М., 1989.

10. Соссюр Ф. де. Труды по языкознанию. М., 1977.

11. Фишер К. Лейбниц. История новой философии. Т. 3. СПб., 1905.

12. Якобсон Р. Язык и бессознательное. М., 1996.

2.5. Психологические интерпретации и методологии изучения культуры. О. И. Горяинова (канд. филос. н., доц.)

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Лучшие изречения: Учись учиться, не учась! 9404 — | 7183 — или читать все.

193.124.117.139 © studopedia.ru Не является автором материалов, которые размещены. Но предоставляет возможность бесплатного использования. Есть нарушение авторского права? Напишите нам | Обратная связь.

Отключите adBlock!
и обновите страницу (F5)
очень нужно

Семиотика культуры. Семиотический подход в культурологии

36. Семиотика культуры. Семиотический подход в культурологии

Мы живем в мире, где знаки окружают человека со всех сторон: в искусстве, природе, повседневной жизни – везде, где есть проблема коммуникации или восприятия. Поэтому особое внимание ученых привлекают методы семиотических исследований, основанных на достижениях семиотики, являющейся базой для изучения символов, конструктов, концептов и др. Семиотический подход ориентирован, прежде всего, на анализ материала в системе терминов и понятий семиотики.

Прежде чем определять границы семиотического подхода, определимся, что семиотика – это наука о знаках, которая с самого начала появления в начале XX в. представляла собой метанауку, которая располагается над целым спектром гуманитарных (и не только гуманитарных) наук, оперирующих понятием знака. Она изучает мир, культуру и социум как знаковые системы, с помощью которых осуществляется производство, хранение и передача информации. Через знаковое пространство культура моделирует сознание человека и представление его о мире. Постоянный процесс знакообразования, создания символов, пространственно-временных представлений, их трансляции является объектом семиотики [1], которая сегодня считается не столько «интердисциплинарной сферой», сколько интегративной, так как опирается на конкретные данные многих наук. Ее опора на понятие знака вообще позволяет выработать общие принципы в процессах «означивания», закономерности в отношениях знаков, важные для дальнейшего развития различных наук.

Поскольку семиотика не имеет своего предмета исследования, то она может использоваться в качестве универсального подхода в самых разных областях знания, надстройки над другими науками, в которых используются такие категории, как знак, модель, система. Например, интересы семиотики распространяются на человеческие коммуникации (в том числе и языковые), информационные, социальные процессы, сферу функционирования и развития культуры, искусство, повседневность и т. д. Задачей семиотики является также исследование способов передачи информации, свойств знаков и знаковых систем (естественные и искусственные языки, явления культуры, мифа, ритуала), коммуникации в природе (коммуникация в мире животных).

• Теоретические разработки основателей семиотики Ч. Пирса и Ф. Соссюра предопределили два направления ее развития. Пирс выводил семиотику из математики и представлял как ее раздел, тогда как Соссюр значительно расширял ее границы, вовлекая в сферу семиотики и другие гуманитарные науки. Строя свою концепцию на анализе вербального языка, Ф. де Соссюр в работе «Курс общей лингвистики» (1915) предложил распространить лингвистические модели и на процесс исследования других проблем гуманитарной науки, так как социальные и культурные явления – это не просто материальные объекты или события, а носители значений, ядром которых является знак как предмет или явление, формирующий эти значения. Культура представлена здесь как вторичная моделирующая знаковая система, построенная по законам естественной системы – языка. Соответственно в основе семиотический подход к другим гуманитарным сферам, он базируется на уподоблении этих сфер естественным языкам как знаковым системам.

С точки зрения семиотического подхода культура представляет собой огромную информационную знаковую систему, в которой с помощью особых кодов созданы сценарии человеческого поведения, законы социума, религиозные и художественные тексты. В целом всю человеческую культуру можно представить как полиглотичное (многоязыковое) пространство. Именно в культурных знаках человек отбирает и структурирует свои знания о мире и свой опыт. Соответственно разные сферы и типы культуры по-разному производят отбор и структурирование информации. Семиотическое исследование, следовательно, рассматривает все феномены культуры как факты коммуникации, отдельные сообщения которой организуются и становятся понятными в соответствии с определенным кодом. Таким образом, семиотический подход опирается на положение о том, что культура говорит символами и знаками, поэтому, изучая знаковые системы различных культур, можно обнаружить их глубинные смыслы, извлекая ту или иную информацию (например, информацию, которую зашифровал художник в своем произведении, написанном несколько столетий назад).

Семиотический подход сформировался в русле структурализма, основанного французскими лингвистами в конце 1960-х гг. с целью структурирования и категоризации реальности, придания гуманитарным наукам статуса точных. Структурализм, в свою очередь, представляет ряд различных направлений социогуманитарного знания, связанных с вниманием к структуре, которая понимается как совокупность глубинных отношений между элементами целого. При этом культура рассматривается структуралистами как всеохватная семиотическая (знаковая) система. Отсюда его тенденция к отказу от смысловых и идеологических кодов, стремление к созданию строго выверенного и формализованного понятийного аппарата, основанного на лингвистической терминологии, пристрастие к логике и математическим формулам, объяснительным схемам и таблицам. Применение этого подхода на практике в ходе анализа явлений культуры позволяет накладывать предварительно выработанную схему, взятую из основ языка, на другие сходные явления, закодированные тем или иным способом.

Основой структурализма послужила методология структурного анализа, применявшаяся с 1920-х гг. к разработке проблем лингвистики. Еще одним источником структурализма стал психоанализ З. Фрейда и теория архетипов К. Юнга, откуда были заимствованы категории бессознательного как универсального регулятора человеческого поведения. Структурализм реализуется в следующих теоретико-методологических положениях:

− представление о культуре как совокупности знаковых систем и культурных текстов и о культурном творчестве как о символическом процессе;

− представление о наличии универсальных инвариантных структур, скрытых от сознания, но определяющих механизм реакции человека на весь комплекс воздействий внешней среды;

− возможность выявления и научного познания структур путем сравнительного анализа знаковых систем и культурных текстов.

Одним из теоретических положений структурализма является то, что социумом и индивидом управляет неосознанная смысловая структура, зашифрованная в языке. Соответственно сама культура структурирована как язык, и отношения между ее элементами сохраняют устойчивость при любых преобразованиях и изменениях. Структуры, алгоритмы легко устанавливаются в языке и литературе, социальных процессах, искусстве, явлениях массовой культуры. Структурная методология, возникшая в структурной лингвистике, распространилась на другие науки и получила философское осмысление. Таковы многочисленные схемы и таблицы смыслопорождения у А.-Ж. Греймаса и его последователей, различные модели сюжетосложения, предлагаемые Ж. Женеттом, К. Бремоном, ранним Р. Бартом и ранним Ц. Тодоровым и др. [2]. Метод структурного анализа продуктивен в тех случаях, когда требуется изучить внутренние существенные связи, отвлекаясь от среды, психологизма, а также от всех частных свойств элементов.

В этой связи уточним некоторые терминологические нюансы, прежде всего касающиеся соотносимости категорий «структура» и «система». Понятие «структура» обозначает расположение и связь составных частей чего-либо, строение (мы говорим об организационной структуре, структуре языка и т. д. как внутреннем строении, совокупности взаимосвязей между уровнями и подуровнями, их иерархической или линейной организации). При этом совокупность взаимосвязанных звеньев образуют систему, но практически независимо от ее элементов и целей. Одно только наличие структуры не делает то или иное явление системой – поэтому по отношению к той или иной системе мы говорим, что она уже сложилась (или не сложилась). Структура – это только форма выражения содержания системы, относительно устойчивая упорядоченность связей между элементами, определяемая функциональным назначением системы. В теории У. Эко «структура – это модель, выстроенная с помощью некоторых упрощающих операций, которые позволяют рассматривать явление с одной единственной точки зрения» [3]. Таким образом, итальянский ученый-семиолог утверждает, что структура – это всего лишь модель, делающая реальность познаваемой. Структура – это ядро системы (культурной, политической, языковой и т. д.), которая, в свою очередь, отличается от структуры наличием целевой ориентации и придает системе определенную направленность и функциональность (иначе говоря, система – это структура «в движении», действии).

Соответственно структурный подход связывается с описанием системы и предполагает выделение и описание элементов ее структуры с учетом взаимосвязей между этими элементами. При таком рассмотрении структура отражает внутреннюю форму организации системы. Экономика, политика, мифы, ритуалы и т. д. рассматриваются как тексты, содержащие бесконечное число сообщений. Структурализм выявляет в каждом тексте напластование других текстов, в любом сообщении – другие сообщения. Именно механизм порождения текстов интересует структуралистов.

Струкурный метод успешно использовал К. Леви-Строс в этнографических и антропологических исследованиях («Структурная антропология», 1958; Первобытное мышление, 1962). Р. Барт («Мифологии», 1957; «Система моды», 1967) установил сходные с языковыми структуры в феноменах массовой коммуникации, журналистике, моде, еде, городской среде, современной мифологии, рекламе, понимая их как семиотические явления, в которых можно обнаружить «социологику». Ж. Лакан распространил идеи структурализма на психоанализ, а М. Фуко развивал эти установки на материале истории идей.

Итальянский семиолог У. Эко, являясь критиком «чистого» структурализма, выделяет «методический» и «онтологический» структурализм, причем только второй из них, по мнению автора, жизнеспособен (его природу он возводит к Аристотелю, которого называет «отцом структуралистского мышления»). Представление же о структуре как о данности и неизменной основе всех природных и культурных явлений для Эко неприемлемо. В ходе его рассуждений онтологический статус структуры разрушает само понятие «структура». В связи с этим исследователь предлагает ввести ограничения для использования структурных методов и очертить границы семиотики: «Семиотика не может быть одновременно оперативной техникой и познанием Абсолюта» [4]. Этим же утверждением он дает ответ на вопрос о статусе структурализма: структурализм не может стать онтологией, его место – быть методом, «рабочим инструментом». В этом Эко видит отличие структурного метода (как рабочей методики) от семиотического (или структурно-семиотического), в рамках которого осуществляется переход структуры на уровень знаковый (а значит, онтологический). В ходе этих научных поисков структурно-семиотический метод переводил явление из плоскости совокупности элементов в сферу их знаковых (системообразующих) характеристик, которые объединяли синтактику, семантику и прагматику знаков.

Конец 1960-х гг. знаменовался мировоззренческим и методологическим кризисом структурализма. Несмотря на успехи в работе с конкретными культурными текстами, структурализм оказался перед неразрешимой проблемой – познания объективно-научным путем глубинных структур человеческой психики. Эти явления в рамках структурализма совпали по времени с усилением антисциентистских и постпозитивистких идей в философии науки и в целом кризисом леворадикальных умонастроений во Франции.

Все это привело к постепенному кризису структурализма и превращению его в 1970–80-е гг. в постструктурализм, в фокусе внимания которого оказалась, прежде всего, не структура, а контекст, анализ культурных текстов с точки зрения конкретной, уникальной ситуации их создания и использования. Постструктурализм – это обобщающее название ряда методологических подходов к осмыслению культурной деятельности и интерпретации текстов культуры, сложившихся в 1970–90-е гг. на основе преодоления и отрицания механического использования структуралистского подхода. К постструктурализму пришли и сами представители структурализма – поздний Р. Барт и Ж. Деррида. А с книги Ж. Бодрийяра «К критике политической экономии знака» (1972) и начался постепенный переход исследования от «вещей как вещей к вещам как знакам»

Отход от структурализма в его семиотическое расширение определили значимость структурно-семиотического метода и у самих структуралистов (у тех же М. Фуко, Р. Барта, Ж. Деррида, Ж. Бодрийяра, Ж.-Ф. Лиотара, Ю. Кристевой). Семиотический подход позволял объединить системообразующие характеристики культуры на основе достижений семиотики в сфере знаковых систем с выявлением их синтаксического, семантического и прагматического аспектов.

Основное отличие структурно-семиотического подхода состоит в том, что культура рассматривается как огромный многослойный текст, записанный разнообразными шрифтами и алфавитами в самых разных областях – искусстве, социальных формах (учреждения, институты), ритуалах, традициях, мифах, обширных символических системах. В этом качестве он используется в изучении практически всех сфер человеческой деятельности. Так, существуют исследования пространственно-временной семиотики, знаковых систем ритуалов и обрядов, семиотики искусства, фольклора, повседневности и т. д. Широко представлены исследования на тему «Семиотика и психоанализ», в последнее время мы встречаемся с такими названиями, как «Семиотика страха», «Семиотика скандала», «Семиотика интертекстуальности» и др.

Структурно-семиотический анализ с успехом используется в изучении искусства, литературы, антропологии, массовой коммуникации, которые базируются на использовании лингвистических представлений. Этот подход через призму языковой структуры дает возможность читать явления культуры как тексты и выявлять их универсальные значения. Как философия, как теория, как совокупность концепций и как способ анализа семиотика имеет множество проявлений и является предметом различных интерпретаций. В ходе использования структурно-семиотического анализа мы можем выявить, каким образом организовано или структурировано то или иное повествование, та или иная культурная система, как через эту структуру «просвечивает» смысл, что особенно значимо в анализе текстов искусства. Семиотический анализ предполагает исследование произведений искусства как знаковой системы, выявляя «язык», с помощью которого происходит передача художественной информации (модель коммуникативного процесса Р. Якобсона). Все это свидетельствует не только о том, что семиотика значительно расширяет область применения, отходя от методологии структурной лингвистики и вступая в диалог со смежными методологическими принципами – феноменологией, психоанализом, компаративистикой и т. д.

Одним из важных понятий семиотических исследований является понятие культурного кода. Коды – это системы моделирования мира (в том числе мифы и легенды, знаковые структуры разных искусств), которые создают единую картину, отражающую глобальное видение мира с позиции какого-либо сообщества. Код представляет собой модель, выступающую как основной способ формирования сообщений любого рода, что позволяет их передавать, декодировать (расшифровывать) и интерпретировать: «Код воздвигает из … символов систему различий и оппозиций и закрепляет правила их сочетания» . Основной разновидностью кода является язык. Он детерминирует денотативные значения (или означаемые), в то время как коннотативные значения (т. е. весь спектр культурных значений) зависят от вторичных кодов или лексикодов. Как правило, при использовании методики семиотического анализа выделяют культурные, социальные (или социально-обусловленные), идеологические коды. В сообщении с эстетической функцией говорят о «стилевом коде», идиолекте (авторском коде) и др. Сложный многоступенчатый код или совокупность различных кодов исследователи выделяют при анализе так называемых коммуникативных систем синтетического уровня (театр, музыка, кино, танец, живопись, телевидение). Особенно обширный репертуар кодов свойственен аудиовизуальным сообщениям, так как они строятся с помощью различных выразительных средств многоканального восприятия.

Семиотический анализ позволяет выяснить, как организовано сообщение, что оно выражает и с помощью каких элементов, помогает понять идеи автора и глубинные смыслы текста. В русле семиотического анализа может быть выделен семантический анализ – анализ содержательных элементов изображения. Этой задаче отвечает, например, так называемый иконологический метод, предложенный Э. Панофски . В его основу положена иконология, которая делает предметом изучения исследование различных сюжетов и мотивов с целью определения их значения и смысла в контексте конкретной культуры и выявить отраженное в них миропонимание.

Наиболее ранние концепции структурно-семиотической методологии сложились в России на рубеже 1910–20-х гг. в рамках Московского лингвистического кружка (, , , и др.) и Общества по изучению поэтического языка (ОПОЯЗ: В. Б.Шкловский, , и др.). В разработке данных концепций в той или иной мере участвовали также близкие названным направлениям исследователи (, , ). Поскольку внимание ученых было сосредоточено, прежде всего, на изучении проблем формы или морфологии произведений искусства, их направление получило название «формальной» или «морфологической» школы [8].

Начало структурно-семиотическому исследованию культуры было положено трудами советского фольклориста , разработавшего метод функционального анализа волшебной сказки через выделение повторяющихся сюжетных мотивов и схем («Морфология сказки», 1928). Один из вариантов стуктурно-семиотического подхода сформулировал , который представил в «Эстетических фрагментах» (1922–1923) принцип последовательного описания художественного произведения по уровням, включая и уровень значений (уровень значений в работах формальной школы не рассматривался). В 1928 г. и опубликовали программную работу «Проблемы изучения литературы и языка» [9], где четко сформулировали принципы структурного изучения словесного искусства в его соотнесении с культурными рядами.

Традиции формалистов были продолжены с 1960-х гг. в исследованиях Тартуско-московской семиотической школы (руководитель ), где искусство рассматривается как знаковая система, а произведения искусства – как художественный текст, построенный по законам этой системы. Под влиянием идей и французского лингвиста Э. Бенвениста о различии между лингвистическими системами, где знаки членятся на отдельные части (типа морфем и фонем естественного языка), и эстетическими объектами, которые на такие части не членятся, было проведено четкое деление естественного языка и других моделирующих систем. Важное место в рамках Тартуско-московской школы отводилось семиотическому анализу тех видов искусства (например, киноискусству и живописи, к которым нельзя применять методы структурной лингвистики).

laquo;Московская» группа школы была представлена такими именами, как , , Вяч. Вс. Иванов, [10]. Именно Успенский ввел термин «вторичные моделирующие системы», где язык понимается как первичная знаковая система, а надстроенные над ним знаковые системы рассматриваются как вторичные. Исследования «москвичей» связаны с реконструкцией древних пластов культуры с использованием лингвистического инструментария. В поле зрения попали народная онтология, мифология, религия, ритуал, социальные структуры, материальная культура.

В методологических основаниях концепции заложены такие положения, которые коренным образом отличаются от исходных принципов французского структурализма, что привело к пониманию структуры как системы и позволило рассматривать моделируемые объекты как открытые системы, подчиняющиеся универсальным структурным законам. Ключевым понятием Тартуско-московской школы стало понятие текста (прежде всего, художественного), которое распространялось на описание культуры в целом. Художественный текст – это структура, все элементы которой на разных уровнях несут определенную смысловую нагрузку. Уровни текста – отдельные слои, каждый из которых представляет собой систему, каждый элемент которой является, в свою очередь, системой более низкого уровня. Так, Лотман говорит о трех языковых уровнях: фонетический, морфологический, синтаксический; трех стиховых уровнях: фоника, метрика, строфика; двух содержательных уровнях: сюжетно-композиционный (сюжет, фабула, пространство, время) и мировоззренческий (располагается «над» текстом и предполагает выход на автора и контекст). Анализ обозначенных уровней предполагает также изучение философских, нравственных аспектов произведения, но, чтобы их понять, нужно вначале проанализировать отдельные элементы этой художественной системы [11].

Одновременно Лотман в русле концепций Тартуско-московской семиотической школы распространил представление о знаковой природе текста на другие сферы культуры – искусство, повседневность, образование и т. д. Текст – это культурная категория, поскольку основными функциями культуры, по мнению исследователя, являются мнемоническая (культура – это коллективная память, текст, состоящий из множества текстов), коммуникативная (передача текстов по разным каналам связи) и креативная (создание новых текстов). Текстом может быть все что угодно – и маленький фрагмент, и целая книга, и жизнь человека, и его поведение, и даже сама история, если в них заложена та же семиотическая двойственность, что и в знаке. В широком смысле вся культура является «текстоморфной». Как текст, культура представляет собой определенный комплекс информации, и ее содержание тесно связано со структурой ее внешних (внетекстовых) связей. Например, для текста важна так называемая «рама» (заглавие, эпиграф, дата, имя автора и т. п.), для культуры в целом также важна связь с внешним по отношению к ней пространством.

В отличие от знаковой системы и языка текст может не обладать внутренней структурой, не содержать в себе никаких правил, регламентирующих его осмысление или употребление. Но в любом случае текст должен быть осмыслен и понят, т. е., как полагает Лотман, для того, чтобы сообщение могло быть определено как «текст», оно должно быть дважды закодировано. Так, например, правило этикетного поведения принадлежит как естественному языку (потому что оно представляет цепочку знаков с разными значениями), так и одновременно культуре (так как включает знаки, которые прочитываются в общем контексте поведения). Эта закономерность отчетливо проявляется в системах, включающих разные языки, например язык религиозного обряда: здесь есть словесные тексты, жестовые, музыкальные (тексты первого, второго и т. д. порядков). На «выходе» же этот «многоголосый» материал получает некую цельность, которая может быть названа религиозным текстом в широком смысле [12]. Обращение к «постлотмановскому» этапу развития семиотических исследований свидетельствует о том, что теоретико-прикладные результаты структурно-семиотических интуиций сыграли важную роль, прежде всего, для культурологии в целом.

Не случайно после фольклора наиболее проницаемыми сферами для семиотики оказались массовая культура и субкультурные системы, а в художественных системах – практически все искусства.

В числе лидирующих сфер семиотического анализа – этнолингвистика и этносемиотика. Предметом таких изысканий провозглашаются взаимоотношения между этносом и языком, этносом и способами его организации. Именно поэтому этносемиотика соприкасается с мифологией, историей культуры, этнической историей. Семиотический подход послужил основой формирования направления, которое называют «семиотической, или символической антропологией» (, и др.) и в рамках которой была разработана методика структурного и ареального изучения обрядности, а также обосновано такое важное понятие, как «семиотический статус» предметов. Так, в границах исследования ритуала Байбурин предложил для его анализа схему, в которой особое внимание уделяется пространственным кодам и оппозициям [14]. Он обосновал также тезис о двойственной природе вещей (о возможности их утилитарного и символического использования).

Одновременно семиотиков иногда упрекают в схематизации, нарушающей целостность художественного произведения, что представляется справедливой критикой, поэтому и семиотический аспект анализа в сегодняшней (по крайней мере, российской) науке включается в пространство самых разных методологий, дополняя историко-типологическое, системное, сравнительно-историческое изучение культурных и художественных феноменов.

Одним из «изводов» структурно-семиотического подхода является принцип интертекстуального анализа, сложившийся в поструктуралистских (постмодернистских) теориях. При этом анализ направляется не на отношения между элементами внутри текста, а на отношения между элементами внутри «семиотического универсума». Интертекстуальность предполагает, что текст всегда связан с другими текстами, которые представлены в нем в виде цитат, мотивов, аллюзий, поэтому «анализ – это прогулка по тексту» (Р. Барт). Сформировавшись в недрах постмодернизма (Ю. Кристева), интертекстуальный анализ приобрел статус серьезной методологической основы для интерпретации культурных текстов.

Еще одним вектором структурно-семиотического подхода является дискурсивный анализ, предполагающий исследование коммуникативного события, соотношений между текстом и дискурсом, который понимается как завершенный продукт коммуникации, ее результат. Дискурсивный анализ осуществляется применительно к самым разным сферам культуры – поэтому говорят об идеологическом, научном, художественном, дневниковом и иных дискурсах.

Таким образом, проникая в сферу различных методологических подходов, семиотический аспект расширяет как возможности методологии в целом, так и собственные исследовательские стратегии.