Цивилизация есть упадок культуры с точки зрения

Действительно, немецкий теоретик создает свой МЕТОД исследования истории,
в рамках которого рассматривает ряд культурных формаций древности, и на основе проводимых им параллелей с современностью пытается определить судьбу ЗАПАДА.

Не случайно во введении к своему творению Шпенглер говорит о важности использования аналогий, замечая при этом, что «Техники сравнения еще не существует», и утверждает, что «здесь-то и скрыт корень.. . из которого только и может последовать широкое решение проблемы истории».

Но книга не исчерпывается попыткой переосмысления прошлого.
В «Закате Европы» сформулирована оригинальная культурофилософская концепция автора, о которой до сих пор ведутся теоретические споры.

Базовыми понятиями для этой концепции являются КУЛЬТУРА и ЦИВИЛИЗАЦИЯ, которые немецкий теоретик понимает нетрадиционно, вкладывая в эти два слова особый смысл.
Нельзя понять выдвигаемые ШпенглероМ положения, не разобравшись в используемых им терминах.

Стоит прислушаться к мнению Г. М. Тавризян, считающей, что
«Историко-культурная концепция ШПЕНГЛЕРА — строится на сопоставлениях, соотнесении и, большей частью, антиномичном противопоставлении > и

В то же время справедливая критика традиционных теорий, исследование современной социокультурной ситуации, попытка проанализировать истоки культурного кризиса делают «Закат Европы» чрезвычайно актуальным.

Сделанные О. Шпенглером выводы о неизбежной гибели Запада оспариваются многими исследователями его творчества ;
его критикуют за чрезмерный пессимизм и недостаток фактического материала, но вместе с тем никто не сомневается в ценности нового взгляда на мир и историю, данного немецким мыслителем.

Шпенглер называет цивилизацией период упадка культуры, когда ее жизнь угасает
и она превращается в «мумию».
ЦИВИЛИЗАЦИЯ — это смерть культуры, ее фактическое отрицание.

В результате у Шпенглера культура относится к цивилизации как к чему-то негативному, противостоит ей.
От него пошло в литературе противопоставление цивилизации и культуры.
В своей книге «Закат Европы» (1918) — он описал цивилизацию как конечный момент в развитии культуры, означающий ее «закат» или упадок .
Шпенглер считал главными чертами цивилизации «острую холодную рассудочность», интеллектуальный голод, практический рационализм, смену душевного бытия умственным, преклонение перед деньгами, развитие науки, безрелигиозность и тому подобные явления. Он писал: «Цивилизация есть неизбежная судьба культуры.. . логическое следствие, завершение и исход культуры».

Человек — существо социальное. Ему жизненно необходимо находиться в среде себе подобных.

«Цивилизация есть стадия умирания культуры».

Развитие культуры и цивилизации неразрывно связаны: вне духовных ценностей, созданных в процессе культурной деятельности людей, не может сложиться и цивилизационная общность.

Некоторые исследователи полностью отождествляют культуру и цивилизацию. Такая точка зрения зародилась еще в эпоху Просвещения, когда Вольтер, Тюрго рассматривали культуру прежде всего как развитие разума. При этом «культурность», «цивилизованность» нации или страны противопоставлялось «дикости» и «варварству» первобытных народов.

Однако немецкий философ О. Шпенглер придерживался другой точки зрения. Он считал, что культура — это вместилище всего лучшего в человеке, а цивилизация связывается только со стандартизированным массовым производством. По Шпенглеру цивилизация — высшая стадия культуры, на которой происходит ее окончательный упадок, а культура — это цивилизация не достигшая своей зрелости и не обеспечившая своего роста.

Шпенглер выделил восемь культур. Каждая из них проходит за период своего существования ряд стадий и, умирая, превращается в цивилизацию. По его мнению переход от культуры к цивилизации означает упадок творчества, героических деяний; подлинное искусство оказывается ненужным, торжествует механическая работа. Таким образом, О. Шпенглер отрицая взаимосвязь и преемственность в развитии культуры.

Свою книгу, вышедшую в свет в 1913 году, Шпенглер назвал «Закат Европы». Тем не менее за последний век европейская цивилизация не только не погибла, но ступила на более высокий уровень развития. Я считаю, что с точки зрения науки не стоит отождествлять культуру и цивилизацию. Мне больше нравится высказывание Н. Рериха о том, что культура — это душа, это ядро цивилизации, духовные ценности, а цивилизация — это тело, технологические рамки, в которых живет душа.

Ни одна цивилизация не может существовать без культуры, как тело не может существовать без души. Когда душа покидает тело, оно умирает. Поэтому когда умирает культура, умирает и цивилизация.

Когда в древнеримской империи в качестве государственной религии было принято христианство, которое противоречило римской культуре, римская цивилизация погибла. Когда коммунистическую идеологию СССР попытались заменить на либеральную, Советский Союз распался.

Таким образом, культура и цивилизация, по моему мнению, — понятия несколько различающиеся, но тесно взаимосвязанные.

Цивилизация – это социальная организация общественной жизни, охватывающая длительный период существования и основанная на единой ментальности и культуре. 1309

Сформировалось представление о культуре как духовном содержании цивилизации, мир культуры – это фундаментальное основание исторического развития, база цивилизации. Культурное измерение составляет качество цивилизации, фундамент всей человеческой истории. Как и культуры, цивилизации могут различаться, к примеру по господствующему типу хозяйственной жизнедеятельности – земледельческие и индустриальные или приморские и континентальные. Если в основе лежит принцип естественно-географической среды, то цивилизации делятся на открытые (интравертные), чья энергия направлена на взаимодействие с другими (в том числе и к расширению своих пределов), и закрытые (экстравертные), развивающиеся за счет внутренних сил. На основе временного принципа выделяют тысячелетние цивилизации, сельскохозяйственные, индустриальные, постиндустриальные и т.д. В настоящее время очень популярна концепция о двух типах цивилизационного развития – техногенном и традиционном.

Независимо от типа той или иной цивилизации, каждой из них характерна своя система ценностей, которая является культурой данной цивилизации, обеспечивает данной цивилизации устойчивость социального организма. Когда уровень культуры соответствует уровню развития цивилизации в целом, общество развивается эволюционно. Но когда культура не в состоянии ответить на вызов цивилизации, возникает рассогласованность, и культура вынуждена вести целенаправленный отбор нововведений, которые могут вылиться в политический национализм, фундаментализм, религиозный фанатизм и т.д., что является причиной войн и конфликтов, способных привести цивилизацию к гибели. То есть вопрос соотношения культуры и цивилизации в современном, быстро меняющемся мире стоит очень остро.

В современной науке существует масса подходов к анализу данного феномена. В целом все многообразие определений цивилизации можно свести к следующим: цивилизация – это:

– синоним культуры. Английский историк и социолог А. Тойнби (1889-1975) рассматривал цивилизацию в качестве определенной стадии культуры, делая акцент на ее духовном аспекте и считая религию главным и определяющим элементом. С его точки зрения историческое существование человечества распадается на самозамкнутые дискретные единицы, которые он называл «цивилизации». Тойнби не классифицирует цивилизации как культуры, если под культурой понимать совокупность определенных культуросоставляющих структурных моделей. Мировые цивилизации в данном случае являются более крупными моделями культур, которые по масштабам иногда шире нации или государства. Цивилизации Тойнби в большей степени представляют собой вариант культурной общности;

– эпоха, следующая за варварством. Первоначально эта концепция подчеркивала превосходство развитых европейских стран над другими народами. В этом смысле цивилизация противопоставлялась дикости и варварству, означая высший этап развития человечества (Л.Г. Морган и Ф. Энгельс);

– период деградации и упадка культуры. Эта концепция представлена в трудах Н.Я.

Данилевский явился основателем концепции множественности цивилизаций. Он утверждал, что цивилизация, прогресс не составляют «исключительной привилегии Запада, или Европы, а застой – исключительно клейма Востока, или Азии…». Это зависит от возраста, в котором находится народ. Данилевский вводит понятие возраста общества, народа, культуры, цивилизации как культурно-исторического типа (детство, юность, зрелость, старость, дряхлость). Основные периоды, или этапы, которые проходит всякий культурно-исторический тип, по Данилевскому, следующие:

3)цивилизационный, или культурный.

Собственно цивилизация есть определенная ступень, высший уровень развития культурно-исторического типа, раскрывающий весь его духовный и творческий потенциал. Период цивилизации каждого типа исторически краток. Оканчивается же этот период тем временем, когда иссякает творческая деятельность, приходит успокоение на достигнутом и дряхление в «апатии самодовольства». В другом случае наблюдаются неразрешимые противоречия, доказывающие, что идеал определенных народов был неполон, односторонен, ошибочен или что неблагоприятные внешние обстоятельства отклонили его от прямого пути – в этом случае наступает разочарование или «апатия отчаяния».

Каждая цивилизация по-своему выражает и реализует идею человека. И только совокупность этих идей может считаться выражением идеи всечеловечества.

Данилевский анализирует основания различных цивилизаций: религиозное, культурное, политическое и экономическое. Одноосновные культуры – еврейская (наиболее развито религиозное начало), греческая (культурное), римская (политико-правовое). Наиболее полное развитие наблюдается в европейской цивилизации, особенно в сфере второго основания (наука и искусство) и четвертого (экономика). А вот сторона религиозная в ней развита однобоко, неверно, ввиду искажения христианской истины (отход от православия) и насильственного характера утверждения религиозности (сжигание еретиков, Крестовые походы). В экономической деятельности европейцы преуспели в меньшей степени, так как созданные ими экономические отношения не отражали идеала справедливости.

Православно-славянской, четырех основной цивилизации суждено или образовать один из самобытных культурно-исторических типов, или стать этнографическим материалом для других культур-цивилизаций, прежде всего для германо-романской.

Типология Данилевского послужила основой для трех главных выводов:

1) каждая великая цивилизация представляла своего рода архетип, построенный по оригинальному плану;

2) жизнь цивилизаций имеет свой предел и одна цивилизация сменяет другую;

3) сравнительное изучение частных и общих качеств цивилизации приведет к более глубокому пониманию истории в целом.

О. Шпенглер (1880-1836) – немецкий философ, историк и публицист. Изучал естественные науки и математику в Мюнхене, Берлине и Галле. В 1908-1911 гг. преподавал историю и математику в гимназии в Гамбурге, в1911 г. переехал в Мюнхен, где работал как свободный литератор. Основные труды – «Закат Европы» (1918-1922), «Человек и техника» (1931), «Годы решений» (1933). Испытав на себе серьезное влияние идей Ницше был какое-то время близок к фашизму, но после прихода фашистов к власти в 1933 г. отказался от сотрудничества с ними.

По мнению Шпенглера, в основе бытия лежит слепая и иррациональная «воля к жизни». Она проявляется в виде культур различного типа, связанных с жизнедеятельностью человеческих сообществ (стран, государств, народов). При этом культуру он понимает как «организм», обладающий внутренним единством, и не только отличающийся от других «организмов», но и противостоящий им.

У каждой из великих культур в период ее активной фазы существует полная взаимосвязь между всеми составляющими культуру элементами. На протяжении определенного периода одно (ведущее) качество культуры пронизывает их все. В то же время культура в рамках историко-культурного типа существует изолированно от других, ничего не воспринимая, не заимствуя от них, следовательно, культурный диалог невозможен;

– форма социальной организации, основанная на приоритете развития новых технологий. В.С. Степин выдвинул концепцию о двух типах цивилизационного развития в истории человечества: традиционном и техногенном. Она исходит из признания, что тип цивилизации, их стратегии определяется культурой.

Несмотря на существующее многообразие точек зрения на цивилизацию, относительно многих ее существенных черт они совпадают. Наиболее важными признаками цивилизации считаются следующие:

· отделение земледелия от ремесла;

· расслоение общества на классы;

Наличие первых двух признаков признается обязательным, необходимость остальных может быть поставлена под сомнение.

В цивилизации особую роль играет технология, с помощью которой общество устанавливает отношения с природой. Для цивилизации характерны устойчивая организация, инерционность, порядок, дисциплина. Она стремится к всеобщности и универсальности, что особенно проявляется в современный период. В культуре же первостепенное значение имеют национальная самобытность и оригинальность, неповторимость и уникальность, изменчивость и новизна, неудовлетворенность собой, критическое и творческое начала, самоценность, стремление к возвышенному идеалу.

Цивилизация, следовательно, выступает как социокультурное образование. Если понятие «культура» характеризует человека, определяет меру его развития, способы самовыражения в деятельности, то понятие «цивилизация» характеризует социальное бытие самой культуры.

Т.о, понятия «культура» и «цивилизация», не являясь тождественными, одновременно тесно связаны между собой. Как правило, исследователи соглашаются с тем, что цивилизация – это, во-первых, определенный уровень развития культуры, а во-вторых, определенный тип культуры с присущими ему характерными чертами. В этом случае цивилизация выступает как определенная характеристика народов мира и макроединица для их изучения. К числу общих характеристик культуры и цивилизации следует отнести следующие:

Ø Социальную природу их происхождения. Ни культура, ни цивилизация не могут существовать вне человеческого начала. Эти характеристики чужды девственной природе.

Ø Цивилизация и культура являются результатом человеческой деятельности. И первая и вторая являются, по сути, искусственной средой обитания человека, другими словами – второй природой.

Ø Цивилизация и культура есть результат удовлетворения потребностей человека, но в одном случае преимущественно материальных, а в другом – духовных.

Ø Цивилизация и культура являются различными сторонами общественной жизни. Их нельзя разъединить без нанесения ущерба, препарирование возможно только на теоретическом уровне.

Основное направление влияния культуры на цивилизацию осуществляется посредством ее гуманизации и внесения в человеческую деятельность осознания творческого аспекта. Цивилизация же с ее прагматическими установками зачастую теснит культуру, сжимает ее духовное пространство.

В различные исторические периоды культура и цивилизация, сосуществуя и взаимодействуя, занимали в социуме разный удельный вес. К XX в. ощутима тенденция увеличения пространства цивилизации по сравнению с культурой. И в настоящее время актуален вопрос о поисках реальных механизмов их обоюдного плодотворного сосуществования. В настоящее время критика цивилизации осуществляется на основе негативных проявлений в культуре: стандартизации мышления и чувств, обезличивании человека и культуры в целом. Так, современное развитие городов, особенно в форме мегаполисов, привело к обезличиванию людей. Крупные города стали джунглями цивилизации, делая человека одиноким и обездоленным. Люди, оторвавшись, отгородившись в городах от природы, потянулись обратно к ней, уже испорченные цивилизацией, наносят ей непоправимый вред. Инстинктивно они хотят вернуться к природе, чтобы вновь научиться гармоничному общению с ней и себе подобными. В проявлении этой тенденции также проявляется противоречие между цивилизацией и культурой.

45.Культура, цивилизация, формация

Формационная концепция мирового исторического процесса была предложена и разработана …

Одним из теоретиков концепции постиндустриального общества является …

В формационной теории важнейшей движущей силой истории объявляется …

Ступень общественного развития, следующая за эпохами дикости и варварства, названа …

Создателем теории локальных «культурно-исторических типов» общества является …

Теория локальных культур, переходящих в цивилизацию, была предложена:

Продукты и результаты деятельности человека и общества называют …

Одним из первых на противоречия между культурой и цивилизацией обратил внимание:

В развитии культуры этапы ранней мифосимволической, высокой метафизико-религиозной и поздней, переходящей в цивилизацию, выделял:

История общества как существование локальных культур, переходящих в цивилизацию, представлена в творчестве:

Идейное течение, возникшее в эмиграции, связанное с осмыслением своеобразия российской цивилизации:

Самобытность российского цивилизационного типа обосновывали…

С точки зрения А. Тойнби цивилизация может избежать гибели, если…

будет достигнуто единение в духе

Теория социокультурной динамики была разработана…

Понятие осевое время как период, связанный с возникновением великих культур в истории человечества ввел.

Цивилизация есть упадок культуры с точки зрения…

Тема 14. Культура и цивилизация

Соотношение культуры и цивилизации. Понятие цивилизации

Понятие “цивилизация” возникло в ХVIII веке в тесной связи с понятием “культура” и первоначально означало определенный уровень материальных и духовных достижений общества. По схеме культурно-исторической периодизации Л. Моргана (дикость, варварство, цивилизация) цивилизация – это относительно высокая стадия экономического и социального развития. Она приходит на смену примитивному обществу. Существование цивилизации более долговечно и благополучно, нежели бытие примитивных народов, которые могут быть насильственно уничтожены при столкновении с цивилизацией.

Феномен цивилизации связан с возникновением городов и установлением более сложных типов социального взаимодействия. В трудах энциклопедистов, которые и ввели данный термин в научный оборот, цивилизация ассоциировалась с прогрессом, с обществом, развивающемся на основе разума и справедливости.

В ХVIII веке интерпретации понятия “цивилизация” еще неотчетливы, однако положительный смысл данного термина проявился достаточно ясно. Поначалу оно заключало в себе возможности не столько описательного, сколько позитивного оценочного характера. Полвека спустя под цивилизацией будут мыслить эпоху рутины, бездуховности, упадка и разложения культуры.

В ХVIII столетии “цивилизованным” человеком называли того, кто образован, обладает хорошими манерами и гуманизированным нравом. Цивилизованное общество достигается многими усилиями “человеческого ума и многократного общественного опыта”, по выражению П. Гольбаха. Оно должно обладать неким набором критериев и признаков.

Термины “цивилизация” и “культура” часто трактуются как синонимы. Тем не менее еще в ХIХ веке предпринимались попытки развести эти понятия. Наиболее отчетливо противопоставление культуры и цивилизации проявляется у О. Шпенглера. Культура по Шпенглеру – это период расцвета искусства, литературы, гуманистических идей и т.п., тогда как цивилизация означает высокий уровень научно-технических достижений и антигуманный технократизм. Он пишет, что цивилизация понимается им как логическое следствие, завершение и исход культуры. У каждой культуры есть своя цивилизация, которая суть неизбежная судьба культуры. Цивилизация в строгой последовательности следует за культурой, “как смерть за жизнью, неподвижность за развитием”, как неизбежный конец. Переход от культуры к цивилизации, по мнению О. Шпенглера, произошел в античности в IV веке и на Западе в ХIХ столетии. Эти идеи были изложены в 1918 году в основном труде О. Шпенглера “Закат Европы”.

Противопоставление культуры и цивилизации присуще и многим российским мыслителям. Русский философ Н.А. Бердяев в труде “Воля к жизни и воля к культуре” пишет, что цивилизация “есть смерть духа культуры”. Культура имеет духовную основу, цивилизация – машинную. В эпоху цивилизации мышление и все творчество становится более техническим. Техника доминирует над духом, средства к жизни – над целью жизни. В самой культуре заключены начала, которые ведут ее к цивилизации. Это “воля к жизни”, к практике и могуществу жизни, к наслаждению жизнью. “Воля к культуре” умирает, так как изменяются базовые ценности общества. Они все больше “материализуются”, тогда как наука, искусство, утонченность мысли, духовность – все то, что составляет культуру, “падает”, цивилизаторская “воля к жизни” уничтожает ее дух. Типичная философия периода цивилизации – экономический материализм. Капиталистическую цивилизацию Н.А. Бердяев характеризует как мещанскую и безбожную. Социализм – это заслуженная кара капиталистической цивилизации. Но и социализм – также цивилизация, бездуховная, атеистическая и прагматичная. Цивилизация, техническое преображение жизни, по мысли философа, неизбежны, но на этом пути “не достигается подлинное бытие”, и “погибает образ человека”.

В истории социально-философской мысли существует большое разнообразие подходов к пониманию цивилизации. Смена парадигм в области теории и истории цивилизации происходит с середины ХVIII века до настоящего времени. К началу ХIХ века образовалось три взгляда на феномен цивилизации: 1) унитарный, 2) стадиальный, 3) локально-исторический.

Унитарный подход основан на версии о единой общечеловеческой культуре и на представлении о цивилизации как идеале прогрессивного развития, как о расцвете материальной и духовной культуры. Стадиальный подход предполагает рассмотрение этапов цивилизации как прогрессивного развития единого человечества. Локально-исторический – существование множества разнообразных локальных этнических цивилизаций, либо цивилизаций как частей всемирной истории.

В ХIХ веке в исследованиях цивилизации сформировались две доминирующие методологии. Методология “однолинейного прогрессизма” основана на философско-универсалистских концепциях истории общества, на признании действия универсальных и всеобщих законов исторического развития человечества и на представлениях о цивилизации как стадии движения к прогрессу. Согласно данной методологии мировая история представляет собой однонаправленный процесс, одну линию прогресса, по которой с разной скоростью продвигаются все народы (теория общественно-экономических формаций К. Маркса, закон ”трех стадий развития нравственности” Гегеля).

Вторая методология – “культурно-исторических типов”, основана на отрицании единой человеческой цивилизации. С этих позиций представляется, что каждый культурно-цивилизационный тип существует автономно. Основоположником учения о национальных цивилизациях, культурно-исторических типах является Н.Я. Данилевский. В его знаменитом трактате “Россия и Европа”, опубликованном в 1869 году, определены культурно-исторические типы или “самобытные цивилизации”, каждая из которых развивалась самостоятельным путем, в зависимости от “духовной природы” народов и “особенных внешних условий жизни, в которые они были поставлены”. Каждый народ вносил свой вклад в “об­щую сокровищницу”. В ходе истории одни культурно-исторические типы сменяются другими, так как ни один из культурно-исторических типов “не одарен привилегией бесконечного прогресса”, а каждый народ “изживается”. Позже концепцию культурно-исторических типов разрабатывали Н. Бердяев, О. Шпенглер, А. Тойнби.

Согласно концепции О. Шпенглера развитие любой культуры проходит три неизбежные стадии: юность, накопление сил (мифо­символическая культура), расцвет, творчество, развитие религии, философии, науки и культуры (метафизико-религиозная, зрелая культура) и упадок, заключительный период культуры. Первые две стадии (собственно культура) – это стадии восхождения и расцвета, последняя – нисхождение (цивилизация). Цивилизация по О. Шпен­глеру – это этап деградации, “окостенения” культуры, за которым следует ее разложение и гибель. Цивилизация есть начало истощения творческих сил, начало смерти культуры. Культура национальна, цивилизация – интернациональна. Культура аристократична, цивилизация демократична. Культура – это всплеск всех творческих сил, расцвет искусства и философии; цивилизация механична. Империализм и социализм – также цивилизация, но не культура. Симптомами распада культуры и наступления цивилизации являются: технократизм, образование больших городов, омассовление и глобализация всех форм человеческой жизни. Философ полагает, что целью всякой цивилизации является воля к мировому могуществу, ради которого развязываются масштабные войны. Европейская культура с ее ярко выраженным техногенным характером не имеет будущего. Запад вступил в фазу цивилизации.

Отрицая идею однолинейного прогрессизма, О. Шпенглер создал теорию культурно-исторического круговорота, то есть циклического развития относительно автономных, самобытных и равноценных культур.

Теория круговорота локальных цивилизаций оказала большое влияние на английского историка, философа и социолога А. Тойн­би, который также отвергал однолинейные интерпретации истории и идеи о единстве мировой цивилизации. Он также рассматривал цивилизацию как эпоху упадка.

Предложенное Тойнби понимание цивилизации изложено в его знаменитом 10-томном труде “A Study of History”, в основу которого он положил концепцию локальных цивилизаций, с неизбежностью проходящих одинаковые стадии рождения, развития, “над­лома”, разложения и гибели.

Арнольд Тойнби подверг аргументированной критике популярный среди его современников тезис о “единстве цивилизации”. Он исследовал причины заблуждения историков, разделяющих данную точку зрения, и пришел к выводу, что, во-первых, сложилась экономическая унификация мира, основанная на экономическом базисе Запада. Затем последовала и политическая унификация. Во-вторых, произошло смешение таких различных понятий, как единство и унификация. Мировая экономика и мировая политика действительно “вестернизированы”, в то время как культуры остаются самобытными и не подходят под какие-либо “прокрус­товы рамки”.

Согласно точке зрения А. Тойнби всемирная история складывается из относительно замкнутых цивилизаций, каждая из которых – это стабильная общность людей, объединенных, главным образом, духовными традициями и территориальными границами. Всем цивилизациям присуща своя история развития, расцвета и гибели, однако любая из них подчиняется неким “эмпирическим законам”, в силу чего возможно предвидение будущих событий. Универсальное государство и вселенская церковь, по А. Тойнби, являются характерными чертами цивилизации. Основополагающая роль в динамике цивилизации принадлежит ”творческому меньшинству”, обладающему “жизненным порывом”. Оно же несет ответственность за кризис, надлом и упадок цивилизации. На стадии восхождения цивилизации (или на стадии культуры) “творческое меньшинство” обладает способностью давать адекватные “ответы” на “вызовы” истории и тем самым содействует развитию и расцвету своей цивилизации. Однако со временем “творческое меньшинство” деградирует, утрачивает способность отвечать на “вызов”, теряет авторитет и превращается в “господствующую элиту”, управляющую при помощи насилия.

Во второй половине ХХ века взгляд на проблему цивилизации претерпел существенные изменения. Возросло значение данной категории в социогуманитарных исследованиях, родилась новая область знания – “civilisational studies”. Сформировались иные подходы к определению цивилизации.

Культурологический подход раскрывается в трудах М. Вебера, А. Тойнби, Э. Тайлора и других. Цивилизация определяется как самобытное социокультурное явление, обладающее качественной спецификой, особым типом отношений между людьми, основанным на религии, ограниченным в пространстве и во времени. Э.Тайлор считал, что цивилизация, или культура, «в широком этнографическом смысле слагается в своем целом из знания, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества» [83. C. 361].

Культурологический подход доминирует и в зарубежных, и в отечественных социальных науках. В исследованиях российских авторов, как правило, каждая конкретная цивилизация рассматривается как особая культурно-историческая общность. К.Н. Ле­онтьев, например, писал, что цивилизация, культура есть именно та сложная система отвлеченных идей (религиозных, государственных, личнонравственных, философских и художественных), которая вырабатывается всей жизнью нации.

Социологический подход представлен концепцией Д. Уилкинса. Цивилизация, по Уилкинсу, – это социальное образование, ограниченное пространственно-временными рамками, формирующееся вокруг городских центров с особыми связями сотрудничества и конфликтности. В одной локальной цивилизации возможно существование нескольких культур одновременно.

При этнопсихологическом подходе, характерном для Л. Гу­милева, цивилизация рассматривается в тесной связи с этнической историей. Она отождествляется с национальным характером, поскольку главным критерием цивилизации считается своеобразие культуры и психологии какого-либо народа.

Известен также подход географического детерминизма, разработанный Л.И. Мечниковым, представителем географической школы в социологии, согласно которому характер цивилизации определяют особенности географической среды проживания определенного народа.

Попытки прояснить единство и различие культуры и цивилизации предпринимаются и в новейших источниках. А.И. Ракитов мыслит, что цивилизация выражает нечто общее, рациональное, стабильное. Она фиксирует общее в сообществах, возникающих на базе однотипных технологий. Цивилизация – это система отношений, закрепленная в праве, способы делового и бытового поведения. Культура, напротив, выражает индивидуальность каждого социума. Несмотря на различия, сложившиеся в результате неповторимых обстоятельств, индивидуальной исторической судьбы, специфических географический условий и т.д., разные культуры могут стоять на одной ступени цивилизации. «Если функция цивилизаций, -говорит А.И. Ракитов, – обеспечение общезначимого, стабильного нормативного взаимодействия, то культура отражает, передает и хранит индивидуальное начало в рамках каждой данной общности, каждого данного социума» [74. C. 7-8]. Цивилизация, таким образом, обеспечивает существование технологии, тогда как культура – соответствующий образ жизни.

В научных источниках можно обнаружить целый ряд различных типологий цивилизации. В рамках локально-исторического подхода свои классификации предложили Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби, Л. Васильев и другие.

Н.Я. Данилевский в своем трактате “Россия и Европа” выделяет культурно-исторические типы, расположенные в хронологическом порядке:

1) египетский, 2) китайский, 3) ассирийско-вавилоно-финикий­ский, 4) индийский, 5) иранский, 6) еврейский, 7) греческий, 8) рим­ский, 9) ново-симетический или аравийский, 10) германо-роман­ский или европейский. К ним он добавляет еще два американских культурно-исторических типа – мексиканский и перуанский, которые погибли, не успев развиться.

Н.Я. Данилевский предпринял попытку отыскать закономерности динамики цивилизации. В результате им было установлено следующее:

1) любой народ или племя, объединенное общностью языка, способный развиваться и прошедший стадию детства, представляет собой культурно-исторический тип;

2) подлинное рождение и развитие культуры невозможны без достижения народом политической независимости;

3) каждая цивилизация самобытна, и, хотя любая цивилизация испытала влияние чуждых прошлых и настоящих цивилизаций, она не может быть передана другим цивилизациям. Насильно навязанная цивилизация приводит к конфликту культур и терпит крах. Это подтверждается многими примерами, особенно наглядными в эпоху широкого распространения колонизации.

По наблюдению Данилевского каждая цивилизация достигла значительных успехов не во всех, а лишь в отдельных областях. Греческая цивилизация – в эстетических областях, древнесемитская – в религиозной, римская – в области политической организации и права. Наиболее перспективная, по его мнению, русско-славянская цивилизация обогатит мир более, чем какая-либо другая – сразу в четырех областях: религиозной, научной, политико-экономической, эстетической и создаст справедливый социально-экономический порядок.

О. Шпенглер в мировой истории выделил ряд культур: китайская, вавилонская, египетская, индийская, “ аполлоновская” (греко-римская), арабская, “фаустовская” (западноевропейская), майя и славянская. Все перечисленные культуры прошли однотипные стадии от зарождения к расцвету, и наконец, – к заключительному этапу – цивилизации с характерным для этого периода “надломом” и “окостенением души культуры”. Продолжительность существования каждой культуры, по Шпенглеру, приблизительно 1000 лет. Цивилизации свойственно господство машин, денег и политики. Она противоположна культуре, так как является эрой “бездушного интеллекта” и “мертвой протяженности”.

А. Тойнби насчитывает около 20 прошлых и современных ему локальных цивилизаций. По мнению историка, к середине ХХ века сохранились: западная христианская, православная христианская, исламская, индуистская, дальневосточная цивилизации, а также две окаменевших: монофизитская и ламаистская. Кроме того, он указывает на ряд обществ, которые, по его выражению, “принято называть цивилизациями”: китайское, индское, хеттское, египетское, андское, минойское, шумерское, майянское, сирийское, эллинское, несколько разновидностей православно-христианского и дальневосточного, иранское, арабское, индуистское, вавилонское, мексиканское, исламское.

Множество разновидностей цивилизации в зависимости от конкретного основания классификации выделяют сторонники историко-стадиального подхода. Например, “устная, письменная, книжная и экранная” типы цивилизаций. Или “традиционная и современная”цивилизации. А также “антропогенная”, “техноген­ная”, “информационная” цивилизации.

Одной из версий историко-стадиального похода является концепция общественно-исторических формаций К. Маркса, согласно которой мировая история подразделяется на 5 последовательно сменяющих друг друга стадий (общественно-экономических формаций): первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую. Становление цивилизации происходит в процессе перехода от первобытности к классовому обществу и сопровождается общественным разделением труда, отделением города от деревни, возникновением товарного производства. Разделение общества на враждебные классы, выделенные по экономическому признаку, привело к появлению государства. Понятие “цивилизация” шире, чем понятие “общественно-эконо­мическая формация”. Характер цивилизации определяется системой отношений в обществе.

Сторонники технократического подхода рассматривают аграрную (доиндустриальную), промышленную (индустриальную) и информационную (постиндустриальную) цивилизации (У. Ростоу, Д. Белл, О. Тоффлер).

Для аграрной цивилизации характерно примитивное сельскохозяйственное производство, власть собственников земли, доминирование армии и церкви.

Индустриальная цивилизация связана с ростом и развитием городов, научно-техническим прогрессом, развитием тяжелой промышленности и изменением социальной структуры общества.

Постиндустриальная цивилизация порождает культ потребления, поэтому приоритетными отраслями здесь становятся производство товаров массового потребления и услуг.

Всемирно-исторический подход к трактовке цивилизации наблюдается в трудах Д. Уилкинса и К. Ясперса. Согласно точке зрения Уилкинса существует единая непрерывная “Центральная цивилизация”, а каждый из периодов всемирной истории – это ее этапы.

Итак, в социально-философских концепциях Х1Х – начала ХХ века судьба цивилизации могла иметь, главным образом, два исхода: либо смерть, либо религиозное преображение, возврат к духовности на религиозной основе (включая идею “философской веры” К. Ясперса).

Многие цивилизации, которые, должны были бы умереть еще сотни или даже тысячи лет назад, существуют и в настоящее время. Таковы египетская, китайская и другие цивилизации. “Надломив­шаяся” около века назад Европа вряд ли переживает предсказанный Шпенглером закат.

А. Тойнби назвал не умершие, но “надломленные”, по его мнению, цивилизации, “окаменевшими”. Согласно этой схеме Китай, например, “окаменел” на тысячу лет, Египет – на две тысячи лет.

Пессимистический диагноз западной цивилизации подверг критике Питирим Сорокин. В одной из глав своего многотомного труда под общим названием “Социокультурная динамика”, опубликованном в начале 40-х годов ХХ столетия – “Кризис нашего времени” он писал, что переживаемый кризис западной культуры и общества – не есть «предсмертная агония”. Иными словами, “кри­зис не означает ни разрушения, ни конца их исторического существования”. Старые теории, описывающие динамику культуры, представляются ему ложными. «Нет единого закона, согласно которому каждая культура проходила бы стадии детства, зрелости и смерти» [80. C. 432]. П. Сорокину не удалось отыскать типичные характеристики каждого из этапов развития культуры в трудах приверженцев “старой теории”. Нет ясности и в вопросе о смерти культуры – когда и как она умирает и что значит смерть культуры и общества вообще? Отсутствуют убедительные доказательства того, что западная культура достигла “последней стадии старения” и пребывает в состоянии “предсмертной агонии”. В результате тщательного изучения ситуации П. Сорокин пришел к выводу, что происходит замена “фундаментальной формы культуры на другую”. Но это не означает ее смерть, также как замена одного образа жизни на другой не означает умирания. Западная культура уже подвергалась трансформации в конце средних веков, однако это не положило конец обществу, напротив, после кризиса переходного периода западная культура переживала расцвет на протяжении многих веков. Более того, такие изменения необходимы, так как ни одна из форм культуры “не беспредельна”. Рано или поздно ее созидательные возможности исчерпываются и тогда культура должна изменить свою форму на более адекватную. Подобным трансформациям подвергались все великие культуры, сохранившие творческий потенциал.

Таким образом, согласно представлениям Питирима Сорокина, культуры, способные изменять свои формы, не умирают. Они находят новые пути и продолжают быть продуктивными. Кризис европейской культуры, вопреки мнению сторонников Шпенглера, означал не что иное, как рождение новой формы культуры и высвобождение новых созидательных сил.

Современные философы культуры склонны рассматривать цивилизацию как одну из стадий (отнюдь не заключительную) развития человечества. Ее начало связано с возникновением сельского хозяйства. Следующий этап цивилизации – промышленная революция, после чего «человечество волей – неволей начинает двигаться к постцивилизационной стадии развития, когда массовые коммуникации обеспечат глобализацию культуры» [27. C. 224].

Восток – Запад – Россия как типы цивилизации

Современные исследования цивилизаций основываются на принципах культурного релятивизма и плюрализма, на признании несопоставимости культур, на отказе от культурного этноцентризма и от господствовавшего длительное время европоцентризма.

Различия исторических путей Востока и Запада создают известные сложности в поисках подходов для их сравнения. Одни востоковеды полагали, что восточным деспотиям всегда были присущи застой, косность, замедленные темпы развития и отставание от Запада. Другие утверждали, что отставание Востока – это распространенный предрассудок. По-видимому, до наступления эпохи бурного развития капитализма в Западной Европе ритмы Востока и Запада были сходными. Затем появились различия. С позиций европоцентризма основным критерием прогресса является уровень технических достижений. Западная цивилизация располагала очевидными преимуществами в техническом, военном и политическом отношениях. Но, возможно, и Европа выглядела отсталой с точки зрения высоких моральных и этических стандартов, сформированных духом Востока? Не напрасно почти до конца ХIХ века в странах Дальнего Востока европейцев почитали варварами, у которых нечего заимствовать, за исключением техники. В восточном менталитете присутствовал дух морального превосходства своей цивилизации перед западной.

В некоторых оценках Восток, главным образом, Китай, предстает как образец мудрого управления, оазис просвещения и благоденствия.

Многие современные исследователи считают, что Восток никогда не был альтернативой Западу.

Восток в цивилизационном измерении никогда не был единым. Различают исламскую, индо-буддийскую и конфуцианскую цивилизации в восточных регионах.

К. Ясперс определил специфические черты западной и восточной цивилизаций следующим образом: Запад обладает уникальным географическим положением. От замкнутых континентов Китая и Индии Запад отличается большим разнообразием и включает в себя острова, полуострова, пустыни, оазисы, различные типы климата, множество языков и народов, внесших свой вклад в историю. Западным народам известна идея политической свободы, которая не возникала на Востоке. Западная цивилизация проникнута рациональностью. В этом отличие западного мышления от восточного. Западная наука направлена на анализ свойств объекта, восточная – на его духовное постижение. Западный человек ориентирован на будущее, восточный – на вечность. Европа в своем превосходстве заплатила за все, чего она достигла, определенную цену. Эта цена заключается в том, что “мы совсем не находимся на пути совершенствования человеческой природы”. Азия в этом смысле является для Запада необходимым дополнением. С ее помощью, возможно, Европа обнаружит в себе нечто такое, что откроет возможности человека, до сих пор неизвестные и нереализованные. Соприкасаясь с Востоком, Запад, вероятно, соприкоснется с совершенно иной человеческой сущностью, но “непременные черты исторической экзистенции” помогут обнаружить общее, что непосредственно касается самих европейцев.

Европейская цивилизация всегда отличалась агрессивностью, тенденцией к культурной экспансии, пренебрежением к другим культурам. Наиболее характерной чертой российской цивилизации является мессианская ориентация. В восточных типах цивилизаций обнаруживаются имперские политические тенденции, но они более лояльны к другим цивилизациям в сравнении с западной и российской ментальностью.

Российская цивилизация, по мнению большинства современных исследователей, не является ни азиатской, ни европейской. Цивилизационные формы организации российского общества складывались в особых условиях: 1) огромное, постоянно расширяющееся пространство с малым количеством населения и плохо развитыми транспортными и информационными коммуникациями; 2) аграрно-ремесленное производство, ориентированное, главным образом на укрепление военно-государственного могущества, которое позволяло отражать нападения кочевых народов Востока и оседлых германских народов Запада; 3) экстенсивное развитие, низкий уровень развития технологий. Цель производства – обеспечить прожиточный минимум и военную мощь. Отсталость технологий не требует глубоких профессионалов, обладающих чувством самоценности и человеческого достоинства, что облегчает возможности манипулирования массами малоценных индивидов; 4) деспо­тическая власть, опирающаяся на огромную бюрократическую иерархию, построенную по принципу полной зависимости нижестоящих структур от вышестоящих, и, в конечном счете, от верховного деспота. В деспотической иерархии статус служащего зависит от благосклонности начальника, тогда как квалификация значения не имеет; 5) доминирование политики над экономикой. До недавнего времени, начиная с Андрея Боголюбского и Ивана Грозного, все социально-экономические реформы были подчинены военно-державным интересам; 6) патерналистское государство, регулирующее не только социальную, но и частную жизнь граждан.

Заметное влияние на формирование российской цивилизации оказала идея “особого”, мессианского предназначения России и ее “особого” исторического пути, что выразилось в известной формуле: “Москва – третий Рим”, которую проповедовал псковский старец Филофей, считавший, что после уничтожения “второго Рима” – Константинополя, центр христианства переместится в Москву под опеку русских царей. “Построение социализма в одной отдельно взятой стране” – еще одно утопическое идейное образование, имеющее трагические последствия для истории России. П.Чаадаев писал в этой связи, что “мы никогда не шли вместе с другими народами, мы не принадлежим ни к одному из известных семейств человеческого рода, ни к Западу, ни к Востоку и не имеем традиций ни того, ни другого”. Называя русский народ “исключительным”, он писал в своем Первом “Философическом письме”: “Мы принадлежим к числу тех наций, которые как бы не входят в состав человечества, а существуют лишь для того, чтобы дать миру какой-нибудь важный урок” [99. С. 21]

В полемике западников и славянофилов 40-50 годов ХIХ века обнаруживается два подхода к интерпретации будущего российской цивилизации: первая усматривала будущее России в интеграции с европейской социокультурной средой, вторая – в самобытности и самодостаточности России. Западники говорили о неизбежности европеизации России, поскольку, с одной стороны, западноевропейская цивилизация – это истинная цивилизация, с другой, – Россия как христианская страна не имеет ничего общего с Востоком. Она не может быть объединена с Востоком, разве что какое-нибудь планетное возмущение не сдвинет с места земную ось или новый геологический переворот опять не бросит южные организмы в полярные льды. Несмотря на то, что русские живут на Востоке, они никогда не принадлежали Востоку, у которого своя история, отличная от нашей, – полагали западники.

В ХIХ веке в атмосфере славянофильства возродилась идея русского византизма. Она была представлена русским философом К.Н. Леонтьевым. Культурологические взгляды Леонтьева сложились под влиянием теории культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского, характеризовавшего славянство как самобытную цивилизацию. Византизм Леонтьева шире понятия славянофильства. По его мнению, предназначение России не является “односторонне славянским”, потому что она “давно уже не чисто славянская держава”. Византийская культура противостоит западноевропейской. России предстоит выполнить особую миссию: создать новую цивилизацию – славянско-азиатскую. По мнению К. Леонтьева, византизм оказал благотворное влияние на развитие России в прошлом, поэтому он должен определять ее исторический путь в будущем.

Н.Я. Данилевский исследовал причины противостояния славянской и западной цивилизаций. Он писал: “ Европа видит в России, славянстве не только чуждую, но и враждебную силу. ” [28. C. 52]. Корни этой враждебности, по мнению философа, кроются в том, что Россия и Европа принадлежат к различным историко-культурным типам: Европа – к романо-германскому, Россия – к русско-славянскому. К тому же в Европе уже начался период упадка, тогда как славянская цивилизация переживает расцвет своих творческих возможностей.

В целом, славянофильское сознание в России было проникнуто враждой к Европе. Н.А. Бердяев в работе “Воля к жизни и воля к культуре” уточнил, что эта вражда обращена не к европейской культуре, а к европейской цивилизации – “безрелигиозной” и «ме­щанской”. Противостояние России и Европы, Востока и Запада представлялось Н.А. Бердяеву как борьба “духа с бездушием, религиозной культуры с безрелигиозной цивилизацией”.

Славянофилы мечтали о том, что Россия не пойдет путем цивилизации, что она пойдет “своим путем”, и сохранит культуру на религиозной основе. Н.А. Бердяев в указанном выше труде размышляет о том, что цивилизация – не есть неотвратимая судьба культуры. Есть еще путь религиозного преобразования мира. Это путь достижения подлинного бытия. “Воля к культуре” у русского народа всегда преобладала над “волей к жизни”. Глобальная историческая схема представляется ему состоящей из четырех эпох: варварство, культура, цивилизация и религиозное преображение. Бердяев верит в то, что русский народ пройдет через прагматизм цивилизации, через великое покаяние и очищение к духовно-религиозному возрождению своей культуры, поскольку русский народ, по его мнению, сохранил способность обнаруживать “волю к чуду религиозного преображения жизни”.

В конце ХХ века взгляд на судьбу российской цивилизации существенно отличается от изложенного выше. Предполагается, что следующим этапом ее развития станет построение информационного общества, в котором любому индивиду, или любой организации будет обеспечен доступ к любой существующей информации. Информатизация общества означает рост производства и распространения информации, без которой невозможно полноценное функционирование всех социальных институтов, включая рыночную экономику. Для глобальной информатизации требуется принципиально новая информационная технология, основанная на современной компьютерной и коммуникационной технологии. «Нам придется шагать, – пишет А.И. Ракитов – из разлагающейся феодально-индустриальной цивилизации в цивилизацию информационную и попытаться создать то, что в анго-язычной литературе называют «knowledge-based society» [74. C. 13-14].

Проблема соотношения культуры и цивилизации

Связь культуры и цивилизации

Культура и цивилизация два понятия, которые в общественных и гуманитарных науках, имеют сложную историю взаимодействия.

С точки зрения истории понятие цивилизация возникло на много позже культуры. Его появление относится к $XVIII веку$, к деятельности философов Просвещения. Понятие цивилизация на этом этапе всецело связывалось с европейским культурным развитием и являлось основанием для утверждения превосходства Европы над остальными странами мира. Цивилизация понималась здесь как высокоразвитая на основе разумных начал культура и как совокупность интеллектуальных, моральных и поведенческих установок европейского общества.

При всем многообразии определений цивилизации она представляет собой находящееся в пространстве и времени общество, которое достигло определенного уровня политического, экономического, культурного развития. Цивилизация – совокупность духовных и материальных достижений общества.

К проблеме соотношения культуры и цивилизации сложилось три подхода:

Попробуй обратиться за помощью к преподавателям

1. цивилизация и культура синонимы, между которыми нет различий (А. Тойнби);
2. цивилизация и культура антиподы, где цивилизация трактуется как умирание культуры (О.Шпенглер);
3. позиция, согласно которой между цивилизацией и культурой есть как сходства, так и различия (Ф. Бродель). Основной тезис – цивилизация есть база культуры.

Подход к соотношению культуры и цивилизации А. Тойнби

Основным понятием философско-исторической концепции А. Тойнби является понятие «локальная цивилизация», которое описывает такую общность людей, что, проживая на одной территории и в относительно сжатые сроки, создает свое самобытное государство и культуру. Таких локальных цивилизаций Тойнби насчитывает около двадцати.

Движущая сила, способствующая образованию цивилизации – наличие в обществе творческого меньшинства, способного вести за собой остальных. Здесь Тойнби формулирует концепцию «вызова-ответа», которая гласит, что на вызов со стороны окружающей среды должен последовать соответствующий ответ творческого меньшинства общества. Если ответ соответствует вызову, то общество находится в движении, развивается, проходя стадии цивилизации.

Задай вопрос специалистам и получи
ответ уже через 15 минут!

Рост цивилизации по Тойнби заключается в ее внутреннем саморазвитии, совершенствовании. Рост – это постоянная творческая, созидательная деятельность меньшинства.

Упадок цивилизаций, по мнению Тойнби, не одномоментное явление (этапы: надлом, разложение и гибель). Причина упадка и гибели заключается в том, что творческое меньшинство общества становится удовлетворенным достигнутыми успехами и не стремится к дальнейшему развитию

Цивилизационный подход О. Шпенглера

В концепции толкования цивилизации, предложенной О. Шпенглером, смыслообразующими являются два понятия: символ и душа. Мыслитель говорит, что каждая культура обладает своей узнаваемой символикой. Наравне с этим ей присуща своего рода «душа», которая образуется посредством единения индивидуальных жизней членов общества, кроме того, она не поддается до конца рациональному определению. Шпенглер выделяет три вида души культуры:

1. Аполлоновский тип души, который берет за основу древнегреческий идеал телесности, гармонии и статичности, чуждой порыва к познанию бесконечного.
2. Фаустовский тип души имеет связь с культурным и научным развитием Западной Европы, с присущей ей теологией, исследовательским порывом, готическими соборами и т.п.
3. Арабский тип души, во многом, носит магический характер.

Наравне с этим, Шпенглер выделяет $8$ типов цивилизаций.

Цивилизация Шпенглером оценивается как смерть культуры. Культура обладает своей душой, ее исчерпание выражается понятием цивилизации. Цивилизационный этап – это неизбежность развития всякой культуры. Здесь: культура — творчество людей, цивилизация – обыденность жизни; культура – религиозна, цивилизация – безрелигиозна; культура – национальна, цивилизация – интернациональна.

Шпенглер не отрицает цивилизацию, но считает, что движение к ней культуры не является прогрессом.

Так и не нашли ответ
на свой вопрос?

Просто напиши с чем тебе
нужна помощь