Меню Рубрики

Что такое самолюбие с точки зрения православия

Тщеславие в вере православной — один из восьми смертных грехов, присущий каждому человеку, победить который можно только смирением, покаянием и возвеличиванием роли Бога в своей жизни.

Бог создал человека по образу Своему, наделил его теми качествами, которыми Сам пожелал. Кому-то дано больше, кому-то меньше, все по воле Творца.

Дьяволу не нравится смирение и покой в душах православных верующих, и сеет он семена греха, в виде зависти, чувства неполноценности, гордыни и превозношения, которые перерастают в тщеславие.

Тщеславие в вере православной — страшный смертный грех, ибо он разделил Царство Божье. Люцифер — прекрасный ангел, сын зари, возомнил себя равным Творцу, из-за своего бунта, причиной которому было тщеславие, гордыня, был сброшен на землю и в ад.

По словам Паисия Афонского тщеславие — постыдная и страшная вещь, ведь оно Ангелов превратило в демонов. Самолюбование и превозношение присущи каждому человеку, и борьба с этим грехом длится до самой смерти.

По словам Библии все, что обладает человеком, является грехом. (1Кор. 6:12)

Превозношение и его производные — гордость, гордыня, эгоизм становятся страстью, а человек — их рабом. У раба всегда есть властелин, и в этом случае это не Бог. Тщеславие поворачивает верующего спиной к Творцу, лицом к дьяволу, который все искажает в жизни христианина.

Важно! Самое страшное, что этот грех поражает всех, кто не наполнен Божьей благодатью, от прихожанина до священника высоко ранга, последнее намного ужаснее для самого человека, ибо он на вершине православия и под судом Всевышнего.

Первое, что попадает под атаку самолюбования, это смирение, основное качества православного верующего. Скрытый грех самопревозношения паразитирует на добродетелях.

Тщеславие вызывает бунт, развивая в человеке грешные страсти. Святые Отцы Церкви подчеркивали, что тщеславные помыслы ведут к падению послушания.

Тщеславие многолико

Тщетная слава — так можно разложить на два слова превозношение, стремление людей выглядеть лучше в глазах окружающего мира.

Основными проявлениями тщеславия является:

  • поиск славы;
  • желание выглядеть лучше во всех делах;
  • жажда почета, похвалы;
  • превозношение своих «надутых» достоинств;
  • «звездная болезнь».

Важно! Внешние признаки, такие как одежда, манера разговора, поведение можно увидеть с первого взгляда. Различить внутреннее превозношение можно только со временем или в критической ситуации.

Страсть к земному почитанию с точки зрения Бога является пустым звуком, ибо никаким образом не ведет к вечной жизни. Тщеславного человека больше волнует, что скажут о нем люди, чем то, что думает в этой ситуации Бог. Больной порочной страстью христианин не терпит упреков, назиданий, он постоянно ориентируется на окружение.

Тщеславные люди — двуликие, они в разных ситуациях ведут себя по-разному. Желая казаться лучше, гневливые становятся ласковыми, легкомысленные выглядят серьезными, обжоры — воздержанными в еде.

Тщеславие бывает внутреннее и внешнее.

Хорошую характеристику внутреннему самолюбованию дал Иоанн Лествичник:

Тщеславие ко всему льнет: тщеславлюсь, когда пощусь, но когда разрешаю пост, чтобы скрыть от людей свое воздержание, опять тщеславлюсь, считая себя мудрым; побеждаюсь тщеславием, одевшись в хорошие одежды; но и в худые одеваясь, также тщеславлюсь; стану говорить, побеждаюсь тщеславием, замолчу, опять им же побежден бываю. Как ни брось сей трезубец, все он станет верх острием.

Напускное смирение, покаяние у тщеславных людей носят временных характер и обязательно проявляются в зависимости от обстоятельств.

Крик, гнев — порождение тщеславия

О гневливости, необузданном крике предупреждает преподобный Антоний Великий, который относит превозношение над ближними к греху.

Любой нераскаянный грех ведет к смерти. Апостол Павел писал, что никакой грех не должен господствовать над христианами. (Рим.6:14)

Эгоизм

Эгоизм является одним из оттенков превозношения, гордости, гордыни. Эгоист сам не находит покоя, но и другим не даст жить в радости.

Стоящий на своем убеждении эгоист — христианин скорее «лоб разобьет», чем признает себя неправым. Эгоизм рождает страх потерять уважение, пусть ложных, но соратников.

Упорство, упрямство эгоистов — страшная сила, страсть, которой тщеславный больной накрывает себя все больше, не желая выздоравливать.

Гордыня и презрение

Человек, ходящий во мгле гордости, практически никогда не замечает достижений окружающих его людей. Чужие дарования у гордеца вызывают не радость за друга, а зависть и чувство самоунижения. К человеку, постоянно занятому самим собой, никогда не дойдут высокие мысли от Бога.

Гордец с презрением относится ко всему, что его окружает, будь-то совет, наставление или порицание.

Превозношение будет постоянно держать верующего, страдающего гордыней, в подвешенном состоянии. И пока он не опустится на землю и не признает себя грешником, Царства вечного ему не видать.

Мнения священнослужителей

По словам святителя Василия Великого презрение является началом гордыни, тщеславия.

В записках митрополита Антония Сурожского сказано, что тщеславный человек всегда ставит себя в центре событий, считает свои умозаключения критерием истины.

Над гордецами нет судьи, даже Божьего, кроме него самого. Тщеславие от гордыни отличается тем, что самовлюбленный человек жаждет поклонения и возвеличивания, а гордец ко всем относится с презрением.

Совет! Победить превозношение, самолюбование можно только презрением к нему, признав готовность предстать перед судом Божьим, оторвавшись от бесовской лжи о самом себе.

Богатому Закхею было не важно мнение людей о его поступке, когда богач небольшого роста забрался на дерево, как мальчишка, чтобы обратить на себя внимание Иисуса Христа. Закхей отбросил всякий стыд перед людьми, ему было все равно что скажет мир, самым главным для мытаря было пригласить Христа в свой дом и жизнь. (Луки 19:5)

Очень четко описал сластолюбие святитель Иоанн Златоуст, сравнив его со сменой погоды, дня и ночи. Так и тщеславный человек никогда не насытиться своим самолюбованием, пребывая в радости и унынии.

Преподобный Исаак Сирин подчеркивает, что истинно духовный христианин всегда будет считать себя хуже и ниже всех.

Как излечиться от тщеславных помыслов

Как это не звучит абсурдно, но основной почвой для гордыни в православии являются добрые дела. Библия пишет, что вера без дел мертва (Иак. 2:17), но сделав кому-то добро, тотчас следует забыть о нем, не хвалить себя, не восторгаться собой даже глубоко внутри.

Заметив глубокое удовлетворение внутри себя после сделанного дела или совершенного поступка, рассуждайте, кто дал силу и кому принадлежит слава. При первых проявлениях самолюбования надо помолиться, призвав Иисуса на помощь, поставить для сатаны барьер.

«Отойди от меня, сатана. Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного».

При выполнении любого дела православные верующие обязательно просят помощи и благословения у Святой Троицы, Святой Девы Марии и Святых. При благополучном исходе воздаем хвалу

Тому, Кто помог, не приписывая себе никаких заслуг. Бог дает:

  • силы и веру в исцеление;
  • помощь немощным и бедным;
  • средства для помощи людям;
  • деньги для строительства храмов и пожертвований.

Хороший голос, звучащий в хоре или умение передать духовную сущность святого лика — дары от Бога, в них нет заслуги человека. В притче о талантах Иисус как раз и говорит о таких случаях, когда хозяин, уезжая, оставляет рабам по таланту, а потом требует отчета. Один закопал талант, чтобы не потерять, и был изгнан, а другой приумножил свои деньги, за что получил столько же. (Мат.25:15)

Одаренные люди должны помнить, они — хорошие рабы, которых ожидает награда на Небеса, но таланты принадлежат Богу. Дьявол обязательно сыграет на возвышении самомнения, лести и похвале. Православный христианин постоянно должен помнить, все в жизни дано Богом, это Его заслуга, только Ним гордимся.

Святоотеческие правила подчеркивают, что главное оружие в борьбе с самопохвалою — ничего никогда не приписывать самому себе.

О духовной жизни:

Самое опасное — внутреннее тщеславие. Делаешь — гордишься, не делаешь — снова возникает самодовольство. Благодать выдержать пост, сила проводить в молитве часы, умение смиряться — все от Бога. Сатана только и ждет, чтобы подставить подножку христианам, используя горе и радость.

Чем больше человек наполняется духовной силой, тем выше становятся искушения от страсти тщеславия, которые ведут к болезненному падению. Излечиться от тщеславия поможет отказ от человеческой суеты. Бог помогает тем людям, которые стараются во всех делах оставаться на последнем месте во время похвалы, теряясь в тени славы. Кротость и смирение являются основным оружием против страсти превозношения.

Совет! Прекрасное лекарство от тщеславных помыслов — тайноделание, когда плоды сделанных дел остаются в тайне.

Все делается с постом, молитвой, осторожно охраняется от посторонних глаз и хвалы. Грош цена тем христианам, которые направо и налево рассказывают, сколько дней они в строгом посте, как им тяжело, при этом, даже не подозревая, что дьявол уже украл результаты аскетического подвига воздержания.

При первых признаках обнаружения в себе страсти тщеславия следует ухватиться за помощь, дающуюся свыше, молитву раскаяния.

Господи, не дай мне возмечтать о себе как бы о лучшем кого-либо из людей, но думать как о худшем всех и никого не осуждать, а себя судить строго. Аминь.

О великий угодниче Христов, святый праведный отче Иоанне Кронштадтский, пастырю дивный, скорый помощниче и милостивый предстателю! Вознося славословие триединому Богу, ты молитвенно взывал: «Имя Тебе Любовь: не отвергни мене заблуждающагося. Имя Тебе Сила: укрепи мене, изнемогающаго и падающаго. Имя Тебе Свет: просвети душу мою, омраченную житейскими страстями. Имя Тебе Мир: умири мятущуюся душу мою. Имя Тебе Милость: не преставай миловати мене». Ныне благодарная твоему предстательству всероссийская паства молится тебе: Христоименитый и праведный угодниче Божий! Любовию твоею озари нас, грешных и немощных, сподоби нас принести достойныя плоды покаяния и неосужденно причащатися святых Христовых Таин: силою твоею веру в нас укрепи, в молитве поддержи, недуги и болезни исцели, от напастей врагов видимых и невидимых избави: светом лика твоего служителей и предстоятелей алтаря Христова на святыя подвиги пастырскаго делания подвигни, младенцем воспитание даруй, юность настави, старость поддержи, святыни храмов и святыи обители озари: умири, чудотворче и провидче преизряднейший, народы страны нашея, благодатию и даром Святаго Духа избави от междоусобныя брани; расточенныя собери, прельщенныя обрати и совокупи святей соборней и апостольстей Церкви: милостию твоею супружества в мире и единомыслии соблюди, монашествующим в делах благих преспеяние и благословение даруй, малодушныя утеши, страждующих от духов нечистых свободи, в нуждах и обстояниих сущих помилуй и всех нас на путь спасения настави: во Христе живый, отче наш Иоанне, приведи нас к невечернему свету жизни вечныя, да сподобимся с тобою вечнаго блаженства, хваляще и превозносяще Бога во веки веков. Аминь.

О предивный угодниче Божий, отче Силуане! По благодати, тебе от Бога данной, слезно молитися о всей вселенней – мертвых, живых и грядущих – не премолчи за нас ко Господу, к тебе усердно припадающих и твоего предстательства умильно просящих (имена). Подвигни, о всеблаженне, на молитву Усердную Заступницу рода христианского, Преблагословенную Богородицу и Приснодеву Марию, чудно призвавшую тя быти верным делателем в Ея земном вертограде, идеже избранницы Божии о гресех наших милостива и долготерпелива быти Бога умоляют, во еже не помянута неправд и беззаконий наших, но по неизреченной благости Господа нашего Иисуса Христа ущедрити и спасти нас по велицей Его милости. Ей, угодниче Божий, с Преблагословенною Владычицею мира – Святейшею Игумениею Афона и святыми подвижника-ми Ея земнаго жребия испроси у святых святейшего Слова святей горе Афонской и боголюбивым пустынножителем ея от всех бед и наветов вражиих в мире сохранитися. Да Ангелы святыми от зол избавляеми и Духом Святым в вере и братолюбии укрепляеми, до скончания века о Единей, Святей, Соборней и Апостольстей Церкви молитвы творят и всем спасительный путь указуют, да Церковь Земная и Небесная непрестанно славословит Творца и Отца Светов, просвещающи и освещающи мир в вечной правде и благости Божией. Народом земли всей испроси благоденственное и мирное житие, дух смиренномудрия и братолюбия, добронравия и спасения, дух страха Божия. Да не злоба и беззаконие ожесточают сердца людския, могущие истребити любовь Божию в человецех и низвергнуть их в богопротивную вражду и братоубийство, но в силе Божественныя любве и правды, якоже на небеси и на земли да святится имя Божие, да будет воля Его святая в человецех, и да воцарится мир и Царствие Божие на земли. Такожде и земному Отечеству твоему – земли Российстей испроси, угодниче Божий, вожделенный мир и небесное благословение, во еже всемощным омофором Матере Божия покрываему, избавитися ему от глада, губительства, труса, огня, меча, нашествия иноплеменников и междоусобныя брани и от всех враг видимых и невидимых, и тако святейшим домом Преблагословенныя Богородицы до скончания века ему пребыти, Креста Животворящаго силою, и в любви Божией неоскудеваему утвердитися. Нам же всем, во тьму грехов погружаемым и покаяния тепла, ниже страха Божия не имущим и сице безмерно любящаго нас Господа непрестанно оскорбляющим, испроси, о всеблаженне, у Всещедраго Бога нашего, да Своею Всесильною благодатию божественне посетит и оживотворит души наша, и всяку злобу и гордость житейскую, уныние и нерадение в сердцах наших да упразднит. Еще молимся, о еже и нам, благодатию Всесвятаго Духа укрепляемым и любовию Божию согреваемым, в человеколюбии и братолюбии, смиренномудренном сраспинании друг за друга и за всех, в правде Божией утвердитися и в благодатной любви Божией благонравно укрепитися, и сынолюбне Тому приближитися. Да тако, творяще Его всясвятую волю, во всяком благочестии и чистоте временнаго жития путь непостыдно прейдем и со всеми святыми Небеснаго Царствия и Его Агнчаго брака сподобимся. Ему же от всех земных и небесных да будет слава, честь и поклонение, со Безначальным Его Отцем, Пресвятым и Благим и Животворящим Его Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Читайте также:  Строение атома с точки зрения квантовой механики

Как реагировать на похвалу и критику

Людям свойственно благодарить и хвалить за хороший поступок другого человека, который при этом должен не принять хвалу, а отдать всю славу Богу, трудясь ради Творца.

Люди могут говорить, что видят в вас Христа, слава Богу, но это заслуга не христианина, а высших сил.

Жена или муж, живущие в невенчанном браке и показывающие пример смирения, терпения и любви, а не превозношения, могут взрастить побуждение другой половины прийти под покров Церкви.

В тот момент, когда звучит хвала, следует ответить, что вся слава принадлежит Богу, а мы только исполнители.

По словам Иоанна Лествичника, поругание и бесчестье должны рождать терпение и смирение. Всякую критику надо принимать в виде навоза и удобрения для духовного роста.

Великая благодать от Всевышнего Творца для христиан в победе над тщеславием состоит в умении:

  • смиряться;
  • видеть свою немощь;
  • знать духовные силы;
  • оставаться самим собой.

Важно! Христианский подвиг угоден Богу только тогда, когда христианин пребывает в постоянном рассуждении и борьбе с тщеславием.

Вопросы по Православию

Информационно-познавательный Форум Ярославы для интересующихся Православием. Задайте свой вопрос!

Текущее время: 30-04, 06:14

Часовой пояс: UTC + 3 часа

О христианской любви к себе

Ярослава

Зарегистрирован: 21-09, 08:36
Сообщения: 329
Откуда: Москва

Как относиться к себе с точки зрения православия? Думаю этот вопрос каждый не раз задавал себе. Вот хорошая статья на эту тему (источник: http://www.reshma.nov.ru/texts/sigutin_ . v_sebe.htm )

Андрей Сигутин
О покаянии и Евангельской любви к себе

В современной популярной психологии сейчас очень много говорят о любви к себе. Практические психологи из разных стран мира со страниц книг, издающихся миллионными тиражами, неустанно твердят: полюби себя и будешь счастлив, здоров и богат. К сожалению только, никто из них, говоря о позитивном отношении к себе, не касается темы покаяния. А разве истинная любовь к себе не заставляет нас, в первую очередь, задумываться об участи своей бессмертной души?

Парадокс: психология в переводе с греческого – «наука о душе». Но о проблеме духовного здоровья души она предпочитает умалчивать. Где же выход? Устранить этот «пробел» поможет святоотеческая литература. Тем более, что все психологи единодушно заявляют: любовь к себе нужно отличать от эгоизма. Действительно, святые отцы учат: себялюбие (эгоизм) есть источник всякого греха. Считается даже, что падение Адама было вызвано тем, что он дал войти в душу свою холоду и мраку себялюбия, себялюбивым желаниям.

И вправду, эгоист, руководствуясь лукавым инстинктом обособления, «любит» только себя, живет лишь для себя. Смысл жизни он видит в наслаждении и потворстве низменным плотским влечениям. По сути, такому духовному калеке ни Бог, ни ближние не нужны. Себялюбец, находясь в самообольщении, замыкается только на материальном, на теле, не видя Неба и Божественной Реальности. Святой Максим Исповедник писал: «Самолюбие есть страстное и безрассудное любление тела. Противоположны ему – любовь и воздержание. Очевидно, что имеющий самолюбие имеет все страсти». Афонские старцы тоже отмечали саморазрушительное настроение эгоиста: «Если тобою владеет себялюбие, ты делаешь не то, что полезно, но то, что приятно». И потому отцы, следуя Евангелию, призывали плоть покорять духу, а чувственность – разуму…

Естественно, что православное понимание любви к себе в корне отличается от светского. Конечно, Христова любовь не совместима с ненавистью, даже по отношению к самому себе. А вторая заповедь Спасителя гласит: «Возлюби ближнего, как самого себя», — то есть любовь к себе выступает неким эталоном, образом любви к другим. В этой связи интересно высказывание блаженного Августина: «Любовь к ближнему имеет свои границы в любви каждого человека к себе самому»… Однако, возникает вопрос: как же любить себя без себялюбия? Ответ можно найти в посланиях преподобного Антония Великого: «Не будем самолюбцами… кто знает себя, знает всех людей. Это относится к нашей умной природе, которая сокрыта в нашем теле тления, но она не принадлежала ему изначально, и она будет от него освобождена. Но тот, кто может любить себя, любит всех» (с. 49). Здесь речь идет о необходимости достижения самопознания. Важно открыть в себе и полюбить свое истинное «я», сотворенное по образу Божию. Преподобный учит: «Узнавайте себя… Тот, кто знает себя, знает Бога… Кто может любить себя, любит всех… кто любит ближнего, любит Бога; и кто любит Бога, любит свою душу». Вот ключ к познанию евангельской любви к себе: нужно любить свою душу, эту, по словам святого, бессмертную, невидимую телесными очами «умную сущность».

О том же пишет и протоиерей Геннадий Фаст в книге «Небесная лествица»: «Любить себя, с точки зрения христианина, — это любить в себе… образ Божий. А вот когда я в себе люблю себя, это уже идолопоклонство, это уже сотворение кумира, строительство капища внутри себя. Но такое возникает только тогда, когда я себя люблю вместо Бога. Не Бога в себе, а себя вместо Бога… Если в любви нет Бога, то эта любовь непременно примет страстные формы, а это ведет к трагическим исходам… надо любить себя – ту бессмертную душу, которую вверил нам Господь и которую ты должен спасти».

А вот, как рассматривает отец Геннадий любовь к себе через призму исповеди: «В исповеди как раз и раскрывается, что человек в первую очередь болен самолюбием, тем, от которого мы должны отрешиться, о котором Господь говорит: отвергнись себя. И редко-редко кто любит себя по евангельской заповеди о любви… казалось бы, уже исповедь, человек по доброй воле говорит о грехах. Но как он о них говорит? Он стыдится говорить о своих грехах и из ложного стыда утаивает или говорит не все и не до конца: Почему? Да потому, что любит себя. И не хочет выглядеть плохо в глазах священника. Вот это-то и есть то самолюбие и себялюбие, от которого надо отречься. Сделать это очень нелегко, ибо он сам для себя идол, поклоняется самому себе, и ему трудно распроститься с этим идолом, трудно его сокрушить, со­крушить это капище — храм языческий – внутри себя самого.

Когда христианин действительно любит себя, тогда он исповедуется беспощадно… Но такое полное беспощадное к себе исповедание почти отсутствует. Даже когда человек ничего не утаивает, он начинает говорить, оправдываясь. Он называет грех, но не столько в нем кается, сколько в нем оправдывается. И опять здесь присутствует любовь к себе — кумиру и идолу. А если б он любил себя как образ Божий, то он этих самооправданий и объяснений своего греха уже бы не приводил, а искал бы причину греха, чтобы не повторить, не согрешить вновь и тем вернуть себе утраченный образ Божий.

Или еще есть такое самооправдание: человек на исповеди приводит свой грех, а потом сам с ужасом говорит: «Даже не знаю, как это могло случиться, как я могла (мог) сделать это!» И опять, самолюбие греховное, то есть человек считает, что он, конечно же, гораздо выше и лучше, но почему-то случился этот грех, даже непонятно как, вроде случайного эпизода. А случайностей в жизни нет. В ней все закономерно. И при истинном покаянии человек в подобном случае не греху своему удивится, а тому, что не сделал худшего. «Это благодать Божия удержала, потому что я на самом деле хуже, и благодарение Богу, что не сотворил я еще большего греха», — вот как должен он оценивать себя… Но, слава Богу, есть люди, в которых живет сознание своей великой греховности, в их исповедях нет самооправдания, потому что они действительно каются и действительно желают очиститься от своих грехов. Вот они-то и любят себя по-настоящему, по-христиански. Но таковых не так уж много…». Кстати, святые Отцы учили: «Не говори: «Как я допустил это»? Это вопль гордостного самомнения. Смирись, напротив, и скажи: «Чего другого и ожидать было от меня, Господи, столь немощного и худонравного».

Однако, говоря о важности покаяния, о. Геннадий напоминает, что каяться нужно перед Христом, ибо самокопание и самоотречение без следования за Спасителем приводит к отчаянию – смертному греху: «С любого коня можно упасть по обе стороны. У одного – нераскаянность и падение. У другого уныние от видения собственных грехов и тоже падение, но уже с другой стороны. Отчего может появиться такое уныние? Вот перед вами два человека, познавших свой тяжкий грех перед Христом, Иуда и Петр. Оба согрешили примерно одинаково. Предательство Иуды и отречение Петра. Кто будет измерять, какой из этих грехов тяжелей? Оба они признались сами себе в своем грехе. Но Иуда кончил жизнь самоубийством — удавился, а Петр очистился и был возвращен в апостольский чин. Важно не абстрактное покаяние, а важно покаяние именно перед Христом. Петр, когда после отречения увидел Христа, и их взгляды встретились, вспомнил предостережение Учителя. «Пропел петух, и вышед он плакал горько». То есть Петр покаялся о тяжком грехе отречения перед очами Христа. А Иуда? Иуда понял, что он предал кровь невинную, он понял весь ужас, всю тяжесть своего греха, но его взор со взором Христовым не встретился. Когда он понял, когда осознал весь ужас содеянного, он пошел к убийцам Христовым и перед ними каялся, а не перед Христом. Между Петром и его грехом стоял Христос. Между Иудой и его грехом Христа не было. Вот когда мы один на один с грехом без Христа в душе, тогда и наступает уныние, отчаяние и гибель. А когда между мной и грехом Христос, распятый за этот грех, Искупитель, взявший его на себя, тогда — слезы вины, покаяния и радость прощения.

А между Иудой и его грехом не было Христа, хотя Христос еще был жив и Иуда мог посмотреть ему покаянно в глаза, как Петр. Более того, между Иудой и его грехом стали убийцы Христовы.

Дьявол не дремлет. Он сначала человека от покаяния удерживает, но когда видит, что бесполезно, что человек кается, тогда он действует иначе. К себе тянул — не получилось, тогда он толкает от себя. А какая, дьяволу разница, с какой стороны человек упадет? Лишь бы сбросить его с коня.

Сначала он говорит: «Да ничего страшного, у тебя нет грехов. Какие это грехи?! Пустое, вздор. И все, что ты сделал, имеет естественное оправдание». Но не послушался его человек, совесть верх взяла, тогда дьявол действует наоборот: «Каешься? А посмотри вот у тебя еще какой грех, а вот еще какой. А это что? А это? И ты еще на что-то надеешься? Да ты посмотри на себя!»

И он — убийца Христов — заваливает вас этими грехами, как камнями. Когда между грешником и его грехами стоит дьявол, Каиафы стоят — убийцы Христовы, тогда и приходят отчаяние и гибель.

А мы должны знать об этом и только пред Христом каяться, тогда не будет отчаяния. И величайшее самоуничижение святых, которые каялись так, что на лицах их были борозды от слез, не приводило их к отчаянию. И чем более они каялись, тем более просветлялись, ибо обретали радость прощения и возвращения в свой первозданный чин – чин сынов Божьих. Это очень важно, что должно быть не просто покаяние, а покаяние перед Христом, на Себя наши грехи взявшем. Ведь Христос сказал не просто «отвергнись себя». Он сказал еще и «следуй за Мной». А если заниматься самоанализом, самокопанием, самоотречением без следования за Христом, то это значит идти по пути Иуды, он тоже самоотречением занялся, но за Христом не пошел…». Естественно, что такое покаяние без Бога не приводит к евангельской любви к себе… Более того, по большому счету христианину необходимо любить себя только потому, что его любит Бог*.

Итак, вывод прост: любовь к себе должна быть освящена любовью Христовой. Нужно любить себя духовно, как говорил апостол Павел: «Любовью Иисуса Христа» (см. Флп. 1:8)… Но, по-христиански любя себя, человеку нельзя забывать, что неизмеримо больше его любит Сам Господь.

* «Евангельское высказывание «Возлюби ближнего как самого себя» предполагает уважение к собственной ценности и уникальности, любовь к тому, что является самой глубиной человеческой личности, осознающей, что она любима Богом и бесконечно дорога в Его очах. В связи с этим вспоминается беседа с одной девушкой, которая, находясь в состоянии серьезного внутреннего кризиса, была убеждена в том, что она — ничтожество. «Как тебе кажется, Бог тебя любит?» — «Он любит всех» — «А тебя, лично тебя?» — «Ну, наверное, и меня. » — «Как ты думаешь, неужели Бог настолько неразборчив, чтобы любить всякое ничтожество?» После этой фразы девушка глубоко задумалась. Впоследствии она вышла из кризиса, взяла ответственность за свою жизнь, решила проблемы, приведшие ее к такому состоянию. Через не­которое время она сказала мне, что именно этот разговор, заставивший ее усомниться в собственном ничтожестве, был решающим, переломным в ее христианской жизни» (Игумен Евмений (Перистый) «Луч надежды в наркотическом мире», стр. 208. По благословению архиепископа Амвросия Ивановского и Кинешемского).

Святой праведный Иоанн Кронштадтский говорил:

1. «Люди стыдятся сознаться, что они не веруют в высокое достоинство и предназначение свое, в то, что они – бесценный образ Божий, прелюбезный Богу, которому предуготовано и обещано бесконечно-великое блаженство на небесах – в единении с Богом. Как бедняк не верит, что он может сделаться богачем и весьма знатным человеком, — так многие христиане не веруют, что они будут обладать богатством будущих благ и будут спосаждены на небесах о Христе туне (даром). Мы дивимся, как без особенных засбуг с нашей стороны, ожидает нас такая высокая честь и слава, такое богатство. Мы самолюбивы, корыстолюбивы, скупы и не понимаем, как может существовать такая бесконечная Любовь, такой премудрый и бескорыстный Отец; — нам все еще как будто не верится, что «Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего единородного, чтобы каждый верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоанна 3:16)».

2. «Христианину, волею или неволею согрешающему, напоминай чаще о его достоинстве, что он обожен и что наше естество посажено на престоле с Богом Отцом, Сыном и Духом Святым. Еврею, магометанину, язычнику при случае скажи, чего они лишаются чрез свое коснение в неверии, скажи им, как возвышено наше естество Сыном Божиим, как облагорожено, облагодатствовано; христиан увещевай оставить грехи ради такого благородства их природы; неверующих привлекай к вере Христовой»

3. «Душа моя! Помни свое небесное достоинство и не возмущайся из-за вещей тленных и ничтожных. Уважай и в других людях небесное их достоинство и из-за чего-либо тленного не дерзай оскорблять или ненавидеть их».

4. «Уважай себя, как образ Божий; помни, что этот образ – духовный, и ревнуй об исполнении заповедей Божиих, восстановляющих в тебе подобие Божи

Вернуться к началу
Читайте также:  Как надо сидеть за компьютером чтобы не испортить зрение
Сергий

Зарегистрирован: 21-09, 11:50
Сообщения: 120
Откуда: Москва

Вернуться к началу

Буквально «филаутия» – это любовь к самому себе. Самолюбивый человек зациклен сам на себе, он любит сам себя, слушает сам себя и угождает сам себе. «Филаутия» — это самолюбие, самоугодие, любовь к своему телу, жаление себя, слепой страх за себя, озабоченность собой. Это зацикленность на себе конечном, на себе преходящем, любление своих желаний, прихотей, чтобы было по-моему. Самолюбие противоположно тому, что хочет от нас Бог. Бог хочет, чтобы мы любили Его – Бога, и Бог хочет, чтобы мы любили ближнего. А самолюбивый человек направлен сам на себя – он Бога не любит, он не может любить Бога, он любит себя, свое тело, свою волю, свои желания, свое «я». Бог вечен, я – конечен. Самолюбие – это любление своей самости, своего ложного «я». Когда человек направлен на Бога и исполняет волю Бога, его эгоистическое «я», его мнимая самость пропадает, ее нет. А когда человек не направлен на Бога, а направлен на себя, его самость, его «я» мнимым образом «существует». Это «я», эта самость на самом деле не существует, это что-то ложное, придуманное, это то своеволие, с которого начался грех, это что-то в человеке поврежденное, которое апостол Павел назвал телом смерти, это то, что хочет своего, чтобы было по-моему, по моим самолюбивым желаниям, это – ветхий, страстно-греховный человек. Никодим Святогорец говорит, что самолюбие – это ветхий человек. Святые отцы говорят, что самолюбие – главная страсть, из которой сначала выходят три страсти – славолюбие, сребролюбие, сластолюбие, а потом и все остальные страсти.

Для того чтобы угождать Богу, любить Бога, чтобы познавать Иисуса Христа, нужно научиться смотреть на то, что этому мешает, – на самолюбие. Иисус Христос своей жизнью дает пример преодоления себя и нам говорит: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» [Мф 16:24]. Но в нас независимо от нас действует эта страсть – самолюбие, филаутия, и, если мы на нее не смотрим, не видим ее признаки, она вмешивается в нашу жизнь, в наше делание по Богу, и происходит лукавая подмена, когда нам кажется, что мы делаем правильно – по Богу, угодное Богу, угождаем Богу, но на самом деле мы угождаем себе, если мы не видим этого действующего внутри нас врага – самолюбие. Апостол Павел это описал, как «доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» [Рим 7:19]. Самолюбие – это когда мы хотим делать по Богу, но у нас не получается, потому что мы привыкли делать по-своему, по своему самоугодию. Самолюбие есть основа всех страстей, и это есть навык, страсть угождать самому себе. Чтобы осознать, что борьба с ней дело тяжелое и долгое, нужно понимать, что страсть – это греховная привычка, это привычка следовать не Богу, а темным силам. И для того чтобы преодолеть эту привычку, нужно, во-первых, увидеть ее в себе, ее признаки, во-вторых – создавать противопривычку, т. е. потихоньку, маленькими шагами, терпеливо и неуклонно делать что-то по Богу, преодолевая свое самоугодие. Сразу, за короткое время самолюбие не преодолеешь, потому что мы привыкли любить себя и угождать себе. Нужно осознать следующий факт: мы часто потакали себе, делали угодное себе, тревожились и заботились только о себе, а если и о других, то для того, чтобы они потакали нашему самолюбию. Человекоугодие связано с самоугодием, когда человек льстит другому, угодничает перед ним, чтобы тот о нем позаботился, делает вид, что любит ближнего, сам же ищет только внимания и любви к себе.

Чтобы в умном делании бороться с самолюбием, противостоять этой страсти, следует свое внимание обратить к себе, к своему уму и сердцу, чтобы отслеживать помыслы, которые зажигают, порождают страсть самолюбия. Как в нас загораются, образуются страсти? Мы сначала принимаем помыслы, прилоги, которые идут от бесов. Потом собеседуем с ними, сердце услаждается ими, потом воля подключается и создается страсть – греховная привычка действовать по воле лукавых сил. В борьбе с самолюбием должна быть двоякая работа. Сначала нужно отслеживать помыслы самолюбия, которые вбрасывает в наш ум лукавый, а потом изгонять их. Нужно четко осознавать – эти помыслы самоугодия – не наши. Лукавство дьявола в том, что он нас обманывает таким образом, что заставляет следовать его воле, но при этом делает так, чтобы мы думали, что следуем себе, исполняем свою волю. Это хитрая ловушка, трюк лукавого, чтобы обмануть нас и поработить. Если мы наблюдаем за своим сердцем в трезвении — внимании к помыслам, то мы видим, как помыслы самолюбия разрушительно действуют на душу, на сердце, замечаем, что они чужды, враждебны нам. Мы видим, как помыслы самоугодия (самоволия) входят в наше сердце, заражают его суетой, как мы захватываемся чем-то чуждым, беспокойным, злым и умертвляющим. Осознаем с очевидностью, что это нас угнетает, это нам вредно, плохо нашему сердцу, это болезнь, разрушающая здравие. Признаки помыслов самолюбия, когда мы их принимаем, – в сердце появляется суета и смятение. Это какая-то тревожная озабоченность собой, озабоченная суетливость, желание, чтобы было так, как я хочу, при этом возникает раздражительная нетерпеливость. Тут главное уловить во внимании, в наблюдении за собой, за своим сердцем, как сердце реагирует на эти вражеские помыслы-прилоги, как оно захватывается озабоченным беспокойством о себе, как захватывается чем-то (кем-то) иным – чужим, мертвым и ужасным. Критерий здесь таков – когда мы с Богом, когда мы исполняем волю Бога, у нас в сердце покой и благодать, нам хорошо, сердцу хорошо. Это состояние мы можем в себе наблюдать после внимательной молитвы, после Литургии, участия в Таинствах. Мы с Богом, и нам хорошо, спокойно, мирно и благодатно. Господь вечен и дает абсолютную надежную вечную опору. Самолюбие же направлено на временное, не вечное, конечное, преходящее, и отсюда суетливость и мучительное беспокойство, неуверенность в душе, в сердце от помыслов самолюбия, потому что на преходящее, которое есть, и уже его нет, опереться нельзя – это ложная опора. Отслеживать помыслы самолюбия легче из состояния благодатного, спокойного, тогда беспокойство и суета, которые они несут, наиболее заметны и осознаваемы. К примеру, мы выходим из церкви после исповеди, причастия или встаем после внимательной, спокойной молитвы – и вот появляются мысли. Мысли о том, что хотелось бы чего-то, надо сделать что-то, злые мысли против людей, которые ущемили наше самолюбие и т. д. Эти мысли входят в наше сердце, и в нем появляется беспокойство, чувствуется что-то не то, что-то неладное, нарушается покой, который был от богообщения. Мы наблюдаем признаки воздействия помыслов самолюбия на сердце – это беспокойство, суета, тревожность, неладность, мучительность. Нужно четко осознавать, что это помыслы вражеские и мучительные — «я хочу, чтобы было по-моему, по моему самолюбию, чтобы было хорошо для меня, но хочу нетерпеливо, раздражительно, чтобы было здесь и сейчас так, как я хочу», и я мучаюсь этими помыслами. А если по-моему не получается, то сразу же гнев и страх. Достоевский называл это «по своей глупой воле пожить». Это ненормальное действие желательной и раздражительной сил души.

Если мы в себе отследим, что эти мучительные помыслы самолюбия, самоугодия (чтобы было по-моему, как я люблю, как мне хочется) – это во мне что-то чуждое и я от этого болею, мне от этого плохо, то это осознание очень хорошее начало для борьбы с самолюбием. Если мы это в себе увидели, если увидели помыслы, которые в нас, в наше сердце входят и начинают нас мучить, будоражить и тревожить, если мы эти помыслы в трезвении (внимании к сердцу) отследили, осознали их как чужие, как вражеские, то мы можем им воспротивиться, сказать им — «нет!», отринуть их от себя, от своего сердца. Эту операцию отсекания от сердца вражеских помыслов Исихий Иерусалимский называет «противоречие помыслам». Мы говорим помыслам и страстям – нет, потому что это не мое, это чужое и враждебное и отсекаем, отгоняем их от себя.

И когда я вижу, что эти мысли не мои и отбрасываю их, тогда я создаю противо-помыслы, т. е. сам в себе усиливаю мысли, противоположные самолюбивым. Это вторая операция в борьбе с помыслами – создание противо-помысла, сотворение мысли, противоположной мысли самолюбивой, сотворение мысли богоугодной, чтобы богоугодная мысль воспротивилась мысли самоугодной. Слово Божье есть источник для мыслей богоугодных.

Третья операция – воевать, отгонять от себя, выгонять из сердца помыслы и страсти Иисусовой молитвой или какой-либо другой молитвой. Если мы впустили в сердце по невнимательности вражескую мысль, пошло умножение самолюбивых помыслов и страсть начинает загораться – тут нужно усиленно творить молитву, лучше Иисусову, чтобы Именем Иисусовым поражать и отгонять врагов, пресекать страсть, греховное душевное движение.

Вот три операции для борьбы с помыслами самолюбия (и вообще всеми вражескими помыслами). Увидеть помысел самолюбия и сказать ему – нет, это во мне не мое, это обман, что помысл мой, он вражеский, который хочет меня умертвить, погубить, мне от него плохо. Осознав это, я его от себя отсекаю и создаю противопомысел, начинаю думать по Богу ( а не по-своему), а общая черта всех противопомыслов – они базируются на Слове Божьем и в отличие от помыслов самолюбия, которые внушают исполнять свою волю, свои желания, направлены на исполнение воли Божьей. Далее творю Иисусову молитву, чтобы духовный огонь молитвы прогнал помыслы и утихомирил страсти, движимые силами тьмы.

Пример – пришел помысел самоугодия, который внушает, что надо сделать что-то по-своему, как мне хочется, сделать что-то нереальное, неразумное, неуместное, несоответствующее реальной ситуации. Он как бы ослепляет, помрачает ум, толкает на неправильное действие, он меня будоражит желанием сделать по своеволию. А я в себе говорю этому помыслу – «нет», и далее себе говорю – «Как Господь даст, как управит, как вразумит, так и будет». И от этой мысли я успокаиваюсь. Действительно успокаиваюсь. Нетерпеливость, тревога, сомнение, своевольное жадное желание, смятение, смущение преодолеваются спокойной верой-уверенностью в Боге, в Его любви и промыслительной заботе. Самоугодие, самолюбие это — «нравится, не нравится». Это меня выводит из себя, расстраивает – в сердце разлад, желания разрывают. Если я все это в себе пресеку, создам противопомысел — подумаю «Как Господь даст, так и будет», создам помысел веры, помысел полагания на волю Божью, на его заповеди, то тогда увижу, что сердце успокаивается, появляется какая-то устойчивость, потому что я ухожу от своей воли и принимаю волю Божью, принимаю мыслью и сердцем Его заповеди, уповаю на волю Божью, и Господь дает утешение и силу. Но так как смятение от хаоса самолюбивых помыслов и страстей сразу не проходит, я начинаю методично бить врага как мечом Иисусовой молитвой, пока враг не убежит, тогда помыслы самоугодия рассеются, страсти успокоятся и в сердце появится благодатный покой, мир в Господе Иисусе Христе.

Почему важно приобретать опыт борьбы с собой – с самолюбием. Обыкновенный человек чувствует свою беспомощность перед вражескими лукавыми помыслами. Он находится в смятенном состоянии от нападения помыслов и страстей и не знает, что с ним происходит и что с этим делать. Но если он обладает аскетическими навыками и имеет опыт внутренней брани в сердце, то начинает чувствовать, что он не так уж и беспомощен. Даже если идут сильные потрясения, волнения и атаки, но человек видит, что может хоть немного противостоять мысленным врагам, страстям, с ними бороться силою Господа Иисуса Христа, тогда появляется спокойная уверенность, что Господь Иисус Христос с тобой, он тебя защитит и не оставит. Эта вера в Господа Иисуса Христа, любовь к Господу Иисусу Христу, молитвенное устремление к Господу Иисусу преодолевает самолюбие, выводит из слепого потерянного состояния самолюбивой зацикленности на самом себе, из ужаса и беспокойства самовольной богооставленности, дает покой, мир и благодать.

Оптинские старцы о гордости, тщеславии и самолюбии

В миру гордость и самолюбие иногда почитаются едва ли не добродетелями и признаками благородства натуры. Представление это ошибочное и бывает, по словам преподобного Макария, «по неведению или от помрачения страстей». Старец писал духовному чаду:

Питер Брейгель Старший. Вавилонская башня. 1563 г.

«В прежнем твоем письме упоминаешь не раз о самолюбии своем и будто уважаешь оное, красуешься им, как некоей утварью. Надобно его истреблять из себя всеми мерами, оно-то причиною есть всех наших зол и пороков. Мирские люди еще считают оное добродетелью и благородством – и это по неведению или от помрачения страстей; а нам надобно во всём противиться ему смирением и самоотвержением».

Бог гордым противится

Гордость и тщеславие относятся к самым опасным страстям. Оптинские старцы много говорили и писали о борьбе с этими страстями. Преподобный Лев горестно называл тщеславие «ядом, который убивает плоды и самых зрелых добродетелей».

«Сия страсть от юности до преклонных лет и до самого гроба нередко простирается. Она не только страстных, преуспевающих, но иногда и совершенных преследует, почему и требует немалой осмотрительности. Бесстрастный Творец лишь может искоренить ее. О, коль трудно избегнуть сего яда, убивающего плоды и самых зрелых добродетелей».

Преподобный Варсонофий говорил о гордости как о бесовском свойстве:

«Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Почему не сказано, что Бог противится блудникам, или завистливым, или еще каким-либо, а сказано: именно гордым? Потому что бесовское это свойство. Гордый становится уже как бы сродни бесу».

Преподобный Никон предостерегал:

«Не должно тщеславиться ни здоровьем, ни красотою, ни другими дарами Божиими… Всё земное непрочно: и красота, и здоровье. Благодарить Господа надо, благодарить со смирением, сознавая свое недостоинство, а не тщеславиться чем-либо».

Преподобный Амвросий предупреждал, что ничто так не препятствует успехам в духовной жизни, как гордость и тщеславие, а исчадиями этих страстей бывают зависть и ненависть, гнев и памятозлобие:

«Все мы сплошь да рядом больше или меньше недугуем тщеславием и горделивостью. А ничто так не препятствует успеху в духовной жизни, как эти страсти. Где бывает возмущение, или несогласие, или раздор, если рассмотреть внимательно, то окажется, что большею частию виною сего бывают славолюбие и горделивость.

Почему апостол Павел и заповедует, глаголя: “Не бываем тщеславни, друг друга раздражающе, друг другу завидяще” (Гал. 5: 26). Зависть и ненависть, гнев и памятозлобие – общие исчадия тщеславия и гордости».

Тщеславие и гордость, хотя одной закваски, но действие и признаки их разные

«Тщеславие и гордость одно и то же. Тщеславие выказывает свои дела, чтобы люди видели, как ходишь, как ловко делаешь. А гордость после этого начинает презирать всех. Как червяк сперва ползает, изгибается, так и тщеславие. А когда вырастут у него крылья, возлетает наверх, так и гордость».

А чтобы показать, чем гордость и тщеславие отличаются друг от друга и как действуют на человека, преподобный Амвросий даже сочинил рассказ об утках и гусях, олицетворяющих эти страсти. Поводом для такого рассказа стал подаренный старцу ковер с изображением уток:

«Недавно подарили мне ковер, на котором красиво изображены утки. Я пожалел, что не догадались тут же выставить и гусей, так как на ковре осталось еще много места. Мысль такая мне пришла потому, что свойство и действие уток и гусей хорошо изображают свойство и действие страстей: тщеславия и гордости.

Тщеславие и гордость, хотя одной закваски и одного свойства, но действие и признаки их разные. Тщеславие старается уловлять похвалу людей и для этого часто унижается и человекоугодничает, а гордость дышит презорством и неуважением к другим, хотя похвалы также любит.

Тщеславный, если имеет благовидную и красивую наружность, то охорашивается как селезень и величается своею красивостью, хотя мешковат и неловок часто бывает так же, как и селезень. Если же побеждаемый тщеславием не имеет благовидной наружности и других хороших качеств, тогда для удивления, похвал человекоугодничает и как утка кричит: “Так! так!” – когда на самом деле в справедливости не всегда так, да и сам он часто внутренне бывает расположен иначе, а по малодушию придакивает.

Гусь, когда бывает что-либо не по нем, поднимает крылья и кричит: “Кага! каго!” Так и горделивый, если имеет в своем кружке какое-либо значение, часто возвышает голос, кричит, спорит, возражает, настаивает на своем мнении. Если же недугующий гордостью в обстановке своей не имеет никакого веса и значения, то от внутреннего гнева шипит на других, как гусыня, сидящая на яйцах, и, кого может кусать, кусает…»

Чем же ты гордишься?

Очень многим и гордиться-то вовсе нечем. По этому поводу преподобный Амвросий передавал такой рассказ:

«Одна исповедница говорила духовнику, что она горда. “Чем же ты гордишься? – спросил он ее. – Ты, верно, знатна?” – “Нет”, – ответила она. – “Ну талантлива?” – “Нет”. – “Так, стало быть, богата?” – “Нет”. – “Гм… В таком случае, можешь гордиться”, – сказал напоследок духовник».

«Возноситься нечем: Бог дает слово. Доброго слова человек сам собою сказать не может. Всякое доброе слово от Бога. Сказано: “Не нам, Господи, не нам, а имени Твоему даждь славу” (Пс. 113: 9)».

Указывая, что человеку нечем гордиться, старец прибавлял:

«Да и чем в самом деле человеку тут возноситься? Оборванный, ощипанный просит милостыни: “Помилуй, помилуй!” А подастся ли милость, это еще кто знает».

Как определить у себя признаки смирения или гордости

Преподобный Макарий писал о главных признаках наличия у человека смирения или гордости:

«Признаком смирения и гордости да будет для тебя следующее: вторая всех зазирает, укоряет и видит в них черноту, а первое видит только свою худость и не дерзает судить кого-либо».

Преподобный Анатолий (Зерцалов) учил своих чад, что иногда излишнее смущение при каком-либо деле также выдает затаенное тщеславие:

«Трусишь при пении от тщеславия. Много его у тебя».

Печаль наказания Божия гордым

Преподобный Лев предупреждал о том, что гордые терпят различные бедствия:

«Ежели не положить вину на себя, то не перестанешь бедствовать, нося печаль наказания Божия гордым».

Избавиться от гордости очень трудно

Избавиться от гордости очень трудно. Если человек думает, что он уже негордый, что уже стяжал смирение, то это явно, по словам старца Макария, доказывает его гордость:

«В письме твоем ты назвала себя смиренною (конечно, это по неведению), но ты еще не достигла сей меры, чтобы быть смиренною. Когда бы мы приобрели это богатство, то и все добродетели удобно бы стяжали. Да оно и одно без других добродетелей может нас спасти, а добродетели без оного, напротив, никакой пользы не приносят. Стяжавый смирение стяжал Бога. Это всё учение святого Исаака, великого мужа.

Так ты не должна думать, что ты смиренна, а когда думаешь, то явно показываешь свою гордость».

Брейгель. Гордость

Гордость неразрывно связана с другими страстями

Преподобный Амвросий говорил:

«Три колечка цепляются друг за друга: ненависть от гнева, гнев от гордости».

«Тщеславие не дает нам покоя, подстрекая к ревности и зависти, которые мятут человека, возбуждая в душе бурю помыслов».

«Лупишь глаза – оттого и помыслы, прежде тщеславные, а потом и дурные. Ты заметь: непременно прежде тщеславные, а потом дурные. Ты вниз голову держи, вот так, не лупи глаза на народ».

А преподобный Макарий предупреждал, что от гордости страсти получают силу, а смирение, наоборот, низлагает страсти:

«Но надобно знать, что все страсти от гордости нашей получают силу нас побеждать, а, напротив, смирение их низлагает».

Одна гордость может заменить все прочие страсти

Бывает, что в человеке так велика гордость, что прочие страсти стихают. Преподобный Макарий наставлял:

«Одна страсть другую укоряет: где самолюбие, там сребролюбие уступает, и наоборот бывает. А нам известно, что все пороки иногда оставляют человека, а один с ним пребывает – гордость».

Такой человек может внешне вести себя безукоризненно и с презрением смотреть на других людей, мучимых страстями пьянства или курения или иными страстями. Но во взгляде этого внешне безупречного человека такая гордыня и самолюбование, такое превозношение своими достоинствами, что одной гордости его уже достаточно для погибели души. Старец предупреждал:

«Однако бывает, по слову святого Иоанна Лествичника… и то, что от некоторых все страсти удаляются, кроме одной гордости, которая заменяет собою все прочие страсти, и потому надобно иметь осторожность, чтобы вместо плодов не принести плевел».

Как бороться с этими страстями

Преподобный Макарий советовал при борьбе с помыслами высокоумия и гордости не стыдиться открывать их на исповеди:

«О том, что помыслы находят высокоумные, надобно открывать и не стыдиться».

Преподобный Иларион наставлял при появлении помыслов тщеславия и похвалы самого себя напоминать себе, что главное – смирение, а вот его-то у нас и нет. И первым доказательством этого являются как раз приходящие к нам помыслы тщеславия:

«Отсекать помыслы тщеславия и похваляющие тем, что Богу приятнее всего смирение, а у тебя его нет; следовательно, ничего нет и доброго. Так правильно и должно делать».

Старец Иосиф учил при появлении помыслов тщеславия вспомнить свои грехи:

«А когда тщеславие взойдет, тогда не худо и вспомнить какой-нибудь грешок, укоряя себя».

И старец Амвросий давал такой совет:

«Если будешь отвечать тщеславию вспоминанием своих грехов и лености, то увидишь, что нечем хвалиться».

«Человек – яко трава. Кто гордится, тот вянет, как трава, а кто боится Бога, тот будет помилован Господом».

«Надо вниз смотреть. Ты вспомни: “Земля еси, и в землю пойдеши”».

«Когда нападет гордость, скажи себе: чудачка ходит».

«Как придет тщеславие, так молись: “Господи, от тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади рабу Твою”».

Иногда человек изо всех сил пытается избавиться от помыслов гордости и тщеславия, но ему это никак не удается. По этому поводу преподобный Амвросий писал:

«Вражий гул продолжает тебе досаждать, и враги всячески ухитряются уязвить душу твою стрелами гордости и возношения».

Старец советовал в таком случае в первую очередь рассмотреть свое душевное расположение:

«Прежде всего рассмотри душевное расположение, мирна ли ты со всеми, не осуждаешь ли кого».

Преподобный писал духовному чаду:

«…молись со смирением Богу псаломскими словами: “Грехопадения кто разумеет; от тайных моих очисти мя и от чуждых пощади рабу твою”. У всех святых отцов единогласный ответ и совет в подобных случаях: во всяком искушении победа – смирение, самоукорение и терпение – разумеется, при испрашивании помощи свыше. Молись о сем и Царице Небесной, и всем угодникам Божиим, к каким ты имеешь особенную веру, чтобы помогли тебе избавиться от прелести бесовской».

«Самолюбие наше корень всему злу. Оно есть начало всех страстей, оно есть причина всех наших бедствий и страданий, иногда в настоящее время, а иногда как последствие прежних ошибок… Секира к истреблению корня самолюбия – вера, смирение, послушание и отсечение всех хотений и разумений».

Гордость могут побороть также труд и скорби. Преподобный Амвросий говорил:

«Много нужно трудиться, много ран принимать, чтобы не погибнуть от гордости. Когда нас не трогают, не толкают, гордость живет в нас до конца жизни».

В самом желании быстро взойти на высоту добродетелей сокрыта гордость

Гордость и тщеславие бывают скрыты в самом нашем желании мгновенно избавиться от всех страстей, скоро взойти на высоту добродетелей. В этом, по словам преподобного Льва, скрывается духовная гордость:

«Вы, желая угодить Богу, хотите скоро взойти на высоту добродетелей и мните это возможным от вас, что ясно доказывает в вас духовную гордость (в чём вы и сами себя сознаете)…»

Смирение же хорошо знает, что «добродетель не груша: враз не скушаешь».

«От тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади раба Твоего» (Пс. 18: 13–14).

Преподобные отцы наши, старцы Оптинские, молите Бога о нас, грешных!

Читайте также:  Распечатать таблицу зрения в домашних условиях
Источники:
  • http://besed-orthodox.flybb.ru/topic76.html
  • http://azbyka.ru/samolyubie
  • http://pravlife.org/ru/content/chem-opasno-samolyubie
  • http://xpam-xpicta.ru/vazhnye-novosti-pravoslaviya/7889-optinskie-starcy-o-gordosti-tscheslavii-i-samolyubii.html