Меню Рубрики

Что такое просветление с научной точки зрения

30 января 2017 в 15:00, Джефф Уоррен . Перевод: Наталья Васина

Группа практиков медитации, принимавших участие в исследовании Дэвида Ваго и Шинзена Янга (стоят в центре).
Автор статьи стоит в салатовой футболке справа.

В марте 2012 года я и еще двадцать «продвинутых» медитаторов участвовали в эксперименте в общем и женском госпитале им. Бригэмов 1 и Гарвардской медицинской школе в Бостоне. Этот эксперимент был совместной работой молодого гарвардского нейробиолога Дэвида Ваго и буддийского учёного и учителя осознанной медитации Шинзена Янга.

Целую неделю все двадцать участников медитировали в специальном месте для медитации в лаборатории функциональной визуализации. Пару раз за эту неделю после обеда мы выполняли различные поведенческие и психологические тесты. Но главное происходило в больнице. Каждые несколько часов одного из медитирующих приглашали в больницу и проводили тест МРТ, сканируя мозг на предмет функциональной и анатомической деятельности. (Из-за металлической пластины в моей шее — следствия полученной годами ранее травмы — я не участвовал в сканировании.)

Ваго и Янг пытались ответить на один из самых больших вопросов нейронауки: что есть настоящее состояние покоя мозга?

Ваго и Янг пытались ответить на один из самых больших вопросов нейронауки: что есть настоящее состояние покоя мозга? Для исследования любого вида мозговой деятельности при помощи МРТ — воспоминаний, движений частей тела, фокусировки внимания — нейроучёный должен иметь в распоряжении пример базового состояния мозга в покое, чтобы сравнивать с ним активное состояние.

В течение многих лет нейрофизиологи просили испытуемых в МРТ «просто отпустить свой ум блуждать» между активными задачами — будто блуждающий ум является своего рода пассивным состоянием покоя. Но свежие исследования так называемой «сети работы мозга по умолчанию» (default mode network) показали, что в блужданиях ума нет вообще никакого отдыха. На самом деле, «отдыхающий» мозг высокоактивен; в особенности, активны те нейронные сети, которые поддерживают замкнутую на саму себя обработку информации, то есть бесконечное обдумывание собственного опыта, «истории меня».

Это та прекрасно знакомая нам часть мозга, которая постоянно сравнивает, крутит интриги, тревожится и фантазирует. Та часть, которая без конца возвращается к разговорам на вчерашней вечеринке в поиске поводов обидеться, намеков и выводов. Другим словами, это думающий ум, или по крайней мере один его аспект — такой режим активности мозга, к которому большинство из нас рефлекторно возвращается в те моменты, когда мы не поглощены решением какой-то конкретной задачи.

Настоящий отдых, по убеждению Шинзена Янга, это нечто другое: то, что медитирующие могут демонстрировать на протяжении длительного периода времени, что поможет определить реальную основу чувственного опыта. Именно его поиском и занималась наша маленькая группа.

Каждый из медитирующих погружался в один из четырех видов медитации покоя, которым их научил Янг: визуальный покой, аудиальный покой, телесный покой и открытое состояние, известное как «ничего не делать»

Лежа ровно на спине и слушая монотонное жужжание аппарата МРТ, пока магнитное поле напряжением в три теслы сканировало их мозг, каждый из медитирующих погружался в один из четырех видов медитации покоя, которым их научил Янг: визуальный покой, аудиальный покой, телесный покой и открытое состояние, известное как «ничего не делать», в котором медитирующий отказывается от всех попыток контролировать свое внимание и просто позволяет мыслям приходить и уходить, сохраняя осознанность. У человека, имеющего опыт медитации, эта практика создает состояние открытого, чистого и просторного ума. Когда испытуемые чувствовали, что стабилизировали каждое из этих состояний, они нажимали специальную кнопку. В промежутках между каждым из этих состояний они позволяли своему уму блуждать — опять же, чтобы создать контраст, и к тому же подчеркнуть, насколько сильно отличается состояние блуждания ума от различных состояний более глубокого покоя.

Участники исследования медитируют в лаборатории функциональной визуализации.

И всё было бы хорошо, если бы не одна проблема, которую Ваго не мог предвидеть. Двадцать волонтеров были выбраны по принципу длительности и регулярности их практики медитации. Но даже в такой группе существовала ясная различающая линия между медитирующими среднее количество времени и несколькими опытными практиками, медитирующими уже более двадцати лет. Их ум, похоже, отличался уже не просто степенью глубины, но был качественно другим. Это больше не было похоже ум обычных людей.

Существовала ясная различающая линия между медитирующими среднее количество времени и несколькими опытными практиками, медитирующими уже более двадцати лет

Опытные практики могли идеально входить в каждое из состояний покоя, но когда дело доходило до создания контрастного состояния, они оказывались беспомощны. Они потеряли способность «отпускать ум блуждать», поскольку давно утратили привычку развлекать себя дискурсивными сюжетными мыслями. Их больше не беспокоило то, как выглядит их прическа, не беспокоили их списки дел или то, раздражают ли они окружающих. Их ум был почти спокоен. Когда мысли все-таки появлялись — а они всё ещё появлялись — эти практикующие рассказывали о том, что эти мысли имели другое, «не фиксированное» качество. Могла появиться мысль о том, что «аппарат МРТ слишком шумит», но она быстро испарялась. Мысли, казалось, возникали по необходимости как реакция на различные ситуации и затем полностью растворялись в чистом поле сознавания. Другими словами, эти практикующие находились в состоянии медитации постоянно.

Оказалось, это наименее впечатляющее из открытий Ваго. С двумя самыми опытными практикующими произошло что-то ещё более более ошеломляющее, кое-что такое, что никогда ранее не было замечено при применении технологии визуализации головного мозга. Лежа на мягкой койке внутри жужжащей МРТ в знаменитом исследовательском госпитале в самом сердце Восточного Бостона и Гарвардской медицинской школы, каждый из двух испытуемых вдруг… исчез.

Загадка прекращения

Хар-Пракаш Хальса, 52-летний канадский почтальон и учитель йоги, и один из опытных практиков, с кем случилось это исчезновение, описывает свой опыт так: «Это своего рода толчок или импульс. Я находился в одном из состояний покоя, и по мере того, как я стал отпускать это состояние, я чувствовал, что направляюсь к гораздо большему растворению — большему небытию, „ушло“, как назвал бы это Шинзен. Я не мог сопротивляться. Мой ум, тело и мир просто обрушились».

Несколько мгновений спустя — мигающий, обновленный — Хар-Пракаш вернулся в сознание, недоумевая, как описать это переживание согласно исследовательскому протоколу. Он не смог бы сообщить о случившемся нажатием кнопки, даже если бы захотел: не было того, кто нажал бы кнопку.

Это не был покой — это была аннигиляция.

Хар-Пракаш Хальса только что закончил свою медитацию в МРТ.

Для Хар-Пракаша это было знакомым переживанием. В первый раз он испытал прекращение в 2003, после особенно интенсивного медитационного ретрита, и теперь это случалось с ним постоянно.

« Иногда такое случается, когда я просто иду по улице», — делится он. Такой выход из бытия и возвращение обратно, такое мерцание может происходить с ним много раз в день. Не удивительно, что он живёт «в моменте» — каждый момент для него является буквально новым. Будто он просыпался по десять раз в минуту.

Не удивительно, что он живёт «в моменте» — каждый момент для него является буквально новым. Будто он просыпался по десять раз в минуту

Когда я спросил Янга об этом явлении, он рассказал, что оно называется «прекращение», или ниродха, и что это невероятно важная тема в буддийской практике. В сущности, сказал он, одна из важных задач Янга как учителя продвинутых медитаторов — помощь ученикам в адаптации к этим дизориентирующим маленьким смертям, которые происходят все чаще и чаще по мере углубления практики.

« Это может звучать как нечто опасное, но почему-то вы продолжаете прекрасно функционировать», — говорит Янг. Он рассказал мне о своем собственном опыте прекращений. Например, когда он вел машину из своего дома в Берлингтоне, штат Вермонт, к месту проведения его медитационных ретритов в Вотербери, в получасе езды.

« Я постоянно мерцаю, прекращаясь и возвращаясь. Время и пространство, перфорированные пустотой. Но меня даже никогда не штрафовали, не говоря уж о том, чтобы попасть в аварию. И это не только мой опыт. Я никогда не слышал о мастере дзэн, который врезался бы в стену из-за того, что на мгновение оказалася, с точки зрения субъективного восприятия, в состоянии „небытия“. Понимаете, материальный мир никуда не уходит, все эти события — происходят в сенсорном восприятии. Это сознание. Причинно-следственные связи по-прежнему функционируют. И силовые поля тоже».

Шинзен Янг готовится лечь в томограф.

Просветление — фундаментальный сдвиг самовосприятия

Совершенно ясно одно: Янг — так же, как и те два опытных практика из МРТ, — больше не проживают реальность так, как это делает большинство людей. Попытаться объяснить то, как меняется их восприятие, стало для меня своеобразным вопросом чести. В мистической литературе комментаторы используют специальные термины: «самореализованный», «пробужденный», «освобожденный», и, самое неоднозначное из всех, «просветленный». «Очень ясный опыт прекращения», — рассказал мне Янг, — «приводит к классическому просветлению».

Он больше не ощущает себя отдельной ограниченной самостью, скорее, он воспринимает себя частью намного более грандиозного безличностного «делания»

Называйте это как хотите, но после многих лет интенсивной практики, у Янга сместилось чувство идентичности. Как и у двоих опытных практиков в этом исследовании, качество его дискурсивного мышления изменилось. Он всё больше и больше времени проводит в состоянии пустоты. И он больше не ощущает себя отдельной ограниченной самостью, скорее, он воспринимает себя частью намного более грандиозного безличностного «делания».

Будучи одновременно и испытуемым, и журналистом, я находился в комнате с аппаратом МРТ, когда произошли некоторые из описанных событий, и внимательно наблюдал за Дэвидом Ваго. Какие выводы он сделает из этих странных созерцательных переживаний? Несмотря на то, что за последнее десятилетие были опубликованы сотни исследований по нейробиологии медитации, лишь несколько из них смело имели дело с явной целью буддийской практики — окончание страданий через пробуждение или просветление (само слово «Будда» означает «Тот, кто пробудился»).

Но похоже, что это начинает меняться. Уже год назад Ваго и несколько его гарвардских коллег опубликовали статью в журнале «Взгляды на психологическую науку» (Perspectives on Psychological Science) под названием «Как работает осознанная медитация?». В своем обзоре различных компонентов и механизмов осознанности, они включили аспект, который назвали «изменение самовосприятия».

Вместо отождествления со статической самостью, возникает тенденция к отождествлению с феноменом переживания как такового

Авторы объясняют, что если на ранних стадиях практики происходит разотождествление с некоторыми аспектами содержимого ума, то по мере продвижения в медитации возникает более значительное разотождествление с привычным самоощущением (фундаментальным восприятием себя). Как пишут авторы, «вместо отождествления со статической самостью, возникает тенденция к отождествлению с феноменом переживания как такового». Авторы указывают, что как теоретические подсчеты, так и отчеты о субъективных переживаниях «решающую роль в развитии практики и зрелости в медитации возлагают на изменения в самоосознавании». Затем они продолжают суммировать итоги нескольких нейровизуализаций и выводов из субъективных отчётов, которые могут пролить свет на происходящее в «просветленном» мозгу (хотя они тщательно избегают использовать в тексте статьи это слово на «п»).

Дэвид Ваго докладывает о результатах своего исследования на конференции «Buddhist Geeks».

В научной статье это выглядит просто как строчки с интересными словами. Но в настоящем живом переживании это ощущается как комплексный и радикальный сдвиг восприятия, который люди вновь и вновь описывают как самое важное изменение в их жизненной ориентации. И такое случается не только в буддизме. Несмотря на различие в языках описания, на протяжении всей истории человечества этот переход от мыслей о себе ко входу в сам поток сознавания был описан и во всех созерцательных традициях мира, и в светской литературе.

Существует множество расплывчатых описаний пути и противоречивых формулировок просветления. Ваго и Янг придерживаются той оптимистической точки зрения, что «наука просветления» сможет соединить и осветить все парадигмы и переживания, которые лежат в самом сердце серьёзной духовной практики.

Что это может значить для науки?

Так почему эти исследования так важны, и какое воздействие они могут оказать на науку?

С точки зрения индивидуума, мы наблюдаем потенциально революционные прозрения, которые помогут в избавлении от психического и эмоционального страдания. Практикующие постоянно рассказывают о том, что уровень их страдания радикально снижается по мере изменения самовосприятия в процессе углубления медитации. Разумеется, боль не уходит. Боль — это часть нашей человеческой реальности. Но может измениться отношение к страданию.

Мы наблюдаем потенциально революционные прозрения, которые помогут в избавлении от психического и эмоционального страдания

Какова здесь основная динамика? Похоже, что она включает в себя снижение фиксации на чувственном опыте в общем, а затем, по мере углубления практики, снижение фиксации на нашей привычной самоидентификации как отдельных автономных существ. По мнению Янга, один из навыков, которые развивает практикующий, это равностность; Янг описывает её как отсутствие «вязкости» или «трения» в сенсорной системе.

Переживания движутся через медитирующего более целостно, вызывая меньше волнений и быстрее возвращая в состояние равновесия. Возникает чувство легкости, внутренний баланс и способность быть удовлетворённым независимо от внешних обстоятельств. По мере того как практикующий тратит меньше сил на борьбу с самим собой, у него высвобождается энергия, которую можно направить на помощь другим. Такой человек чувствует более глубокую связь с «душой мира» и другими людьми. Собственно, ещё одним признаком «пробуждённого» ума является очищение и высвобождение того, что многие описывают как извечное сострадание. Вероятно, наша базовая природа гораздо более любящая и спокойная, чем кажется.

Похоже, что эти изменения происходят постепенно, от менее глубоких — к более глубоким. Современный научный интерес к осознанной медитации возник потому, что она является одним из способов такого постепенного продвижения. И даже если практиковать только на самом начальном краю этого спектра, медитация может позитивно повлиять на самые разные аспекты жизни, начиная от снижения стресса, и заканчивая работой с тревогой, депрессией, пристрастиями, управлением болью и многим другим.

Переживания движутся через медитирующего более целостно, вызывая меньше волнений и быстрее возвращая в состояние равновесия

Но, как я пытался показать выше, в этой практике можно зайти намного глубже. Любая современная наука о сознании должна уметь выделять, описывать и понимать весь спектр возможных изменений. А иначе вся идея о мощности практики медитации теряет свой ключевой элемент.

После того, как весь процесс будет лучше понят в динамике (которая может включать в себя и важные нейронные корреляты), то будет возможно поделиться плодами серьезной практики с теми людьми, которые не могут позволить себе роскошь интенсивной медитации в течение двадцати лет. Вероятно, мы сможем настроить техники медитации — или, что более спорно, использовать некоторые формы технологических ускорителей, как предполагает Шинзен Янг, — таким образом, что позволит нам в прямом смысле изменить наше сознание и достичь более глубокого уровня наполненности и взаимосвязанности в нашей жизни.

« Перекрёстное опыление» науки и созерцательных технологий

По мере того, как мы будем всё больше прояснять реальные элементы человеческого опыта, мы можем прийти к моменту, когда, по словам Шинзена Янга, «внешняя физическая наука создаст союз с внутренней созерцательной дисциплиной, резко и моментально увеличив глобальное благосостояние». Янг называет это своей «самой счастливой мыслью». Такое «перекрёстное опыление» может обогатить нейронауку, дать новые инструменты для избавления от страданий и значительно расширить понимание человеческого потенциала.

Как это «перекрёстное опыление» может работать на практике? Я уже предположил, что научное понимание сможет сделать преимущества серьезной медитации более доступными. Но это двусторонний процесс, ведь и само по себе просветление может повлиять на научных специалистов. Янг часто говорит, что следующим Буддой может стать команда нейроучёных. Он имеет ввиду, что глубокая практика даёт качество глубокого видения. И в прямом смысле, в виде необыкновенной сенсорной ясности, и метафизически, в виде глубоких прозрений о природе реальности.

Глубокое постижение сознавания

То, что эти два аспекта — наука и медитация — могут слиться воедино, описывается в анекдотичной истории Янга о своем учителе, Дзёсю Сасаки Роси.

Сасаки Роси 105 лет и, по всей вероятности, он старейший живущий учитель дзэн 2 . Можно утверждать, что он медитирует дольше, чем любой человек на Земле.

Однажды во время публичной лекции, на которой Шинзен Янг был его переводчиком 3 , роси 4 задал необычный вопрос: «Знаете ли вы, что такое число один?» Не дав ошарашенной аудитории ответить, он продолжил: «Число один — это то, что содержит в себе ноль». Затем он снова спросил: «Знаете ли вы, что есть число два?», и вновь ответил на свой вопрос: «Число два это то, что включает в себя число один. А что есть число три?» Он продолжал в том же духе, и, по мере того, как он говорил, на Янга, страстно любившего математику, снизошло откровение.

Читайте также:  Критерии допуска к вождению по зрению

Роси озвучивал принципы фундаментальной динамики сознания, которую ни один ученый до сих пор не выявил, тогда как буддисты на протяжении более двух тысяч лет описывают её на несколько ином языке. В представлении роси, каждый сенсорный момент возникает, когда пустой источник (ноль) поляризуется на силу расширения и силу сжатия. Эти две силы формируют между собой каждую наносекунду восприятия. Снова и снова они взаимоотменяют друг друга и воссоединяются вновь, пульсируя и рождая сенсорную реальность, создавая все более богатые состояния ноля, которые опытные созерцатели могут научиться наблюдать и даже оседлать (Янг однажды сказал мне, что это объясняет пружинистую витальность и спонтанность некоторых монахов дзэн).

Янг осознал, что толкование роси было удивительно походе на современную основу математики, известную как теория множеств. При этом, конечно, роси ничего не знал о математике: его образование было по сути феодальным, образованием 19-го века. Когда Янг указал Сасаки Роси на это сходство, учитель ответил после долгой паузы в невозмутимой дзэнской манере: «А… То есть математики смогли увидеть так глубоко, м?»

Шинзен Янг переводит Сасаки Роси на праздновании 100-летнего юбилея учителя.

Не ерунда ли всё это?

Конечно, как Янг и сам отмечает с осторожностью, это всё может быть случайным совпадением. Многие люди стремятся найти параллели между духовностью и наукой (как правило, привлекая квантовую механику), и это в большинстве случаев просто раздражает настоящих ученых, которые обладают более тонким представлением об этих вещах. Но вместе с тем, стремление ученых делать смутные обобщения о «медитации» — этом невероятно сложном комплексе приемов и процессов — также досаждает созерцателям. Это одна из причин, почему идея про исследователей, получивших тренировку в обеих областях, столь привлекательна.

Что могли бы мы обнаружить, если начнём исследовать пересечения между глубоким внутренним миром и широким миром внешним?

Что могли бы мы обнаружить, если начнём исследовать пересечения между глубоким внутренним миром и широким миром внешним? Любой честный ученый или философ скажет вам, что связь между сознанием и материей до сих пор загадка, и, возможно, самая большая тайна мироздания. Созерцатели с давних времен и до настоящего времени утверждали, что по мере увеличения чувственности восприятия и открытости, мы начинаем обнаруживать все более интерактивные и интегрированные отношения между нашими внутренним и внешним миром. Что это — распознавание или заблуждение? Рассказать об этом нам сможет только подлинное сотрудничество между наукой и развитым созерцанием.
Оригинал статьи был опубликован в журнале «Psychology Tomorrow» (7 января 2013).

Самораскрытие истинности

официальный сайт Виктории Ясной

Как просветление влияет на нашу физиологию

Трансформация происходит в теле

Когда происходит просветление, меняется не только восприятие мира. Так же меняется работа мозга, посредством которого это восприятие и происходит. Сегодня я расс кажу о том, как изменяется работа мозга, в момент просветления. Это поможет тебе взглянуть на процесс просветления по-новому — с той стороны, с которой ты его еще ни разу не видел.

Просветление не просто расширяет твое сознание. Оно трансформирует твое тело (и это в буквальном смысле). В организме происходят определенные физиологические изменения, поэтому, сам факт просветления, является абсолютной реальностью, а не каким-то психологическим обманом. И этот факт может быть доказан научным путем (возможно, он уже доказан, просто я не искал этому подтверждений).

Итак, давай разберемся в том, какие изменения происходят в теле в момент просветления. Начнем с определения того места, где происходят эти изменения. А происходят они именно в мозге, ведь он отвечает за большую часть процессов, происходящих в теле. Изменения в этом высокоинтеллектуальном органе влияют не только на наше мышление или восприятие мира, но и на работу всего организма в целом.

Как устроен мозг.

Для начала давай разберемся в том, как устроен наш мозг. Затем, поговорим о процессах, происходящих в мозге. Узнаем, как он работает до просветления. А после, попробуем понять, что меняется в момент просветления. Так мы увидим, как работает мозг до и после просветления и поймем, почему меняется наше восприятие мира, и ощущения в теле.

Мозг, или то, что мы привыкли называть мозгом, на самом деле не является единым органом. На самом деле он состоит из четырех различных органов, соединенных между собой. Спинной мозг, левое полушарие, правое полушарие, а так же мозолистое тело, посредством которого все это и соединяется. Каждый из этих органов отвечает за определенные функции, происходящие в организме.

1. Спинной мозг. Отвечает за передачу сигналов в различные уголки тела. Без него не возможны ни наши движения, ни биение сердца, ни дыхание и т.д. В общем, благодаря спинному мозгу мы можем передвигаться, выполнять те или иные действия и жить вообще. Это некий инструмент, позволяющий нашему телу путешествовать по планете и взаимодействовать с другими телами.

2. Левое полушарие мозга. Выполняет всю работу, связанную с аналитическим мышлением. Умеет узнавать слова, складывать числа, взвешивать все плюсы и минусы в той или иной ситуации. Именно это полушарие отвечает за мыслительный процесс. Оно же отделяет нас от единства с окружающим миром. Благодаря ему, мы являемся отдельными личностями, со своими идеями и концепциями.

3. Правое полушарие мозга. Через него мы поддерживаем непосредственную связь с создателем. Отвечает за любовь и сострадание к людям. Так же, этот орган объединяет каждого из нас в некое единое тело. Такие понятия как искусство и творчество вообще, существуют благодаря работе правой половины нашего мозга. Ни для кого не секрет, что люди обладают интуицией, ясновидением и другими эзотерическими способностями. Это тоже благодаря правому полушарию мозга.

4. Мозолистое тело. Как я уже сказал ранее, посредством этого органа соединяются три вышеописанных органа. Благодаря нему, наш мозг становится единым, нераздельным. Ежесекундно все части мозга обрабатывают кучу информации, и передают миллионы импульсов. Все они так же объединяются в мозолистом теле.

Как работает мозг до момента просветления.

Очевидно, что у непросветленного человека, в основном работает левое полушарие мозга. Окружающий мир, в котором основная часть людей не просветлены, так же указывает на то, что мы руководствуемся только левым полушарием мозга. Такие понятия как деньги, которые нужно постоянно считать, работа и карьерный рост, планы на будущее, анализ прошлого – вся эта деятельность принадлежит левой половине нашего мозга.

Так же, левое полушарие отвечает за то, чтобы мы видели и понимали, где кончается наше тело. Посмотри на свою руку, ведь ты без труда определяешь, где она кончается. Все это благодаря левому полушарию. Благодаря этой способности, мы считаем, что наше тело отдельно от окружающего мира. И именно она, не позволяет нашему телу объединиться с единым телом мира.

Из-за этого, каждый из нас считает, что он отделен. А раз он отделен, то и является самостоятельной личностью. Здесь берет свое начало эго, из-за которого у людей одни проблемы. Без него с легкостью можно было бы обойтись, но левое полушарие не спит, убеждая тебя в том, что ты отделен и самостоятелен.

Представь, что все части твоего тела вдруг поняли, что они отдельны друг от друга. Каждый пальчик вдруг начал считать, что он самостоятельная личность и может делать все, что ему угодно, не обращая на твое мнение. К ним бы подсоединились и руки, и ноги, а так же тело и все процессы, происходящие в нем. Представляешь, какая веселая жизнь тогда бы началась?

С каждым из нас ситуация выглядит так же, как и в вышеописанном примере. Мы все, по отдельности – люди. Но в целом – мы единый организм. И этот организм должен подчиняться одной воле, о которой знает правое полушарие мозга, и совершенно забыло левое. Отсюда и все неприятности, происходящие с человечеством.

Ну, сам понимаешь, если бы твоя рука делала все, что ей угодно, то ты бы чувствовал себя не ахти. А если бы твой мочевой пузырь начал освобождаться в любой подходящий для него момент, то тут вообще говорить не о чем. С таким организмом лучше расстаться, чем жить в нем, испытывая стыд и позор.

Но создатель нас любит, поэтому постоянно дает человеку новые шансы. Сколько эпох стоит за современным человечеством, одному ему и известно. Но как бы мы не ошибались, в какие бы тупики не заводил нас наш ум (левое полушарие мозга), создатель по-прежнему продолжает давать нам все новые и новые шансы. И так будет до тех пор, пока мы не поймем, что являемся единым организмом, и не начнем руководствоваться одной волей – волей создателя.

Что происходит с мозгом в момент просветления.

Руководствуясь техниками просветления, мы пытаемся попасть в состояние медитации. Медитация, как я не устаю повторять, это состояние, в котором мы освобождаемся от мыслей. Состояние, в котором мы просто наблюдаем за жизнью, и за всеми ее проявлениями.

Что происходит в момент медитации? Все очень просто – в момент медитации успокаивается левое полушарие мозга. Цель медитации – окончательно отключить работу левого полушария. Как только это происходит, человек переживает просветление.

Просветление можно пережить только в том случае, когда левое полушарие мозга полностью отключено. Но его очень трудно отключить, ведь в нем содержится не только наша память, но и все идеи, приобретенные в жизни, включая идею просветления.

Любая попытка медитации может привести к просветлению. Если ты стараешься, то однажды, приходишь к моменту, когда левое полушарие твоего мозга отключается. Как только это происходит, ты становишься просветленным, ведь для просветления достаточно одной секунды.

Что происходит в момент отключения левого полушария мозга? Здесь тоже все предельно просто. В этот момент, ты полностью оказываешься в правом полушарии. Теперь ты смотришь на мир из него. Еще одной отличительной особенностью правого полушария, является параллельное восприятие информации. Т.е., благодаря нему, ты можешь и ощущать мир, как единое целое, и наблюдать за работой левого полушария, и выполнять другие процессы, необходимые для твоей жизнедеятельности. Ты можешь воспринимать все и сразу, не переключаясь от одного процесса к другому.

Что происходит с мозгом после просветления.

Однажды оказавшись в правом полушарии, человек остается в нем навсегда. Левое полушарие при этом может возобновить свою работу, но ты никогда больше не вернешься в него. Ты сможешь наблюдать за ним из правого полушария, ты сможешь видеть всю его деятельность от начала и до конца, но вернуться в него ты не сможешь.

Совершенно естественно, что наблюдая мир из правого полушария, ты воспринимаешь его по-другому. Ты перестаешь постоянно осмысливать ситуации, происходящие вокруг тебя, вешать различные ярлыки на вещи и людей. Так же, у тебя пропадает потребность в постоянном думании (этим занимается исключительно левое полушарие мозга). Мысли, конечно же, возникают, но даже за ними ты просто наблюдаешь. Твоя жизнь полностью меняется, ведь теперь ты воспринимаешь себя не отдельной личностью, как было до просветления, а единым организмом (всем миром), в котором остальные люди по-прежнему не видят этого.

Оказавшись в правом полушарии, ты обретаешь непрерывную связь с создателем. Твое тело переполняется энергией, которую посылает тебе он. Теперь ты чувствуешь ту любовь, которая протекает через тебя от создателя, ко всем живым существам, населяющим наш мир. Эта любовь пробуждает в тебе творческие жилки, через которые сама она и выражается. Наконец-то ты начинаешь относиться к людям с состраданием, т.к., видишь больше, чем все остальные.

Просветление – это разовый процесс, который однажды случается, и остается с тобой навсегда. Пережив просветление, ты попадаешь в состояние просветления и остаешься в нем до конца своей жизни. Так же, это состояние ты можешь переносить и в следующие жизни. Но это уже совсем другой разговор.

В итоге, просветление влияет на работу мозга следующим образом.

До момента просветления, ты видишь мир из левого полушария мозга. Поэтому, ты считаешь себя отдельной личностью, которая существует независимо от других. Находясь в таком состоянии, ты просто обязан быть расчетливым и хитрым, иначе тебе трудно будет выжить.

Ты обижаешься на других, т.к., не видишь своей связи с ними. Так же, ты обижаешь других, ведь они тоже не видят этой связи. На жизнь ты смотришь с точки зрения расчета, и выбираешь то, что принесет тебе больше выгоды. Ты полностью аналитичен, т.к., это и представляет собой левое полушарие мозга.

В момент просветления, левое полушарие полностью отключается, и ты попадаешь в свое правое полушарие, которое всегда находилось в полу дремлющем состоянии. Оказавшись в нем, ты попадаешь в новый мир, в котором нет деления на хорошо и плохо, мое – не мое. В этом мире все едино.

После просветления, ты остаешься в правом полушарии, и боле никогда его не покидаешь. Левое полушарие продолжает работать, только теперь ты можешь наблюдать за всей его деятельностью. Ты видишь любые мысли, идущие из него, но не отождествляешься с ними. Теперь, как личность, ты не существуешь.

Благодаря этому, все твои проблемы уходят. Точнее, ты начинаешь видеть, что они были выдуманы, и, на самом деле, их ни когда не существовало. Вся твоя жизнь меняется, ведь пропадает тот страдалец, который был такой же выдумкой, как и эти проблемы.

Таким образом, выходит, что просветление – это не вымысел. Это реальный процесс, происходящий в теле. Так же этот процесс называют трансформацией сознания (переход из одного типа сознания, в другой). Трансформация может произойти только в теле, поэтому, встав на путь просветления, не следует, в первую очередь, отказываться от тела, считая его своим противником. Я, к примеру, совершил эту ошибку, тем самым отодвинув процесс просветления.

Медитация и код эволюции – часть 3 | Что такое просветление?

Пришло время глубже погрузиться в проблему «Не-Я», отсутствия «Я» и буддийского просветления, к которой мы уже обращались в прошлой части цикла статей о связи медитации и буддизма с современной наукой. В этой заключительной части статьи мы коснемся самого интересного и волнующего, на мой взгляд, вопроса о том, что же такое просветление с научной точки зрения? Зачем к нему стремятся монахи, которые посвящают свою жизнь аскезе и чего в итоге достигают?

Невыразимые истины

Ведущий лекций, Роберт Райт, продолжая рассказывать о доктрине «Не-Я», обращается к опыту нескольких людей, которые не просто поняли эту доктрину на концептуальном, теоретическом уровне, а непосредственно пережили опыт отсутствия «Я». Роберт говорит, что этот опыт является невыразимым (Ineffable), имея в виду то, что такое опыт очень сложно передать при помощи слов. Любая попытка вербализировать его передаст только очень приблизительный и неточный смысл.

(Примечание. Именно поэтому, какие-то дзен-буддийские мастера начинали блеять или мычать в ответ на вопросы учеников вроде: «Что такое просветление?» Но это в лучшем случае. В худшем, ученики получали палкой по голове. Но я в этой статье не буду мычать и махать палкой, а попытаюсь ответить на этот вопрос словами Роберта Райта.)

Но, тем не менее, Райт говорит, что попытает свое счастье и спросит у опытных медитаторов, что же конкретно они пережили такого, что можно отнести к отсутствию «Я».

На мой взгляд, можно говорить еще об одной стороне невыразимости. Даже если опыт непосредственного переживания удастся удачно облечь в слова, то это еще не значит, что каждый человек поймет о чем будет идти речь. Чтобы понять этот опыт, нужно самому подобный опыт пережить , о чем я писал в своей статье «Зачем убивать Будду». И в этом, на мой взгляд, заключается существенное отличие западной философии от восточной, в том числе буддийской философской мысли (конечно же буддизм является не только религией, но и целой философией).

Если учащийся философского факультета какого-нибудь ВУЗА вдруг не поймет какое-нибудь положение Канта или Гегеля, он может перечитать это положение, подумать над ним и понять, в чем же оно заключается. Если это не поможет, он пойдет к своему преподавателю и попросит его объяснить. Учитель простым языком может передать ученику сложную идею Канта и помочь усвоить ее. Но даже если и это не сработает, преподаватель даст студенту список литературы. Освоив определенные положения оттуда и поняв правила академического языка, уеченику ему наконец-то откроется смысл того, о чем говорил немецкий философ!

Читайте также:  Если у человека одна толька точка зрения

Но с восточной философией все не совсем так. Не каждая истина поддается интеллектуальному познанию. Должно быть, хороший учитель не будет давать ученику тома литературы, если тот не поймет, например, смысл одной из четырех благородный истин или доктрины анатмана («НЕ-Я»). Он скажет: «Иди медитируй несколько лет, тогда, может быть, поймешь эту истину. Для этого ты должен ее пережить.».

Возможно из-за веры западного человека в то, что любое положение поддается интеллектуальному осмыслению, восточная мудрость не снискала большой популярности в западной культуре (хотя в последние 100 лет, ситуаций меняется). Но то, что какую-то истину, отраженную в духовных традициях Востока можно пережить на своем опыте, говорит о том, что эта истина существует, раз она есть в опыте. А в интеллекте , в отличие от опыта, могут существовать абстракции, например 12 категорий Разума Иммануила Канта, которые не обязательно могут иметь отношение к объективной истине о мире, а существует лишь в качестве отвлеченного, теоритического положения.

Конечно, я немножко поторопился, говоря, что что-то существует, а что-то нет. Вопрос объективной истины очень трудный, поэтому его оставим. Важно понимать то, что с чисто интеллектуальными истинами ничего толком не сделаешь. Где применять эти 12 категорий Разума? А вот опытные истины, соответствующие непосредственному переживанию уже можно как-то использовать. Об этом мы еще поговорим в этой статье.

Два опыта переживания отсутствия «Я»

Я немного отвлекся от лекций, теперь хотелось бы к ним вернуться. Роберт обращается к опыту двух всемирно известных учителей медитации Родни Смиту (Rodney Smith) и Джозефу Гольдштейну (Joseph Goldstein). Каждый из них рассказывает о том, на что похоже переживание отсутствия «Я».

1. Опыт Родни Смита

Родни Смит говорит об универсальной осознанности, в которой растворяется чувство «Я». О чем-то таком, что является всеобщей природой вещей, а не каждой вещью или личностью в отдельности. А наше сознание является просто точкой входа в эту осознанность.

Райт утверждает, что такая интерпретация опыта можно встретить у многих людей, которые серьезно занимаются медитацией.

(Примечание. И не только буддийской медитацией. В различных мистических практиках, особенно в тех, в которые имеются виды практики, похожие на медитацию (или являющиеся медитацией в определенной форме), например, Исихазм – традиция православия и Суфизм – традиция Ислама, можно встретиться с описанием подобного опыта.)

Родни Смит говорит об исчезновении субъектно-объектной дихотомии в таком состоянии (эта еще одна важная буддийская концепция). То есть для человека, погруженного в эту осознанность, не существует «Я», не существует «других». Все бытие для него является чем-то одним, и он сам является этим бытием, а бытие является им. И при этом уже нет никаких «он» и «бытие», как внешних по отношению к друг-другу сущностей. Есть только что-то одно, универсальное и единое. К этой концепции мы еще вернемся позже.

2. Опыт Джозефа Гольдштейна

А, Джозеф Гольдштейн, представляет этот опыт немного другого ракурса. Он говорит о знакомом нам с предыдущих глав статьи (а я надеюсь, знакомым нам не только из текста, но лично) опыте разотождествления себя со своими мыслями и эмоциями. Он предлагает проделать интересное упражнение: представить, что мысли, которые у нас появляются в голове, исходят не от нас, а от людей, которые находятся с нами в одном помещении!

Это, по его словам, позволит немного выйти за пределы привычки отождествлять себя со своими мыслями. Джозеф утверждает, что медитация позволяет взглянуть на мысли со стороны и решать, какие из них нам мешают, а какие помогают, к каким нужно прислушиваться, а на какие не обращать внимания.

Гольдштейн описывает опыт отсутствия «Я», как полную осознанность, изнутри которой кажется, что мысли и эмоции происходят не из вас, не из вашего «Я», а откуда-то еще. (Откуда именно – большой вопрос. Согласно модулярной теории сознания, которую мы рассматривали в прошлой части, эти мысли и эмоции рождают ваши психические модули.)

Эти два опыта переживания отсутствия «Я», на самом деле, дополняют друг друга, несмотря на отличия. Они, согласно Райту, задают два направления в переживании «Не-Я»: внешнее и внутреннее . Внутренний опыт переживания направлен на разотождествление себя со своими мыслями и чувствами. А внешний опыт относится к размытию границ собственного Я и расширению его до пределов мироздания. Далее мы более подробно поговорим именно о внешнем опыте «НЕ-Я».

«Внешний опыт «НЕ-Я»»

Райт не является таким же опытным медитатором, как те люди, у которых он брал короткое интервью в рамках курса. Но, тем не менее, у него есть определенный опыт медитации, который включает себя посещение ретрита. Ретрит — это мероприятие, посвященное многочасовой медитации, которая проводится в тишине и уединении.

Опыт Роберта Райта

И Роберт делится своим опытом внешнего переживания «Не-Я», который произошел с ним на ретрите. Во время медитации Роберт почувствовал легкое покалывание в своей ноге, которое обычно провоцирует людей на то, чтобы почесаться. Одновременно с этим он услышал пение птицы. И, находясь в глубокой медитации, Роберт подумал, что нет никакой особой разницы между ощущением в ноге и пением птицы. То есть в тот момент времени нельзя было сказать, что покалывание происходит внутри «Я», а звук, который издает птица за его пределами. Ему казалось, что и то и то находится в совершенно одинаковом отношении к его «Я», происходят, если так можно сказать, в одной и той же плоскости индивидуальной реальности.

Звуки извне больше не казались чем-то, что происходит «вовне», а внутренние ощущения перестали быть внутренними, все слилось во что-то одно. Границы его тела (и границы его Я) как будто перестали быть такими твердыми, они «размылись».

Позднее, Роберт, обсуждает этот опыт с людьми, которые давно и глубоко занимаются практикой и приходит к выводу, что похожий опыт испытывали и они. Чтобы лучше объяснить этот опыт Райт вновь обращается к продвинутым учителям медитации. На этот раз это Шарон Зальцберг (Sharon Salzberg) и Гэри Вебер (Gary Weber). И вновь каждый из двух людей подходит к этой проблеме с разных сторон.

Наше «Я» вплетено в динамику причинно-следственного взаимодействия

Шарон говорит о том, что наше Я нельзя считать чем-то отдельным и обособленным, потому, что оно очень тесно взаимодействует с окружающим миром. Это взаимосвязь охватывает все вещи в нашем мире, которые полностью обусловлены динамикой причинно-следственного взаимодействия.

Каждая вещь существует только в связи с другой вещью , именно поэтому невозможно говорить, что они существуют отдельно от всего бытия. Также и наше «Я»: в мозг поступает информация из внешнего мира, которую он обрабатывает, а затем вырабатывает схемы воздействия на этот окружающий мир. Исходя из этого, по мнению Шэрон, трудно сказать где на самом деле кончается я и настолько ли его границы тверды, как многие из нас привыкли думать.

Нашего «Я» нет. Но оно является всем

Гэри Вебер, с его собственных слов и со слов других людей, является человеком, который переживает опыт отсутствия «Я» не только во время медитации, но и в повседневной жизни. Когда ученые исследовали его мозг, они обнаружили, что его сеть пассивного режима работы мозга неактивна, когда он бодрствует. Гэри является автором книги «Счастье по ту стороны мыслей» (“Happiness Beyond Thought”). И он имеет достаточно глубокий опыт медитации. Давайте ознакомимся с тем, что он сказал.

Гэри говорит, что есть две новости, одна хорошая, другая плохая. Плохая – вас нет. Хорошая – вы это всё.

Что же имеет в виду Гэри? Утверждение о том, что вас нет или вашего «Я» нет, значит, что не существует такого предмета с которым ваше «Я2 можно было бы отождествлять. Его нельзя ассоциировать как с вашим телом и вашим сознанием, так и с телом и сознанием какого-то другого человека. Но это не значит, что его просто нет, что оно является какой-то формой небытия. Из этого следует, что оно всё, то есть является всеми объектами в этом мире. Но оно полностью безлично, оно относится к «вам», также как оно относится к другому человеку или объекту.

Из этого опыта можно сделать очень важный моральный вывод.

(Примечание. Прежде чем двигаться дальше, позвольте немного покритиковать разделение на внешний опыт отсутствия «Я» и внутренний, которое делает Роберт и с которым мы еще дальше встретимся в изложении этих лекций. В данном случае слова «внешний» и «внутренний» — это разделение по признаку отношения чего-то к субъекту, то есть «Я». Но ведь, раз не существует «Я», субъекта, с которым мы могли бы себя отождествлять, то не может быть ни внешнего не внутреннего. Все является одним и эмоции и любые объекты в мире. То есть разделение на внешнее и внутреннее противоречиво в рамках доктрины об анатмане. Поэтому не сильно привязывайтесь к нему, оно условное и введено, возможно, для облегчения понимания.)

Моральные следствия отсутствия «Я»

Получается, если «Я» не с чем отождествлять, то, попытки нанести зло или вред другому человеку или окружающей природе совершенно теряют всякий смысл, становятся абсурдными. Ведь, раз все едино, то причинить зло кому-то значит причинить боль себе!

Райт подчеркивает, что принцип ненасилия в данном случае не вытекает из какой-то абстрактной моральной схемы и не является формой эмпатии, чувственного переживания. Это просто логическое следствие из переживания мира, таким как он есть (в рамках буддизма), то есть единым и безличным, мира, в котором нет разделения на субъект и объект. В таком мире убить другого человека равнозначно убийству части самого себя.

Хотя, справедливости ради, Райт подчеркивает, что, несмотря на то, что в такой логике мы не видим привычного нам сопереживания и любви, в рамках буддизма существуют практики, которые направлены на развитие сострадания, эмпатии, чувства любви ко всем людям. (Например, медитация любви, статью о которой я планирую написать в будущем)

К этому важному моральному выводу мы еще вернемся, когда будет говорить о просветлении. А теперь пришло время рассказать о пустоте.

Я предполагаю, что трактовка Райтом буддийского термина «шуньята» (Пустота) не является, если можно так сказать, канонической. (Возможно какой-нибудь знаток буддизма меня поправит) То о чем будет говорить Роберт как о пустоте в буддийском понимании, вероятно, является лишь частным случаем «пустотности» всех вещей. Но, несмотря на это, даже такое неполное рассмотрение этого термина приведет Роберта к важным выводам.

По мнению Райта, пустота выражает отсутствие «сущностности» у всех вещей. Когда мы воспринимаем какой-то объект, он «процеживается» через наше восприятие, в котором обрастает свойствами, интерпретациями. В силу того, что эмоции, память, привычки очень сильно влияют на наше восприятие, мы не видим вещи такими, какие они есть сами по себе. Например, наш дом кажется нам, очень особенным, уютным, так как мы привыкли в нем жить, хотя он не отличается от всех остальных квартир. Если мы болеем за какую-то футбольную команду, то считаем ее лучшей, хотя она объективно может сильно уступать другим командам. Враги вам кажутся плохими людьми, несмотря на их достоинства, а друзья – хорошими, несмотря на недостатки. Если неискушенному в искусстве человеку сказать, что «мазня» на стене – работа великого и всемирно признанного художника, его оценка картины сразу изменится в лучшую сторону.

Райт говорит, что человек, освободившийся от подобных искажений, которые эмоции и пристрастия вносят в восприятие мира, видит вещи, такими, какими они являются, а именно «пустыми». То есть лишенными всяческих эмоциональных коннотаций: хороший/плохой, великий/ничтожный, радостный/печальный. И Роберт пытается проверить, насколько его представления о пустоте соответствуют тому, что чувствуют люди, достигшие глубокого эффекта медитации. Он вновь обращается к продвинутым мастерам практики, и все они отвечают по-разному. Что лично меня наводит на мысль, что концепция пустоты должно быть, намного сложнее, чем ее пытается преподнести Райт.

(Примечание. Мне кажется было бы легче связать концепцию пустоты (в представлении Роберта) с привязанностями в буддизме. Мы привязываемся к вещам через наши эмоции. Поэтому, на мой взгляд, то, о чем говорит Роберт, как о пустоте, правильнее было бы определить, как частный случай избавления от привязанностей. А привязанности, как мы помним из первой части статьи, согласно четырем благородным истинам буддизма, являются причиной страдания, «дуккхи». Но как же избавившись от эмоций, в том числе положительных, мы сможем уйти от страдания и прийти к счастью? На этот вопрос я отвечу чуть-чуть позднее.)

Например, Бхиккху Бодхи , буддийский монах и ученый традиции Тхеревада, написавший несколько серьезных работ по буддизму, на вопрос Райта о том, приводит ли буддийский путь к тому, что мы воспринимаем вещи без эмоциональной коннотации, отвечает следующим образом. Его ответ, на первый взгляд, не совсем прямой, не «в тему». Но мне он понравился. Бхикху Бодхи понял, к каким выводам может привести слушателей интерпретация пустоты, которую выдвинул Роберт и сразу решил адресовать свой ответ этим выводам.

Он говорит примерно следующее: «Не правильно думать, что путь приводит к полному исчезновению эмоций и практикующий буддист превращается в безэмоционального «овоща», как считала моя мама. На самом деле буддийский путь обогащает эмоциональную жизнь, делает человека более чувственным, счастливым и радостным».

Судя по всему Бхикху Бодхи, человек, который является глубоким и серьезным последователем буддизма, говорит чистую правду. Выглядит он действительно очень счастливым, улыбчивым. Вы можете это увидеть на видео, хоть оно на английском, но общее настроение может передать.

Ощущение, , «пустоты» или «отсутствия привязанностей к эмоциям» по словам Роберта очень даже приятное (если можно говорить об этом в таких терминах как «приятное») состояние.

Гэри Вебер, известный нам уже по этой части, характеризует состояние пустоты или как «чистое, настоящее восприятие… абсолютного, полностью удовлетворительного, самодостаточного пространства… которое не нуждается в улучшении и в любом изменении…»

Райт останавливается на слове «удовлетворительное» , которое произнес Гэри. Дукха, страдание, которым пропитана жизнь включает в себя невозможность прийти к удовлетворению. Но избавление от дуккхи, достижение полной сатисфакции и есть цель буддиста. Это то, к чему ведет просветление.

Избавление от эмоциональных привязанностей также позволяет видеть вещи такими, какими они являются. А как мы говорили в первой части, эти две цели (избавление от страданий и обретение истины) очень сильно взаимосвязаны и возможно, на каком-то глубоком уровне, представляют собой две формы одного и того же. (В конце статьи я поговорю еще об этом)

Теперь настало время перейти к заключительной части этого цикла лекций и поговорить о том, что же такое просветление?

Является ли Просветление «просветлением»?

Роберт Райт задается вопросом, является ли буддийское просветление действительно «просветляющим»? Другими словами, приближает ли оно нас к истине, к тому, чтобы видеть вещи такими, какие они есть?

Задача описать просветление словами достаточно сложна. Многие представители буддизма вообще считают такую задачу бессмысленной. Но, тем не менее, Райт пытается как-то рассказать о буддийском просветлении людям, многие из которых не знакомы с буддизмом и опытом медитации. И на мой личный взгляд, такие попытки вовсе не лишены смысла. Западному миру не помешало бы принять хотя бы частичку мудрости восточных духовных учений.

Мне кажется, этого не происходит, отчасти потому, что эти учения являются очень «далекими», непонятными для нас в силу своей «элитарности» и принципа непосредственного переживания. Мы имеем очень грубое и искаженное представление о них, так как не очень часто предпринимаются попытки объяснить их суть для людей неподготовленных. А лекции Роберта являются именно такой попыткой. И даже если описание словами опыта просветления будет только приблизительным, все равно это сформирует в людях хоть какое-то представление и понимание о том, что до этого казалось таким непонятным.

Для этого понимания Роберт выделяет четыре элемента просветления и пытается проанализировать их с позиции достижения двух целей. Первая цель – это «объективная» истина, избавление от заблуждений. Вторая цель – это моральная истина. Райт хочет найти взаимосвязь между избавлением от заблуждений и нравственным самосовершенствованием. И, забегая вперед, хочется сказать, что ему это удалось.

Лично от себя я добавлю еще третью цель: избавление от дуккхи (страдания, неудовлетворенности). Мне кажется, в контексте всего курса важно было бы добавить и такую цель. Так как этого не было сделано, это сделаю я.

В конце рассмотрения каждого элемента я приведу рассуждения Роберта о том, насколько каждый из этих составляющих просветления соответствует достижению первых двух целей. А рассуждения об избавлении от страдания будут уже моими. Итак, приступим.

Читайте также:  Классификация фразеологических единиц с точки зрения происхождения

1-й элемент — «Внешнее «НЕ-Я»»

Этот элемент относится к избавлению от субъектно-объектной дихотомии, расширения границ нашего «Я» за пределы нашего тела и сознания.

Эволюция наделила нас явно эгоцентрическим сознанием. Мы привыкли думать о себе: «Это я, это мое тело, это его границы, это его интересы». И природа все устроила так, что желания нашего «Я», нашего тела важнее желаний всех остальных «Я».

Мы несемся с тележкой в супермаркете, чтобы обогнать других людей, так как нам важнее, чтобы именно мы, наше тело, которое вмещает наше «Я», оказалось ближе всех к кассе. Нам важнее, чтобы какая-то вещь, которую мы хотим, была именно у нас, а не у нашего друга. Нам это кажется естественным и мы даже не думаем о том, что может быть как-то по-другому.

Но с перспективы концепции внешнего «НЕ-Я», о которой говорит буддизм, получается, что нет никакой разницы, кто первый докатит тележку мы или старушка сзади нас. Потому что нет никакого обособленного «Я», поэтому желания всех остальных становятся не менее важными, чем все наши желания.

С точки зрения эволюции стремление к такой перспективе — абсолютивная ересь. Мы вновь вспоминаем, что буддизм является мятежником против эволюции.

Приводит ли крушение субъектно-объективной дихотомии к абсолютной истине? Роберт затрудняется ответить на этот вопрос, так как он довольно сложный и неоднозначный. Но зато, вполне очевидно, что разотождествления со своим «Я» способствует моральному совершенствованию.

Когда стирается граница между «я и другие», между «мы и чужие», тогда исчезают причины для войн, ссор, драк, рассизма и любого бессмысленного насилия! Зачем причинять вред самим себе? Также не будет существовать зависти, потому что завидовать самому себе тоже как-то бессмысленно. Поэтому уверенно ставим галочку в графе «моральная истина» напротив элемента «Внешнее «НЕ-Я»».

(Примечание. Роберт говорит о том, что размытие границ «Я» приводит не только к прекращению выделению себя среди других людей, своей группы (по признаку национальности, половой принадлежностью, политическим убеждениям) среди других групп. Но такая перспектива направлена также против «антропоцентризма», (обособлении человека как вида и утверждения его особого значения во всей животной природе). Из этого можно сделать один вывод о моральных предпосылках вегетарианства , которые не сделал Роберт. Ведь если мы перестаем считать человеческий вид исключительным, доминирующим над всеми остальными видами. Если мы остро ощущаем единство со всеми живыми существами. То зачем тогда причинять им страдания? Быть может тот факт, что люди, которые медитируют и занимаются йогой придерживаются вегетарианской диеты, является скорее закономерностью, выводящейся из трансформации восприятия, а не данью модным «заморочкам»?)

Конечно это имеет и побочные эффекты. Например, мы уже не сможем получить радость от победы футбольной команды нашей страны, ведь не будет иметь значения кто победил. Возможно такие состязания как футбол перестанут иметь смысл.

(Примечание. Здесь мы рассматриваем крайность, высший предел – просветление. Поэтому кому-то такая цель может показаться очень радикальной. О менее крайних воплощениях этих четырех элементов в человеческой жизни я поговорю немного позже.)

Избавляет ли нас исчезновение субъектно-объектной дихотомии от Дуккхи? Для меня это не совсем однозначный вопрос с точки зрения теории. С одной стороны мы теряем привязанность к нашему «Я» со всеми его страхами, болью. С другой стороны мы можем более остро чувствовать боль окружающих, как нашу собственную.

Правда, на практике для меня все более однозначно: когда мы перестаем думать о своих желаниях, проблемах как о самых важных вещах на свете, когда мы начинаем проявлять сострадание и понимание в отношении других людей, когда мы перенаправляем взгляд изнутри вовне, нашей собственной боли становится меньше. Альтруизм освобождает нас от собственных эгоистических желаний и, как следствие, устраняет Духхку, которая, согласно буддизму, и коренится в этих желаниях. Я всегда советовал людям с депрессией перестать зацикливаться на себе и подумать о других людях, в том числе об их проблемах. Мне это всегда отлично помогало.

Исходя из последнего положения я бы поставил галочку в графе «Избавление от страдания», правда, не очень уверенную…

2-й элемент — «Пустота»

Опыт переживания «пустотности вещей», как мы помним, в понимании Роберта Райта является избавлениет от эмоциональных коннотаций в отношении объектов восприятия. Если мы, опять же, не можем сказать, что «такой-то человек плохой», так как перестали наделять его какими бы то ни было свойствами, то, говорит Роберт, нет нужды проявлять насилие и причинять кому-то вред. Для человека, осознающего пустоту, все едино и равнозначно. Каждый фрагмент бытия является такими же справедливым его составляющим, как и все остальные. Нет никакой нужды уничтожать одно в пользу другого.

Поэтому Роберт утвердительно отвечает на вопрос, приводит ли опыт переживания пустоты к моральной истине. Касательно объективной истины он вновь затрудняется ответить.

Избавляет ли пустота от дуккхи? Чтобы разобраться с этим вопросом, хотелось бы рассмотреть это положение немного с другой стороны, чем это делает Роберт. А именно с ракурса избавления от привязанностей в отношении наших эмоций.

Если мы привязываемся к вещам при помощи негативных эмоциональных коннотаций (например, «так плохо, что я одинок, что у меня непрестижная работа, что у меня депрессия»), то это добавляет нам страдание. Плохая работа, депрессия не являются плохими сами по себе, таковыми они становятся в нашей интерпретации. Страдание в основном, создает наш ум.

Привязанности к эмоциям и счастье

Но даже, если мы сильно привязываемся к позитивным эмоциям («как хорошо, что я влюблен», «какое прекрасное состояние!»), то в силу непостоянства этих эмоций возникает другое страдание. Мы боимся, что это пройдет (а все всегда проходит), тщетно пытаемся остановить мгновение радости, блаженства. А когда оно уходит, начинаем страдать из-за того, что его нет, сильно желать возвращения этого состояния и вновь. Получается, что сильная привязанность к любым временным эмоциям, не важно, к плохим или хорошим, согласно буддизму (и я здесь с ббудизмом согласен) приводит к неудовлетворенности, зависимости и страданию. А ослабление привязанностей к свободе и счастью. Постоянному счастью, которое находится по ту сторону временного наслаждения. Хотя на первый взгляд это большой парадокс. Как может быть счастье, если мы перестаем цепляться к приятным эмоциям? Постоянное, непреходящее счастье в отличие от сиюминутного наслаждения, которое с этим счастьем нельзя путать, только так и может существовать, на мой взгляд.

Поэтому, на мой взгляд, что Роберт называет «пустотой», а я «избавлением от эмоциональных привязанностей» ведет к устранению страдания.

3-й элемент — «Внутреннее «Не-Я»»

Если мы перестаем отождествлять себя со своими эмоциями, которые накладывают отпечаток на наше восприятие, то лишаемся некоторых заблуждений. Поэтому Роберт говорит, что внутреннее ощущение отсутствия Я приводит к объективной истине. Оно также по мнению Райта позволяет достичь моральной правды. Мы начинаем меньше привязываться к эмоциям, идти у них на поводу, в том числе у деструктивных эмоций: жадности, зависти, страха и т.д, и становимся более высоконравственными существами.

А так как мы избавляемся от деструктивных желаний и страстей, то мы освобождаемся от дукхи.

4-й элемент — «Непостоянство»

И последний элемент просветления, согласно Роберту, относится к «конечности», непостояноству всех вещей. Все меняется, все исчезает, ничто не вечно и наши эмоции в том числе. И это действительно так. Поэтому признания всех вещей в мире непостоянными приближает нас к объективной истине.

Роберт почему-то не связывает непостоянство с моральной истиной, хотя, если применить эту концепцию к нашим эмоциям, которые появляются и исчезают, то почему бы и не провести эту связь. Люди относятся к своим эмоциям так, как будто они будут с ними вечно: ненависть, страсть, желание, влечение. Но все проходит.

Если мы будем отдавать себе отчет, в том, что считаем человека плохим и ненавидим его потому, что испытываем злобу, которая завтра пройдет, то мы не будем придавать такое большое значение этой эмоции. Ведь мы будем знать, что потом мы будем думать по-другому. И этом поможет нам меньше отождествлять себя с этой эмоцией, меньше привязываться к ней. Какой смысл привязываться к тому, что временно?

И конечно же это избавляет нас от страдания. Если мы пропитываемся сознанием непостоянства всех вещей, то мы не страдаем из-за боли, ведь она не продлится вечно. Мы не боимся утраты приятных ощущений и не страдаем тогда, когда эта утрата происходит, ведь мы знали об этой утрате с самого начала! Мы ничего не ищем, ничего не ждем, ничего не желаем, мы пребываем здесь и сейчас , в настоящем моменте времени, в удовлетворении и счастье, безотносительном всему временному и мимолетному.

Заключительные комментарии

Это не совсем конец лекций Роберта. Есть еще одна лекция и касается она вопроса является ли так называемый «светский буддизм» (учение Будды без веры в реинкарнацию, избавление от сансарического существования и т.д.) религией. Скажу только, что по мнению Роберта, является. Но, на мой взгляд, обсуждение этой заключительной лекции не добавляет много нового и важного смысла в рассматриваемую здесь проблему.

Поэтому я бы хотел остановиться здесь и дать свои заключительные комментарии по поводу последнейчасти статьи о просветлении. Я, в принципе, согласен с тем, что говорит Роберт. Но, как вы возможно сами заметили, все эти четыре элемента просветления где-то похожи друг на друга, и не всегда понятно, где нужно провести границу между ними.

Объединение четырех элементов просветления в одно

На мой взгляд, это все разные стороны одного и того же, и все эти четыре элемента можно объединить в один. В какой? В «избавление от привязанностей!» Опыт внутреннего и внешнего отсутствия Я, а также опыт «Пустоты» это все следствие уничтожения привязанностей к своим эмоциям, чувствам, мыслям, своему «Я»!

Я думаю, непостоянство также можно определить туда же. Нам бессознательно кажется, что чувства, наша жизнь, наши идеи будут с нами вечно потому, что мы привязываемся к ним, стоит перестать это делать, как перед нами откроется вся их непостоянная природа! А привязанности являются причинами страдания. Так, что я не очень погрешил против канонической буддийской истины, сказав, что все эти четыре элемента избавляют нас от страдания.

Но, если мы объединяем их в один элемент, то, получается, что можно сказать, что избавление от привязанностей не только устраняет дуккху, но и приближает нас к объективной и моральной правде. Говоря об объективной правде, я буду также как Роберт осторожным. Никто на самом деле не знает, какая это объективная правда. И я бы не стал утверждать, что достигая просветления, человек видит вещи точно такими, какими они являются на самом деле. Но, тем не менее, мой опыт медитации подсказывает мне, что этот путь действительно развеивает многие заблуждения и предрассудки. И, на мой взгляд, эти заблуждения и предрассудки идут рука об руку с дуккхой.

Взаимосвязь заблуждения и Дуккхи

Исходя из опыта общения с людьми с депрессией и основываясь на истории собственного аналогичного недуга, я могу сказать, что одно из свойств депрессии – это постоянный самообман . Страдающий человек постоянно обманывает себя. Например, если у него фобия открытых пространств, то он внушает себt, что, если он выйдет из дома, то непременно произойдет что-то ужасное. Но ведь это ложь! И это касается многих аспектов восприятия. Человек, который страдает, заблуждается относительно себя, своих страхов, желаний, других людей. И это очень хорошо видно.

А путь к истине – это путь избавления от страданий. И наоборот, путь избавления от страданий – это путь к истине. Потому что мир, такой, какой он есть — это счастье и безграничная гармония, и когда мы двигаемся к истине получается, что мы стремимся к счастью и гармонии. Счастье – есть истина (Бог — есть истина, если угодно). Может быть поэтому человек, потерявший привязанность ко всему, даже к удовольствию, все равно постоянно счастлив. Ведь он достиг истина, которая есть постоянная удовлетворенность.

«Дозированное» просветление

Другой комментарий я бы хотел адресовать паре вопросов, которые, возможно возникли у читателей.

Первый вопрос: «Как люди, далекие от просветления вроде Роберта Райта или Николая Перова, могут о нем рассуждать?»

Второй вопрос: «Насколько радикальным является буддийский путь? Избавление от желаний и привязанностей выглядит как пугающая перспектива для многих людей».

Я бы хотел ответить на оба этих вопроса одним ответом.

Именно само просветление, полное освобождение от всех привязанностей, о котором говорили выше, должно быть, является пределом, куда стремится буддист. Но, это вовсе не значит, что просветление понятие полностью дихотомическое, то есть, либо оно есть, либо его нет. На мой взгляд, просветление имеет свойство накапливаться, и можно говорить о прогрессе духовного роста в терминах «ближе и дальше» от просветления. Например, Роберт, Я, а также многие мои читатели, которые начали медитировать, возможно сейчас находятся «ближе» к просветлению, чем несколько лет назад. (Но при этом все равно очень далеко)

(Если здесь можно применять слово «ближе». В некоторых буддийских ответвлениях считается, что все люди уже итак являются просветленными Буддами, просто этого не осознают. Дуккха – всего лишь иллюзия, которую создает наш ум. На самом деле, никакого страдания нет, а есть абсолютная природа Будды. Нужно просто эту природу реализовать в себе. Мы уже в ней, а не «ближе или дальше».)

Не обязательно идти в этом пути до конца, жить в монастыре или в пещере, медитировать по 20 часов в день, достигая полного освобождения, крушения субъектно-объектной дихотомии и выхода за пределы эмоций и опыта. Но можно воплотить хотя бы частичку этого просветления в реальной жизни и приблизится к этим четырем элементам, о которых говорил Роберт.

Например, можно просто меньше зацикливаться на собственном «Я» с его желаниями, понять, что существуют и другие люди, и у этих людей есть свои желания. Не обязательно полностью растворять свое «Я» во всем мироздании, но немного выйти за пределы своих эгоистических желаний никому не помешает. Также как не помешает перестать привязываться к своим эмоциями и полностью отождествлять себя с ними и прийти к осознанию их непостоянства. А если мы перестанем эмоционально вовлекаться во многие вещи увидим в них «пустоту», то мы будем испытывать меньше стресса и фрустрации по поводу самых разных ситуаций.

Другими словами мы можем в реальной жизни применить опыт отсутствия «Я», пустоты и непостоянства, только в версии «Lite» a не «Hardcore».

И этому ничего не мешает. И это опять же это приведет нас к спокойствию, избавлению от стресса, счастью, уверенности в себе, умиротворению, то есть ко всем вещам, в которых нуждается современный западный человек.

Короче говоря, просветление можно и нужно «дозировать». (Поэтому те кто получил хотя бы минимальную «дозу» могут хоть как-то очень приблизительно, основываясь на опыте «совсем просветленных» людей рассуждать о нем. Лично я обнаружил, что все четыре элемента просветления, о которых говорит Роберт, очень мне знакомы. Несмотря на то, что, конечно, я не достиг в них предела и, возможно, никогда не достигну.)

Чем больше в нашей жизни страдания, тем больше должна быть доза , если вы хотите от страдания избавиться. Например, если у вас гармоничная жизнь, все ваши желания поддаются удовлетворению, то вы не нуждаетесь в больших дозах. Но если вы стали бомжом, или вас посадили в тюрьму, или умерли все ваши родственники (то есть количество дуккхи для вас увеличилось), то соответственно вы нуждаетесь в больших «дозах» лекарства (вспомним, как в первой части статьи Будда сравнивался с врачом).

Но с каждым человеком все что угодно может произойти. (И это не совсем пессимистичный вывод. Опыт монахов, лишенных материальных благ и родственных связей и все равно более счастливых чем многие миллиардеры, говорит о том, что, что бы с вами ни случилось, всегда найдется путь к счастью.)

Поэтому, на мой взгляд, медитировать хотя бы по полчаса в день должны все, так как дуккха прячется не только в острых страданиях, но и скрывается за наслаждением и комфортом. Многие из вас даже не подозревают, насколько более счастливыми вы можете стать, если начнете медитировать.

Это все, что я хотел сказать по этой теме. Надеюсь, вам было интересно, и я не сильно переврал лекции Райта. Когда сам имеешь какой-то опыт в теме, которую описываешь, сложно не добавлять к этому «своего». Все-таки хочется верить, что мой опыт, память и эмоции внесли минимум искажений в эту статью относительно оригинала!

Источники:
  • http://samoraskrytie.ru/news/kak-prosvetlenie-vliyaet-na-nashu-fiziologiyu
  • http://nperov.ru/meditaciya/meditaciya-i-kod-evolyucii-chast-3-chto-takoe-prosvetlenie/