Что такое мысль христианское точка зрения

В конце X века воссиял на Руси свет православия, который принес сюда великий князь Киевский Владимир, причисленный впоследствии к лику святых как равноапостольный, то есть по величию своих деяний равный апостолам ― ученикам Христовым. Но новая религия стала для наших предков не только иной формой религиозного поклонения, принципы христианского мировоззрения в корне меняли установившиеся в то время отношения людей друг к другу и к окружающему их миру.

Незыблемые основы христианского мировоззрения базируются на принципах спасения и искупления, что в корне отличает их от постулатов ислама и иудаизма, где Бог представлен в первую очередь как грозный судия. На первый план в христианстве выводится милосердие Божье к человеку, созданному им по собственному образу и подобию, но в результате грехопадения повредившему в себе Божественную природу.

Христианская вера ― это прежде всего любовь к Богу, претерпевшему для спасения людей крестные муки. Результатом поисков более полного её осмысления стала появившаяся в первые века христианства система знаний, именуемая богословием, или теологией. Это не что иное, как совокупность умозрительных заключений, построенных на основе текстов, включённых в Священное Писание и являющихся, по убеждению адептов христианства, откровением Божьим.

Бог ― центр всего сущего

Христианское раннесредневековое мировоззрение полностью построено на принципе теоцентричности. Греческое слово «теос» означает «Бог». Именно с ним ― центром и творцом мироздания — соотносятся все понятия средневекового мышления. Он же лежит в основе познания, где главенствующее место принадлежит теологии, возвышающейся над философией как вторичным и чисто служебным элементом. Прочим же частным и прикладным наукам отведена роль полулегальных и не представляющих серьёзного интереса начинаний.

Христианство ― это религия монотеизма, исповедующая единого Бога. В её основе лежат два важнейших принципа, неизвестных философии языческого мира ― идея творения, ставшая фундаментом средневековой онтологии, и откровение, послужившее базой учения о познании мира. Согласно принятому в христианстве догмату, Бог сотворил мир из ничего, единственно воздействием собственной воли и благодаря всемогуществу, которое постоянно сохраняет его и поддерживает.Такая форма мировоззрения носит названия креационизма от французского слова creation — «творение».

Познание Творца мира

Важно отметить, что этот принцип отвергает идею природного начала мира и провозглашает его сверхприродным. Если боги античного мира являлись частью природы, то христианский Бог стоит вне её и над ней. В богословии для выражения этого понятия используется термин «трансцендентный Бог». В данном случае из природы изымается всякое активное творческое начало и полностью передаётся Богу. Он вечен, неизменен, является источником всего сущего в мире и ни от кого не зависит.

Несмотря на то что христианский Бог непознаваем, он тем не менее открывает человеку то, что тот способен вместить в своём сознании. Происходит это через тексты Священного Писания, толкование которых является основной задачей богопознания. Основные принципы средневекового мировоззрения строились на том, что всё сотворённое Богом хорошо и совершенно, как совершенен сам Творец. Отсюда вытекало следствие ― зло не создано Богом и не является сущностью, а лишь принимает его образ. Следовательно, миром правит добро, и это вселяло надежду на торжество добра, делая христианство оптимистичным по своей сути.

Библия ― путь к богопознанию

Все принципы христианского мировоззрения подробно излагаются в Библии, своде священных текстов, разделённых на две группы ― Ветхий Завет, излагающий историю сотворения мира и взаимоотношения Бога с людьми до прихода в мир его сына Иисуса Христа, а также Новый Завет, повествующий о приходе Спасителя и создании на земле святой апостольской церкви.

Основным назначением Библии является примирения падшего человека с Богом и указание путей, позволяющих ему ещё в земной жизни приобщиться к Царству небесному. В ней впервые в соответствии с принципам теоцентризма изложены философские представления о человеке как личности и его роли в жизни государства. Одной из важнейших идей Библии является теория предопределения как жизни отдельно взятого человека, так и всего общества в целом и соотношение этой «запрограммированности» с личностной свободой.

Два начала, лежащие в основе творения человека

Основные принципы христианского мировоззрения построены на том, что при сотворении человека в основу его было положено два существенно различных между собой начала. Одно из них материальное ― это его тело, другое духовное ― душа. Библия учит, что первое из них плотское, связанное с этим миром и зависимое от него, является низшим и малозначительным, тогда как вторая, духовная его составляющая, доминирует и делает человека личностью. Именно это и определяет отношение христианина к окружающему миру.

Причина людских страданий

Библия, являясь откровением Божьим, даёт ответ на ключевой вопрос, волнующий людей на протяжении всей истории человечества: почему они страдают и испытывают неисчислимые потрясения? Ответ на него, изложенный в Библии, сводится к греховной природе человека, разорвавшего связь с Богом.

Согласно Священному Писанию, вначале человек заключал в себе гармонию душевных и телесных сил, обусловленную его единением с Творцом. Но после известного грехопадения, будучи проклятым и изгнанным из рая, он лишился внутренней гармонии, в нём иссяк приток Божественной силы, и, как следствие, наступила деградация.

В то же время, будучи созданием Божиим, он не лишился способности поступать, руководствуясь собственной волей. Свобода выбора между добром и злом у него осталась, но в отрыве от Бога он стал пользоваться ею не во благо себе и ближним, а во вред. Это и привело к тому, что жизнь большинства людей являет собой бесконечную череду нравственных и физических страданий.

Тексты Нового Завета

О том, что было содеяно Творцом для спасения своих созданий, гибнущих в греховной тьме, повествуют четыре Евангелия, входящие в отдельную часть Библии, именуемую Новым Заветом. Написаны они были в конце I века, и тогда же последователями учеников Иисуса Христа были разработаны основополагающие принципы христианского мировоззрения, базирующиеся на главных христианских догматах.

Кроме упомянутых евангельских текстов Новый Завет включил в себя такую важную часть, как Послания Апостолов. Эти тексты, составленные ближайшими учениками и последователями Христа, стали основной идеологической и организационной базой для создания христианской церкви, со временем утвердившей себя как берущую начало от первых апостолов и получившую Божественные санкции. Именно она с момента своего образования исполняет роль представительницы Бога на земле и владеет правом толкования Божественного откровения, делая это на основании трудов святых отцов ― тех, через кого Господь открывает людям свою истину.

Ошибки в толковании Священного Писания

Справедливо отметить, что на протяжении веков не раз возникали противоречия внутри христианского мировоззрения. Святая церковь не пытается скрывать этот факт, но объясняет его тем, что в наши дни принято называть человеческим фактором. Не всегда даже признанные церковные авторитеты являются проводниками истины.

Они, как и прочие люди, подвержены тем же немощам физическим и духовным. Им также присуще свойство ошибаться, когда по тем или иным причинам внутри каждого из них слабеет глас Божий. В этих случаях возникают ложные учения. Как правило, церковь находит пути избавления от них, рассматривая мнения по спорному вопросу, возможно, большего числа богословов.

Уход в собственный внутренний мир

Несмотря на неизменность Божественного учения, принципы христианского мировоззрения за два тысячелетия претерпели определённые изменения. Они развивались и расширялись. Происходило это главным образом под воздействием церковной традиции, не являющейся в отличие от религиозных догматов чем-то раз и навсегда установившимся.

Важно отметить, что принципы христианского мышления и мировоззрения формировались в период глубокого кризиса античного мира и девальвации его общепринятых ценностей. Для многих, кто почувствовал разочарование в устройстве римской жизни, христианство стало притягательным ввиду того, что предлагало духовное спасение и уход внутрь себя от наполненного грехом внешнего мира.

Христианство противопоставляло грубым чувственным наслаждениям строгий аскетизм, а высокомерию ― смирение и покорность. Именно эти качества должны были вознаграждаться в Царствии небесном, достижение которого являлось целью земного существования. Это порождало сознание осмысленности бытия и ставило конкретную цель.

Общность всех последователей Христа

С первых дней возникновения христианских общин важной стороной их жизни было стремление приобщить своих членов к заботе не только о себе и своём благе, но и о судьбах всего мира. Их молитвы возносились о всеобщем спасении. Ещё в те давние годы начал вырисовываться христианский универсализм ― общины, находящиеся друг от друга на большом расстоянии, тем не менее чувствовали своё единство. Особую роль в этом сыграл новозаветный тезис: «Нет не эллина, не иудея», установивший равенство перед Богом всех людей, независимо от их национальной принадлежности.

Христианское учение гласит, что человек, сотворённый по образу и подобию Божию, исказил своё богоподобие первородным грехом. Сын Божий искупил грехи людей, но для этого ему потребовалось принять крестные муки. По этой причине одной из основных христианских догм стала очистительная роль страданий и любых ограничений, добровольно налагаемых на себя для искоренения зла. Церковь учит, что, побеждая зло в самом себе, человек не только исполняет Божью заповедь, но и совершает восхождение к нему, становясь ближе к Царствию небесному, уготованному ему от сотворения мира.

Возврат к духовным корням

В России христианство прошло долгий и трудный путь. Воссияв в 988 году на берегах Днепра, оно создавало духовный импульс для развития страны на всём протяжении её многовековой истории. Даже неисчислимые бедствия, обрушившиеся на Россию в XX веке, и богоборчество, возведённое в ранг государственной политики, не смогли отвратить людей от религии. Возрождение христианского мировоззрения, наступившее в период демократических преобразований, явилось закономерным итогом.

В наши дни по всей стране возводятся сотни храмов и создаются новые церковные общины. Для миллионов людей основы концепции Русской православной церкви ― документ, принятый Архиерейским собором 2000 года, — стали законом жизни. На основе его положений сегодня строится христианское мировоззрение о разводе, абортах, отношении к недееспособным членам общества и многих иных проблемах, вызывающих общественный резонанс. Такой возврат к духовным корням является глубоко отрадным фактом.

Сегодня постепенно изглаживается противоречие, в которое входили научное и христианское мировоззрение в прошедшие времена. Люди начинают понимать, что окружающий нас мир не ограничивается лишь его видимой стороной ― он широк и многообразен. И светская наука, и богословие, не вступая в конфликт друг с другом, изучают разные его стороны ― духовную и материальную. Глубокое и всестороннее познание мира ― их общая цель.

Что такое мысль христианское точка зрения

А.И. Осипов. Путь разума в поисках истины

2. Христианское понимание мира

Христианство, отвергая и дуалистическую, и пантеистическую концепции, утверждает творение мира «из ничего»: «не из сущих» (ouk ex ontwn), «от не сущих» (слав.; 2 Мак. 7:28), «из невидимого» (Евр. 11:3), «словом Божиим» (Евр. 11:3). Евангелист Иоанн говорит о Логосе: «Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1:3). Эти и многие другие места Писания, как и весь его контекст, совершенно однозначно понимаемый отцами Церкви [397], говорят о творении как об акте, в котором Триипостасный Бог дал реальное бытие и самой материи, и миру в целом из небытия, «не из сущих», или «из ничего».

Это «из ничего» и является одной из богословских проблем тайны творения. И дело здесь не только в том, что, по так называемому здравому смыслу, «из ничего — ничего не бывает», но и в тайне самой природы мира, которая (природа), если мыслить прямолинейно, в библейском контексте творения оказывается бессущностной, пустой, что равнозначно — призрачной, не имеющей бытия. Но против такого меонистического (от греч. mh wn — не имеющий сущности) вывода христианство как раз решительно возражает и своим догматом Боговоплощения, и учением о всеобщем воскресении. Налицо очевидная антиномия, требующая осмысления.

Богословская интерпретация творения исходит из древне-церковного учения, особенно тщательно разработанного св. Григорием Паламой (†1359), о необходимости различения в Боге Его сущности, или природы, трансцендентной тварному миру, и Его энергий, или действий, доступных познанию человека. В этом контексте основная идея богословской модели природы мира достаточно ясно усматривается из следующего высказывания св. Григория Паламы: «Бог есть и называется природой всего сущего, ибо Ему все причастно и существует в силу этой причастности, но причастности не к Его природе, а к Его энергиям».

Проф. прот. В. Зеньковский (†1962 г.), как бы комментируя это высказывание, пишет: «Божественные энергии пронизывают мир, — и через эти энергии мир держится Богом и управляется Им. Это учение св. Григория Паламы, охраняющее апофатический момент в понятии Божества и в то же время уясняющее «вездеприсутствие» Бога в мире в Божественных энергиях, не только важно для богословия, для чистоты учения о Боге, оно важно для метафизики, для понимания мира. В мире существует не только его поверхность (оболочка), измеримая и чувственно воспринимаемая, — через все в мире проходят лучи Божественных энергий и творят свое оживляющее и преображающее действие». «Сквозь все ткани мира проходят лучи Божественных энергий; не принадлежа к тварному бытию, не будучи «сотворенными», эти излучения не могут быть отождествляемы с закрытой для нас «сущностью» в Боге — без твердого признания этого различия «сущности» в Боге и Его Божественных энергий, мы ни мира не можем понять как живого целого, ни Бога понять без впадения в чистый трансцендентализм» [398].

Известный русский религиозный мыслитель Евгений Трубецкой высказывает, по существу, ту же мысль. Он полагает, что «предвечная София-Премудрость [399] заключает в себе вечные идеи-первообразы всего сотворенного, всего того становящегося мира, который развертывается во времени. Стало быть, в предвечном творческом акте, Бог до начала времени видит небытие наполненным беспредельным многообразием положительных возможностей. Небытие, безотносительное в Нем от века, превращено в относительное небытие, т.е. в положительную потенцию, или возможность определенного существования. и есть то, что становится во времени» [400].

Св. Максим Исповедник (†662 г.) писал об этом, может быть, наиболее определенно: «От века, — говорит он, — существовавшему в Нем знанию вещей Создатель, когда Ему было угодно, сообщил существенность (ousiwsin) и произвел его на свет» [401].

Все приведенные высказывания содержат, по существу, одну и ту же мысль. Творческие Божественные энергии (идеи «предвечной Софии», Божественное слово) «сообщили существенность» (сущностность, сущность) всему тому, что само по себе есть ничто: материи, космосу, духам, включая и венец творения — человека. Тварный мир явился осуществлением Божественного знания вещей, Божественные энергии стали основой бытия «вещей», их «субстанцией». Следовательно, космос без субстантивирующей его Божественной энергии есть ничто, небытие. Бытие мира зиждется исключительно на силе, энергии Божественного слова: «И сказал Бог: да будет. И стало так!» «Ибо все из Него, Им и к Нему» (Рим. 11:36). Таким образом, в основе мира лежит не какая-то вечная материя, но нетварная, духовная идея Бога о мире, Его энергии, и в этом смысле «Бог есть и называется природой всего сущего».

О том, что мир при этом является не эманацией Бога (пантеизм), а Его творением, говорил, например, свт. Кирилл Александрийский (†444 г.). «Творить, — писал он, — это принадлежность деятельности (energeiaV), а рождать — естества. Естество же и деятельность не одно и то же, следовательно, не одно и то же рождать и творить» [402]. На паламитском языке это звучало бы так: «Творить — это принадлежность энергии, а рождать — природы. Природа (сущность) же и энергия — не одно и то же, следовательно, не одно и то же рождать и творить».

Таким образом, в данной богословской интерпретации тварный мир не является чем-то абсолютно внешним и тем более чуждым для Бога, настолько противоположным Ему, что Бог не может даже соприкасаться с ним, как это следует из дуалистического мировоззрения или, например, учения Филона Александрийского. Также мир не является и эманацией, или порождением Божественной природы (сущности), как это свойственно понимать пантеизму. Ибо в таком случае не остается, фактически, ни Бога, ни мира как различных реальностей. Мир — это и не мираж, не призрак, не «мыльный пузырь», как его понимает меонизм. По христианскому учению, мир предстает, с одной стороны, неразлучно и нераздельно соединенным со своим Творцом, поскольку является «осуществлением» Его вечных, нетварных энергий, с другой — он, как непричастный природе (сущности) Бога, не сливается с Ним, обладая своей природой и сохраняя свою идентичность.

Этот «халкидонский» принцип неслитного, неизменного, нераздельного, неразлучного единения Бога с Своим творением проходит через всю историю мира и осуществляется в ней на трех различных уровнях. Первый — творение мира, где единение с Богом по «халкидонскому» принципу находится на уровне причастности мира энергиям Бога, но не Его сущности. Второй — Боговоплощение, где по тому же принципу происходит соединение уже самих природ: Божественной и тварной человеческой во Иисусе Христе. Третий — всеобщее воскресение, новое небо и новая земля (От. 21:1), восстановление всего, когда единение Бога со всем человечеством и всем творением достигнет предельно возможной степени, когда Бог будет «все во всем» (1 Кор. 15:28).

Необходимо сделать некоторые выводы, проистекающие из такого понимания творения мира.

Первый. Это утверждение об изначальной заданности обожения всего сотворенного и, прежде всего — человека. При этом, обожение является не чем-то внешним по отношению к тварному миру, но присущим ему по творению «семенем», степень развития которого обусловлена свободой человека. Апостол Павел пишет об этом: «Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих… и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим. 8:19-21).

Второй — естественность богоподобия человека. Поскольку человеку в целом «Создатель сообщил существенность», следовательно, не только душа, но и тело являются образом Создателя своего. Отсюда и всеобщее воскресение может пониматься как акт закономерный и необходимый, выражающий неизменность действий (энергий) Бога в отношении человека и всего творения.

Третий — противоестественность механистического понимания мира. Мир, по христианскому воззрению, это не мертвая движущаяся система, не бездушный механизм, не объект для экспериментов, но живой, целесообразно устроенный, прекрасный и целостный организм, соответственно требующий к себе разумного и благоговейного отношения со стороны человека.

3. Христианская экология

Этот последний вывод приобретает в настоящее время особую значимость в связи с резко возрастающей опасностью уничтожения среды обитания деятельностью человека. Здесь нет необходимости говорить ни о конкретных проблемах, связанных с экологической ситуацией в мире в целом и в отдельных его регионах, ни о тех научно-технических мерах, которые предлагаются и разрабатываются для их решения. Церковь имеет свой особый аспект деятельности в данном вопросе — духовно-нравственный.

В настоящее время все более становится очевидным, что человечество, даже при наличии справедливости и мира, погибнет, если не сохранит, точнее, если максимально не восстановит целостности природы. И не менее очевидным является, что как причиной разрушения природной среды, так и главным фактором ее возможного воскрешения является духовно-нравственное состояние человека. Экологическая проблема, поэтому, является проблемой, прежде всего, духовной, а не материальной, и ядром ее является наличное состояние не окружающей среды, но самого человека.

Наиболее важным при этом является верное понимание человеком цели своей жизни, поскольку она определяет направление и характер всей его деятельности. Эта цель ясно выражена Христом: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6:33). Если нет сомнений в том, что главной движущей силой разрушения природы явился человеческий эгоцентризм, стремление к комфорту и наслаждениям, подавление материальными интересами духовных запросов, то без сомнения и восстановление целостности творения возможно лишь на пути восстановления духовной целостности самого человека. «В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху « (Прем. 1:4-5).

Но как осуществить это восстановление человека? «Время начаться суду с дома Божия» (1 Пет. 4:17), — говорит Писание. С Церкви, следовательно, должно начаться обновление жизни. У нее есть наука о человеке, в которой так нуждается мир. Эта наука о правильной (праведной) жизни называется аскетикой. В ней указаны объективные законы духовной жизни и тщательно проверенные на огромном опыте святых средства и условия исцеления человека, признаки верного пути, как и возможных заблуждений. Она одинаково применима для всех условий жизни и труда, хотя степень успеха в ней (совершенства), естественно, обусловлена и ими. Эта наука с полной достоверностью приводит человека к искомой цели жизни — к «совокупности совершенства» — любви (Кол. 3:14), которая только способна вывести человечество из кризиса. К сожалению, эта наука, которую отцы называли, в силу ее первостепенной значимости для человека, «наукой из наук» [403] менее всего известна современному человеку. Она может служить твердой основой для начала реального процесса обновления жизни в церквах, а следовательно, и в мире (Мф. 5:13), и мира (Рим. 8:19-21).

4. Гипотеза антимира

Довольно любопытными представляются некоторые современные естественнонаучные теории, приходящие к выводу о бессущностности материального мира. Интересную мысль в этом плане высказал, например, эстонский академик Г. Наан в своей теории антимира, или «Симметричной Вселенной».

Современное развитие физики привело к открытию так называемых античастиц для всех, фактически, известных частиц. Частицы и античастицы — это своего рода двойники, отличающиеся друг от друга только противоположными зарядами. Но если частицы являются «кирпичиками» нашего мира, то античастицы — лишь «гости» в нем, на мгновения появляющиеся в этом мире. При встрече античастиц с частицами происходит взрыв, в результате которого они взаимно уничтожаются, выделяя при этом огромное количество энергии. На основании многочисленных наблюдений за античастицами и изучения их поведения в нашем мире некоторые ученые пришли к мысли о существовании целого антимира, который подобен нашему миру и сосуществует с ним, но отличается противоположным по отношению к нему знаком.

Одним из ведущих разработчиков этой теории явился Наан. Главным моментом ее является положение о том, что обе половинки Вселенной — мир и антимир — возникают, в конечном счете, из абсолютного вакуума.

Он писал: «Утверждение о возможности возникновения из ничего (пустоты, вакуума) при строгом соблюдении законов сохранения должно казаться предельно парадоксальным. Ведь смысл законов сохранения в том-то и состоит, что из ничего — ничего не возникает, ничто не может породить нечто. Развиваемая здесь гипотеза ни в коей мере не оспаривает этого положения. Ничто действительно не может породить (одно лишь) нечто, но оно порождает что-то большее — нечто и антинечто одновременно! В основе предлагаемой здесь гипотезы лежит, в конечном счете, тот элементарный факт, что равенство (-1)+(+1)=0 может быть прочитано и наоборот, справа налево: 0=(-1)+(+1). Последнее равенство выражает уже не только космологию, но и космогонию. Исходным «строительным материалом Вселенной» является пустота, вакуум. В среднем, суммарно, симметричная Вселенная состоит из одной лишь пустоты. Поэтому она может возникать из пустоты при строгом соблюдении всех законов сохранения». «Тождественно равны нулю все пространственно-временные интервалы и координаты. Симметричная Вселенная такова, что она в среднем ничего не содержит, даже пространства и времени». [404]

Изложенная теория антимира особенно необычна своей идеей исходного «материала» Вселенной — физического вакуума, «ничто». Эта идея, с одной стороны, очень созвучна библейскому учению о меонности материального мира самого по себе, с другой — ставит вопрос о той движущей силе, которая, «расщепляя» идеальный вакуум и созидая удивительный по своему строению и жизни космос, устойчиво сохраняет его неустойчивое бытие.

Наука не имеет ответа на этот вопрос.

5. Границы Вселенной

В связи с проблемой происхождения мира стоит вопрос о пространственно-временной характеристике Вселенной, т.е. конечна она или бесконечна, начальна или безначальна. Религиовед С.Т. Мелюхин решительно утверждает, что «последовательно проведенная идея бесконечности мира в пространстве и времени, несотворимости и неуничтожимости материи и движения, вечности их существования вступает в решительное противоречие со всеми религиозно-идеалистическими системами, какую бы модернизированную окраску они ни принимали. Эта идея составляет фундамент последовательно научного, диалектико-материалистического мировоззрения» (Мелюхин С. Т. Бесконечность материального мира. М., 1973. с. 37). Однако в мире науки это убеждение разделяется далеко не всеми.

Так, ученый Б. Казюгинский пишет: «Материя считалась несотворимой, неуничтожимой, бесконечной в пространстве и времени. Открытие «красного смещения» в спектрах удаленных галактик и его истолкование на основе «расширяющейся Вселенной», в которой — если Вселенная, как объект космологии, по-прежнему отождествляется со «всей материей» — не исключен вывод «о начале мира» и о его конечности..». [Казютинский В.В. Астрономия и диалектика. (К 100-летию со дня рождения В.И. Ленина) // Астрономический календарь. Ежегодник. Вып. 74. М., 1970. с. 143], «Вселенная. почти наверняка имела некое «начало» во времени» [Там же. с. 163].

То же утверждают и другие ученые: «Вселенная непрерывно расширяется. Сегодня в этом уже нет никаких сомнений. Но ведь из того, что сейчас происходит расширение, можно сделать лишь один вывод: раньше плотность была выше. Больше того, в теории Фридмана неизбежно утверждение, что в некоторый момент в прошлом плотность вещества Вселенной была бесконечной. Вся бесконечная Вселенная была точкой!

Как ни трудно свыкнуться с таким представлением о прошлом мира, но большинство ученых считает, что расширение Вселенной началось с такого сверхплотного состояния. Больше того, можно назвать даже дату, когда наша Вселенная начала развиваться из «точки». При этом расширение началось не так давно — 10 миллиардов лет тому назад» [Рассказывают академик Я. Зельдович и кандидат физико-математических наук Н. Новиков //Комсомольская правда. 6 июня 1964 г.].

Крупнейший советский астроном академик В.А. Амбарцумян также утверждает, что современные вычисления приводят «. к значению времени расширения Метагалактики до современного состояния, равному примерно 17 миллиардов лет. Такова оценка возраста наиболее крупной системы. Представляется очень естественным, что возраст галактик и отдельных звезд меньше этой цифры. Таким образом, средний возраст галактик оценивается в 10 миллиардов лет. Это не означает, конечно, что отдельные галактики или даже группы галактик не могут быть гораздо моложе. Но, вероятно, нет галактик, возраст которых существенно превышает 20 миллиардов лет» [Вселенная //БСЭ. М., 1971. Т. 5].

Более сложным представляется вопрос пространственной характеристики Вселенной [«Окончательного согласия относительно понятия «Вселенная» среди астрономов, физиков и философов пока нет. Многие воспринимают это слово буквально, как «все сущее». В изотропной [Изотропия — одинаковость физических свойств тела (например, теплопроводности, электропроводности, скорости распространения света) по различным направлениям внутри этого тела. Анизотропия — неодинаковость свойств. Словарь иностранных слов /Под ред. Ф.Н. Петрова, 6-е изд. М., 1964] вселенной при плотности вещества более критической пространство конечно, если же плотность менее критической, то пространство бесконечно. То есть, «как это ни неприятно некоторым «поборникам здравого смысла до победного конца», вопрос о конечности и бесконечности Вселенной оказывается в прямой зависимости от реального распределения материи в мире [там же].

Парадоксальными представляются результаты, полученные советским космологом Зельмановым, которому удалось установить еще одну поразительную на первый взгляд вещь. «Оказалось, что свойство конечности и бесконечности пространства — даже это, казалось бы, общее фундаментальное свойство — тоже относительно! Оно зависит от системы отсчета. Пространство, обладающее конечным объемом в неподвижной систему отсчета, в то же самое время может быть бесконечным относительно движущейся системы координат.

То же самое справедливо и по отношению к «четвертой координате» — времени. Промежуток времени, конечный в одной системе отсчета, может быть бесконечным в другой. Выходит, наша Вселенная и имеет возраст, и в то же время в некотором смысле вечна. Это ли не еще один повод для пересмотра наших «интуитивных» представлений о вечности и бесконечности! [там же].

Однако вопрос о конечности или бесконечности Вселенной во времени [См., например: Рейхенбах Г. Направление времени / Пер. с англ. М., 1962] и пространстве не имеет никакой религиозной значимости. Поэтому Церковь не предлагает никакого его решения. На основании Священного Писания можно лишь говорить о безусловной зависимости мира по происхождению и бытию от Бога и в этом смысле о его начале во времени и пространстве (Быт. 1:1).

6. Творение (и) или эволюция

Христианская вера в творение мира Богом не снимает, тем не менее, вопроса о характере происхождения мира — креационном (все существующее является результатом творческого акта Бога) или эволюционном (мир развивался из первоматерии по данным ему Богом законам).

Священное Писание говорит о «шестидневном» творении, то есть о возникновении и становлении мира в последовательном шести ступенчатом его восхождении от низших форм к высшим, кончая человеком. Свидетельствует ли это об эволюционном развития мира? Сама по себе шестидневность творения не является достаточным доказательством эволюционного характера развития мира, хотя многие западные богословы на этом и настаивают [405]. Ибо данные шесть «дней» можно рассматривать и как временные периоды, и как вневременные акты последовательного творения Богом новых видов бытия.

Конечно, признание Бога Творца не исключает эволюционного развития мира при условии, что Бог является его движущей силой. И некоторые святые отцы допускали такую мысль. Так, свт. Григорий Нисский писал: «С первого творческого импульса все вещи существовали в своей заданности как бы некоторой оплодотворяющей силой, внедренной в мироздание для рождения всех вещей; но ни одна не имела еще отдельного и действительного бытия».

Блаженный Августин развивает ту же мысль следующим образом: «Я думаю, что Бог вначале сотворил сразу все существа, одних действительно, других в их первоосновах. Подобно тому, как в зерне невидимо содержится все, что должно со временем развиваться в дерево, так следует нам представлять себе, что и мир в момент, когда Бог одновременно сотворил все вещи, содержал в себе все вещи, которые земля произвела, как возможности и как причины, прежде чем они развились во времени такими, какими их знаем мы» [406].

Подобная же мысль проводится и в рассказе Мотовилова о его беседе с преп. Серафимом Саровским, когда преп. Серафим говорит: «Господь не одну плоть Адамову создал от земли, но вместе с ней и душу, и дух человеческий: но до этого мгновения, когда Бог вдунул в него дыхание жизни, Адам был подобен прочим животным» [407].

Свт. Феофан (Говоров) высказал подобную же мысль: «Было животное в образе человека, с душою животного. Потом Бог вдунул в него Дух Свой — и из животного стал человек» [408].

Однако совершенно другой характер приобретает идея эволюции, если исключает творческое действие Бога и рассматривает существование мира и все многообразие форм жизни как результат саморазвития вечной материи. В этом случае данная идея оказывается не более, как мечтой, хотя и увлекательной, но очень далекой от того, что может быть названо научной теорией. Можно указать на несколько серьезных научных фактов, которые не вписываются, например, в концепцию биологической эволюции.

1. Наука не знает закона, по которому неорганическая материя (атомы и молекулы) могла бы организоваться в живую клетку и, тем более, породить разум. Известный канадский профессор-биолог М. Рьюз, по своим убеждениям агностик, говоря об идее т.н. естественного возникновения человеческого разума путем эволюции, писал: «Однако, и об этом можно заявить твердо, биологическая теория и экспериментальная практика решительно свидетельствуют против этого. В современной теоретической биологии нет ничего такого, что позволяло бы допустить неотвратимую неизбежность возникновения разума» [409].
2. Вероятность возникновения жизни из случайного сцепления молекул ничтожно мала и равна по некоторым расчетам 10-255, из чего, по словам американского ученого Кастлера, «вытекает фактическая невозможность появления жизни»; «предположение о том, что живая структура могла бы возникнуть в одном акте вследствие случайного соединения молекул, следует отвергнуть» [410]. Другой американский биолог Бен Хобринк приводит такое сравнение: «. вероятность того, что клетка возникнет самопроизвольно, по меньшей мере, равна вероятности того, что какая-нибудь обезьяна 400 раз напечатает полный текст Библии без единой ошибки!» [411]
3. Особое затруднение атеистический эволюционизм испытывает в решении вопроса о видообразовании [412] у высших животных и непреодолимые трудности в решении задачи задач — происхождения человека. До сих пор антропологии удалось установить лишь приблизительное время возникновения человека (40-50 тыс. лет тому назад). Но как он возник и являлся ли кто его биологическим предком, остается для нее неразрешимой загадкой, хотя в гипотезах и нет недостатка [413].

Главный тезис теории эволюции о переходе одного вида в другой не имеет под собой фактических оснований, по крайней мере, в отношении всех высокоорганизованных форм жизни [414]. Еще в середине XX столетия проф. В. Зеньковский, например, писал: «Не менее важно крушение идеи непрерывности в биологии — в проблеме развития одних видов животных из других. Сначала — после работ Дарвина — идея непрерывности имела огромный успех, но более внимательное изучение фактов показало, что построить генеалогическое древо в развитии «видов» животных одних из других невозможно: целые группы видов оказываются никак не связаны с другими» [415].

1. Само понятие жизни до настоящего времени выходит за границы научного знания. Жизнь, оказывается — это не особое соединение определенных материальных элементов, а нечто принципиально иное. Тем более, остается тайной вопрос о природе сознания и личности человека.

Но для православного богословия принципиально неизменным остается одно, что Творцом и Законодателем всего бытия мира является Бог. При этом, как Он его приводил к бытию: творил по «дням» сразу в завершенном виде целые пласты бытия или производил их постепенно в течение «дней» от низших форм к высшим из воды и земли (Быт. 1:20-24) силою заложенных Им в природу законов, — не имеет никакого сотериологического значения.

Ибо если «где хочет Бог, побеждаются естества законы», то тем более сами «законы естества» Он творит такими, какими хочет. Поэтому остается непонятным, каким образом возможное открытие естествознанием законов возникновения и развития жизни могло бы, как это утверждает атеизм, подорвать христианское мировоззрение.

В вопросе происхождения мира христианство является глубоко оправданным по своей логике мировоззрением, исключающим слепую веру в чудо саморазвития Вселенной, самовозникновения жизни, самопоявления разума и тому подобных «чудес». Христианство говорит о разумной Причине бытия этого прекрасного мира.

«В начале сотворил Бог небо и землю».

[397] См., например, подборку мыслей древних отцов и учителей Церкви по этому вопросу у Филарета, архиеп. Черниговского. Православное догматическое богословие. СПб. 1882. С. 125-128; у еп. Сильвестра. Опыт православного догматического богословия: В 5 т. Киев, 1885. Т. 3. С. 17-44. [398] Зеньковский В.В. Основы христианской философии: В 2 т. Париж, 1964. Т. 2. С. 51, 53. [399] София, по Е. Трубецкому, есть «неотделимая от Христа Божия премудрость и сила» (Трубецкой Е.Н. Смысл жизни. М., 1918. С. 104). [401] Цит. по: Еп. Сильвестр. Опыт православного догматического богословия. 2-е изд. Киев, 1884-1885. Т. 3. С. 40. [402] Там же. С. 42. Прим. 4. [403] Например, святитель Игнатий Брянчанинов, говоря, прежде всего, о передовом отряде этой науки — монашестве, — пишет: «Наука из наук, монашество, доставляет — выразимся языком ученых мира сего — самые подробные, основательные, глубокие и высокие познания в экспериментальной психологии и богословии, то есть деятельное, живое познание человека и Бога, насколько это познание доступно человеку» (Еп. Игнатий (Брянчанинов). Соч.: В 5 т. 3-е изд. СПб., 1905. Т. 1. С. 480). [404] Наан Г.Е. Симметричная вселенная (доклад на Астрономическом совете АН СССР 29 января 1964 г.) // Тартуская астрономическая обсерватория. Публикации. Тарту, 1966. Т. 56. С. 431-433. [405] См., например: Тейяр де Шарден П. Феномен человека / Пер. с франц. М., 1987. [406] Цит. по: Лелотт Ф. Решение проблемы жизни. Брюссель, 1959. С. 91. [407] Беседа преп. Серафима Саровского с Н.А.Мотовиловым о цели христианской жизни. Сергиев Посад, 1914. С. 11. [408] Феофан Затворник. Собрание писем. Вып..I. М. 1898. С. 98. [409] Рьюз М. Наука и религия: по-прежнему война? // Вопросы философии. 1991. №2. С. 44. [410] Населенный космос / Под ред. В.Д. Пенелиса. М., 1972. С. 77. [411] Бен Хобринк. Эволюция. Яйцо без курицы. М., 1993. С. 66. [412] По вопросу развития жизни, происхождения ее видов существуют различные точки зрения: ламаркизм, дарвинизм, мутационная теория, гетерогенез. Значительное число ученых придерживается гипотезы эволюции (одни — признавая Бога ее истоком, другие — исключая Его), но многие современные ученые отказываются от нее, принимая теорию первоначальной множественности видов. (См., например: Генри. Сотворение мира /Пер. с англ. Сан-Диего, 1981; Хайнц. Творение или эволюция / Пер. с англ. 2-е изд. Чикаго, 1983). [413] См., например: Курьер. 1972. №8/9. Так же «Человек» // БСЭ. Т. 29. С. 50-54. [414] См., например: Моррис Г. Сотворение мира: научный поход. Сан-Диего, Калифорния, 1981; Тростников В. Научна ли научная картина мира в высокоорганизованных формах жизни // Новый мир. 1989. №12. [415] Зеньковский В.В. Основы христианской философии: В 2 т. Париж, 1964. Т. 2. С. 35.

Заметили ошибку в тексте? Выделите её мышкой и нажмите Ctrl+Enter

8. Основные принципы христианского мировоззрения. А. Августин

Средние века в Европе прошли под влиянием христианской религии. Основные черты:

1. теоцентризм. В центре – Бог – вечен, бесконечен, всемогущ. Бог в христианстве – свободная творческая воля. Именно это сущность творческих сил во Вселенной. Так Бога определили философы. Богословы определили Бога как триединство отца (сущность), сына (творческое начало) и святого духа (свободная воля).

2. креационизм – принцип творения. Бог сотворил природу и человека.

3. персонализм – Бог сотворил человека по образу и подобию собственному, наделил человека свободной волей. Свобода – очень ответственный дар Бога человеку. Ничего не может заставить человека что-то делать. Бог не делает ни добра, ни зла. Добро и зло – выбор человека.

4. историзм (эсхатологизм) – сформулированное линейное понятие времени. История, с точки зрения христианства, имеет начало и конец. Начало истории – 1 век рождения Христа. Конец – второе пришествие. Христианство отрицает божественность человека. Но у простого человека есть способность услышать зов Бога и следовать этому призыву.

Патристика (9-10 вв. н.э.) — совокупность философских, богословских, и социально-политических учений отцов церкви. Одним из наиболее известных ее представителей считается Аврелий Августин Блаженный(254-430). Он считал, что трагедия человека внутри самого человека, а не в борьбе с внешним миром. Первородный грех – грех высокомерия – уклонения от вертикали. Зло – любовь к себе, надменная спесь, благо- любовь к Богу, желание и любовь к благоистинному.

Августин дал принципиально новое, линейное толкование времени в отличие от циклического его толкования, присущего античному мировоззрению. Понятие о времени как движении от прошлого к будущему стало основой формирования исторического сознания. Он, в частности, обосновал необходимость церковной организации как посредника между Богом и верующими. Августин тщательно проанализировал множество положений христианского вероучения, устранил явные противоречия между некоторыми из них или дал новое их толкование; он провел огромную работу по систематизации религиозного знания, стремился представить его в качестве единой, целостной концепции. В своих сочинениях он следовал положению, согласно которому «истинная философия и истинная религия — одно и то же».

Августин обосновывает креационизм. Бог сотворил природу и человека «из ничего», исключительно по своей воле. «Откуда взялась бы эта материя, не созданная тобою, а между тем послужившая материалом для твоего творчества?» — спрашивает он, обращаясь к Всевышнему, и отвечает: «Допущением такой материи неизбежно ограничивалось бы твое всемогущество. До творения твоего ничего не было, кроме тебя, и. все существующее зависит от твоего бытия»

Всемогущество божества было доведено Августином до фатализма, предопределенности действий и судьбы людей. Все делается по воле Бога. Одним из атрибутов Бога является вечность, трактуемая как неизменность.

Бесспорно, вещи находятся во времени; они изменяются, и время есть мера их изменений. Сотворив природу и вещи, Бог сотворил и время. Но задумаемся: прошлое не обладает действительным существованием, его уже нет; будущего тоже не существует, его еще нет; настоящее же — ускользающее, оно есть миг. Прошлое связано с памятью, будущее — с надеждой, настоящее — с непосредственным созерцанием; иначе говоря, все они в душе, они субъективны. Правильнее считать, что есть настоящее прошедшего, настоящее настоящего и настоящее будущего. Бог же в отличие от предметов природы существует вне времени; в нем нет никакого «раньше» и «позже», а только вечное настоящее; в нем постоянное «теперь», статичная абсолютная вечность. Итак, по Августину, время характерно для конечных вещей, вечность — для Бога. Человек как тело смертен, но духовно способен приобщиться к Богу, к вечности.

В «Граде небесном», «Исповедь», «О Троице» Августин разработал философское учение о свободе воли и доказывал, что человек как своеобразный микрокосм объединяет в себе природу материальных тел – растений и животных, разумную душу и свободную волю. Душа нематериальна, бессмертна, свободна в своих решениях. Волевым характеристикам человеческой души философ отдавал предпочтение перед рациональными. Отсюда выводилось неопровержимое первенство веры над разумом (вера предшествует пониманию) и утверждался безоговорочный авторитет церкви как последней инстанции в утверждении любой истины. Ведь свобода воли, по Августину, не абсолютна. Она ограничена божественным изначальным решением, которым Бог одних избрал для спасения и наслаждения в будущей жизни, а других обрел на пытки. Августин призывал к неустанному поиску божественной истины, к твердой воле для достижения этой цели; сам поиск должен быть страстным, эмоциональным; познание Бога и любовь к нему должны быть неразрывно связаны между собой.

Подобным же образом Августин разграничил науку и мудрость. Наука подчинена мудрости, ибо она учит умению пользоваться вещами, в то время как мудрость ориентируется на познание божественных дел и духовных объектов.

Основные проблемы средневековой схоластики. Философия Фомы Аквинского.

Схоластика (11-14 вв. н.э.) – тип религиозной философии, которая соединяет догматичные предписания с рациональной методикой их доказательств.

Задачу философии схоласты усматривали в познании Бога (через природу), в доказательстве того, что все догматы церкви не противоречат разуму. Центральными они считали проблемы соотношения знания и веры, воли и разума, единичного и общего.

Проблема веры и разума.Свободные искусства представлялись знанием, основанным исклю­чительно на разуме. Переход же к более высокому уровню обучения — изучению теологии — означал господство установки на веру. Отсюда возникало противопоставление веры и разума. Это противопоставле­ние, не доходящее, впрочем, до отбрасывания одной из его сторон, проходит через все этапы схоластической мысли.

Важно иметь в виду, что под верой понималась вера в авторитет Священного Писания и святых Отцов церкви. Поэтому вопрос об от­ношении веры и разума означал разработку различных трактовок со­держания Библии и творений святых Отцов церкви с учетом достиже­ний античной философии. Схоластика стремилась сохранить автори­тет Писания и Предания. В то же время она не могла отбросить учения и труды античных авторов. Отсюда проблема веры и разума станови­лась для нее неустранимой, но не была неразрешимой. Напротив, схо­ластическая мысль предложила множество вариантов ее решения. Само столь длительное существование схоластики есть свидетельство мно­жества возможностей согласования свободы мышления с истинами Откровения. В рамках схоластики вопрос не мог быть поставлен в плос­кости нигилизма — отрицания всякой веры. Речь могла идти только о степени разумности Писания и Предания. Если бы схоластическая мысль пришла к выводу об их полной неразумности (такое можно предположить только гипотетически), то она встала бы перед пробле­мой поиска чего-то иного, что можно было бы положить в фундамент человеческого бытия и мышления. Неизбежность веры и потребность в вере не подвергались сомнению.

Существовал еще один аспект схоластического отношения разума и веры. Он был связан с потребностями обращения неверующих, ког­да необходима аргументация. Схоластика была фактически занята вы­работкой такой аргументации. Это означало выработку доказательств средствами разума истины, которая ведет к вере или, по меньшей мере, непротиворечива по отношению к фундаментальным принци­пам разума.

Проблема единичного и общего известна как спор об универсалиях – природе общих понятий. В соответствии с тем, как толковался вопрос о существовании универсалий, средневековая философия представлена двумя основными направлениями – реализмом и номинализмом. Реализм – это направление, которое считает, что общие понятия (универсалии) не являются отображением предметов и явлений, а существуют как реальные духовные сущности и составляют субстанцию вещей (Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский). Номинализм – направление, сторонники которого считали, что реально существуют лишь единичные реальные вещи, а общие понятия – это только их названия или имена (Иоанн Росцелин, Пьер Абеляр). Согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до, а после вещей. Такое утверждение сближает с материалистической линией в философии.

Фома Аквинский (1225 -1274) — выдающийся философ и богослов средневековья, систематизатор ортодоксальной схоластики. Самые знаменитые произведения — «Сумма теологий», «Сумма против язычников». Основным положением его философии является то, что для спасения человеку нужно знать что-то такое, что ускользает от разума и может быть познано только через божественное откровение. Считает, что философия, как «истина разума», должна находиться в услужении богословия, как «истины откровения». Философию считает настолько менее значимой, чем богословие, на сколько человеческий разум слабее мудрости божественной.

Основная цель отработка основных догматов христианского вероучения в формах здравого смысла. Опираясь на позднего Аристотеля, утверждал, что всякое бытие может быть лишь бытием единичных, отдельных вещей. Основные понятия Фомы — понятия действительности и возможности. Каждая вещь есть сочетание «формы» и «материи». При этом «материя» — это возможность принять форму, а «форма» — «действительность» по отношению к материи, уже принявшей форму. Материя не может существовать отдельно от формы, но форма может существовать отдельно от материи. То есть ничто материальное не может существовать независимо от высшей формы — Бога, а сам Бог есть чисто идеальное существо. Во всех созданных богом вещах сущность отличается от существования. Существование выше сущности.

Приводит доказательства существования Бога.

1. Все движущееся приводится в движение чем-то иным. Перводвигатель — тот, кого зовут Бог.

2. Все в мире чувственных вещей имеет свою причину. Превопричиной является Бог.

3. Все случайное имеет необходимость в чем-то другом. Бог — первонеобходимость.

4. В мире имеются все ступени совершенства. Бог — первосовершенство.

5. Все в мире ведет себя целенаправленно. Бог — первоцель и для всего и перворуководитель.

Воля человека только стремится к познанию. Ум человека уже обладает познанием. Свобода выбора человека основана на суждении ума. Цель деятельности человека — познание. Достижение счастья есть результат деятельности ума.

Целью существования человеческого общества является содействие индивидами целей морали. Власть государя должна быть подчинена высшей, духовной власти. Во главе ее на небе — Христос, на земле — папа римский.

Душу Фома Аквинский рассматривал как нематериальную субстанцию, находящуюся во взаимосвязи с телом и придающую ему индивидуальность. Он высказывал очень тонкую мысль: поскольку у некоторых людей тела имеют очень тонкую организацию, то из души имеют большую силу разумения. Придерживался идеи бессмертия души. Считал, что существует три состояния любого объекта: «до вещи» (мыслимое Богом), «в вещи» (конкретная реализация, познаваемая чувственно) и «после вещи» (образ, родственный душе, создаваемый в результате обобщения и абстрагирования).

В этических воззрениях опирался на свободу воли человека. Считал, что все созданное Богом есть благо, а зло — это добро в меньшей степени, созданное Им как бы для сравнения. Считал, что блаженство является конечной целью теоретического познания, поиска абсолютной истины, то есть Бога, причем все это невозможно без божественной благодати. Главной целью государственной власти считал содействие общему благу. Отдавал предпочтение монархии, но не тирании.

Антропоцентризм и гуманизм в философской мысли Возрождения.

Характерные признаки культуры Возрождения (14-16вв):

1. движение к освобождению от господства религии и церкви во всех сферах общественной жизни – «секуляризация»; 2. Возвращение к античному наследию; 3. в центре внимания – проблема человека. Поэтому философское мышление этой эпохи характеризуется как антропоцентрическое; 4. Появление гуманизма как идейного движения; 5. возрастание интереса к природе. Развитие натурфилософии.

Гумани́зм — мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности; возникло как философское течение в эпоху Возрождения.

Исторической почвой сложения гуманизма (как и всего Возрождения в целом) стали расцвет городов, экономические и социальные сдвиги, зарождение нового человека и потребность в его сознательном самоутверждении и воспитании. Основной идеей ренессансных гуманистов было улучшение человеческой природы через изучение античной литературы.

Родоначальником европейского гуманизма считают итальянского поэта и философа Франческо Петрарку. Основные философские труды — «Моя тайна», «Об уединенной жизни», «Старческие письма». Свои философские трактаты он посвятил вопросам морали, искусству жизни. С его точки зрения, философия — это наука о человеке, о его природе, жизни и смерти, путях развития человеческого общества. Главный вопрос — как достичь полной независимости, самообладания и душевного покоя при наличии смущающих человека страстей и при постоянной борьбе с окружающим миром.

Продолжил традицию Петрарки римский философ-гуманист Ф. Лоренцо Валла (1407 — 1457). Как философ, Л. Валла знаменит своим диалогом «О наслаждении». В отличие от Петрарки, возрождавшего этические взгляды стоиков, Л. Валла показывает в своем диалоге преимущества морали эпикуреизма и является одним из первых возобновителей эпикуреизма в Европе. Л. Валла реставрирует только этику эпикурейцев, но не атомистическое учение о природе. Элементы эпикурейской морали сочетаются с религиозно-идеалистическим взглядом на мир в целом, что характерно и для других гуманистов XV — XVI веков.

В истории философской и общественно-политической мысли эпохи Возрождения значительную роль сыграла работа Мишеля Монтеня «Опыты», написанная на французском языке. Французский мыслитель не ставил перед собой цель разработать новую философскую систему. Но в тоже время он испытал влияние определенной философской концепции — античного скептицизма. Скептицизм М. Монтеня направлен против схоластической и религиозной идеологии, выдававших свои положения за абсолютные истины. Философия, по мнению М. Монтеня, прежде всего наука о человеке и его морали. Она ведет человека к добродетели, учит жить и умирать. Свой этический идеал (жизнь в соответствии с законами природы, стремление к счастью, покою и комфорту) Монтень почерпнул из этики эпикурейцев и стоиков, изменив его в соответствии с духом гуманизма и индивидуализма своей эпохи.

Антропоцентризм — философское учение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий.

Антропоцентризм предписывает ставить феномен человека во главу всей прочей жизни. Ценность человеческой жизни может уравновесить только ценность другой человеческой жизни.

Антропоцентризм ставится также в оппозицию мировоззрению монотеистических религий (теоцентризму), где центром всего является Бог, а также античной философии (космоцентризму), где в центре всего

Индивид – отдельно взятый представитель человеческой общности и всего человеческого рода. В социальной жизни индивид выступает как неразложимый элемент, как клеточка социальной группы, общества, человечества. В эпоху Возрождения появляется индивидуальность – неповторимое своеобразие человека, набор его уникальных качеств. Стержнем и основой развития культуры Возрождения был поиск индивидуальности, стремление уяснить и обосновать независимое достоинство особого индивидуального мнения, вкуса, дарования, образа жизни, т.е. самоценность отличия.

Видным мыслителем, который раскрыл идею индивидуальности, был Эразм Роттердамский (1469-1536).