Что такое человек с точки зрения экзистенциализма

Экзистенциализм (от латинского existentia — существование) считается одним из крупнейших течений в мировой философии XX в. В нем отражена реакция интеллигенции на неустойчивость и трагизм жизни, незащищенность человека от социальных бурь и потрясений, на возрастание отчуждения между людьми. Сторонники экзистенциализма стремились отыскать новые пути реализации человеческой свободы, способы преодоления страха и одиночества и взывали к ответственности каждого человека, живущего в обществе, требуя уважения к правам и достоинству личности. Формирование экзистенциальной философии уходит корнями в умонастроения XIX в.

Экзистенциализм: кратко о самом главном

Экзистенциализм — направление философии, главным предметом изучения которого стал человек, его проблемы, трудности, существование в окружающем мире.

Экзистенциализм начал зарождаться еще в середине XIX века, а в 20-е — 70-е годы XX века приобрел актуальность и стал одним из популярных философских направлений в Западной Европе.

Проблемы экзистенциализма

Актуализации и расцвету экзистенциализма в 20-е — 70-е гг. XX в. способствовали следующие причины:

• нравственные, экономические и политические кризисы, охватывавшие человечество перед первой мировой войной, во время первой и второй мировых войн и между ними;
• бурный рост науки и техники и использование технических достижений во вред человеку (совершенствование военной техники, автоматы, пулеметы, мины, бомбы, применение отравляющих веществ в ходе боевых действий и т. д.);
• опасность гибели человечества (изобретение и применение ядерного оружия, приближающаяся экологическая катастрофа);
• усиление жестокости, бесчеловечное отношение к человеку (70 миллионов погибших в двух мировых войнах, концлагеря, трудовые лагеря);
• распространение фашистских и иных тоталитарных режимов, полностью подавляющих человеческую личность;
• бессилие человека перед природой и перед техногенным обществом.

Экзистенциалистская философия распространилась в ответ на эти явления.

Можно выделить следующие проблемы, которым уделяли внимание философы-экзистенциалисты:

• уникальность человеческой личности, глубина его чувств, переживаний, тревог, надежд, жизни в целом;
• разительное противоречие между человеческим внутренним миром и окружающей жизнью;
• проблема отчуждения человека (общество, государство стали для человека абсолютно чужими, реальностью, которая полностью пренебрегает человеком, подавляет его «Я»);
• проблема бессмысленности жизни, одиночества, заброшенности (человек одинок в окружающем мире, у него нет «системы координат», где он чувствовал бы себя нужным);
• проблема внутреннего выбора и проблема поиска человеком своего как внутреннего «Я», так и внешнего — места в жизни.

Представители экзистенциализма

Экзистенциализм Сёрена Кьеркегора

Основателем экзистенциализма считается датский философ Сёрен Кьеркегор (1813 — 1855). Он поставил вопрос: почему философия занимается таким большим количеством всевозможных вопросов — сущностью бытия, материей, Богом, духом, пределами и механизмами познания — и почти не уделяет внимания человеку, более того, растворяет конкретного человека с его внутренним миром, переживаниями во всеобщих, абстрактных, как правило, не интересующих его и не касающихся его насущной жизни вопросах? Кьеркегор считал, что философия должна повернуться к человеку, его маленьким проблемам, помочь ему найти истину, понятную ему, ради которой он мог бы жить, помочь человеку сделать внутренний выбор и осознать свое «Я». Философом были выделены понятия:

• неподлинное существование — полная подчиненность человека обществу, «жизнь со всеми», «жизнь как у всех», «плывя по течению», без осознания своего «Я», уникальности своей личности, без нахождения истинного призвания;
• подлинное существование — выход из состояния подавленности обществом, сознательный выбор, нахождения себя, превращение в хозяина своей судьбы.

Подлинное существование и есть экзистенция. В своем восхождении к подлинному существованию человек проходит три стадии:

• эстетическую, когда жизнь человека определяется внешним миром. Человек «плывет по течению» и стремится только к удовольствию;
• этическую, когда человек делает сознательный выбор, осознанно выбирает себя, теперь им движет долг;
• религиозную, когда человек глубоко осознает свое призвание, полностью обретает до такой степени, что внешний мир не имеет для него особого значения, не может стать препятствием на пути человека. С этого момента и до конца своих дней человек «несет свой крест», превозмогая все страдания и внешние обстоятельства.

С точки зрения Кьеркегора, человек — это синтез конечного и бесконечного, временного и вечного, свободы и необходимости. И этот синтез не происходит сам по себе и не дается человеку от природы — его необходимо сознательно создать, определенным образом построив свою жизнь. Следовательно, основная задача, которая ставится перед человеком в жизни, — это обретение собственной самости. Кьеркегор полагал, что он достиг той цели, которая, по его мнению, стоит перед любым человеком: не случайно задолго до смерти он предложил такой текст на собственный надгробный камень — «Этот Единичный». «Этот Единичный» и есть самость, человек, достигший максимальной отделенности от других.

Наиболее значимыми представителями экзистенциализма XX века были:

• Карл Ясперс (1883 — 1969);
• Мартин Хайдеггер (1889 — 1976);
• Жан-Поль Сартр (1905 — 1980);
• Альбер Камю (1913 — 1960).

Экзистенциализм Карла Ясперса

Немецкий философ Карл Ясперс (1883 — 1969) был одним из первых, кто поднял экзистенциалистские проблемы в XX веке. Это им было сделано в работе «Психология мировоззрений», вышедшей в 1919 году, т.е. после окончания первой мировой войны. Согласно Ясперсу, человек обычно живет «заброшенной», не имеющей большого смысла жизнью — «как все». При этом он даже не подозревает о том, кто он такой в действительности, не знает своих скрытых способностей, возможностей, подлинного «Я».

Однако в особых случаях истинная натура, данные скрытые качества выходят наружу. По Ясперсу, это пограничные ситуации — между жизнью и смертью, особо важные для человека, его дальнейшей судьбы. С этого момента человек осознает себя и становится самим собой, он соприкасается с трансцедентальностью — высшим бытием. Вся жизнь человека осознанно или неосознанно направлена к трансцеденции — к полному раскрепощению энергии и пониманию некого высшего абсолюта. Человек приближается к транцеденции, абсолюту, высвобождает энергию, осознает себя через так называемые «шифры» трансцедентального: эротику, секс; единство себя с собственным внутренним миром (согласие с собой); свободу и смерть.

Экзистенциализм Мартина Хайдеггера

Мартин Хайдеггер (1889 — 1976) занимался разработкой самих основ экзистенционалистического понимания предмета и задач философии. Экзистенция, по Хайдеггеру, есть бытие, к которому человек сам себя относит, наполненность бытия человека конкретикой; его жизнь в том, что ему принадлежит и что есть для него сущее.

Бытие человека происходит в окружающем мире (именуется философом «бытие в мире»). В свою очередь, «бытие в мире» состоит из: «бытия с другими» и «бытия самого себя». «Бытие с другими» засасывает человека, направлено на его полную ассимиляцию, обезличивание, превращение в «такого, как все». «Бытие самого себя» одновременно с «бытием с другими» возможно только при отличии «Я» от других. Следовательно, человек, желая остаться самим собой, должен противостоять «другим», отстаивать свою идентичность. Только в этом случае он будет свободен. Отстоять свою идентичность в поглощающем человека окружающем мире — главная проблема и забота человека.

Экзистенциализм Жана-Поля Сартра

Основной проблемой экзистенциональной философии Жана-Поля Сартра (1905 — 1980) является проблема выбора. Центральным понятием сартровской философии является «для-себя-бытие». «Для-себя-бытие» — высшая реальность для человека, приоритетность для него прежде всего его собственного внутреннего мира. Однако полностью осознать себя человек может только через «для-другого-бытие», т.е. различные взаимоотношения с другими людьми. Человек видит и воспринимает себя через отношение к нему «другого».

По Сартру, важнейшим условием жизни человека, ее «стержнем» и основанием активности является свобода. Человек находит свою свободу и проявляет ее в выборе, но не простом, второстепенном (например, какую одежду надеть сегодня), а в жизненно важном, судьбоносном, когда решения избежать нельзя (вопросы жизни и смерти, экстремальные ситуации, жизненно важные для человека проблемы). Такой вид решения Сартр именует экзистенциальным выбором. Сделав экзистенциальный выбор, человек определяет свою судьбу на многие годы вперед, переходит из одного бытия в другое. Вся жизнь человека — это цепочка различных «маленьких жизней», отрезков разного бытия, связанная особыми «узлами» — экзистенциональными решениями. Например: выбор профессии, выбор супруга, выбор места работы, решение изменить профессию, решение принять участие в борьбе, пойти на войну и т. д.

По Сартру, свобода человека абсолютна (то есть безотносительна). Человек свободен постольку, поскольку он способен хотеть. Например, сидящий в тюрьме заключенный свободен, пока он чего-либо хочет: сбежать из тюрьмы, сидеть дальше, покончить жизнь самоубийством. Человек обречен на свободу (в любых обстоятельствах, кроме случая полного подчинения внешней реальности, но это тоже выбор).

Вместе с проблемой свободы возникает проблема ответственности. Человек ответственен за все, что он совершает, за самого себя («Все, что со мной происходит, — мое»). Единственное, за что человек не может отвечать, — это за свое собственное рождение. Однако во всем остальном он полностью свободен и должен ответственно распоряжаться свободой, особенно при экзистенциональном (судьбоносном) выборе.

Экзистенциализм Альбера Камю

Альбер Камю (1913 — 1960) сделал главной проблемой своей экзистенциональной философии проблему смысла жизни, полагая, что жизнь человека в сущности бессмысленна. Большинство людей живет своими мелкими заботами, радостями, от понедельника до воскресенья, из года в год и не придает своей жизни целенаправленного смысла. Те же, кто наполняют жизнь смыслом, тратят энергию, мчатся вперед, рано или поздно понимают, что впереди (куда они изо всех сил идут) — смерть, Ничто. Смертны все — и наполняющие жизнь смыслом, и не наполняющие.

Жизнь человека — абсурд (в переводе — не имеющая оснований). Камю приводит два главных доказательства абсурдности, безосновательности жизни:

• соприкосновение со смертью: при соприкосновении со смертью, особенно близкой и внезапной, многое, ранее казавшееся важным для человека, — увлечения, карьера, богатство — теряет свою актуальность и кажется бессмысленным, не стоящим самого бытия;
• соприкосновение с окружающим миром, природой: человек беспомощен перед существующей миллионы лет природой («Я чувствую запах травы и вижу звезды, но никакое знание на Земле не может мне дать уверенность, что этот мир мой»).

В итоге смысл жизни, по Камю, находится не во внешнем мире (успехах, неудачах, взаимоотношениях), а в самом существовании человека.

Стоит отметить, что Философия экзистенциализма по сей день очень популярна в современной Западной Европе и актуальна для нее. В настоящее время наблюдается тенденция смешения центра тяжести философских исследований на проблемы человека, его жизни в окружающем мире, поиска самого себя, сохранение уникальности и смысла жизни.

Философские взгляды родоначальника экзистенциализма Серена Кьеркегора

Родоначальником экзистенциализма считается выдающийся датский философ Серен Кьеркегор (1813 — 1856).

Его философские взгляды сформировались под влиянием немецкого романтизма и реакции на гегелевскую философию. Одним из существенных источников направленности философии Кьеркегора было осознание им неблагополучия мира. Начало философии, по мнению датского мыслителя, вытекает не из удивления, как учили Платон и Аристотель, а из отчаяния. Последнее порождается тем, что мир наполнен нетерпимым злом.

Исследование философских проблем в сочинениях Кьеркегора опирается на переиначенную гегелевскую диалектику. Он перетолковывает многие понятия Гегеля и отвергает предложенное им помещение человека в исторически конкретную систему реализации объективного духа, усматривая в этом подчинение человека истории и лишение его самостоятельности и ответственности за свои поступки. Кьеркегор был против претензий философии не только проектировать социальную действительность, но и объяснять ее. Действительность для Кьеркегора есть то, что наше “я” обнаруживает в себе самом.

Душа, по Кьеркегору, первична, а тело вторично. Он считал, что человек есть синтез души и тела, временного и вечного, свободы и необходимости.

Родоначальник экзистенциализма выступил против рационалистической философии и ее учения об истине. Для него “истина есть субъективность”. Критерием истины у Кьеркегора выступает страстная субъективная уверенность в своей правоте. Предмет его интереса — не всеобщая, а личная истина. Позже близкий к такому пониманию истины известный русский философ Л. Шестов отстаивал сходную позицию.

В ходе жизни личность, согласно представлениям копенгагенского философа, может обретать три сменяющие друг друга облика и проходить три сменяющие друг друга стадии, которые противоположны одна другой. Эти стадии или ступени следующие: эстетическая, этическая и религиозная.

На эстетической ступени человек обращен к внешнему миру, погружен в чувственную жизнь, и целью его жизни являются удовольствия. Символ этой стадии — Дон Жуан. Погоня за удовольствиями приводит к пресыщению, и уделом эстетического сознания становятся сомнение и разочарование, тоска и отчаяние. Человек осознает несовершенство такой жизни и переходит на следующую ступень жизни — этическую. На этой стадии жизни стремление к наслаждению замещается чувством долга, и человек добровольно подчиняется нравственному закону. Личность выбирает себя как нравственное существо, сознательно стремящееся идти путем добродетели. Символ этой стадии — Сократ.

Вводя различие между мировоззрением людей на той и другой стадии, Кьеркегор пишет: “Эстетическое мировоззрение, какого бы рода или вида оно ни было, есть в сущности отчаяние, обусловливаемое тем, что человек основывает свою жизнь на том, что может и быть и не быть, т. е. на несущественном. Человек с этическим мировоззрением, напротив, основывает свою жизнь на существенном, на том, что должно быть”. И далее: “Этическое начало сообщает жизни человека внутренний мир, устойчивость и уверенность”. На этической стадии человек становится личностью, превращенной в единственный абсолют. Кьеркегор стремится вывести нравственность из внутреннего расположения человеческого духа. Однако этика изолированного мира ограничена, а нравственный закон, устанавливаемый индивидом исходя из собственного опыта, может быть ошибочным и неприемлемым для других.

Но человеческий выбор, обусловливающий переход с эстетической на этическую стадию жизни, не является последним. Впереди у человека еще есть выбор безотчетной веры. Именно она и покорность Богу ведут человека к религиозной стадии. Выбрав веру в качестве основы организации жизни в акте последующего выбора, человек преодолевает недостатки этической стадии. Последние, согласно Кьеркегору, связаны с тем, что движущей силой поведения человека здесь выступает стремление к счастью, при этом действующий в мире подчиняется закону как чему-то всеобщему, что ограничивает его свободу.

На религиозной ступени личность служит Богу. И религиозная вера возвышает человека над моралью; выработанной им для себя. Достигнув этой ступени, люди погружаются в страдание. Религиозный человек — это страждущий человек. Прекращение страдания означает прекращение религиозной жизни.

Кьеркегор считал, что люди, одержимые оптимизмом, находятся в непроницаемом заблуждении. Жизнь — это не отрада, а юдоль скорби. По мнению философа, человек не по своей воле заброшен, как в бездну, в чуждый и мрачный мир. Пребывая в мире, человек переживает свободу, страдание, грех и страх перед Богом. При этом жизнь, наполненная страданием, приобретает оправдание и смысл благодаря стремлению к спасению при помощи искупления. Страдание — это плата Богу за спасение.

Переход от одной ступени жизни к другой совершается в результате волевого акта, выбора, осуществляемого человеком. Личность ведут по ступеням жизни забота и отчаяние. Кризис отчаяния приводит к появлению страха, который стимулирует выбор и переворачивает человеческую жизнь. Так реализуется свобода человека, направленная на достижение вечного блаженства. Помощником человека в преодолении отчаяния на дорогах жизни, по Кьеркегору, является вера. Отказавшись от разума, вызывающего страдания, страх, отчаяние, человек обретает успокоение в вере, которая одна только и гарантирует подлинное существование.

Следует отметить, что задача существования, или экзистенции, согласно Кьеркегору, не поддается научному исследованию, поэтому его философские идеи запечатлены в виде потока свободных размышлений по поводу интересующих его вопросов. Философ стремится заострить внимание на тревожных симптомах бытия, проявляющихся в духовной жизни людей. Он не склонен был переоценивать значение своих возможностей в предостережений людей о надвигающейся со стороны нигилизма опасности, угрожающей человеческому существованию.

Резкое нарастание кризисных явлений в жизни европейских государств усугубило неблагополучие духовной ситуации времени, что сделало для многих литераторов проблематику, относящуюся к перспективам существования человека в мире, притягательной, возродило интерес к философским вопросам, поставленным в кьеркегоровской философии. Наиболее крупными представителями экзистенциализма считаются М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.-П. Сартр и А. Камю.

Итоги рассмотрения проблемы человеческого существования в философии экзистенциализма

Анализ философских взглядов основных представителей экзистенциализма показывает, что, изучая их, мы имеем дело хотя и с различающимися, но сходными в самом существенном и главном, учениями о бытии и человеческом существовании в нем.

С. Кьеркегор, решая проблемы человеческого существования в неприветливом и мрачном мире, исходит из того, что человек входит в жизнь неподготовленным и воспринимает ее первоначально как место праздника, проходя по ступеням своего совершенствования, он способен двигаться от эстетического отношения жизни, при котором целью существования выступает наслаждение, к этическому, при котором целью жизни становится разумное служение долгу, и приближаться к религиозному отношению к жизни, которая превращается в служение Богу.

М. Хайдеггер решает проблему человеческого существования иначе. Для него главная задача на пути разрешения вопросов человеческого существования в мире — закладка фундамента под понимание мира. В этом качестве выступает онтология, базирующаяся на прислушивании к бытию и на выработке отношения к нему в соответствии с теми сигналами, которые подает оно нам при нашем стремлении комфортабельно устроиться в мире. Мыслитель стремится найти консенсус между миром и человеком на основе человеческого разума, обогащенного знаниями о гармонии мира.

Для К. Ясперса решение проблем человеческого существования в мире возможно на основе приспособления к миру. Он стремится внушить читателю своих произведений бережное и ответственное отношение к найденным европейской цивилизацией ценностям. Мыслитель предостерегает против бездумного расшатывания устоев западного общества и желает направить усилия людей на ответственное созидание мирового сообщества, в котором народы сольются в единую семью.

Ж.-П. Сартр и А. Камю, высвечивая неблагополучие мира и показывая его абсурдность, предлагают не падать духом, а мужественно выполнять свой человеческий долг, не страшась утрат, не склоняясь под ударами судьбы, спокойно делать свое будничное дело, когда же гнет действительности становится нестерпимым, отваживаться на бунт, устраняющий и ослабляющий этот гнет.

Принципы экзистенциализма

1. Применительно к человеку, существование предшествует сущности. Свою сущность он обретает по ходу существования.

Человек делает себя сам. Он обретает свою сущность на протяжении всей своей жизни.

• 2. Существование человека — это свободное существование. Свобода подразумевается не как «свобода духа», а «свобода выбора», которую никто не может отнять у человека.
• 3. Существование человека включает в себя ответственность: не только за себя, но и за окружающих.
• 4. Временное и конечное существование. Человеческое существование — это бытие, обращённое в смерть.

Понимание человека

В экзистенциализме, согласно Р. Мэю, человек воспринимается всегда в процессе становления, в потенциальном переживании кризиса, который свойственен Западной культуре, в которой он переживает тревогу, отчаяние, отчуждение от самого себя и конфликты.

Человек является способным мыслить и осознавать своё бытие, следовательно, рассматривается в экзистенциализме как ответственный за своё существование. Человек должен осознавать себя и быть ответственным за себя, если он хочет стать самим собой.

Именно в экзистенциализме наиболее наглядно демонстрируется поворот к проблематике человека в объяснении мира, наметившийся уже в конце XIX века и связанный с именами С. Кьёр-кегора, А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, В. Дильтея и др.

Одна из центральных проблем философии экзистенциализма — проблема сущности и существования человека.

Ж.-П. Сартр в работе «Экзистенциализм — это гуманизм» поясняет специфику существования человека следующим образом. При изготовлении вещи человек предварительно формирует ее идею. Ремесленник, изготавливающий нож, исходит из своих представлений о том, что такое нож и какой именно нож сейчас надо сделать: сущность здесь предшествует существованию вещи. Принципиально иным образом обстоит дело с человеком.

Человеческое дитя рождается, уже существует, но ему еще предстоит обрести человеческую сущность, стать человеком. Здесь существование предшествует сущности. Разделяя экзистенциализм на два основных направления — христианское (Г. Марсель, К. Ясперс) и атеистическое (М. Хайдеггер, А. Камю), Ж.-П. Сартр себя относит к последнему. Утверждение атеистических экзистенциалистов: «Бога нет, бог умер», — не повторяемые вслед за Ницше фразы, рассуждает Сартр, а исходный пункт для развертывания философских тезисов и обращенных к реальному человеку нравственно-практических выводов.

Центральным положением философии Ж.-П. Сартра является тезис об абсолютной недерминированности человеческой реальности. Это «абсолютное событие», «дыра в недрах бытия», «избегание каузального порядка мира».

Осознание своей уникальности, «инакости» — есть основополагающий конституирующий момент человеческой реальности. Единственная допустимая «зависимость от мира» — быть отличным от мира, не быть вещью, не быть объектом. Человек — причина самого себя, это — свобода (как свобода от общества, от других людей и даже самого себя). Но человек — «ничто», т. е. у него нет природы. И от человека зависит то, каким он будет, каков будет мир, в котором ему придется жить. Другими словами, по Ж.-П. Сартру, у человека нет сущности, как чего-то предопределенного, заданного извне. Отсюда знаменитое заявление: «Существование предшествует сущности».

Подлинная сущность человека обнаруживает себя в экзистенции. Экзистенция означает то, что может быть. Подлинная сущность человека проявляется в его исторической исключительности и незаменимости. Семья, род, церковь, государство — это общественные коммуникации, где человек думает и делает, как все. «Экзистенциальные коммуникации» включают внутренние, свободно избранные связи людей, в которых люди открываются друг другу как самоценные и неповторимые существа. Это требует сосредоточения в самом себе, осознания своих действительных устремлений и желаний, а также стремления понять другого. Отмеченное относится к позитивным средствам уничтожения отчуждения и прорыва к подлинному бытию человека. Отрицательные средства включают вину, страдание, смерть.

Человек делает самого себя, обретает свою сущность, уже существуя. В этом и состоит первый принцип экзистенциализма, из которого вытекают многие принципиально важные следствия: нет заданной человеческой природы; никакая внешняя сила, никто, кроме данного индивида, не может за него осуществить его превращение в человека.

И именно он несет ответственность, если его превращение в человека в подлинном смысле так и не состоится.

Итак, экзистенциальные философы внушают читателю здравую и очень важную идею индивидуальной ответственности человека за все, что происходит с ним самим и с другими людьми.

Человек — своего рода «проект», который живет, развертывается, реализуется, и процесс обретения человеческой сущности индивидом длится всю его жизнь, не теряя остроты, напряженности и драматизма. Ж.-П. Сартр предвидит и разбирает возможные возражения против своей концепции, например, апелляцию к силе обстоятельств: обстоятельства были против меня и я не сделал и не делаю того, к чему предназначен, не встретил людей, которых можно было бы любить, и т. д. Для экзистенциализма, говорит Сартр, нет способностей, тяготения к какому-либо делу вне их проявления. И если человек никого и никогда не любил, ни к кому реально не проявил дружеского расположения, значит, таких качеств нет и не было в его индивидуальном «проекте». Быть в пути, т. е. постоянно заботиться об обретении своей сущности, — истинно человеческий, хотя и нелегкий, полный драматизма удел.

Какой же рисовалась экзистенциалистам реальность действия индивидов на социальной арене? Несмотря на значительный разброс мнений, их позиции содержат немало общего. Прежде всего, экзистенциальные философы считали необходимым выступить против веры в некий заранее гарантированный (приписывались ли гарантии богу, абсолютному духу, законам истории) прогресс, который, якобы, осуществляется сам собою, помимо усилий, действий отдельных людей. Эту веру они считают не просто наивной, но и исключительно опасной. Ибо, если человечество прогрессирует с неизбежностью, из этого вроде бы вытекает: мы можем перестать быть настороже, отбросить все заботы, освободить себя от всякой ответственности и предоставить возможность человечеству неотвратимо вести нас к совершенствованию и наслаждению. Человеческая история оказывается, таким образом, лишенной всякого драматизма. Мир, экзистенциалистски ориентированного индивида, — это свобода, на которую он обречен.

«Человек свободен. он и есть свобода», — пишет Сартр.

Экзистенциалисты подчеркивают, что человек свободен независимо от реальных возможностей осуществления его целей. Свобода человека сохраняется в любой обстановке и выражается в возможности выбирать, делать выбор. Речь идет не о выборе возможностей для действия, а о выражении своего отношения к той или иной ситуации.

Таким образом, свобода в экзистенциальной философии понимается, прежде всего, как свобода сознания, свобода выбора духовно-нравственной позиции. Свободный выбор — это удел ответственной личности.

Ситуация личностного выбора — излюбленная тема экзистенциальной философии. Она анализируется и на реальных жизненных примерах, и через образы художественных произведений, и в абстрактном контексте философских сочинений.

Возьмем пример: описание экзистенциалистами личностного выбора в ситуации фашистской оккупации и сопротивления — на нем они любили пояснять смысл категорий «экзистенция» и «выбор». «Сопротивлению» они придавали весьма широкое значение, усматривая в нем человеческую судьбу и свободу человека. А. Камю так перефразировал знаменитое Coqito Декарта «мыслю, следовательно, существую»: «я бунтую, следовательно, существую».

Участники молодежного движения социального протеста в странах Западной Европы и США в 60-х гг. XX века любили ссылаться на эти рассуждения экзистенциалистов.

Человек решает вопрос, покориться ли фашизму или встать в ряды движения Сопротивления. Какую роль играют здесь размышление, расчет — словом, рациональные моменты? Речь идет не о «всезнающих» ученых, а об обычных людях. «Трезвый расчет» скорее склонял бы их к отказу от сопротивления, особенно в первые годы войны, в занятой фашистами Франции, где еще не созрело массовое движение Сопротивления. Но те люди, что выбрали сопротивление, действовали вопреки расчету, который, чаще всего, даже в нетерпимых ситуациях, «советует» не рисковать жизнью и ее благами. Они, конечно, могли рассчитывать и рассчитывали на помощь и верность других людей, т. е. на коллективную солидарность, на успехи антифашистской борьбы во всем мире. Это экзистенциалисты готовы признать.

Однако, именно в те дни и часы, когда человек в пограничной ситуации смотрит в лицо смерти, главную опору он должен найти в самом себе, в своей экзистенции — только тогда его верность сопротивлению будет прочной. Так обстоит дело в любой ситуации, когда человек борется за свободу, за свое сокровенное «Я» (свою экзистенцию), когда идет наперекор самым неблагоприятным обстоятельствам. Бытие человека, в центр которого помещено главное в нем — индивидуальная сущность — становится, в свою очередь, первоосновой картины мира, которая формируется в экзистенциализме.

Со свободой теснейшим образом связана и ответственность человека. Человек не свободен, если он в своих действиях постоянно детерминирован какими-либо факторами, т. е., как утверждают представители философии экзистенциализма, он не отвечает за свои действия. Но, если человек поступает свободно, если существует свобода воли, выбора и средств их осуществления, значит, он в ответе и за последствия своих действий, тем самым несет ответственность за других.

Человек не должен быть безразличен к своей судьбе и окружающих. Он должен действовать так, будто ему надлежит заменить собой недостающего бога.

Человек сам себя выбирает, справедливо утверждает Ж.-П. Сартр, но, выбирая себя, он выбирает всех людей. Каждое наше действие создает образ человека, каким он должен, по нашим представлениям, быть. Выбирать себя одновременно означает утверждать те ценности, которые мы выбираем. Отсюда вытекает чувство тревоги за будущее всего человечества, поскольку каждый человек делает свой выбор сам, и у него нет никаких целеуказаний. Каждый человек в своих действиях ощущает ответственность за судьбу всего человечества. Жизнь на грани смерти, утрата и поиск смысла жизни — ситуации, которые глубоко исследовались в философии экзистенциализма.

Экзистенция как бытийное ядро личности с особой силой открывается самому человеку в так называемых пограничных ситуациях. Наиболее яркий случай пограничной ситуации — это смерть. Только в этом случае, если индивид оказывается перед лицом собственной смерти, смерти близкого человека, смерть из абстрактной возможности — в конце концов, ни для кого не секрет, что все умирают, однако, мы редко над этим задумываемся, — становится пограничной ситуацией. Необходимо отметить, что не только смерть, но и смертельная болезнь, страдания, борьба также ставят индивида в пограничную ситуацию. В этом случае он отчетливо осознает свою конечность, и все повседневные заботы, страсти, огорчения становятся для него несущественными. Осознав и пережив хрупкость и конечность своего существования, человек раскрывает свою подлинную сущность, открывает для себя трансцендентный мир, точнее, его существование.

Экзистенциальная философия определяет жизнь как «бытие к смерти». В какой-то степени это верно, ведь человек, едва родившись, «устремляется» к смерти. Смерть может в любой момент оборвать нить жизни. И все же, рассуждая о человеческом бытии, правомерно усомниться в определении сущности жизни человека как «бытия к смерти». Человек в этом мире ориентируется на жизнь, о смерти он мыслит действительно в «пограничных» ситуациях между жизнью и смертью. Но даже в них человек способен не только отдаться «бытию к смерти», но и проявлять огромную волю к жизни, либо жертвовать своей жизнью во имя жизни других людей.

Следует отметить, что экзистенциальная философия справедливо исходит из того, что близость угрозы смерти чаше всего заставляет людей подумать о смысле и содержании прожитой жизни, повернуться к собственной экзистенции, т. е. к сущности, которая едина с существованием.

Человек не живет в совершенном мире. Мир этот абсурден, заявляет А. Камю в «Мифе о Сизифе». В этой работе автор исследует мир и человека как условие абсурда. Исчезновение одного из этих полюсов означает и прекращение абсурда. Почему люди идут на самоубийство? Самоубийство, по мнению А. Камю, связано с тем, что сознание индивида не видит, не осознает абсурдность мира. Абсурд есть первая очевидность для ясно мыслящего ума, а самоубийство представляет собой затмение ясности, примирение с абсурдом, его ликвидацию.

Такое же бегство от абсурда представляет философское самоубийство, которое есть «скачок» через «стены абсурда». На место ясности мысли приходят иллюзии, миру приписываются человеческие качества: любовь, милосердие, разум, желаемое принимается за действительное, и человек мирится со своим уделом, с бессмысленным своим существованием.

По мнению А. Камю, самоутверждение человека — это утверждение через понимание выпавшего ему удела, через бунт. Человек должен нести бремя жизни.

Сизиф наказан мстительными богами. Этот «пролетарий богов, бунтующий и бессильный», осознает до конца несправедливость своей жизненной участи, и эта ясность сама по себе есть его победа. Не опускаясь до стенаний и упреков, не прося пощады, Сизиф презирает своих палачей. Он превращает свой труд в обвинение их неправедности и свидетельство мощи несмиренного духа.

Бунт Сизифа есть бунт одиночки, придающий цену его индивидуальной жизни. Но философия экзистенциализма предупреждает, что пограничная ситуация стала общечеловеческой проблемой. Человечество впервые в истории не абстрактно, а вполне реально оказалось перед угрозой смерти. Будущее человечества требует солидарности всех людей, высоких жизненных порывов, активности и инициативы каждого из нас.

Предназначение человека — создать такой мир, который не будет наполнять его ни страхом, ни болью, ни отчаянием.

Экзистенциализм о сущности и существовании человека

Экзистенциализм о сущности и существовании человека

философия экзистенциализм иррациональный судьба

Экзистенциализм — Философия существования. Иррационалистическая Философия в современной западной Философии, которая ближе к искусству, чем к науке. Наиболее крупные представители: М. Хейдегтер, К Ясперс, Г. Марсель, Ж.П. Сартр, А. Камю, Н. Аббаньяно. (20 век) Экзистенциалисты поставили вопрос о смысле жизни, о судьбе человека, о выборе и личной ответственности. Исходный пункт фил. Э. — изолированный, одинокий индивид, все интересы которого сосредоточены на нем же самом, на его собственном ненадежном и бренном существовании. Экзистенциальные проблемы — это такие проблемы, которые возникают из самого факта существования человека. Для Экзистенциализма имеет значение только его собственное существование и его движение к небытию.

Экзистенциализм отталкивается от наиболее типичных форм радикального разочарования в истории, которые приводят к истолкованию современного общества как периода кризиса цивилизации, кризиса разума и кризиса гуманности. В этих условиях человек начинает размышлять, задумываться о происходящем, пытается осознать сложившуюся реальность. Однако экзистенциализм протестует против капитуляции человека перед этим кризисом. Экзистенциалистическая философия сосредоточена на проблеме духовной выдержки человека, заброшенного в иррациональный, вышедший из-под его контроля поток событий. Индивиду, чтобы устоять в этом мире, необходимо прежде всего разобраться со своим собственным внутренним миром, оценить свои возможности и способности. Человек у экзистенциалистов не объект, а субъект, свободное, самодеятельное, ответственное бытие. Экзистенциалисты рассматривают «наличное сознание», представленное переживаниями, настроениями, эмоциями, тревогами человека, как подлинный смысл «всех вещей», и пытаются исходя из него понять любое явление. Именно вопрос о человеке стал главным пунктом размежевания с философией прошлого. Кьеркегор писал, что философия решает вопрос о человеке слишком абстрактно, она отходит от живого индивида с его мыслями, эмоциями, страданиями. Необходимо же вглядеться, «вчувствоваться» в человеческую жизнь, человеческие страдания.

Одна из главенствующих установок экзистенциализма — это противопоставление социального и индивидуального бытия, радикальная разорванность этих двух сфер человеческого бытия. Экзистенциалисты утверждают, что человек не определяется никакой шкалой: ни природой, ни обществом, ни собственной сущностью человека, ибо такой сущности, по их мнению, не существует. Существование предшествует личности (т.е. сущности). Это означает, что человек сначала существует, появляется в мире, действует в нем, а уж потом определяется как личность. Сартр: человеческое дитя рождается, уже существует, но ему еще предстоит обрести человеческую сущность, стать человеком. Человек делает самого себя, обретает свою сущность, уже существуя. Таким образом, нет заданной человеческой природы, никакая внешняя сила, никто кроме данного индивида не может за него осуществить его превращение в человека. И именно он несет ответственность, если его превращение в человека в подлинном смысле так и не состоялось. Т.е. идея индивидуальной ответственности человека за все, что происходит с ним самим и с другими людьми. Быть в пути, постоянно заботиться об обретении своей сущности — человеческий, полный драматизма, удел.

М. Хайдеггер подчеркивал, что человека можно рассматривать как историческое существо, пребывающее «здесь и теперь», в этом остановленном моменте времени. Следовательно, задача философии определялась как анализ наличного бытия человека, застигнутого «здесь и теперь» в непроизвольной сиюминутности переживаний. Философия должна идти от бытия человека к бытию мира. Особенность и преимущество человеческого бытия состоят в том, что он единственное бытие, которое может «вопрошать» о самом себе и бытии вообще, о целостности Вселенной; только ему свойственно выражать обеспокоенность миром. Суть человеческого бытия — это бытие-в-мире, т.е. оно связано с бытием мира. Люди сопоставляют себя с миром, видят свое бытие как часть и продолжение бытия мира.

Экзистенциалисты рассматривают жизнь человека в «пограничных ситуациях», т.е. предельных жизненных обстоятельствах, в которые постоянно попадает человеческая личность. И главная «пограничная ситуация»- это ситуация перед лицом смерти. Согласно экзистенциализму, человек — это временное, конечное существо, предназначенное к смерти. Пограничная ситуация ставит человека перед необходимостью выбора. Человек постоянно должен выбирать ту или иную форму своего поведения, ориентироваться на какие-то ценности и идеалы. Выбирая те или иные ценности и идеалы, делая те или иные поступки, индивид формирует себя как личность. Но выбирая себя, он выбирает и других людей, всех людей. Каждое наше действие создает образ человека, каким он должен, по нашим представлениям, быть. Человек понимается в экзистенциализме прежде всего как существо, приносящее жизнь в жертву своему предназначению. Человек просто не в силах существовать, не посвящая чему-то свою жизнь; такова его фундаментальная предрасположенность, но не к бесконечной длительности, а к надвременной значимости безусловного принципа. История есть, например, для Хайдеггера, история того, с чем встречается человек в своем стремлении к безусловному. Безусловное, говорит Хайдеггер, находится совсем близко. Оно в нас самих, оно открывается человеку не в исторических целеуказаниях, не в символах религиозного мифа, а в его собственных безотчетных, но неоспоримых действиях.

Экзистенциалисты отрицают за миром всякую способность воздействовать на человека, побуждать его, определять его поступки. Тайна человеческого поведения состоит в его абсолютной необусловленности, спонтанности. Только осознав это, человек обретает стойкость, необходимую для того, чтобы воспринять любой, даже самый безотрадный исторический прогноз, не впадая в отчаяние и цинизм. С человека можно спрашивать за все, что он совершил, не делая никаких скидок на обстоятельства его жизни или прирожденные его склонности, инстинкты, предрасположения. Люди свободны в выборе средств для достижения поставленных целей. Человек находится в ситуации личностного выбора: либо пассивно покориться существующей действительности, либо ответственность за прогресс общества взять на себя. Только благодаря усилиям индивидов, осознанию ими личной ответственности за состояние дел возможен прогресс общества. Опору же для своих действий человек должен искать в своей собственной сущности, в своей экзистенции. Но если человек поступает свободно, если существует свобода воли, выбора и средств их осуществления, значит, он в ответе и за последствия своих действий.

Согласно Сартру, мир — это «универсальное не то», полное отсутствие чего-либо, соответствующего человеческим ожиданиям, образам, понятиям. Быть реальным — значит оказываться чуждым сознанию, совершено «случайным», а в пределе — абсурдным. Т.е. жизнь всегда не понятна человеку, он испытывает чувство абсурдности — это разлад между человеком и его жизнью. Чувство абсурдности поджидает человека на каждом углу. Другой человек для нас всегда остается непознанным, в нем всегда есть нечто несводимое к нашему познанию, ускользающее от него. Жизнь в состоянии абсурда — такова судьба современного человека, согласно Камю. Его сознание находится на той грани, когда веры у человека уже нет, а новой точки опоры еще нет. Человеку в таком состоянии очень трудно примириться с мыслью о бессмысленности поисков внешней опоры, с тем, что он должен рассчитывать только на себя. Это разорванное сознание — сознание абсурда. Столкновение с бессмысленностью мира приводит человека к единственному выходу, к надежде, которая заключена в нем самом, в творческой открытости его существования.

Религиозные экзистенциалисты — Ясперс, Бердяев, Шестов; атеистические экзистенциалисты — Сартр, Камю, Бовуар; фундаментальная онтология — Хайдегер. Экзистенциализм — пессимизм мировоззрение, противопоставляющее науку и Философию. Экзистенция — способ бытия, ядро человеческого «Я» (мыслящего разума), неповторимая личность, открытая возможность. Сущность — нечто заранее данное и определенное. В обычной жизни человек редко осознает себя как экзистенцию — необходимы пограничные ситуации, вместо познания — переживания, которые объяснить все равно невозможно. Выход из абсурда — бунт (Камю), свобода (Сартр). «Быть свободным обречен, быть свободным — быть собой». Шестов: порядок — ограничение возможностей, необходимо стремится к хаосу.

Экзистенциализм

Первая и Вторая мировые войны, экономические кризисы XX в. привели к восприятию эфемерности и трагизма жизни людей, к повышению интереса к индивидуальным жизненным вопросам. В XX в. поблекли идеалы Просвещения и Прогресса. Остались идеалы материального потребления, дополняемые пессимизмом людей духовного склада. Все это предопределило появление и специфику нового философского направления – экзистенциализма (лат. existential – существование) – «философии существования».

Основная черта экзистенциализма – обращенность к отдельной личности, восстановление и возвеличивание роли индивидуальности в общественном развитии. Главное внимание экзистенциалисты уделили наиболее важным, с их точки зрения, состояниям и чувствам человека, таким как тревога, страх, совесть, забота, отчаяние, любовь и т.п.

В исторических и эволюционных концепциях упор делается на объективные законы развития, которые ведут к неизбежному лучшему будущему, а человек предстает как простой исполнитель мировой необходимости. С точки зрения экзистенциализма таких законов нет, и человек остается с самим собой перед лицом неизбежной смерти. Поэтому самым естественным состоянием человека, в котором он раскрывается наиболее полно, является страх. Преследуемый страхом смерти, человек ищет свое место в обществе. Но социальная жизнь индивида не истинна. В глубине его личности скрыто подлинное существование, которое доступно немногим. Страх смерти раскрывает человеку его индивидуальность и его одиночество, ибо никто не может умереть вместо другого, каждый уходит из жизни сам.

На первое место выходит в экзистенциализме понятие «абсурд существования». Альбер Камю обращается к весьма характерному образу Сизифа, занятого бесполезным трудом – вкатыванием камня на гору, который затем летит вниз. В жизни нет духовной цели, а стало быть, она нелогична, абсурдна. Экзистенциалисты убедительно показали, что, если быть последовательным, вере в бога можно противопоставить только убеждение в абсурдности бытия. Если нет Бога, и человек умирает насовсем, то жизнь бессмысленна. Душа без веры в Бога и без истории, предоставленная самой себе, оказывается во власти абсурда.

Экзистенциалистов беспокоило, что в современных условиях, когда большинство людей живет в крупных городах и подвержено сильному влиянию средств массовой информации, они становятся похожи друг на друга и теряют свою неповторимую индивидуальность и свободу. Быть свободным – значит быть самим собой, не думать и не поступать так, как поступают и думают другие. В отличие от Ницше экзистенциалисты признают свободу не только для себя, но для всех людей. Это абсолютная свобода в том смысле, что нет ничего над человеком, что определяло бы его поведение. Обеспечение этой свободы нелегко. Если человек создает самого себя и все его поступки – результат личного решения, то именно он и никто другой ответственен за себя и мир. Обратившись к человеческой душе, экзистенциализм вернулся к нравственности: начав со стремления к свободе, осознал масштаб ответственности.

Экзистенциализму свойственно внутренне убеждение, что чисто научный и технический прогресс не в силах сам по себе способствовать установлению между людьми согласия. Действительность нельзя познать с помощью науки, потому что научное познание – это частное познание, имеющее дело с определенными предметами, а не с самим бытием. Бытие познается через интуитивный акт «переживания», «схватывания» предмета, а не посредством абстрагирования от него, и только так достигается единство человека с миром.

Самостоятельным философским направлением экзистенциализм становится в начале XX в., а в 40-60-е гг. становится одним из влиятельных течений духовной жизни Европы. Принято различать атеистический (М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, А. Камю) и религиозный (К. Ясперс, Г. Марсель, М. Бубер, Н. Бердяев) экзистенциализм. Градация эта весьма условна. Атеистический экзистенциализм говорит о «заброшенности» человека, фактически – о его «богооставленности». Ответственность, которую в христианстве берет на себя Бог, искупая вину людей, в экзистенциализме целиком и полностью взваливает на свои плечи каждый человек. Атеистический экзистенциализм тем самым утверждает необходимость богоподобия человека как основы его подлинного бытия. В религиозном же экзистенциализме Бог менее всего похож на антропоморфное божество. Он абсолютно запределен человеческому миру, это скорее «шифр» идеального человеческого универсума (К. Ясперс), соотносясь с которым человек решает, что он есть.

Остановимся кратко на учениях наиболее известных представителей этого философского направления.

Одним из основателей экзистенциализма был немецкий философ Карл Ясперс (1883-1969 гг.). Вышедшая в свет в 1919 году работа Ясперса «Психология мировоззрений» может считаться первой публикацией по философии экзистенциализма в Германии. Его философию можно было бы с полным основанием назвать самым гуманистическим вариантом экзистенциализма, поскольку она более всего соответствует духу общечеловеческой системы ценностей. Более того, в своих поздних произведениях Ясперс прямо поставил перед философией задачу утверждения системы общечеловеческих ценностей.

Из более ранних философских идей Ясперса наибольшую известность приобрела идея о пограничных ситуациях. Учение о пограничных ситуациях связано с основным положением экзистенциализма об уникальности экзистенции и с тем, что она чаще всего закрыта для человека, погруженного в мир вещей, безличное массовое существование. Но в особых, критических ситуациях, подчеркивает Ясперс, любой человек способен мгновенно прозреть, мгновенно понять уникальность своей экзистенции, понять смысл своего бытия или трагическое отсутствие этого смысла. Но это наступает только в исключительных и трагических ситуациях. Человек может оказаться в пограничной ситуации и в результате переоценки своих прежних идеалов. Все эти состояния можно назвать пограничной ситуацией – пограничной между экзистенцией и Ничто. Возможно, не каждый человек в таких ситуациях вдруг постигает истинный смысл бытия, но большинство людей способно на это. Как способно на это и все человечество в целом, которое в ХХ веке само оказывается в пограничной ситуации – на грани атомной катастрофы, например, или на грани экологической катастрофы, или перед угрозой человеконенавистнической диктатуры. Но Ясперс видит выход из этих ситуаций не в уходе в свое одиночество, как Кьеркегор, не в фашизме, как Хайдеггер, не в социалистическом плановом обществе, как Сартр, а в реальном гуманистическом сотрудничестве людей всех национальностей и религиозных верований.

Что же, по мнению Ясперса, может внушить уверенность в возможности такого сотрудничества людей? Такую уверенность могут внушить три вещи: это прошлое, настоящее и будущее человечества. Настоящее – прежде всего страхом перед фашистской и коммунистической диктатурой. Ясперс имеет в виду страх, который не парализует волю человека, а, наоборот, побуждает к действию. В прошлом человечества Ясперс указывает на время между VIII и II веками до н.э. Это начало осевого времени, которое знаменует собой продвижение человечества к взаимопониманию. Осевое время – это продвижение в общем русле мировой, общечеловеческой культуры. До этого времени можно говорить только о раздельных культурно-исторических регионах – о Египте, Индии, Месопотамии, – каждый регион жил сам по себе, хотя и были какие-то контакты. Но в какое-то время в разных регионах выступают со своими учениями религиозные пророки, выступают нравственные учителя человечества. Они учат людей одним и тем же нравственным ценностям – учат добру и взаимопомощи, взаимопониманию. Ясперс имеет в виду Будду и Зороастра, Лао-цзы, а также Конфуция, ряд пророков Ветхого Завета. Этот ряд завершает Иисус, а несколько позже в Аравии эти же ценности проповедует Мухаммед. С течением времени практически все народы нашей планеты принимают религии, в основе которых лежат общие принципы нравственности. То есть в прошлом человечества была заложена основа общей духовности.

А что же в будущем? А будущее – в руках самих людей. Вернее, в их стремлениях. Как говорит Ясперс, тот, кто все время твердит о неизбежности войны – работает на войну, ибо в глубине души желает прославиться проницательным предсказателем. Кто хочет мира и единения людей – работает на эти благородные ценности. Для пояснения своих идей Ясперс часто пользуется понятием философская вера и понятием философская коммуникация. Философская вера – это вера людей в свои возможности, это источник энергии, помогающий человеку работать ради повсеместного распространения нравственных ценностей, лежащих в основе общей духовности человечества. Коммуникация – это и есть единение людей на основе гуманистических общечеловеческих ценностей. Любая идеология, основанная на подчеркивании классовых, узкорелигиозных или национальных принципов, и может служить только разобщению людей. Философская коммуникация – это движение к взаимопониманию людей не через отрицание отдельных религий, а через выделение в них нравственной общедуховной стороны. На такое выделение способны, правда, в основном только образованные люди. Для большинства людей слишком значима обрядовая сторона религий, т.е. то, что отличает одну религию от других. Но образованное меньшинство – это, прежде всего, учителя школ и университетов, в их руках находится образование общества, в их руках души учеников. Если принципы общечеловеческой духовности начинает исповедовать вся интеллигенция, то философия, построенная на этих принципах, сможет выполнять роль своего рода интеллектуальной религии, которая сделает возможной коммуникацию человечества.

Свою философию, еще один из основоположников экзистенциализма – немецкий философ Мартин Хайдеггер (1889-1976 гг.), называл «фундаментальной онтологией». Хайдеггер четко обозначил два предмета философии – целостное бытие и человеческое существование, пытался «встроить» человека в высшее Бытие.

Знаменитый афоризм Декарта «мыслю, следовательно, существую», Хайдеггер перевернул по-своему, поставив на первое место существование: «Существую, следовательно, мыслю». Даже не зная, что значит быть, человек может сказать «Я есть».

Экзистенцию Хайдеггер осмысливает как «выход за пределы себя». Человек – единственное существо, осознающее свою конечность. Человек всю свою жизнь он озабочен взаимоотношениями с внешним. «Забота» – фундаментальная категория, в ней заключена структура человеческого бытия. Изначально человек обнаруживает себя как «бытие-в-мире», он существует, взаимодействуя с данностями. Большинство людей живет в настоящем, относится к вещам как к «наличности» – это неподлинное бытие. Второй модус человеческого существования – это забегание вперед, проектирование самого себя, нетождественность самому себе. Единственное, что способно возвратить человеку его «подлинность», – это осознание собственной смертности. Невозможность «вечного возвращения» делает человека уникальным существом, человек осознает свое бытие как «бытие-к-смерти». Экзистенциальный страх рождает «решимость» воплотить уникальную ситуацию собственной «конечности» в уникальность сознательно проектируемой жизни. Хайдеггер считает, что лишь разрыв с надеждой обостряет осознание неповторимости времени жизни и вызывает чувство ответственности за себя.

Хайдеггер порывает с традиционным пониманием бытия как «сущего». Из понимания Бытия как Сущего родилось понимание «современности» как анонимно-социального задания человеку идти в ногу со временем. Человек «выталкивается» из самого себя, все больше погружаясь в некоего усредненного человека-функцию, анонима. Бытие как Ничто не есть Сущее, не есть то, что «есть», а есть то, что проектирует человеческое сознание, которое поэтому и есть способ бытия. В философии должна идти речь не об умозрительной абстракции бытия, но о человеческом смысле бытия как условии возможностей всех эмпирических проявлений «я».

Хайдеггер призывал вернуться к представлению о нерасчлененном бытии, в котором бытие и смысл слиты. Он отверг метафизику как учение, противопоставлявшее чувственное и сверхчувственное. Сверхчувственное и чувственно-наличное соединяются в языке. Язык – это «дом» бытия. Необходима процедура анализа и «деструкции» языковых конструкций, чтобы уловить сохранившиеся, хотя и забытые изначальные смыслы. Это задача таких направлений в современной философии, к которым имеет прямое отношение Хайдеггер, как герменевтика и феноменология.

Основной предмет размышлений французского философа-экзистенциалиста Жана Поля Сартра (1905-1980 гг.) – «бытие человеческой реальности». Бытие «в себе», внешний мир противостоит человеческому существованию, бытию «для себя». Внешний мир представляется сознанию как нечто абсолютно бессмысленное, случайное. Сознание есть свобода. Человеческое существование изначально есть чистая возможность, оно предшествует «сущности» человека – результату свободного выбора.

Осознание ограниченности собственного существования рождает мечту «в себе для себя» бытия. Человек стремится стать Богом, разрушив темницу своего «для себя» существования, изменив мир. Но это бесполезная надежда, вечное поражение стремящегося стать Богом, преодолеть собственную ограниченность человека.

Человеческая экзистенция – это серия выборов-проектов, человек постоянно проектирует себя. Он тем самым полностью отвечает за свои поступки. Сартр устраняет Бога из человеческой жизни, устраняет общепринятые нормы морали как «внешние» человеку. Мы не делаем всех выводов из своего поступка-выбора, не осознаем, что все наши взаимоотношения с миром меняются после каждого единичного акта выбора, мы разрываем мир и себя в мире на отдельные изолированные ситуации. Человек может делать что хочет, но «всем своим существом» он должен согласовывать свои проекты-выборы, принимая тем самым на себя непосильное бремя ответственности за противоречивый мир, выбираемый нами в течение собственного жизненного пути.

В социальной жизни, в «практике», утверждает Сартр в более поздний период своей деятельности, оказывается возможным достижение целостности человека с внешним миром. Пространство человеческой свободы расширяется, поскольку индивид осознает свою субъективность не в трагическом противоречии с абстрактным бытием «в себе», но с некоей доступной пониманию человеческой организованной целостностью – историей. Стремление человека к целостности реализуется в обществе в различных формах. Вместо абсолютно «нечеловеческого мира», вызывающего тошноту, где гаснут все человеческие надежды, социальный мир может быть представлен как результат человеческих усилий понимания, как целостность, создаваемая коллективными человеческими действиями, открытая для вхождения в нее индивида. Философия есть уникальное средство воссоздания или даже конструирования заново той целостности, которую человек рассматривает как сферу свободы. Философия оказывается посредником между двумя сторонами противоречия: между индивидуальным сознанием и инертностью истории.

Еще один представитель французского экзистенциализма Альбер Камю (1913-1960 гг.) в отличие от своих современников-экзистенциалистов размышляет не о бытии сущего, но только о смысле существования человека в его конечности и одинокости. Камю пытается понять смысл человеческого существования, отталкиваясь от убеждения в изначальной и неустранимой «абсурдности» бытия. Стремясь к счастью и единству с миром, человек сталкивается лишь с бессмысленным молчанием. Поэтому человеку, вынужденному пребывать в чужой среде, жизнь представляется хрупкой, незащищенной, тревожной.

По логике мысли Камю, «абсурд» имеет два значения: разлад человека с миром и «чувство абсурда» (мыслитель называет его «ясным сознанием»). Сам по себе мир не абсурден, он просто неразумен, в мире нет смысла, который человек может «извлечь» из него. Решение вопроса о смысле нашего существования зависит только от наших собственных устремлений.

Ни растворение в мире, ни игнорирование его не решают проблему человеческого существования. Наоборот, «не согласие» с ним, борьба и всеобщая ответственность позволяют удержать человеческое начало в мире. Самоубийство как добровольный уход из жизни есть «затмение ясности», примирение с абсурдом. Но существует также «философское самоубийство». В этот момент в человеке умирают старые схемы и рождаются новые смыслы, человек преодолевает абсурд в поиске новых ответов на «вызовы» мира.

Бунт как «борьба интеллекта с превосходящей его реальностью» утверждает человеческую индивидуальность, утверждает свободу, равенство и достоинство каждого. Камю обосновывает необходимость перманентного бунта, вырастающего из стремления людей к порядку и гармонии. «Бунт» Камю далек от дела социального переустройства, являясь образом трансформации сознания. Идеи перманентного бунта, способного радикально изменить культуру, повлияли на формирование идейной основы выступлений «новых левых» 60-х годов XX в.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском: