Что с точки зрения ясперса способствует единению мировой истории

Уже из самого названия легко определить круг вопросов, о которые идется в этом разделе: это, прежде всего, роль и значение истории, ее характерные особенности.

Ясперс раскрывает свой тезис о значимости истории. По его словам, она представляет собой основу, связь с которой мы сохраняем, если не хотим исчезнуть бесследно. Лишь в контексте исторического знания возможно прийти к пониманию природы человека. Именно поэтому историческое не является для нас чем-то равнодушным, а выступает моментом нашей жизни.

Такая связь проявляется, в частности, потому, что вместе с историей изменяется и наше историческое мышление. Так, сегодня оно определяется осознанием кризиса (речь об этом кризисе уже шла в предыдущей части книги). Понять, ощутить этот кризис помогает нам знание истории.

Одно должно сохраниться во всех катаклизмах: человек, как таковой, и его самоосмысление в философствовании, которое в поисках своей основы смотрит в будущее, не пророча, но веря.

История — это то, что происходит. Оно пересекает время, уничтожает его и достигает вечного. История — этот всегда процесс, и все должно постоянно изменяться. История не может быть завершенной.

Ясперс выделяет три, на его взгляд, важнейшие свойства истории:

1) история имеет границы, которые отделяют ее от других реальностей: природы и Космоса.

Природа. История существует не сама по себе, а на основе природы. Но природа — неисторичное явление, ее развитие представляет собой лишь простое повторение одного и того же. Объединением этих двух феноменов есть человек. Ведь он есть одновременно и природа, и история. Ясперс убежден, что исторический процесс прервется, если достигнутое нами на протяжении истории исчезнет из жизни .

Космос. Основным фактом нашего существования является наша возможная изоляция в Космосе. Эта изолированность составляет реальную границу истории (вне человеческой жизни на Земле существует лишь пустая в духовном понимании мироздание).

2) в истории есть внутренние структуры, которые формируются путем преобразования индивидуального. История представляет собой переход.

Мы называем историей то, что происходит в пространстве и времени в определенном месте. Для того, чтобы быть историческим, индивид должен быть единичным, неповторимым. Такую единичность можно найти лишь в человеке — в понимании человека не как естественной, биологической, а прежде всего как духовного существа. Историческое — это не просто реальный индивидуум, сосуд всеобщего, — это действительность, которая одухотворяет это всеобщее. То, что мы познаем как исторически особое, разрешает нам двигаться к истории как единому индивидууму .

История представляет собой движение, и чем более радикально это движение, тем более глубокие пласты истины открываются нам. Наиболее ярким подтверждением этого тезиса философа являются переходные эпохи, когда в момент высочайшего напряжения человечество создавало выдающиеся духовные достижения. Так, неповторимая греческая трагедия есть порождение эпохи, когда происходил переход от мифологии к философии как новой форме общественного сознания, нового способа постижения мира. Немецкий идеализм (классическая немецкая философия) создан на сломе между верой и безверием.

Но, по мнению автора, переход не локализуется исключительно на каких-то определенных этапах истории, — он присутствует всегда. Любое, даже величественное, обращенное в вечность событие, есть лишь переходное явление. Именно поэтому мы не можем найти для себя образцы совершенства или абсолюта в достижениях предыдущих эпох; они создавались в время, когда их творцы уже ощущали приближение нового и даже в момент создания начинали свою гибель. Истории вообще не присуща продолжительность, она самая есть переход.

3) единство истории.

Это свойство истории — объект наибольшего внимания Ясперса, оно лежит в основе всей его исторической концепции. Он делает акцент на том, что при всем разнообразии людей, культур, исторических эпох существует нечто важное, что их объединяет. Встречаясь, люди познают себя в другом и самое явление «человек» есть движение к единому.

Философ предлагает целый ряд фактов, которые, по его мнению свидетельствуют о существовании такого единства. Ни один из них его до конца не устраивает, но в каждом он находит определенный аспект общего единства:

* единство человеческой природы, которое не изменилось на протяжении истории.

* универсальность — близость религиозных представлений, форм мышления, орудий и т.п.

* прогресс — единая линия все возрастающего обретения человеком нового. Но это свойство касается лишь знания и умения, а не субстанции человека, его духовных качеств.

* единство в пространстве и времени. Человечество объединено уже самой территорией планеты Земля, а также определенными временными границами.

* существуют и особые виды единения — единство отдельных культур, единство народов в зависимости от языка, происхождения, судьбы, единство религий в их мировом значении, единство государства. Но эти единства не могут дать представления о целостном феномене единства истории человечества.

Поскольку фактический материал оказывается непригодным для выяснения источников такого единства, Ясперс использует другой подход, также довольно известный в истории человеческой мысли. Он делает попытку определить единство как цель. Он приводит несколько концепций всеобщей истории, в которых отображается стремление исторического знания найти свой смысл, но приходит к выводу, что ни одна из подобных конструкций не дает исчерпывающего ответа на поставленный вопрос.

Причина такой сложности в освещении проблемы в том, что использование каждой из отдельных линий развития, каждой группы фактов о разных единствах — это упрощения, и задача исследователя состоит в объединении разных аспектов, постижении единства линий и образов.

Создание концепции всемирной истории остается лишь задачей; ее, в частности, и старался решить Ясперс. Созданная им схема мировой истории, по его мнению, наиболее отвечает требованиям открытости, единства и эмпирической реальности.

Он старается достичь исторического единства с помощью определения общего для человечества осевого периода. Реальное осевое время — это воплощение идеальной вехи, вокруг которой двигается объединенное человечество, здесь раскрывается то, что является общим и важным ля всех, взаимосвязь человечества находит свое выражение в безграничной коммуникации.

Понятие “осевого времени”, введенное Ясперсом, является у него своеобразной точкой отсчета истории как таковой. Временную “ось мировой истории” он относит к середине первого тысячелетия до нашей эры (между 800 и 200 гг. до н.э.) когда произошел самый резкий поворот в истории — появился тип человека нашего времени.

Предложенная схема разрешает лишь определиться с единством предыдущей истории, но единство истории в понимании полного единения человечества никогда не будет завершено. Такое единство, по мнению Ясперса, есть граница истории, ее начало и конец.

Карл Ясперс не только характеризует ведущие периоды развития человечества с точки зрения реализации духовной и социальной сущности человека, не только делает попытку осмыслить важнейшие тенденции современности, которые дают нам возможность спрогнозировать будущее, но и раскрывает те глубинные сущностные черты истории, которые характеризуют исторический процесс в целом.

Можно выделить основные положения в концепции Ясперса:

мировая история может рассматриваться и познаваться лишь при условии признания идеи исторической целостности; концепция “осевого времени” позволяет высказать суждение о том, что духовный и интеллектуальный потенциал, накопленный в период “осевого времени” составляет основу человеческой духовности вплоть до сегодняшнего дня;

историческое познание есть понимание смысла, поэтому рассмотрение всемирной истории суть поиск и объективация ее смысловых значений; собственно историческая, единичная данность в осевое время носит всеохватывающий характер — отсюда возможность возникновения во всемирно-историческом смысле параллелизма в целостности культур их расцвет и развитие;

если в доосевое время история разворачивалась как история локализованных культурных процессов, то в осевое время она приобретает универсальный и роковой характер;

в постижении смысла истории огромную роль играют мировые религии, а также философская вера, связывающие воедино экзистенцию с трансценденцией, ориентирующие сознание и самосознание человека на представлении о Едином или Божественном;

По его собственным словами, автор разработал целостную концепцию философии истории, направленную на то, чтобы осветить современную ситуацию в границах мировой истории.

Философия истории / Сост. Ю. А. Кимелев. — М.: Аспект Пресс, 1995.

Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.: Алейтея, 1996.

Современный экзистенциализм. — М.: Наука, 1979.

Аверинцев С.С. Ясперс // Философская энциклопедия. — М., 1991.

Хюбшер А. Мыслители нашего времени. — М.,1975.

Философия: курс лекций. — М.: Юристъ, 1999.

Миронова Я. Ясперс // Современная западная философия: словарь. — М., 1991.

Краткая философская энциклопедия. — М.: Прогресс — Энциклопедия, 1994.

Концепция исторического процесса к. Ясперса

Ясперс Карл (1883-1969) – немецкий философ, один из основателей экзистенциализма, психиатр.

В работе «Истоки истории и ее цель» (1948) Ясперс делает акцент на том, что человечество имеет единое происхождение и единый путь развития. Однако, научно доказать это положение, по мнению Ясперса, невозможно, как невозможно доказать и противоположное. Допущение этого единства он называет постулатом веры. Согласно Ясперсу, «вера не есть знание, которым я обладаю, но уверенность, которая меня ведет». В объяснении исторического процесса Ясперс придерживается религиозной традиции и линейной схемы истории. История имеет свое начало и свой конец. Ее движение определяется силой Проведения. Определяющую роль в развитии истории и культуры играют не экономические, а духовные факторы. Основой и смыслом истории является вера – духовное движение.

Обозначая схему мировой истории, Ясперс выделяет 4 исторических культурных типа, соответствующих четырем периодам истории:

1) Прометеевская эпоха (достижения: огонь, орудия труда, язык);

2) Эпоха «Великих культур древности» (IV-II тыс. до н. э.):

Шумеро-вавилонская культура, Египетская культура, Эгейская культура;

3) Осевое время (800-200 гг. до н.э.): Китай, Индия, Персия, Палестина, Греция;

4) Научно-техническая эпоха (достижения: новые энергетические источники, развитие производства, информационные языки).

Каждая историческая эпоха отличается от другой своей специфической ситуацией. Совпадение ситуаций произошло между 800 и 200 гг. до н. э. В этот промежуток времени возникли параллельно в Китае, Индии, Персии, Палестине и Древней Греции духовные движения, сформировавшие тот тип человека, который существует и поныне. Это время Ясперс назвал «осевой эпохой» мировой истории. Это время и есть время рождения философской веры. «Осевая эпоха» (центр истории) – время рождения мировых религий, пришедших на смену мифологическому сознанию (составляющего духовную основу «до-осевых культур»). Человек впервые пробудился к ясному отчетливому мышлению, возникло недоверие к непосредственному эмпирическому опыту. Обостряется самосознание личности. Перед ним встают вопросы: о смысле бытия, о смысле человеческого существования. Пробуждение духа является началом бытия общей истории человечества, которое до сих пор было разделено на локальные, не связанные между собой культуры. Это движение духа (израильские пророки, греческие философы, восточные мыслители), прошедшее всю Евразию высветело словом и мыслью тяжеловесные массы безличной «до-осевой» культуры и создало для всех времен общечеловеческий завет личной ответственности, послужив общим истоком для культур Востока и Запада. С тех пор человечество обречено на общность судьбы и единую веру. В противном случае, история человечества может закончиться катастрофой.

Теория культурно-исторических типов н.Я. Данилевского.

Данилевский Николай Яковлевич (1822 – 1885) – русский публицист, философ, социолог и естествоиспытатель, теоретик русского консерватизма, основоположник теории культурно-исторических типов. Главный труд «Россия и Европа» (1869).

Своей книгой «Россия и Европа» Н.Я.Данилевский предвосхитил появление целого «семейства» теорий, суть которых состоит в особом способе построения картины всемирной истории, отличном от принятом в науке XVIII-XIX веков. Н.Я.Данилевский утверждал, что европоцентристские теории о существовании лишь одной цивилизации (европейской) неверны, наряду с европейской (германо-романской) есть и другие цивилизации. Он видел ошибку историков в том, что они рассматривали современный им Запад в качестве высшей, кульминационной стадии.

Племена, народы, нации, родственные лингвистически и этнографически и имеющие одну историческую судьбу, пишет Данилевский, естественным образом объединяются в более общие конгломераты – «культурно-исторические типы».

Культурно-исторические типы («самобытные цивилизации») в хроно-логическом порядке: 1) египетская цивилизация, 2) китайская, 3) ассирийско-вавилоно-финикийская (древнесемитическая), 4) индийская, 5) иранская, 6) еврейская, 7) греческая, 8) римская, 9) аравийская (новосемитическая), перуанская 10) романо-германская (европейская).

Культурно-исторические типы различаются по своеобразным сочетаниям четырёх основополагающих элементов (религиозного, культурного, политического и экономического). Цивилизации проявляют свою творческую сущность лишь в избранных областях, т.е. концентрируются на каких-то характерных только для них областях и темах: для греческой цивилизации – красота, для семитской – религия, для римской – закон и администрация, для китайской – практика и польза, для индийской – воображение, фантазия и мистицизм, для романо-германской – наука и технология.

Цивилизация и прогресс не составляют «исключительной привилегии Запада, или Европы, а застой – исключительного клейма Востока, или Азии…». Это зависит от возраста, в котором находится народ. Данилевский вводит понятие возраста общества, народа, цивилизации как культурно-исторического типа (детство, юность, зрелость, старость, дряхлость). «Каждая цивилизация возникает, развивает собственную морфологическую форму, собственные ценности, обогащая тем самым общую сокровищницу человеческих культурных достижений, и затем уходит, не получая продолжение в своей специфической и сущностной форме». Отрицая эволюцию человеческого общества как единого целого, он признаёт развитие внутри культурно-исторического типа.

Законы эволюции культурно-исторических типов:

1. Сродство языков на основе чего формируется КИТ.

2. Политическая независимость народа; государство – это внешняя форма, обеспечивающая благоприятные условия для самобытного развития культуры.

3. Непередаваемость цивилизаций. Начала одного типа могут быть искажены, уничтожены, но не могут быть заменены началами другого типа. В случае замены произойдёт просто уничтожение народа, превращение его из самостоятельного субъекта истории в этнографический материал для иной культуры. Цивилизации не передаются, но существуют способы их воздействия друг на друга. Способы распространения цивилизаций:

Пересадка посредством колонизации, превращение аборигенов в этнографический материал;

Прививка – если к культуре прививаются чуждые начала, самобытная культура становится средством для чужой, испытывая глубокие потрясения, и может либо погибнуть, либо сбросить чуждую культуру и восстановить себя;

Удобрение – при нём сохраняется самобытность культуры, народа и одновременно происходит плодотворное взаимодействие цивилизаций. Народы знакомятся с чужим опытом и используют наименее национальные его элементы (достижения науки, техники, промышленности).

4. Зависимость богатства и полноты развития культурно-исторического типа от разнообразия и уровня самостоятельности входящего в его состав этнографического материала (народов).

5. Краткость периодов цивилизации.

Основные периоды развития культурно-исторического типа:

Этнографический – «бессознательный» период, когда народы ещё не вышли на историческую арену и пребывают на уровне «этнографического материала»;

Государственный – период государственного становления, формирования основных социальных институтов и социальных регуляторов;

Цивилизационный (культурный): а) период расцвета цивилизаций; б) период упадка. Их продолжительность 200–300 лет.

Цивилизация – это высший уровень развития культурно-исторического типа, раскрывающий его духовный и творческий потенциал. Период цивилизации каждого типа исторически краток. Оканчивается этот период тем временем, когда иссякает творческая деятельность, приходит успокоение на достигнутом и дряхление в «апатии самодовольства». В другом случае наблюдаются неразрешимые противоречия, доказывающие, что идеал определённых народов был неполон, односторонен, ошибочен или что неблагоприятные внешние обстоятельства отклонили его развитие от прямого пути, – в этом случае наступает разочарование или «апатия отчаяния». Как полагал Данилевский, европейская (германо-романская) цивилизация вошла в фазу вырождения, что выразилось в нескольких симптомах: растущем цинизме, секуляризации, ослаблении инновационного потенциала, ненасытной жажде власти и доминирования над миром.

Данилевский выступал против того, чтобы Россия подражала Европе, считал, что славянский тип, как более молодой, сможет самостоятельно пройти дальше европейского. Православно-славянской цивилизации суждено, по мнению Данилевского, или образовать один из самобытных культурно-исторических типов, или стать этнографическим материалом для других культур-цивилизаций. Попытка «войти в состав» иного культурно-исторического типа, например германо-романского («европейничание» как говорит Данилевский) ведёт к тому, что не удаётся добиться того благосостояния и развития нравов, которые свойственны иному типу, а платой за это будет отказ от собственных традиций и последующая ассимиляция. Причину возникновения враждебного отношения Европы к России Данилевский видит в том, что они принадлежат к различным культурно историческим типам.

Каждый народ в своём развитии переживает циклические стадии – рождение, молодость, дряхлость и смерть; переходит от племенного к гражданскому состоянию; проходит через различные формы зависимости (рабство, данничество, феодализм), которые вполне естественны и составляют «историческую дисциплину и аскезу народов». Историю творят народы, но их исторические роли различны. Все народы учёный делит на три основных типа:

 Позитивные творцы истории – «исторические народы», создавших великие цивилизации или культурно-исторические типы (египетскую, ассиро-вавилонскую, китайскую, индийскую, персидскую, еврейскую, греческую, римскую, арабскую, германо-романскую (европейскую)).

 Негативные творцы истории, которые подобно гуннам, монголам и туркам не создавали великих цивилизаций, но как «божий кнут» способствовали гибели разлагающихся, дряхлых умирающих цивилизаций.

 Народы, творческий дух которых по какой-то причине задерживается на ранней стадии. Они представляют лишь «этнографический материал», используемый творческими обществами для построения собственных цивилизаций. Иногда после распада великих цивилизаций составляющие их племена возвращаются на уровень «этнографического материала».

История, по Данилевскому, не имеет какого-либо заданного плана, единого прогрессивного направления. Поле истории истаптывается, по его словам, «во всех» самых разных направлениях. В нахождении верного пути развития есть драматизм поиска.

Философия истории Ясперса

Карл Ясперс был одним из наиболее влиятельных философов послевоенного времени в Западной Европе и США. На постсоветском пространстве его учения стали широко известны только в конце ХХ века, с завершением эпохи господства марксистской идеологии, которую Ясперс не разделял. В то же время на Западе он еще при жизни получил репутацию высочайшего морального авторитета как один из немногих немецких профессоров, отказавшихся от какого бы то ни было сотрудничества с нацистским режимом.

Как представитель экзистенциального направления, Карл Ясперс обращал особое внимание на взаимодействие человеческого сознания с изменяющимся миром. Он ввёл понятие осевого времени – эпохи, в которую человек всё в большей мере прислушивается к своему сознанию, а значит и всё более активно меняет своё бытие под влиянием собственного сознания. Философ также исследовал влияние научно-технической революции на ценности современного человека. Историософские взгляды Ясперса оказали огромное влияние на мировую гуманитарную науку и, среди прочего, на историческую мысль.

Рисуя схему мировой истории, Карл Ясперс выделяет четыре гетерогенных периода:

Прометеевская эпоха,
Эпоха великих культур древности,
Эпоха духовной основы человеческого бытия (осевое время)
И эпоха развития техники.

Прометеевская эпоха

Доистория, едва доступная нашему постижению (возникновение речи, орудий труда, умения пользоваться огнем).

Человек только становится человеком.

Прометеевская эпоха составляет, согласно Ясперсу , доисторию

Человечества, собственно, история началась лишь около 5000 лет до н.э. В доисторическую эпоху происходило «становление основных конститутивных свойств человеческого бытия», формирование человека «как вида со всеми его привычными склонностями и свойствами», закладывался фундамент человеческого бытия, его сущностная основа. К этому, по сути дела, «докультурному» периоду относится «первое становление человека». Отвечая на вопрос, что же явилось существенным в превращении доисторического человека в человека культуры, Ясперс выделяет «использование огня и орудий», «появление речи», «способы формирующего человека насилия над самим собой» (например, табу), «образование групп и сообществ», «жизнь, формируемую мифами». Начало истории, т. е. уже собственно культурного развития, К. Ясперс относит к тому времени, «как существует передача опыта».

Эпоха великих культур древности

Великие исторические культуры древности возникли почти одновременно в трех областях земного шара.

«Это, во-первых, шумеро-вавилонская и египетская культуры и эгейский мир с 4000 г. до н. э. во-вторых, доарийская культура долины Инда 3-го тысячелетия (связанная с Шумером) и в-третьих, архаический мир Китая 2-го тысячелетия до н. э.».

Чертами, характеризующими данный культурный тип, выступают наличие письменности и «специфической технической рационализации».

Эпоха духовной основы человеческого бытия (осевое время)

Полностью формируется подлинный человек в его духовной открытости миру.

Период «осевого времени» является, по мнению Ясперса , центральным в истории человечества. Это эпоха духовного основоположения всех мировых культур. «Эту ось мировой истории, — писал- Ясперс, — следует отнести ко времени около 500 лет до н. э., к тому духовному процессу, который шел между 800 и 200 гг. до н. э. Тогда произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, который сохранился и по сей день. В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющие жизнь людей».

Это духовное основоположение человечества происходило одновременно и независимо в Китае, Индии, Персии, Палестине, Греции. Тогда жили Конфуций и Лао-цзы, возникли упанишады, проповедовали Будда, Заратустра, выступали пророки Илия, Исайя, Иеремия и Второ-исайя; это время философов Парменида, Гераклита, Платона, поэта Гомера, трагиков Фукидида и Архимеда. Их творчество, проповеди и учения «сводятся к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира».

Осевое время по Ясперсу , — это время рождения мировых религий, пришедших на смену мифологическому сознанию. Почти одновременно на Земле, независимо друг от друга, образовалось несколько внутренне родственных духовных центров. Основное, что сближало их и, следовательно, являлось главной характеристикой осевого времени — это прорыв мифологического миросозерцания, составляющего духовную основу доосевых культур. Человек как бы впервые пробудился к ясному отчетливому мышлению, возникло недоверие к непосредственному эмпирическому опыту, а также рационализация отношения к миру и к себе подобным.

С точки зрения Ясперса , в это время происходит становление истории человечества как мировой истории, тогда как до «осевого времени» имели место лишь истории локальных культур. Выделение такого периода духовного основоположения человечества, духовного родства и духовных генов всех культур дают возможность Ясперсу сделать вывод, что противоположность Востока и Запада не абсолютна.

Общие духовные корни позволяют найти способы коммуникаций, диалогов, разрешения конфликтов и создания единого культурного пространства.

Понятие «осевое время» ввел в оборот немецкий философ Карл Ясперс. Эта эпоха охватывает несколько веков I тысячелетия до н.э. (между 800 г. до н.э. и 200 г.н.э.). Это период, который, по словам Ясперса, ознаменовался появлением «человека такого типа, какой сохранился и по сей день», когда зародились мораль и совесть, появилось то, что мы теперь называем нравственным выбором, личной ответственностью. «Осевым» Ясперс назвал время, когда одновременно, независимо друг от друга, в разных частях света, в разных цивилизациях и культурах возникли мысли, идеи, воззрения на мир и на себя, которые были едины в одном — в осознании «бытия в целом, самого себя и своих границ». Эти идеи показали, что люди осознали весь «ужас мира» и собственную беспомощность, что, стоя над пропастью, стоя перед гибелью, люди искали пути спасения, пути освобождения.

« Осевое время » — время зарождения мировых религий и философии. В «осевое время» отлаженная в течение многих тысячелетий система была потрясена до основания в результате тех сдвигов, которые произошли в первом тысячелетии до нашей эры. В это время в Индии, Китае, Палестине и Элладе были заложены духовные основы того типа человека, который существует и поныне. Конфуций и Лаоцзы, Будда и Заратуштра, палестинские пророки, греческие философы Гераклит, Сократ, Платон творили в « осевое время », когда возникли все основные направления философской мысли, основные религии : буддизм, конфуцианство, даосизм, зороастризм, религия еврейских пророков, заложены предпосылки возникновения христианства и ислама.

Главным достижением «осевого времени» было возникновение идей, оказавших большое влияние на развитие культуры, современной морали, замену мифологического мышления критическим.

Главным регулятором поведения человека постепенно (вместо богобоязни) становилась совесть. К.

Ясперс отмечал, что «враги учились видеть друг в друге людей, понимать и сочувствовать друг другу».

Возникновение осевых культур и цивилизаций стало революционным прорывом, изменившим весь ход истории человечества.

Феномен мировых религий , осевое время как таковое понимается как выделение человеческой индивидуальности из слабо дифференциарованной родовой массы.

В «осевое время», в определенных исторических условиях, произошел переход от политеизма к монотеизму, появились основы современной морали, этическая философия.

Главным принципом человечества в осевое время стал принцип «Не убий». И, что самое существенное, именно в ту эпоху постепенно выделились и оформились мировые религии: буддизм, христианство, ислам.

Эпоха развития техники

Преобразующее воздействие научно-технической эпохи мы испытываем на себе

Техническая эпоха по своей значимости соответствует прометеевской.

Если в доисторическое время прометеевская эпоха характеризовалась возникновением речи, орудий труда, умением пользоваться огнем, то современной научно-технической эпохе свойственны аналогичные процессы, только на более высоком уровне: создание принципиально новых информационных и других технологий, открытие новых источников энергии. Новая прометеевская эпоха подготавливает возникновение в будущем великих культур, значение которых аналогично значению великих культур древности. Новые великие культуры заложат основы для второго осевого времени.

Кризис аграрного общества. «Промышленная революция»

Аграрный и промышленный переворот. Гигантская распашка в Европе, наступление на леса вызвали индустриальную революцию, переход от общества аграрного к индустриальному. Рост городов средневековья превращал их в свалки отходов, а это в свою очередь приводило к возникновению «черной смерти» — чумы, от которой погибали целые семьи, кварталы, города. В средневековом Смоленске после одной из эпидемий остались в живых всего четыре человека. В ХIII — ХVI вв. в связи с распространением земледелия наступление на леса, реки, озера сопровождалось их гибелью. Угроза истребления, истощения плодородных земель, полей, лесов заставляла человека искать новые, относительно щадящие природу технологии. Индустрия на первых порах была спасением для человечества, так как в большей мере сохраняла природу как таковую. Русский философ Николай Федоров отмечал: «Истощение земли, истребление лесов… проявляющееся в наводнениях, засухах… побуждает нас не оставлять тщетными все эти предостережения. Итак, мир идет к концу, а человек своей деятельностью даже способствует приближению конца, ибо цивилизация, эксплуатирующаяся, но не восстанавливающаяся, не может иметь другого результата, кроме ускорения конца».

В ХIII — ХIV вв. в Западной Европе социально-экологический кризис был вызван, с одной стороны, причинами климатическими (похолодание 1215-1350 гг.), с другой — причинами рукотворными. Великая распашка территории Западной Европы не только увеличила количество пашни, но и привела к исчезновению лесов, прежде всего рощ с 200-летними дубами, дававшими при подсечно-огневом земледелии самое лучшее минеральное удобрение. Французский историк Гимпел приводит примеры уничтожения дубовых лесов: на строительство деревянного дома требовалось приблизительно 12 дубов, на строительство Виндзорского замка пошло 3994 дуба (целый лес!). Для добычи 50 кг железа в то время надо было обработать 200 кг железной руды, что требовало 25 кубометров дерева. В течение 40 дней одна печь уничтожала лес в радиусе 1 км. Уже в конце ХIII в.Англия стала ввозить дерево из Норвегии. Леса пропадали.

Постепенно на смену дровам пришел уголь. В ХIII в. идет разработка месторождений у Льежа (Бельгия), Анжу (Франция), Дербишира (Англия). Разработки угля и железа загрязняли атмосферу, убой скота, дубление кож загрязняли воду.

Наступал экологический кризис. Голод, причиной которого стало снижение урожайности, вызванное похолоданием и отсутствием эффективных удобрений (дубовые леса были сильно вырублены), эпидемии (чума, грипп) привели к резкому сокращению населения Европы. Так, в 1315-1317 гг. голод унес 10% жизней. Чума ХIV в. уничтожила треть населения Европы (20 млн.). Особенно большие потери понесли города Европы. Европа восстановила свое население только к 1600 г. Последствиями кризиса ХIII-ХIV вв. было социальное старение общества, его болезнь, требовавшая поиска лекарств для выздоровления. Таким «лекарством» стал переход к капитализму как более эффективному способу производства.

После эпохи «осевой революции» и создания мировых религий духовная жизнь человечества в течение многих столетий развивалась по тем направлениям, которые были тогда заданы. Однако с ХVI-ХVII веков происходит коренной перелом, формируется «вторая ось» человеческой истории. Центральным событием эпохи стала «научная революция», возникновение в ХVII веке новой науки, основанной на научном эксперименте, на активной роли человека в процессе познания. Для новой науки Вселенная принципиально незамкнута, перспективы познания неограниченны. Две главные предпосылки возникновения данного духовного феномена:

1. Христианский подход к миру, согласно которому мир есть творение Божье, и этот мир достоин познания.

2. Новое представление о роли человеческой личности, возникшее в эпоху Возрождения (ХIV — ХVI вв.). Человек начинает восприниматься как ценность сам по себе, в единстве как духовного, так и телесного начала. Создатели новоевропейской науки были религиозными людьми, однако Бог у них превратился в великого Часовщика, великого механика. Законы механики, принципы Декарта «Я мыслю, следовательно, я существую», Бэкона «Знание — сила» характеризуют науку ХVII — ХVIII вв.

Наука того времени считала движение объектов, происходящее в соответствии с механической логикой и предопределенное заранее, не допускающее альтернатив.

Научная революция ХVII — ХIХ вв. имела многообразные последствия. Теперь для объяснения мира Бог оказывался ненужным. На его место был поставлен человек. Наука стала претендовать на полное исчерпывающее знание о мире, в том числе о самом человеке. Претензии разума проявились и в творчестве Блеза Паскаля, Иммануила Канта, Фихте, Гегеля, О. Конта, А. Шопенгауэра, Ф. Ницше. Христианская мысль пыталась реагировать на вызовы времени. Труды С. Кьеркегора, книги Ф. Достоевского анализируются автором. Становление новой науки имело огромные исторические последствия. Оно привело к возникновению современной техники, с помощью которой представители западной цивилизации поставили под свой контроль весь остальной мир и начали промышленное освоение нашей планеты. В конце ХIХ века подведены итоги науки, нашедшей свой ход в ХVII веке, завершена система классической механики. Вот краткое перечисление самых основных из достижений науки (естествознания) этого периода:

Теория электромагнитных явлений.

Кинетическая теория теплоты.

Закон сохранения энергии.

Открытие закономерностей наследственности.

Создание основ химической атомистики и утверждение

Теория строения химических соединений.

Открытие периодической системы элементов.

Возникновение и успешное развитие экспериментальной

На исходе ХIХ века в трех лабораториях Европы было сделано три великих открытия:

1. В 1895 г. немецкий физик В. Рентген открыл рентгеновское излучение.

2. В 1896 г. Французский физик А.А.Беккерель открыл явление естественной радиоактивности солей урана.

3. В 1897 г. английский физик Д.Д.Томсон открыл электрон.

Эра неизменного атома как основы и первокирпичика мироздания безвозвратно ушла в прошлое. К числу опор классического естествознания относились введенные Ньютоном понятия пространства и абсолютного времени.

Создав теорию относительности, А. Эйнштейн показал, что в природе нет абсолютного пространства и абсолютного времени:

1. Они неразрывно связаны;

2. Течение времени зависит от физических, материальных процессов.

Кризис индустриального общества

Промышленная революция продемонстрировала неравномерное развитие стран: промышленно развитый и процветающий Север, где живет всего 1/4 населения Земли, «съедает» 70% планетарных ресурсов. Юг же голодает. Он неграмотен (на Индию приходится 1/3 неграмотных всего мира, на Китай — 1/4. Даже в Бразилии, где в последнее время наблюдается экономический подъем, — 20 млн. неграмотных).

С ростом промышленного производства, населения, городов, совершенствования индустриальных технологий человек снова стал потреблять природу в таком количестве (но на ином уровне и в ином качестве), что создалась угроза ее уничтожения. Психология неисчерпаемости природы, ее ресурсов, экстенсивное хозяйственное развитие, осознание себя хозяином природы создали угрозу природе, а значит, выживанию человека. Нарушается экологический баланс планеты.

200 лет назад английский экономист Томас Роберт Мальтус (1766 — 1834) увидел угрозу человечеству в перенаселении планеты. Для доказательства своей идеи он ввел закон, в соответствии с которым рост населения планеты увеличивается в геометрической прогрессии (1 : 4 : 8 : 16 и т.д.), между тем как средства существования растут только в арифметической (1 : 2: 3 : 4 и т.д.). По его расчетам выходило, что у пары людей через 250 лет будет 2048 потомков, тогда как 2 единицы средств существования вырастут за тот же период только до 22. Таким образом, большая часть населения обречена жить в бедности и нищете. Плохое питание и болезни повлекут за собой рост смертности, что вновь восстановит равновесие между населением и продовольственными ресурсами. Однако 200 лет, прошедшие с момента появления книги «Очерки народонаселения», показали, что закон Мальтуса не оправдался. Население росло не так быстро, как происходили открытия и усовершенствования в различных отраслях производства.

Среди глобальных проблем человечества, возникших в индустриальном обществе, перед человечеством, особенно в последнее время, на одно из первых мест выдвигается проблема планетарных изменений природной среды. Еще в 1980-е гг. группа российских ученых во главе с академиком Н. Моисеевым подсчитала, что последствия термоядерного конфликта могут быть ужасны. Наступит «ядерная зима», когда положительные температуры на Земле останутся только на островах Тихого океана.

Говорят и об угрозе глобального потепления. По прогнозам, в результате антропогенных воздействий к 2025-2050 гг. в атмосфере удвоится содержание углекислого газа. Это приведет к повышению средней температуры у поверхности Земли на 1,5 — 3,5 градуса С. Если сегодня средняя t на Земле = 12 градусов С, то через 20-30 лет (подсчитано к 2030 г.) она будет 18 градусов С. Начнется интенсивное таяние ледников, уровень Мирового океана повысится на 1 метр. Пустыня, океан отберут у людей часть освоенной человечеством суши, приведут к смерти огромные площади планеты. Ожидаются и другие изменения: истончение озонового слоя (и, как следствие, повышение интенсивности ультрафиолетового облучения земной поверхности), загрязнение природной среды токсическими веществами, уменьшение разнообразия живой природы и т.д. Многие ученые считают, что человечество выбрало неправильный путь — пошло на завоевание природы, разрушение окружающей среды нашей планеты, созданной биотой, биологическими организмами, которые живут на Земле около 4 млрд. лет. Они не только приспосабливались сами к земным условиям, но и приспосабливали к себе окружающую среду. За это время биота (система жизни) научилась регулировать состояние окружающей среды, поддерживая климатические характеристики, температуру океана, состав поверхности вод, суши, почвы и др. Человечество не изобрело ничего, что могло бы заменить биоту в качестве регулятора окружающей среды.

Сейчас человек выбрасывает в окружающую среду тысячи тонн веществ, которые в ней никогда не содержались, например хлорфторуглероды, разрушающие озоновый слой.

Одна из причин возможной смерти человеческой цивилизации — экологическое разрушение биоты, биологической системы Земли. Сейчас, считают ученые, объем допустимого воздействия на биосферу превышен в 8-10 раз.

В конце ХХ века на первый план вышла новая наука — синергетика. Нобелевский лауреат И. Пригожин (ум. 2003) показал, что главенствующую роль в нашей Вселенной играют неустойчивость и неравновесность. Все системы содержат в себе подсистемы, которые подвержены постоянным флуктуациям (колебаниям). Время от времени в зависимости от тех или иных конкретных причин (изменение внешних условий и пр.) подобные колебания усиливаются настолько, что «раскачивают» и ставят под прямую угрозу прежнюю структуру данной системы. Последняя вступает в особую полосу развития, которая характеризуется Пригожиным как «точка бифуркации». После прохождения «точки бифуркации» вновь вступает в свои права детерминизм, и так — до следующей «особой точки».

Подобный «стиль поведения» характерен, по Пригожину, для систем, которые постоянно обмениваются энергией, веществом и информацией с внешней средой. К числу таковых относится большинство систем нашей Вселенной. Статуэтка пляшущего индийского бога Шивы, фрески из храма Герреро в Центральной Америке, по мнению Пригожина, наилучшим способом передают почти неуловимый переход от покоя к движению.

Концепция «точки бифуркации» применительно к человеческой истории означает и утверждение принципа свободы выбора, укорененность свободы в общем порядке мироздания. В пригожинской парадигме преодолевается тот трагический разрыв между научными принципами детерминизма и принципом свободы выбора, который являлся характерной чертой механистической «ньютонианской» научной парадигмы.

Таким образом, человечество исторически последовательно прогрессивно) эволюционировало, восстанавливая нарушившийся культурный баланс, находя выходы из социально-экологических кризисов, грозящих уничтожением, находя пути выживания. Данная схема развития человечества, носящая условное название «универсальной истории» (не единственная в современной науке) показывает, как через глобальные кризисы человечество прогрессивно развивается, и отношения человек — природа, человек — человек, человек — общество гуманизируются.

Смысл современной истории по мнению К. Ясперса

В чем видится Ясперсу смысл истории? Что он вообще понимал под историей?

Данная постановка вопроса неслучайна. Ведь общеизвестно: множество авторов исторических концепций в их структурном обосновании отстаивали свой личный взгляд на историю человечества. Так, Гегель, а вслед за ним и Маркс отстаивали стадиальность и принципы поступательного развития мировой истории; Тойнби, Шпенглер, Данилевский во главу угла ставили, прежде всего, локальность, причем локальность в ее социокультурном аспекте; смысл истории для последователей «евразийства» заключается в цикличном развитии отдельных этносов и их взаимодействии и т.п.

Для Ясперса, как, впрочем, и для прочих сторонников линейной концепции важен всемирно-исторический аспект. Он не разбивает человечество по каким бы то ни было критериям, будь то экономика или политика, территориально-расовая принадлежность или язык, культурные или религиозные традиции. Все это он считает важным в частности, при определении самобытных черт культуры тех или иных народов, но совершенно теряющим свою значимость в едином всемирно-историческом контексте. «Историчность человека, — говорит Ясперс, — это историчность многообразная. Однако это многообразие подчинено требованию некоего единого. Это — не исключительность притязания какой-либо одной историчности на то, чтобы быть единственной и господствовать над другими; это требование должно быть осознано в коммуникации различных типов историчности в качестве абсолютной историчности единого. Все то, что обладает ценностью и смыслом, как будто соотносится с единством человеческой истории».

Ясперс констатирует, что человек «во всей его исторической разновидности» стремится к единству. Он не дает однозначного объяснения этому, однако предполагает, что это может быть следствием общего происхождения. При этом он приводит ряд фактов, указывающих на это единство. Для объяснения данного единства Ясперс и предложил свою схему мировой истории.

Прежде всего — человек есть некая целостность способностей. То, что нас отличает — это отличие явлений, но не сущности. При этом есть все основания полагать, что сущность человека остается неизменной под воздействием времени. В различных условиях, в результате меняющегося характера отбора одна и та же сущность открывает те или иные присущие ей аспекты. Поэтому прогресс может быть в знании, в технике, в создании предпосылок новых технических возможностей, но не в субстанции человека, не в его природе, возможность прогресса в сфере субстанциального опровергается фактами. При этом автор «Истоков истории» подчеркивает, что для понимания единства человеческой природы, которая открывается в истории, необходимо выйти за пределы биологического и психологического уровня. «Единство, к которому стремится в своей жизни человек, когда он действительно становится историческим, может быть основано не на единстве биологического происхождения, но только на том высоком представлении, согласно которому человек создан непосредственно божественной дланью. Такое единство происхождения есть сама историчность».

В истории перед нами постоянно предстает изменение в человеческом знании, сознании и самосознании. Это изменение далеко не синхронно происходит у различных народов, в различных частях света. В результате растет отчуждение, которое завершается полным непониманием друг друга. Однако названное единство все же сохраняется в виде беспредельной воли к пониманию.

Единство человечества, по мнению Ясперса, находит свое отчетливое выражение в том несомненном факте, что повсеместно на Земле обнаруживается близость религиозных представлений, форм мышления, орудий и форм общественной жизни. Сходство людей при всем их различии очень велико. Психологические и социологические данные таковы, что позволяют повсюду проводить сравнение и установить множество закономерностей, свидетельствующих о характере основных структур человеческой природы в ее психологическом и социологическом аспекте. Несомненно, при выявлении общего не могут не выявиться отклонения, что может объясняться как специфической природой человека, так и историческими ситуациями и событиями. При этом Ясперс подчеркивает, что упомянутая универсальность не составляет действительного единства человечества, утверждая, что «величие истории» обнаруживается именно в особенном, а универсальное — это внеисторический неизменный поток, который «несет в своих водах» действительное и правильное.

Для более правильного понимания идеи единства в истории Ясперс выдвигает тезис о том, что единство — это не фактическая данность, а цель, к которой необходимо стремиться. Мыслитель предполагает, что единство истории возникает из того, что люди способны понять друг друга в идее единого. Это и есть то, что их в конечном итоге должно объединить. В свою очередь единство вырастает из смысла, к которому движется история. Здесь Ясперс ставит знак равенства между смыслом и целью, выступающей в данной связи в нескольких ипостасях: цивилизация и гуманизация человека, свобода и созидание свободы, возвеличивание человеческого духа, постижение Бога.

Таким образом, смысл истории приобретает, так же как и единство истории, условный характер. Возможно, мы сами придаем этот смысл ходу истории. Интерпретирующее рассмотрение становится моментом воли. Единство становится целью человека, а изучение прошлого соотносится с этой целью.

«Мы, — пишет Ясперс, — пытаемся постигнуть единство истории в образах целого, в которых историчность человечества выступает в качестве эмпирически обоснованных структур; при этом основным фактором становится безграничная открытость будущего и кратость начала: мы только начинаем. История для будущего фактически бесконечна, в качестве прошлого она — открытый интерпретации беспредельный мир смысловых соотношений, которые сливаются во все расширяющемся общем смысловом потоке».

Иными словами, единство истории как полное единение человечества никогда не будет завершено. «История замкнута между истоками и целью», в ней действует идея единства. Человек идет своим великим историческим путем, но не завершает его в реализованной конечной цели. Единство человека граница истории, что, в свою очередь, означает, что достигнутое завершенное единство было бы концом истории. История по Ясперсу — это движение под знаком единства, подчиненное представлениям и идеям единства.

Таким образом, в основе истории по Ясперсу лежит идея единства, целостности человеческого бытия человечества, которое имеет «единственный первоисток и одну цель». Как познать и осознать этот первоисток (Ursprung) и эту цель (Ziel)? Исторические дисциплины и связанные с ними историко-философские концепции исходят из того, что решение такой познавательной задачи возможно лишь на пути объективного познания, подчиненного критериям научности. Ясперс категорически отвергает подобный подход в самих его основаниях, утверждая, что суть, цель, первоисток истории вообще неподвластны объективистскому познанию. Познавая отдельные факты и события, объективистская историография не способна ни охватить историю в ее широте, ни уловить «решающее единство человеческой истории». Ясперс же пытается приблизиться к выполнению этих масштабных задач — и именно с помощью понятия «осевое время», «осевая эпоха», влияние которых распространяется на современность и будущность, составляя основные свойства нашей сущности.

Следует указать на тот неоценимый вклад, который немецкий ученый внес в перспективу развития мировой исторической науки. Идеи Ясперса принадлежат будущему человеческой цивилизации, и это нам еще предстоит осознать. Их неоспоримая ценность — в обосновании реальной возможности спасения человечества от угрозы самоуничтожения. В своей «Автобиографии» под заголовком «Старость» он написал: «Достигнув старости, мыслитель вовсе не чувствует, что его труды закончены. Менее чем когда-либо. Кант говорил: едва мы продвинулись настолько, что стали способны начать по-настоящему, как уже приходится сходить со сцены, уступая место начинающим. Поэтому будет лучше всего, если мои воспоминания превратятся в план будущих трудов. Разуму, который устремлен вдаль, не может стать преградой замкнутый круг биологической жизни. И подчас испытываешь странное для этого возраста чувство: твоему взору, подкрепленному духовным опытом, открываются новые дали».

В чем видит К. Ясперс единство истории?

В отличие от теорий локальных культур немецкий философ-экзистенциалист Карл Ясперс в своей философии истории предпринимает попытку обосновать идею о том, что человечество имеет единое происхождение и единый путь развития, ибо «смысл мировой истории мы постигаем, только подчинив ее идее исторической целостности» (Ясперс К. Смысл и назначение истории М., 1991.
С. 31). Поэтому «при изучении истории в философском аспекте всегда ставился вопрос о единстве, посредством которого человечество составляет одно целое» (там же. С. 264).

Европейская философия истории от Августина до Гегеля рассматривает историю как единую линию, имеющую начало и конец. Естественно, отправным пунктом развития выступает Евангелистская идея явления Христа. Обращаясь к линейной истории, К. Ясперс пытается найти единую ось для всего человечества, а не только для христианства. Эту ось мировой истории, по мнению К. Ясперса, необходимо искать там, где возникли предпосылки, позволившие человеку стать таким, каков он есть, где формирование его бытия осуществлялось независимо от религиозного содержания, где были бы найдены общие рамки понимания их исторической значимости. Вопрос, следовательно, ставится так: возможна ли общая для всего человечества вера, которая не разъединяла бы, а объединяла людей различных регионов и различных вероисповеданий? Такую веру не смогли предложить мировые религии, ибо они часто служили, да и сейчас до сих пор служат, источником взаимонепонимания и раздора. Верой, объединяющей людей, должна стать, по мнению
К. Ясперса, только философская вера. Время формирования философской веры и есть «осевая эпоха», которая приходится на исторический период между 800–200 годами до новой эры. В этот период параллельно в Китае, Индии, Персии, Палестине и Древней Греции формируется подлинный человек в его духовной открытости миру. В этот период человек осознает хрупкость своего бытия
и создает образы, позволяющие ему жить в этом мире.

Таким образом, в этот период человеческое бытие обретает новое значение. «Осевое время» ассимилирует все остальное. Если отправляться от него, то мировая история обретает структуру
и единство, которые способны сохраниться во времени и тем более до настоящего момента. «Зеркало великого осевого времени человечества, – пишет К. Ясперс, – послужит, быть может, еще раз одним из существенных заверении в том, что в своем стремлении понять самих себя, мы должны обратиться к тем глубинам, откуда мы вышли» (Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991. С. 154).

Итак, концепция «осевой эпохи» К. Ясперса представляет собой обоснование философской веры в единый источник человеческой истории как основной субстанциональной предпосылки общеисторического бытия человечества. Поэтому проблема общности человеческих ценностей, открытости друг другу различных типов общества, народов, религий выступает жизненной необходимостью существования человеческой истории, которая продвигается к новому «осевому времени», способному породить основу подлинной человеческой истории, единства человечества, при котором взаимоотношения людей будут строиться на гуманистических принципах человеческого общежития.

Отсюда вытекает и особая роль философии в современном обществе, которая перестает быть делом только узких специалистов, кружков или университетских курсов. Она приобретает новую функцию – связать людей с помощью философской веры против «рационалистических» утопий, стремящихся к созданию «рая» на земле.

Дата добавления: 2016-09-20 ; просмотров: 463 ; ЗАКАЗАТЬ НАПИСАНИЕ РАБОТЫ

Источники:

http://studfiles.net/preview/3578180/page:7/
http://histerl.ru/lectures/kievskaia_rusi/filosofia_istorii_iakspersa.htm
http://superinf.ru/view_helpstud.php?id=1784
http://helpiks.org/8-57893.html