Человек и его природа с точки зрения антропологии

В широком смысле — философское учение о природе (сущности) человека, который служит исходной точкой и центральным предметом рассмотрения; в узком смысле — течение западноевропейской, преимущественно немецкой, философии 1-й пол. 20 в.

Изучением человека философия занималась с древних времен. В этом смысле родоначальником философской антропологии можно считать Сократа. На протяжении всей истории философии проблема Человека поднималась посто¬янно. Философские антропологи рассматривают человека прежде всего как душевно-духовное существо, отводя разумным началам в нем второстепенное место. Поскольку духовные качества индиви¬дуальны и общество, как унифицирующая сила, противостоит человеку.

Философы этого направления в своих исследованиях идут не от общества к человеку, а наоборот: на их взгляд, все философские, общественные и другие проблемы решаются через изучение чело¬века. В то же время они практически отказываются рассматривать сущность человека — он выступает в их концепциях постоянно раз¬вивающимся, еще не завершенным, не поддающимся однозначным определениям

Как течение немецкой буржуазной мысли Философская антропология возникла в 20-х гг. Шелер, один из родоначальников Философской антропологии, в работе «Положение человека в космосе» выдвинул задачу создания основополагающей науки о человеке. Он начертал обширную программу философского познания человека во всей полноте его бытия, предполагая, что Философская антропология соединит конкретно-научное изучение различных сфер человеческого бытия с целостным, философским его постижением. Программа, выдвинутая Шелером, не была выполнена Философской антропологией., несмотря на некоторые ее научные и теоретические достижения, не стала целостным учением о человеке и вылилась в отдельные философско-антропологические теории — биологическую, психологическую, религиозную, культурную, атеистическую, упадническую, которые при известной принципиальной общности обнаружили существенные различия, как в методах исследования, так и в понимании характера и назначения Философская антропология. У Шелера человек — не только биологическое, но главным образом духовное существо, выделяющее способностью к «чистому созерцанию вещей»; у Плеснера подчеркивается эксцентричная природа утратившего свою самость человека, «приговоренного» в силу этого к вечному поиску и самосовершенствованию; по Гелену, человек по причине биологической недостаточности предопределен к деятельной активности, реализующей себя в различных формах культуры; у Ротхаккера и Ландмана он — продукт определенного стиля жизни, или «объективного духа» культуры.

Значением обладает аксеология (учение о ценности). Она состоит: 1. Обращение к воли человека 2. Аксеология оперирующая на чувства человека.

Недостаток: Остались неосуществленными притязания Философской антропологии на положение специальной дисциплины в составе философии, тем более основополагающей философской дисциплины, осмысливающей научное знание о человеке и воссоздающей на этой основе его целостный образ. Оттесненная в последнее время экзистенциализмом, Философская антропология в 60-70 гг. влилась в широкое идейное движение, претендующее на теоретическое осмысление и истолкование современного знания о человеке, на достижение нового философского понимания природы человека (прагматизм, глубинная психология, структурализм)

45. Человек в системе культуры и цивилизации

Культура — все созданное человеком; совокупность созданных и создаваемых человеком ценностей; качественная характеристика уровня развития о-ва. Там, где есть человек, его деят-сть, отношения между людьми, там имеется и культура. Культура: материальная и духовная (не противопоставлять!). Цивилизация = окультуренная природа + средства окультуривания + человек, усвоивший этукультуру, способный жить и действовать в окультуренной среде своего обитания + обществ. отношения (формы социальной организации культуры), обеспечивающие сущ-е Ц. и ее продолжение. Ц. — социокультурное образование. Не Ц., а К. — единственный критерий соц. разв. Об-ва

Первоначально понятие Культура подразумевало целенаправленное воздействие человека на природу, а также воспитание и обучение самого человека. В средние века получил распространение. Слово «Культура» стало ассоциироваться с признаками личного совершенства. В эпоху Возрождения под совершенством Культуры начали понимать соответствие гуманистическому идеалу человека, а в дальнейшем — идеа¬лу просветителей.В рамках Просвещения возникала «критика» Культуры и цивилизации (Руссо), противопоставляющая испорченности и моральной развращённости «культурных» наций простоту и чистоту нравов народов, находившихся на патриархальной ступени развития. Эта критика была воспринята немецкой классической философией, придавшей ей характер общетеоретического осмысления противоречий и коллизий буржуазной цивилизации. Концепция «локальных цивилизаций» — замкнутых и самодостаточных, неповторимых культурных организмов, проходящих сходные этапы роста, созревания и гибели (Шпенглер). Для этой концепции характерно про¬тивопоставление Культуре и цивилизации, которая рассматривается как последний этап развития данного общества. Сходные представления развивались в России Данилевским, позднее Сорокиным, а в Великобритании — Тойнби. В некоторых концепциях критика Культуры, начатая Руссо, доводилась до полного её отрицания; выдвигалась идея «природной антикультурности» человека, а любая Культура трактовалась как средство его подавления и порабощения (Ницше).

ЦИВИЛИЗАЦИЯ (гражданский, го¬сударственный).Понятие «Цивилизация» появилось в 18 в. в тесной связи с понятием «культура». Французские философы-просветители называли цивилизованным общество, основанное на началах разума и справедливости. В 19 в. понятие «Цивилизация» употреблялось как характеристика капитализма в целом, однако такое представление о Цивилизации не было господствующим. Так, Данилевский сформулировал теорию общей типологии культур, или Цивилизацию, согласно которой не существует всемирной истории, а есть лишь история данных Цивилизаций, имеющих индивидуальный замкнутый характер. В концепции Шпенглера Цивилизация — это определенная заключительная стадия развития любой культуры; её основные признаки: раз¬витие индустрии и техники, деградация искусства и литературы, возникновение огромного скопления людей в больших городах, превращение народов в безликие «массы». При таком понимании Цивилизация как эпоха упадка противопостав¬ляется целостности и органичности культуры.

46. Перспективы человеческой цивилизации в 21 веке

Абсолютное большинство авторов, рассуждающих о новой эпохе, обеспокоено тем, что в наиболее развитых цивилизациях XX в., а именно в странах Запада, технико-экономическая компонента не только доминировала, но подчас и подавляла культурно-этическую составляющую. В этой связи ставится задача перехода от техногенной, в том числе информационной цивилизации к антропогенной цивилизации, где основной ценностью был бы человек (а не техника). В то же время весьма энергично обсуждаются ценностные составляющие грядущих цивилизаций. Какие именно станут в них доминирующими: удовольствие, свобода, справедливость, национальная принадлежность, мир, счастье? Ответ на поставленный вопрос по необходимости увел бы нас в глубь обширных историко-сравнительных исследований, что не входит в наши намерения. Итак, стратегия человечества стремится достойно встретить новые модернизации. А для этого ей нужна, между прочим, и новая философия. В наше время широко обсуждаются глобальные проблемы человечества, т.е. те проблемы, которые касаются всего человечества. К этому добавляются и нравственные проблемы перед человеком как понимание сущности и времени смерти и рождения. Проблема борьбы со СПИДом, наркоманией, алкоголем и возникающая при этом проблема милосердия. Так же можно сказать и про информационное общество, в котром сегодня находится человек. Информатизация и компьютеризация требуют от людей новых навыков, новых знаний и нового мышления, призванных обеспечить адаптацию к условиям и реалиям компьютеризированного общества и обеспечить ему достойное место в этом обществе.

Проблема исторического прогресса в философии 20в.

История человечества — это история наполненная массой уникальных событий жизнь человеческая. Для классич. философии – прогресс существует как духовный, идеалистическое понимание критериев прогресса. Для марксизма – материалистический тип прогресса.Развитие общества — закономерный процесс. Всеобщим объ. критерием общ. прогресса явл. развитие производит. сил, включая развитие самого человека. 20 век – проблема противоречивости прогресса, идея о циклической истории.

ИСТОРИЗМ – историческое сознание, т.е все является ставшим, даже духовное бытие. В новое время было признано значение историзма для исследования истины, а в настоящее время он вновь стал предметом философского обсуждения благодаря Кьёркегору, Ницше, а прежде всего – Дильтею и философам-экзистенциалистам

Цивилизационный и формационный подход к общественному развитию

Впервые в истории философской мысли Г. Гегель поставил вопрос о наличии в историческом процессе объективной закономерности. Он нарисовал объективно-историческую картину исторического процесса, где реализуется содержание Мирового Духа. На сегодняшний день определились два подхода к анализу исторического процесса. Один – формационный ( Маркс, Энгельс5 формаций: первобытное, рабовладельческое, феодальное, капиталистическое, социалистическое), или монистический, другой — цивилизационный, или плюралистический. В рамках первого выделяют две концепции — марксистскую и теорию постиндустриального общества. Марксистская концепция основывается на признании решающей детерминантой развития способа производства. На этой основе происходит выделение определенных стадий в развитии общества — формаций. Концепция постиндустриального общества в качестве главной детерминанты общественно-исторического процесса провозглашает три типа обществ: традиционное, индустриальное и постиндустриальное.

Главная идея монистического подхода состоит в признании единства человеческой истории и ее прогресса в форме стадиального развития. Главная идея второго — отрицание единства истории человечества и его прогрессирующего развития.

Если формационный (монистический) подход к истории раскрывается достаточно легко, то с цивилизационным подходом дело обстоит сложнее, поскольку единой цивилизационной теории не существует, как не существует единого понятия «цивилизация». Этот термин весьма многозначен. В настоящее время цивилизация рассматривается в трех аспектах. В первом аспекте понятия «культура» и «цивилизация» трактуются как синонимы. Во втором цивилизация определяется относительно высокий уровень потребления комфорта. Третье — историческая ступень развития человечества, следующая за варварством.

На основании цивилизационного подхода выделяется множество концепций почему его и называют плюралистическим. По логике этого подхода существует множество исторических образований (цивилизаций). Все эти образования равноценны. История каждого из них уникальна, как уникальны они сами. Если формационная теория начинает постижение общества «снизу», выдвигая на первое место материальное производство, то сторонники цивилизационного подхода начинают постижение общества, его истории «сверху», т.е. с культуры во всем многообразии ее форм и отношений. Значительный вклад в развитие цивилизационного подхода внесли О. Шпенглер, М. Вебер, А. Тойнби.

Так, цивилизационный подход сам по себе не может объяснить причины и механизмы перехода от одной фазы цивилизационного развития к другой, а в рамках формационного подхода сложно описывать различие стран Запада и Востока

софии, которая, осмысливая результаты этих исследований, стремится постичь человека в его целостности, и на основе этого задает методологические и мировоззренческие ориентиры этих исследований.

| Философская антропология — это раздел философии, в котором изучается человек, его отличие от других живых существ, его место в универсуме, особенности и смысл его существования и мировосприятия.

В качестве самостоятельного раздела философская антропология сформировалась только в XVIII в., однако уяснение сущностных особенностей человека — это ведущая задача всякого философствования. В отличие от культурной антропологии, занятой изучением образа жизни и сознания людей конкретных культур, философская антропология фиксирует свое внимание на основных чертах человека как рода. В то же время она может включать в себя и включает изучение человека как индивидуальности, как субъекта уникальных переживаний (экзистенциальные проблемы).

Философская антропология стремится понять:

• положение человека в мире, какое место занимает он в иерархии вещей и существ: Является ли человек случайной обмолвкой бездушной природы или «сыном божьим»? Он — только маленький частичный фрагмент мироздания или он — микрокосм, зеркало мира как целого? •

природу и сущность человека: Чем он отличается от животных? •

в какой степени человек свободен? Какие виды необходимости господствуют над нами и можем ли мы преодолеть их? •

человек — разумное существо или же существо, руководимое влечениями и страстями? Каковы возможности разума и какова мера влияния бессознательного на наше мышление и поведение? •

что такое смерть, как человек должен относиться к ней? •

в чем смысл жизни? Есть ли у каждого из нас конкретное предназначение и как можно «стать собой»? •

какое реальное место занимают в человеческой жизни любовь, мужество и другие важнейшие духовные ценности?

Это далеко не все вопросы, которые ставит философская антропология, и надо сказать, ни на один из них не имеет окончательного и исчерпывающего ответа.

Античные мыслители исходили из того, что Космос — мировой порядок — это живое телесное целое, а человек — микрокосм, маленькая модель единой одушевленной вселенной, в своих проявлениях подчиненный высшему началу — судьбе. В то же время они стремились понять те различия, которые имеются между человеком и другими живыми существами. Аристотель, например, считал, что человек — это существо политическое и нравственное.

В эпоху средневековья господствовало представление о том, что у истоков истории стоит единый Бог-творец, создавший мир из ничего. Человек создан по образу и подобию божьему, он, как и творец, наделен свободой воли. Однако человек греховен, так как воспротивился воле творца. Фома Аквинский, например, помещает человека между миром животных и ангелами

С эпохи Возрождения в европейской культуре утверждается антропоцентризм. Он господствует в философии, по мнению многих мыслителей, и по сегодняшний день. Антропоцентризм исходит из того, что мы на весь мир смотрим только через призму собственно человеческих потребностей и интересов. Антропоцентризм возвышает человека, но он чреват субъективизмом, практической и познавательной самозамкнутостью.

В настоящее время на базе синтеза современной науки и древних учений рождается новый — холистический подход к пониманию места человека в мире. Он на новом уровне рассматривает человеческий род как органическую частицу единого живого одушевленного Космоса.

Философская антропология

1. Философское учение о человеке в истории философии.

2. Понятие человека в современной философии.

У меня множество заветных мыслей, секретов и загадок. Но самая большая тайна – это я сам. Необыкновенное существо, способное познавать мир, любить, страдать, переживать страх. Я человек, и на земле нет другого создания, которое могло бы сравниться с потомком Адама.

Человек стал размышлять о том, кто он, едва научившись выражать свои мысли и чувства. Он издревле пытался понять самого себя. Эта глубинная потребность раскрыть собственную тайну составляет сущность человеческого.

Особую значимость проблема человека приобрела в наше время. В конце 20- начале 21 века человек попал в сложную ситуацию: современная цивилизация вступила в период обострения глобальных кризисов, которые угрожают жизни в целом. «В тисках» информационно-техногенного общества человеческая личность постепенно нивелируется. Как следствие, человек как бы потерял веру в свою исключительность, уникальность, разумность своих деяний, он потерял свое место в природе. И со всей остротой встал вопрос: Что есть человек? Какова его природа и предназначение?

Человека изучают многие науки, но каждая под своим углом зрения. И только философия дает целостный взгляд на человека: определяет фундаментальные проблемы его бытия, смысл существования и деятельности, резервы и возможности его организма, мышления, решает проблемы смерти и бессмертия.

Познать человека – это означает познать весь мир. Недаром античные философы, сравнивая человека с Космосом, определяли его как Микрокосм – малый образ Космоса.

Людей неинтересных в мире нет.

Их судьбы, как истории планет

У каждой всё особое, своё

И нет планет, похожих на неё.

У каждого есть тайный личный мир.

Есть в мире этом самый лучший лист.

Есть в мире этом самый страшный час.

Но это всё неведомо для нас.

И если умирает человек,

С ним умирает первый его снег,

И первый поцелуй, и первый бой…

Всё это забирает он с собой.

Таков закон безжалостной игры.

Не люди умирают, а миры (Е.Евтушенко «Люди»)

?Все философские проблемы группируются вокруг центральной проблемы – проблемы человека, которая стягивает всю философскую проблематику в единое целое, поскольку вопросы, которые решает философия, имеют смысл не сами по себе, а только применительно к человеку. Таким образом, все разделы философии прямо или косвенно служат поискам ответов на вопрос: что есть человек?

Философская антропология –это философская наука, которая изучает человека как особый родсущего во всём его природном и социальном многообразии. ФА исследует происхождение и развитие человека как социокультурного существа, выявляет его место в общей картине бытия.

Изучение человека, как в научном, так и в философском смысле – сложнейшая задача: человек не вещь, которую можно изучать в лабораторных условиях. Кроме этого, человек – это существо, которое незавершенно в своем развитии: биологическом, социальном и культурном, а двойственность природы человека определяет многообразие его бытия. Поэтому сложно описать свойства и сущность человека. Главным методом познания в философской антропологии служит самопознание: человеческая мысль направлена на самого себя: т.е. объект исследования совпадает с субъектом.

Философское понимание сущности человека важно для медицинскойтеории и практики. Философия вооружает медицину знаниями о материальной, духовной и социальной составляющими человека. Она дает медикам ответы на мировоззренческие вопросы о человеческом бытии – о смысле его жизни и деятельности, о факторах социального воздействия на биологический потенциал человека, о возможностях мышления, о смерти и бессмертии человека. Философское знание как квинтэссенция человеческой мудрости, служит развитию духовной культуры личности медика и помогает преодолевать субъективные и обыденные суждении и представления о человеке.

Развитие взглядов о человеке в истории философии

Размышления о человеке и его места в мире появляются уже в древней философии. Феномен человека в философии осмысливался с двух позиций:

1) «Извне» — через сопоставление человека с другими существами и явлениями (духовными и материальными); Такой подход предполагает истолкование отношений человека с внешним миром — Богом, природой, Космосом, обществом, отдельными людьми.

2) «Изнутри» — через раскрытие уникальной природы человека. Этот подход сопряжен с постижением телесного, эмоционального, духовного, нравственного и социального бытия человека.

Исходя из этого, в истории философии сложилось несколько подходов в понимании места человека в мире: космоцентризм, антропоцентризм, теоцентризм, социоцентризм.

Космоцентризм (натурализм) – человек есть живое существо, обладает родовыми свойствами: разумом, речью. Источником этих свойств является Космос или природа. Человек – это часть природы, микрокосм , следовательно, вся человеческая история связана с космической историей. В космоцентризме высшей ценностью является Космос, а человек лишь его осколок, частичка.

Гольбах:«Человек – произведение природы, он существует в природе, подчинён её законам, не может освободиться от неё, не может выйти из неё».

Теоцентризм (религиозная философия) – человек есть замысел и творение Бога. Теоцентризм высоко поднял человека над животным миром. Человек есть высшее, существо, т.к. т.к. несет на себе знак божественного предназначения и отпечаток личности Творца — разум, воля, свобода выбора.

Человек в христианстве получает абсолютную ценность. Отсюда осуждение насилия, убийства, самоубийства. Христианская философия впервые поставила проблему нравственного совершенствования человека и смысла его жизни. Но, возвысив дух человека, она принизило его тело, как источник всех человеческих несчастий. Это связано с учением о первородном грехе.

Антропоцентризм – человек есть неповторимый феномен Вселенной, вершина природной эволюции, центр и цель мироздания. Истоки антропоцентризма уходят в древность, когда человек бессознательно очеловечивал природу, наделяя ее своими чертами. В античной философии идею антропоцентризма сформулировал Сократ. Он считал, что человек – это не дробная часть природы, в человеке заключена вся природа, т.к. человек заключает в себе целый мир в зародыше, он является объединяющим началом всех живых и неживых существ и вещей. Кроме этого, человек есть нравственное существо, и цель его жизни – развитие в себе добродетелей. Поэтому человек должен постоянно познавать самого себя. Протагор, современник Сократа, сказал, что человек – это мера всех вещей. Поэтому человек есть центр и цель мироздания.

Социоцентризм– приоритет общества, культуры над человеком. Герцен: «Наличная культура, в которой родился и живёт человек, заставляет его поступать определённым образом. Следовательно, важно понять социум, а затем и человека, который не может не отражать в себе своего времени, своей среды».

В рамках социоцентризма были созданы теории идеального общества, в которых осмысливался человеческий мир и его влияние на личность. Цель этих теорий — указать пути гармоничного развития человека, гарантировать ему счастливое и достойное существование. Античность: Платон и Аристотель; средневековье: Томмазо Кампанелла («Город Солнца») и Томас Мор («Утопия»): Новое время (19в.): Маркс и Энгельс (теория научного коммунизма).

Все эти концепции, несмотря на различия, тем не менее, оценивают человека как уникальное, неповторимое, высшее существо.

Мы источник веселья и – скорби рудник.

Мы вместилище скверны и – чистый родник.

Человек, словно в зеркале ми, — многолик.

Он ничтожен и – он же безмерно велик (Омар Хайям).

В истории философии первым, кто попытался определить сущность человека, был Аристотель. Он дал определение человека, которое в философии на многие века стало классическим: «Человек – это разумное животное». Согласно логике Аристотеля, каждую вещь можно определить через родовой (сущностный) признак, который выделяет вещь из других вещей. Для человека таким признаком является «разумность», т.е. способность рационально через абстрактные понятия осмысливать самое себя. Таким образом, по Аристотелю – человек есть часть природы, живое существо, обладающее разумом. В 18в. К.Линней определил человека как вершину эволюции позвоночных млекопитающих и дал название Homo s.

Аристотель вычленил общие черты, которые составляют «неизменную природу» человека, которая объединяет всех людей, не зависимо от эпохи, в класс «разумных существ». Эта «неизменная природа» человека есть триединство тела души и духа.

Телочеловекаотражает материально-вещественную сторону человека. Оно не просто организм субъекта, но и первое истинное человеческое пространство, первый объект познания и первый объект культуры. Кроме этого, тело есть обиталище нашего «Я». Здесь возникает загадочная связь между телом и «Я». В телесном существовании заложено начало будущего небытия «Я».

К.Ясперс, основоположник экзистенциализма, врач-психиатр: В соматическом плане (с точки зрения физиологии, анатомии, терапии, фармакологии) человек для врача ничем не отличается от животного. Проблема «человеческого» для врача всегда существует в психопатологии, т.к. животные не подвержены душевным заболеваниям.

Душа —это сфера непосредственных переживаний человека – чувства, эмоции, страдания, переживания. Это интимно-личностный аспект человека. Душа подвижна, склонна к изменениям. Понятие души присутствует уже в ранних религиозных верованиях первобытных людей.

Дух –это сфера высших ценностей и идеалов, это то, что выше человека в его природном, животном проявлении. Если высшим приматам присуща примитивная орудийная деятельность и интеллект, а также способность понимать устную речь человека (до 500 слов), то в области духа пути человека и животного расходятся навсегда. В области духовного человек ищет устойчивые основания своего бытия и поднимается до осознания своей значимости. Лейбниц: у животного нет самосознания, оно не осознаёт себя. Животное и видит и слышит, не зная, что оно видит и слышит. Только человек благодаря духу способен к рефлексии, к осмыслению мира и себя в мире, только он способен переживать своё бытие. Он способен в своём восприятии надстроить над миром идеальное царство мыслей и сублимировать(преобразовать) свою животную энергию (инстинкты, влечения) в духовную деятельность – искусство, науку, религию, философию, творчество. Благодаря духу человек формирует нравственные принципы и идеалы, которые являются смысловыми.

Таким образом, человек есть не только тело (животное) или только дух (ангельское), «человеческое» располагается между животной и духовной сторонами человека. Человек – это единство духовного и телесного. Он может пасть ниже животного состояния или возвысится до высоких образцов благородства и духовности. В каждый момент своего бытия человек стоит перед проблемой выбора. Следовательно, родиться человеком – это только возможность им стать, это каждодневное утверждение себя человеком, разумным, нравственным, высшим существом.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Человек и его сущность (антропология)

Человек есть тайна.

Я занимаюсь этой тайной, ибо хочу быть человеком.

Проблема человека в истории философии. Теории о происхождении человека. Человек как продукт биологической, социальной и культурной эволюции.

Природа и сущность человека. Биологическое, духовное, социальное и космическое в человеке. Соотношение понятий «человек», «индивид», «личность», «индивидуальность». Социализация как процесс овладения социально-историческим опытом. Смысл жизни. Система ценностей.

Человека и человечество всегда интересовали две одинаково сложные проблемы: окружающий его мир и он сам. Мы уже рассмотрели научную, религиозную и философскую картины мира, и вы увидели, что для научной картины мира характерен объективный подход, где мир взят сам по себе, без человека как человека. Философия же как стержень мировоззрения выражает отношение человека к миру.

Это не просто знание, а знание, облаченное в ценностные формы. Она исследует не мир как таковой, а смысл бытия человека в мире. Высшее звено в цепи развивающегося бытия (на уровне живых систем планеты) — человек. Он являет собой особый феномен, обладающий уникальными особенностями, которые присущи только человеку и никому более. Вот почему эту тему мы посвятим именно человеку.

В исследовании человека философия выходит за пределы очевидности, так как загадка человека действительно существует. У французского писателя Веркора есть такая книга «Люди или животные?». Согласно сюжету, несколько европейцев отправляются в экспедицию в Анды и обнаруживают там некое дикое племя «тропи», то ли людей, то ли животных.

И когда одного из них случайно убивают, встает вопрос: кого убили? Человека или животное? Казалось бы, решить его не сложно, надо только указать критерии, отличающие человека от животного, например, нравственность, сознание, речь, религиозность и т.д. Однако оказывается, что ни один из этих признаков критерием служить не может.

Наряду с нравственными людьми живут и безнравственные, не перестающие от этого быть людьми. Есть люди, верящие в Бога, а есть не верящие. Речь, при всей ее важности, тоже не может быть критерием, даже сознанием, вполне возможно, обладают животные.

Оказывается, то, что представляется интуитивно ясным, в такой ситуации не срабатывает. Интересен эпиграф к этому роману: «Все несчастья на земле происходят от того, что люди до сих пор не уяснили себе, что такое человек, и не договорились между собой, каким они хотят его видеть» (А.Веркор).

Р.Декарт в своих «Метафизических рассуждениях» тоже задается вопросом: как я могу быть уверенным, что фигуры в шляпах и плащах за окном не автоматы, а действительно люди? Как вы помните, Декарту приходится прибегнуть к концепции врожденных идей, в том числе и идеи человека, которую вложил в разум Бог.

Но дальше сам Декарт рассуждает: а если эту идею вложил обманщик, а именно Сатана? Как видите, проблема человека содержит в себе много тайн для него самого. Прочтите еще раз эпиграф к этой теме. Человек есть тайна еще и в том смысле, что к нему не может быть применена рожденная в недрах рационализма формула «понять, значит, выразить в понятиях» (Гегель).

Проблема человека — одна из основных, если не центральная, во всей мировой философской мысли. Протагор характеризовал человека как меру всех вещей, что стало одним из основных мировоззренческих и методологических принципов науки, философии и политики демократических государств.

Античный образ человека космоцентричен. Для грека человек мыслит всем телом, а, следовательно, для того чтобы хорошо мыслить, надо уметь хорошо бегать, метать диск и стрелять из лука. Традиционно считается, что первым создателем учения о человеке является Сократ.

Хотя его предшественники и современники, например, софисты уделяли этой проблеме значительное внимание, Сократ был первым из античных мудрецов, кто, по словам Цицерона, опустил философию с небес космической проблематики на землю, в города и жилища людей, заставив граждан думать, размышлять, в первую очередь, о своей жизни, царящих нравах, добре и зле.

Средневековый образ человека — теоцентричен. Человек не верит в себя, он верит в Бога. Посюсторонний мир, как и сам человек, рассматриваются лишь как момент движения человека к Богу.

Святой Августин говорил, что Бог и душа влекутся друг к другу, и нет ничего кроме этого, ровно ничего. Считалось, что человек не может самостоятельно добыть знание, оно открывается ему в откровении. Не может он без Божьей благодати и преодолеть свою греховную природу.

Образ человека Нового времени антропоцентричен. Бог смещается на периферию человеческой жизни, человек отрывается от него. Он теперь верит в себя. Глаза, в течение веков обращенные на небо, обратились внутрь человека. Философия Р.Декарта — зримая веха, обозначившая этот переход, «человек есть мыслящая вещь». Главная сфера человеческой деятельности — познание, главный метод познания — рефлексия.

Для Гегеля деятельность — это, прежде всего, чистая деятельность мышления.

Какими бы абстрактными, естественно научными или практическими вопросами не был занят человеческий ум, все эти размышления всегда сопровождаются мыслью об их связи с самим человеком, его сущностью или его потребностями.

Диапазон определений и оценок человека в истории очень широк. «Человек разумный» «человек делающий» (homo faber), «человек играющий» Аристотель в нем видел «разумное животное», американский просветитель Б.Франклин и К. Маркс — «животное, делающее орудия труда», Ф. Ницше — «больное животное» и «животное, умеющее обещать», М. Шеллер — «неудовлетворенное животное», Г. Гегель определял человека как млекопитающее с мягкой мочкой уха (в шутку, конечно), и т.д. и т.п.

Д.Дидро считал человека высшей ценностью, разумным центром Вселенной. Шекспир устами Гамлета говорит: «Что за мастерское создание — человек! Как благороден в разуме! Как точен и чудесен в действии! Краса вселенной! Венец всего живущего!».

Фирдоуси: «В цепи человек стал последним звеном, И лучшее все

воплощается в нем».

Человека боготворили, и, напротив, подчеркивали, что он «из праха произошел и в прах возвратится» и поэтому, как говорил царь Соломон, все «суета сует и томление духа».

Жизнь человека то ничего не стоила, то рассматривалась как величайшая ценность. Человек велик — человек ничтожен. Человек зол — человек добр. Главное для человека — исполнение своего долга. Главное для него — достижение личного счастья.

Почему человек остается загадкой для самого себя? Почему, познав и даже покорив природу, познав законы развития общества, человек чувствует себя неуверенно, жизнь его часто полна трагизма? Ответить на эти вопросы не просто, и первое, что надо уяснить, — это парадоксальность ситуации познания человеком самого себя.

Чтобы что-то изучать, надо как бы отойти в сторону, посмотреть на предмет изучения объективно. Так поступают естественные науки. Может ли философская антропология изучать человека объективно, а если может, то до какой степени?

Философская антропология — область философского знания, направленная на постижение феномена человека. Философская антропология возникла на рубеже XVIII—XIX вв., а особое развитие получила в XX в., причем, не только как философское учение о человеке, но и как особый специфический метод мышления, взгляд на мир с позиций человека, его природы и сущности.

Античный мудрец Сократ оставил нам вечный девиз: «Познай самого себя», хорошо понимая, что человек является для себя наиболее трудным предметом. Частные проявления человека изучает биология, психология, медицина, социология и др. Философия же всегда стремилась к постижению его целостности, прекрасно понимая, что простая сумма знаний частных наук о человеке не дает искомой сущности.

Однако за тридцать столетий развития философской мысли так и не удалось объяснить человека исчерпывающим образом. Феномен человека как бы ускользал от анализа, всегда казался более загадочным, чем это представлялось в начале. Недаром в религиозном сознании сущность человека представляется тайной, которой владеет только Бог.

И тем не менее, философское знание о человеке отличается тем, что в нем естественным образом соединяются непреходящее, вневременное и неизменно актуальное. Это обусловлено тем, что ядром философского знания о человеке являются вечные проблемы человеческого бытия.

Первая и едва ли не самая главная из них связана с решением вопроса о происхождении человека. Вопрос о том, как и когда произошел человек, издавна интересовал людей. В рамках первобытных форм религии предки человека усматривались в некоторых животных, растениях и даже частях ландшафта. Именно в этом состоит смысл одной из древнейших форм религии — тотемизма.

Позже появляются другие формы религии, объясняющие появление человека на Земле проявлением воли сверхъестественных сил. Человек — творение Бога. В Библии описывается появление первого человека на Земле. Бог сделал его из праха земного, т.е. из земли и глины, и вдохнул в него душу. С этого момента и началась история человеческого рода.

Такова позиция и современного религиозного сознания, теоретики которого используют данные современной науки. Генетики считают, что имеющиеся у людей комбинации ген и хромосом указывают на наличие у человечества одной пары прародителей, богословы утверждают, что библейский рассказ о первых людях, Адаме и Еве — не выдумка, а отображение действительных событий. Итак, религиозная теория происхождения человека основана на идее чуда, божественного вмешательства.

Основы современной естественнонаучной эволюционной теории антропогенеза (происхождения человека) были заложены Ч. Дарви- ным. Он выдвинул идею появления различных видов животных в ходе эволюционного развития на основе естественного отбора, предполагающего, что в процессе борьбы за существование выживают те животные, которые в наибольшей степени приспосабливаются к меняющимся условиям существования.

Ч.Дарвин: «Все в природе является результатом твердых законов».

Однако всем известный тезис «человек произошел от обезьяны» принадлежит не Дарвину. Впервые его выдвинул последователь Дарвина в биологии К.Фохт. Он был очень популярным автором, сторонником атеистического учения. Еще Базаров, вольнодумец и нигилист, описанный Тургеневым в романе «Отцы и дети», считал себя последователем Фохта.

К.Фохт: «Человек является не особенным каким-то созданием,

сотворенным совершенно иначе, нежели остальные животные, а

просто высшим продуктом прогрессивного отбора животных-ро-

дичей, получившимся из ближайшей к нему группы животных».

Да, современным людям трудно отказаться от представления о человеке как о «падшем ангеле» в пользу горькой мысли о том, что «мы просто орангутанги». Фохт в ответ на ожесточенные нападки отвечал словами поэта: «Громкий лай ваш доказывает только, что мы едем».

Итак, согласно эволюционной теории человек возникает в ходе естественного развития природного мира, его психика, способность мыслить, любить, жить в обществе есть многократно усиленные естественным отбором инстинкты, низшие формы которых мы видим у животных (птицы выбирают самцов с ярким оперением, бобры умеют строить сложные инженерные сооружения, собаки способны к самопожертвованию, спасая хозяина и т.д.)

В этой гипотезе и до настоящего времени продолжают оставаться спорными ряд положений. Однако вполне очевидным представляется то, что около 300 тысяч лет тому назад на Земле появились неандертальцы, которых сегодня относят к тому же биологическому виду, что и современного человека.

Религиозная и эволюционная теории происхождения человека подвергались критике за их односторонность. Необходимо было найти третий путь, в котором человек должен быть изучен как качественно новое, уникальное явление, возникающее при этом в ходе закономерного развития природы.

Такую теорию предложил Ф.Энгельс. По его мнению, на возникновение человека, с одной стороны, оказала природа. В ходе эволюции формировался человеческий организм, совершенствовались его физические свойства. С другой стороны, возникновению человека способствовал труд — основа существования любого общества.

Трудовая деятельность, считал Энгельс, присуща только людям и именно она выделила человека из царства животных. Во-первых, в процессе труда человек преобразует природу, создавая то, чего не было.

Во-вторых, труд человека целесообразен, т.е. прежде чем действовать человек ставит перед собой цель, план действий.

В-третьих, отличительной особенностью трудовой деятельности является использование ранее созданных орудий труда.

В-четвертых, совершенствуя орудия труда, человек развивался одновременно и сам, возник язык для совместной деятельности. Это трудовая теория происхождения человека.

Открытым остался вопрос: с какого времени использование орудий труда стало осмысленным, целесообразным?

Выделение человека из животного мира было связано с процессом становления существенно новых, специфически человеческих форм жизнедеятельности: труд, членораздельная речь и нравственные нормы взаимоотношений.

Природное развитие подготовило основу для возникновения принципиально нового, надбиологического способа выживания и совершенствования человека.

Этот способ носит название человеческой культуры. Ее сущность — в передаче по каналам информации способов общения индивидов между собой, традиций, обычаев и всего того, что выражено словом.

В человеке, таким образом, два основных канала, обеспечивающих его жизнь и деятельность: генетический, лежащий в основе биологической эволюции, и культурно-лингвистический, характеризующий специфику человека.

Определения понятий природы и сущности человека выражают коренное и неустранимое противоречие человеческого бытия. Представленные в мировой философии определения природы и сущности человека можно систематизировать, используя три подхода:

• — субъективистский (человек — это, прежде всего, его внутренний, субъективный мир);
• — объективистский (человек — продукт и носитель внешних, объективных условий его существования);
• — синтезирующий (человек — единство внутренней субъективности и внешней объективности).

Последователи этих подходов либо разделяют понятия «природа» и «сущность» человека, либо нет. В первом случае под природой человека понимается своеобразие, специфика человека как живого существа, а под сущностью — его определяющее, ведущее основание.

На главную роль в философском человековедении претендует экзистенциализм — течение субъективистского типа. Человек, так или иначе, решает проблему, которую можно назвать проблемой существования, экзистенции.

Экзистенциализм сосредоточил внимание на духовном мире человека — его чувствах и настроениях, эмоциях и переживаниях, на уникальности и невыразимости внутреннего человеческого бытия — экзистенции.

Представитель атеистического экзистенциализма Жан Поль Сартр (1905—1980) отрицал возможность определения природы и сущности человека. Для экзистенциалиста человек потому не поддается определению, что изначально ничего собой не представляет.

Человеком он становится лишь впоследствии, причем, таким человеком, каким он сделает себя сам. Таким образом, нет никакой природы человека, как нет и Бога, который бы ее задумал.

Внимательный наблюдатель перипетий прошлого столетия, Сартр родился в Париже. И до начала войны преподавал философию в лицеях. Попав на фронт, он оказался в плену и был депортирован в Германию. Два послевоенных десятилетия принесли философу мировое признание. Политическую активность (встречи с Фиделем Кастро, Че Геварой, Хрущевым) он умел соединять с написанием романов, очерков и сценариев.

Ж.П.Сартр: «Ни дня без строчки. Вот моя привычка, мое ремесло. Давно я вместо шпаги стал пользоваться ручкой. Теперь я знаю о нашем бессилии. Неважно, пишу и буду писать книги. Кому-нибудь да пригодятся, несмотря ни на что».

Романы «Тошнота», «Зрелый возраст», «Отсрочка», памфлет «Антисемитизм», собственно философские работы «Бытие и ничто», «Воображение», «Экзистенциализм — это гуманизм», «Критика диалектического разума».

Сартр определяет человека как существо, которое устремлено к будущему и сознает это. Он проект, который переживается субъективно. Ничто не существует до этого проекта, человек станет таким, каков его проект бытия. Следовательно, человек не что иное, как совокупность своих поступков, не что иное, как собственная жизнь.

Сартр, вопреки своим утверждениям, не отрицает природу человека, а своеобразно формулирует ее как свободное, уникальное для каждого индивида самосознание. Аналогичен его подход и к сущности человека: сущность человека проявляется только в результате его жизни как итог самопостроения.

Примером религиозного экзистенциализма является подход К.Ясперса, который определяет человека как существо, занимающее промежуточное положение между суетным внешним миром и царством абсолютного, вечного, божественного — трансценден- цией. Соприкосновение с ней происходит через веру. Без веры, без устремленности к абсолютным ценностям невозможно подлинное существование человека.

Сущность же человека — в его экзистенции, представляющей собой его Самость, нечто уникальное, свое, единственное и невыразимое, однократное и исключительное.

К.Ясперс: «Человек — это единство бытия, сознания вообще и духа. Как «бытие» человек есть существо, включенное в мир обыденной жизни семьи, церкви, государства. Он делает то, что делают другие, думает так, как думают все. Как «сознание вообще» человек — создатель общезначимых предметов и норм. Как «дух» существо, связанное с миром абсолютного и вечного, с идеями, которые направляют дух человека через веру».

Противоположный — объективистский подход — характерен для материализма и некоторых представителей социобиологии человека. Для материализма человек — лишь физическое тело, а его духовный мир — совокупность материальных процессов, которые можно описать в терминах физики.

Социобиология сводит природу человека к особенностям биологии, а именно, к предрасположенности человека как живого существа к изменениям и поведенческой пластичности. Между животными и человеком социобиологи не находят принципиальных различий.

К.Маркс: «Для меня идеальный элемент — не что иное как материальный, перенесенный в человеческий ум».

Среди более «мягких» философских течений объективистского типа — марксистская философия. Природа человека рассматривается в марксизме как единство биологического и социального. Человек — и природное, и общественное существо.

Биологическое начало — это естественная природа человека, а социальность — его сущность. Поскольку человеческая деятельность может существовать только в обществе, то вступая в общественные отношения, складывающиеся в процессе производства, человек приобретает свою сущность общественного существа. Вне общественного бытия человек не проявляется, не развивается, не существует.

Деятельность в марксизме рассматривается как материальный процесс, опосредуемый сознанием. Духовная составляющая деятельности не стала в марксизме предметом специального анализа в противоположность предметной деятельности (главным образом, средств производства) и общественных отношений (главным образом, экономических). Поэтому духовная деятельность человека выпала из непосредственных характеристик его природы и сущности.

В качестве примера синтезирующего подхода рассмотрим позицию немецкого философа-психоаналитика Эриха Фромма (1900-1980).

В своих работах «Иметь или быть?», «Психоанализ современного общества», «Бегство от свободы» Фромм видит сущность человека в противоречии между двумя конфликтующими в нем самом мирами: животным (природным) и духовным, телом и душой, ангелом и зверем.

Человек разрешает этот конфликт, или возвращаясь в своем поведении к животной жизни, или развивая в себе человеческие силы, главным образом, разум.

Человек — это животное, которое по сравнению с другими животными недостаточно оснащено инстинктами, поэтому его выживание гарантировано лишь в том случае, если он производит средства, удовлетворяющие его материальные потребности, и если он разовьет свой язык и инструменты.

Проблема в том, что ставший свободным человек ответственен за свои поступки, мысли, выбор. Когда он не выдерживает груза этой ноши, то ищет убежища в стадном конформизме, слепо выполняет установленные нормы.

Одно из условий свободы — способность быть несогласным. В поисках собственной идентичности человек, выбирая суррогаты, жертвует своим душевным здоровьем.

Фундаментальная характеристика бытия человека — быть активным, но не в смысле внешней суеты, а в смысле внутренней продуктивности. Это значит обновляться, расти, любить, выйти из изоляции собственного «Я».

Э.Фромм: «Адам и Ева были внутри природы, как зародыш в утробе матери. Однако неподчинение разорвало эту природную связь, и они стали индивидами. Человек был изгнан из земного рая, чтобы он научился все делать сам и стал настоящим человеком».

Видимо, человек по своей природе — не зверь и не ангел. Проявления человеческой сущности крайне многообразны — это и разум, и воля, и характер, и эмоции, и труд, и общение. Но какой из них отличительный?

Платон в своих диалогах говорит: человек — это «двуногое животное без перьев». Человек действительно, не имея перьев, имеет две ноги. Но в этом шуточном определении упущено из виду основное — сущность человека.

Как заметил Б. Паскаль, человек не теряет своей человеческой сущности, теряя две ноги, а петух не приобретает человеческих свойств, когда он теряет перья. Человек преобразует природу в соответствии со своими потребностями, создает мир материальной и духовной культуры, которая творится человеком в той же мере, в какой он сам формируется культурой.

Мы подходим к человеку с четырех разных измерениях: биологических, психических, социальных и космических. Биологическое выражается в анатомических, физиологических, генетических явлениях, а также в нервно-мозговых и других процессах человеческого организма.

Под психическим понимается внутренний духовный мир человека, его сознательные и бессознательные процессы: воля, память, характер, темперамент и т.д. Ребенок появляется на свет уже со всем анатомофизиологическим богатством, накопленным человечеством за прошедшие тысячелетия.

Но ребенок, не впитавший в себя культуры общества, оказывается самым не приспособленным к жизни из всех живых существ. Маленькие дети, которые попадали к животным, не овладевали ни прямой походкой, ни членораздельной речью, обладали столь примитивным мышлением, что о нем можно говорить л ишь с известной долей условности. Это яркий пример того, что человек в собственном смысле слова есть существо социальное. В момент рождения он лишь кандидат в человека, ему еще надо научиться стать человеком.

Есть и космическое измерение человека: мы существуем именно такими потому, что такова Вселенная. Мы существуем на планете Земля, а она — часть мироздания. Космос как бы задуман с учетом зарождения человека, и условия бытия как бы приготовлены для всего живого на Земле и человека как его вершины. Мы ежесекундно испытываем ощущение единства нашего бытия и космической бесп редел ьности.

Жизнь каждого человека от зачатия до рождения и до конца земного бытия плотно вписана в контекст природы и, в принципе, не может не зависеть от того, что происходит в природе. Замечено, что общение с животными, как правило, улучшает самочувствие человека. Биомасса всего живого порождает особое биополе. Установлено, что кошки и лошади снимают стрессовые состояния человека. Следовательно, человек взаимодействует с природной средой не только на функциональном уровне, но и на эмоционально-духовном.

Понятие природы не ограничивается только сферой Земли, но и включает в себя Космос в целом. В современной науке считается твердо установленным, что жизнь на Земле возникла под влиянием космических процессов. Поэтому мы живем в унисон со всей космической сферой, и любое ее изменение сказывается на нашем состоянии. В.И.Вернадский ввел термин «ноосфера», обозначающий сферу живого и разумного на нашей планете. Нет никаких оснований считать ноосферу сугубо земным явлением, она может обладать и общекосмическим масштабом.

Завершая разговор о природе и сущности человека, укажем на различия понятий «человек», «личность», «индивидуальность». Понятие «человек» употребляют как олицетворение человеческого рода в целом, родовое существо, человек вообще (пример — фраза «человек — царь природы»). Говоря об отдельно взятом человеке, мы употребляем понятие «индивид».

В том же случае, когда хотят акцентировать внимание на социальных качествах человека (на его физическом, интеллектуальном и духовном потенциале) применяют термин «личность». Таким образом, для того чтобы называться индивидом, надо «всего лишь» родиться человеком. А для того чтобы получить «почетное звание» личность, необходимо обрести вполне определенные социальные качества. Индивидами рождаются, а личностью становятся (или не становятся).

Категория «личность», в отличие от понятия «индивид», является исторической: тот уровень духовной, интеллектуальной культуры человека, который оказывается достаточным для того, чтобы он считался личностью в данном конкретном обществе и в данную эпоху, может оказаться недостаточным для того, чтобы быть личностью в другом обществе с более высоким уровнем культуры.

«Индивидуальность» — это понятие, характеризующее целостную неповторимость, самобытность индивида в отличие от типичности, общности.

Индивид становится личностью в процессе социализации. Социализация — это процесс и результат усвоения человеком социальных ценностей и норм поведения, необходимых для его функционирования в данном обществе, его приобщение к материальной, интеллектуальной и духовной культуре общества. Это своеобразный мост между личностью и обществом. Процесс это непрерывный, который в идеальном случае должен сопровождать человека всю жизнь.

Мы уже говорили, что человек был выделен из остального живого мира благодаря таким антропологическим константам как труд, членораздельная речь и нравственность. Говоря о становлении моральной регуляции поведения человека, нельзя не остановиться на отношении человека к смерти как важнейшей вехе в жизни.

Для становления человека огромное значение имело осознание факта смерти, что видно по ритуальным погребениям уже в эпоху палеолита. Очевидно, что в сознании первобытного человека очень рано произошло разделение мира на мир реальный и потусторонний, земной и сверхъестественный. Культ умерших предков был практически у всех народов, равно как и наделение душой всех предметов материального мира (анимизм).

Одной из самых отличительных черт первобытной общины была забота о старых и больных сородичах, что необъяснимо с точки зрения биологической целесообразности. Как показала история, там, где общество становилось на путь «устранения лишних ртов» и селекции людей по принципу выживания сильного, там рано или поздно наступала деградация.

Показательно, что в суровой и мужественной Спарте тщедушных и хилых младенцев сбрасывали со скалы по законам Ликурга, а в изнеженных аристократических Афинах им сохраняли жизнь. Спарта не дала миру ни одного гения, кроме полководцев, а Афины на века прославили античность именами Сократа и Платона, Гиппократа и Аристотеля, Софокла и Фидия.

Если человек смертен, то в чем смысл его жизни? Этот вопрос интересовал людей, должно быть, с тех пор, как явился миру человек разумный. Для многих мыслителей прошлого и современности смысл жизни представляет собой предмет бесконечных и мучительных поисков. Они воплощены в разнообразных выводах от неопределенно-пессимистических типа: «мы в мире — как собаки и кошки в наших библиотеках, смысл неясен» (У. Джеймс) до однозначнооптимистических: «Итак, смысл жизни заключается в ее добре» (Вл. Соловьев).

Смысл жизни — это осознаваемая ценность, которой человек подчиняет свою жизнь, ради чего ставит и осуществляет жизненные цели. Смысл жизни возникает только для того, кто не просто живет, а рефлектирует, ощущает, что нужно жить для чего-то.

К. пониманию и решению этого вопроса философы подходят с двух разных позиций: с точки зрения отдельно взятого человека и человека как родового существа, человечества. В первом понимании смысл жизни — элемент уникальной внутренней духовной жизни индивида, и с этой позиции нельзя говорить о едином для всех смысле жизни, каждый человек открывает его в собственных размышлениях и на собственном опыте, выстраивая свою иерархию ценностей.

Экзистенциализм рассматривает человека как предоставленного самому себе, одинокого и неспособного реализовать свою человеческую сущность. В результате, оказавшись один на один с враждебным ему миром, человек не может реализовать истинный смысл своей жизни.

Например, французский экзистенциалист Альбер Камю решает этот вопрос парадоксально: утверждая, что мир абсурден, хаотичен, а потому вера в смысл жизни также абсурдна, он все-таки находит смысл жизни в бунте против абсурда.

А.Камю: «Бунт есть уверенность в подавляющей силе судьбы, но без смирения, обычно ее сопровождающего. Этот бунт придает жизни цену. И мне безразлично, вульгарна эта жизнь или отвратительна, изящна или достойна сожаления».

Можно поспорить с теми или иными положениями экзистенциализма, но трудно не согласиться с тем, что поиск смысла жизни индивидуален для каждого размышляющего над ним человека. Исследования показали, что далеко не все люди способны сформулировать цели и смысл жизни, не все живут осмысленной жизнью, «как не может младенец обратить умственный взор на самого себя и, плача и радуясь, знать, что с ним происходит» (С.Франк).

Сторонники утилитаризма считают, что достижение выгоды, пользы, успеха и составляют смысл жизни человека. Приверженцы философии гедонизма и эвдемонизма сегодня, как и много веков назад, утверждают в качестве смысла жизни и ее высшей цели: первые — достижение максимальных наслаждений и удовольствий, вторые — достижение счастья и блаженства.

Валла Лоренцо: «Жить без наслаждения невозможно, а без добродетели можно».

К. чему бы ни стремился человек, какие бы частные задачи он себе ни ставил, он, в конечном счете, добивается одного: полноты и завершенности своей жизни. Эта цель недостижима, если искать полноты бытия в таких благах, как богатство, власть, всеобщее признание, наслаждения. Здесь мы одержимы никогда неутолимой жаждой. Но если цель — не искание чего-либо извне, а искание внутреннего богатства, то каждый успешный шаг в ее направлении качественно изменяет наше бытие.

Вместе с тем смысл жизни существует и как феномен сознания человеческого рода. Его поиски представляют второй аспект понимания вопроса, в чем состоит смысл жизни. Наибольшую верность поиску абстрактно-всеобщего смысла жизни человека сохранила религиозная философия.

Вл. Соловьев: «Ясно, что смысл жизни не может совпадать с произвольными и изменчивыми требованиями каждой из бесчисленных особей человеческого рода».

В современной христианской православной традиции провозглашается: «человек не имеет границ своей человеческой природы». Если Бог есть свободная духовная личность, то и человек должен стать таким же. Перед человеком вечно остается возможность становиться все более и более богоподобным. Совершенствование человека внутри природы Божьей является смыслом жизни христианина и остается для него источником радости и свободы.

Христианская нравственная установка ставит только одну цель: творить добро и столь же неустанно бороться с грехом, злом, неустроенностью мира, с действующими в нем силами разрушения. Христианское сознание весьма мало озабочено тем, будет ли завтрашний день лучше сегодняшнего, или следующий век лучше предыдущего, эту заботу оно предоставляет промыслу Божию.

Евангелие и апостольские послания никогда не упоминают задачи совершенствования мира, но они настойчиво призывают верующих, наряду с внутренним духовным совершенствованием, к деятельной любви на благо ближнего.

Все дела человека ничтожны и суетны, если он сам ничтожен; его жизнь не имеет смысла, если он не укоренен в превышающей его и не им сотворенной разумной почве. Что бы ни совершал человек, полагал С.Франк, какие бы технические, социальные, умственные усовершенствования ни вносил в жизнь, его завтрашний и послезавтрашний день ничем не будет отличаться от вчерашнего и сегодняшнего.

С.Франк: «Для того чтобы человек открыл для себя смысл жизни, нужны два условия: во-первых, бытие Бога как абсолютной основы для силы добра, разума и вечности и, во-вторых, возможность для меня лично, в моей слабой и краткой жизни, приобщиться к Богу и заполнить свою жизнь им».

Однако многие люди современного мира не исповедуют никакой религии, они мучительно ищут реальные основы смысла бытия и собственной жизни.

Материалистическая концепция полагает, что развитие человека и человечества определяются их внутренней логикой саморазвития. Если это так, то цель и предназначение человека не имеет ничего общего с неким мировым разумом, абсолютом или Богом.

В материалистической философской традиции смысл жизни усматривается в активной преобразующей деятельности, саморазвитии человека, в совершенствовании его сущностных сил, способностей и потребностей.

Нетрудно заметить, что два рассмотренных аспекта решения вопроса о смысле жизни — не антагонистичны. Они взаимно дополняют друг друга, раскрывая разные грани этого вопроса. Все внешние критерии смысла человеческого существования, поиски этого смысла в истории, природе обнаруживают свою несостоятельность.

Вера в прогресс, непрерывное совершенствование человечества, вдохновлявшая множество людей в последние два века, полностью разоблачена, ибо оказалось, что человечество не движется вперед, оно ни на шаг не приблизилось к осуществлению совершенного общественного строя, воплощению добра и разума в человеческих отношениях.

Смысл жизни в самой жизни. Мы ищем смысла, ищем абсолютного блага, вечной жизни и полноты удовлетворенности. Когда мы ищем богатства, наслаждения, почета, когда боремся за наше существование, когда ищем забвения и утешения в любви или в практической деятельности, мы, по существу, стремимся найти подлинную почву для нашего бытия, питание для нашего духа. Таким образом, мы всегда стремимся к абсолютному благу и истинной жизни.

Сами наши поиски уже дают осмысленность нашему существованию. Смысл жизни нельзя найти готовым, раз и навсегда данным, утвержденным в бытии. Смысл жизни не дан, а задан. Все готовое и существующее независимо от нас есть либо мертвое, либо чуждое, нам не пригодное. А смысл должен быть живым, ибо он — смысл нашей жизни, и должен быть внутри нас, а не во вне.

Вопрос о смысле жизни — это и вопрос о смысле смерти человека, о его бессмертии. Понять смысл жизни — это и определить свое место в вечном времени, в котором уже нет физически живого индивида. Если человек не оставил после своей жизни тени, значит его жизнь по отношению к вечности была призрачной.

Ранее мы уже говорили о том, что человек не сводим к своему биологическому виду: вырастет среди волков — станет волком, среди людей — человеком. Он никогда не совпадает ни с одной своей телесной или психической особенностью, ни с профессией, ни с работой, ни с делом. Ни в одной вещи, которую он создает, он не выражает себя полностью, он всегда выше, значительнее любого своего дела и свершения.

Человек очень часто отождествляет себя с тем, что имеет. Постепенно человек сам к себе начинает относиться, как к вещи. Однако закон человеческой жизни гласит: чем больше внешнего, тем меньше внутреннего.

Эпикур: «Богатому живется плохо: он все свои мысли посвящает

тому, как приумножить богатство и как защитить его от воров».

Потребность много и вкусно есть, модно одеваться, безудержно потреблять — все это усыпляет человека, в лучшем случае заставляет его развивать ту небольшую часть ума, которая помогает лучше устроиться в жизни, достичь большего комфорта, больше заработать денег. Но на лишние деньги можно купить только лишние вещи.

Бизнесмен-миллионер, герой французского писателя П. Виа- лара, автора романа «И умереть некогда», опаздывает на самолет, который, едва взлетев, разбивается у него на глазах. И бизнесмен решает числиться погибшим, начать жить, как простой человек, потому что ему надоела вечная погоня за прибылью, война с конкурентами, ежедневная деловая нервотрепка. Он, достав другие документы, устраивается работать таксистом, но незаметно для себя втягивается в предпринимательские дела, спекулирует на бирже, покупает еще и еще одну машину, становится владельцем одного гаража, потом другого, наконец, оказывается таким же бизнесменомпредпринимателем, каким был в начале книги. Он едет в аэропорт, садится в самолет, поднимается в воздух и разбивается.

Человек никогда не бывает абсолютно свободным, он постоянно зависит от тысячи факторов, обусловливающих его поведение, его отношение к окружающим. Человек может рассчитать движение планет на сотни лет вперед, но не знает, что с ним будет завтра. В результате этого незнания он часто бессилен предотвратить многие события своей жизни.

В замечательном рассказе американского фантаста Р. Бредбери «И грянул гром» герой поехал на машине времени в далекое прошлое охотиться на динозавров. Испугавшись внезапно выскочившего чудовища, он на секунду сошел с тропы времени и раздавил бабочку.

Когда он вернулся в свое время, там был уже не демократический строй, а фашистская тирания. Бабочку не съел какой-то птенец и сдох с голоду, птенец не дал потомство, которое должно было уничтожить вредных гусениц и т.д., цепь случайностей наращивалась и привела к изменению будущего. Мы зависим от многих вещей внешне, но мы не должны ни от чего зависеть внутренне.

Любая жизнь достойна, пусть внешне незаметная и неинтересная, если человек проживает ее как свою жизнь, никого не копирует, ничему не подражает, а просто живет самобытно, живет, как сказал бы М.Хайдеггер, в стихии своей четырехугольной, сохраняя для себя землю, небо, божественное и смертное.

С точки зрения французского мыслителя и писателя XVIII в. Мишеля Монтеня, устремляться при осаде крепости в брешь, стоять во главе посольства, править народом — все эти поступки окружены блеском и обращают на себя внимание всех. Бранить, смеяться, продавать, плакать, платить, любить, ненавидеть и беседовать с близкими и с самим собой, мягко и всегда соблюдая справедливость, не поддаваться слабости, неизменно оставаться самим собой — это вещь гораздо более редкая, более трудная и менее бросающаяся в глаза.

М.Монтень: «Жизни, протекающей в уединении, ведомы такие же, если не более сложные обязанности, какие ведомы жизни, не замыкающейся в себе. Если бы кто спросил Александра, что он умеет делать, тот бы ответил — подчинять мир своей власти; если бы кто обратился с тем же вопросом к Сократу, он, несомненно, сказал бы, что умеет жить, как подобает людям».

И еще одно рассуждение Монтеня. Когда человек жалуется, что он сегодня весь день пробездельничал, ничего не совершил, то ему можно ответить: «Как? А разве ты не жил! Просто жить — не только самое главное, но и самое замечательное из твоих дел». Лучшее творение, по Монтеню, жить согласно разуму. Все прочее — царствовать, накоплять богатства, строить — все это, самое большее, дополнения и довески.

Человека нельзя изучать объективно, как некий внешний предмет. Об этой специфики изучения человеком самого себя мы уже говорили. Нам очень много известно о человеке благодаря науке, философии, искусству, но он все равно продолжает оставаться для нас непостижимой тайной. Не загадкой, которую мы, в конце концов, разгадаем, а «явственной тайной», по выражению Гете.

Мы знаем, как на биохимическом уровне зарождается жизнь, но зарождение жизни, появление нового человека — всегда непостижимое чудо, как работает мозг, с какой скоростью от клетки к клетке мозга идут электрохимические реакции, но мы не знаем, и, видимо, никогда не узнаем, как приходит в голову мысль.

Ф.М.Достоевский: «Всегда останется нечто, что ни за что не захочет выйти из под вашего черепа и останется при вас навеки».

Великий Кант сформулировал еще в конце XVIII в. четыре основных вопроса, на которые необходимо дать ответ любому мыслителю, постигающему сущность человека и человечества: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я смею надеяться? Что такое человек? Он считал, что на первый вопрос должна ответить метафизика (т.е. философия), на второй — мораль, на третий — религия, на четвертый — антропология.

Итак, что может знать человек? На первый взгляд может показаться, что любой современный школьник знает больше, чем прославленные мудрецы прошлого.

Тем не менее, величайшие умы нашего времени испытывали глубочайшую неудовлетворенность уровнем знаний человечества, видели, что познание не только не принесло ему счастья, но и поставило на край пропасти.

Не случайно, невежество продолжает оставаться «демонической силой» и способно погубить мир. «Все труды человека — для рта его, а душа его не насыщается», — говорил царь Соломон еще три тысячелетия назад.

Христианство исходит из того, что «немудрое Божие премудрее человеков», ибо людям не дано постигнуть истинный смысл вещей и обрести знание. В сознании людей нашего времени все более утверждается идея о том, что сам по себе прогресс, само познание и знание еще не гарантируют счастливое будущее, и необходима выработка человеческой, гуманистической меры самого прогресса.

Понимание этого приводит к рассмотрению круга проблем второго вопроса Канта — Что я должен делать? Еще древние понимали, что вера без дел мертва, а суть человека выявляется в его деяниях и поступках. Однако главное — не масштаб деятельности человека и не область, в которой он трудится, а смысл его деятельности, в которой преодолевается «суета сует» повседневной жизни. Эта проблема имеет не только прагматическое, но и гораздо более важное моральное значение, ибо в поступке, прежде всего, нужно видеть определенную моральную цель.

Еще на заре цивилизации человечество выработало «золотое правило» нравственности: не поступай по отношению к другим так, как ты не хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе». Развивая эту мысль, Кант считал, что человека никогда нельзя делать средством достижения каких-то целей, он сам должен быть целью общественного развития. «Категорический императив», сформулированный им, как вы помните, гласит: поступай только согласно такой максиме (правилу), руководствуясь которой, ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим моральным законом.

Эта позиция требует признания либо Бога в качестве Творца, волю которого нельзя произвольно нарушать, либо абсолютных общечеловеческих ценностей, имеющих такой же статус.

С другой стороны, люди всегда пытались понять, как и почему добрый замысел обращается во зло даже вопреки их воле, почему деятельность, направленная на созидание, оборачивается разрушением. Например, созидательный потенциал многих социальных революций, основанный на прекрасных идеях справедливости, зачастую оборачивался тотальным разрушением и человека, и общества. Вот почему именно сейчас так остро стоит вечная проблема: пределы деятельности человека, вмешательства его в природу, Космос и самого себя.

Еще более сложно ответить на третий вопрос Канта: На что я могу надеяться? Особенно это актуально для россиян, переживающих один из труднейших периодов своей истории. Суть вопроса проста — можно ли надеяться на свой собственный разум, волю, труд или же надо уповать на авторитет Бога, космического разума, т.е. на надчеловеческую силу? Очевидно, что неопределенность исхода многих дел и начинаний людских, непредсказуемость событий является мощным основанием для надежды на Тайну, Чудо и Авторитет.

С другой стороны, набирала силу тенденция, отвергающая упование на высшие силы. Свободомыслие и атеизм предлагали в качестве альтернативы надежду человека на самого себя, свои силы, на групповую солидарность: «Нет бога, кроме человека» (Фейербах); «Бог есть человек» (Энгельс); «Человек есть высшее существо для человека» (Маркс). Идеал общечеловеческой солидарности без апелляции к высшим силам получил все большую поддержку с ходом осознания человечеством себя как единого целого, о чем мы еще поговорим в последней теме.

Четвертый вопрос Канта: «Что такое человек?» — как бы резюмирует первые три. Попробуем подытожить то, к чему пришла философия за три тысячелетия своего существования, отвечая на этот вопрос. Человек — уникальное создание Вселенной, продукт Природы, плод биологической эволюции. Но в своей истории человек вышел из-под действия чисто биологических закономерностей. Человек — существо общественное. Люди сознательно идентифицируют себя с племенем, родом, нацией, семьей, единомышленниками, сверстниками и т.д.

Человек не имеет заранее определенной жесткой программы жизнедеятельности, а реализует себя в той или иной степени свободно, руководствуясь теми или иными нравственными запретами или предписаниями. В своей деятельности человек выходит за рамки утилитарных потребностей, преодолевая даже в самые трудные времена ограниченность своего существования.

Саади: «Суть человека постигает тот,

Кто сущность пса сперва в себе убьет».

Человечество творит мир духовной культуры, мир идеалов и ценностей. Человеческая жизнь не имеет какого-либо заранее заданного смысла. Смысл создается человеком, творится им каждый миг и поэтому есть глубокий смысл в сентенции: «Живи так, как будто через пять минут умрешь».

Жизнь человека тесно связана с его ориентацией на ту или иную систему ценностей. Понятие ценностей отражает значимость тех или иных объективных явлений для жизни людей.

Первой (и основной) ценностью является сам человек. Понятие ценности человека — универсальное, и его нельзя сводить к «полезности» человека для общества. Попытки делить людей на «нужных» и «ненужных» порочны по самой сути, ибо их реализация неминуемо порождает произвол, ведущий к деградации человека и общества.

Мы уже говорили о том, что ценность человека нельзя свести к труду или творчеству, признанию со стороны общества или группы людей. Возникает вопрос: а существуют ли стоимостные характеристики человека, можно ли говорить не только о его ценности, но и о цене? Как известно, в античном рабстве несвободный человек рассматривался как «говорящее орудие», цена которого составляла в среднем 30 монет (отсюда и евангельские 30 сребреников).

Маркс называл современное ему общество системой всеобщей проституции или всеобщей полезности и годности для взаимного употребления. В последние годы появились новые проблемы, связанные с продажей органов (почек, глаз) для пересадки другим людям, с суррогатной беременностью. Решать эти проблемы надо с учетом того, что человек является не только материальным, но и духовным существом, а этот род ценностей не имеет стоимостных характеристик.

Вторым феноменом мира ценностей являются вещи, производимые человеком на протяжении всей истории. Мир вещей охватывает все — от древнейших пирамид до суперсовременных компьютеров. Это мир материальной культуры, «второй природы» человека, и не случайно ценностное отношение к нему является достаточно точным критерием ценности самого человека.

Идеалы аскетизма никогда не имели широкого распространения. Столь же очевидно, что нет и верхнего предела насыщения вещами. Все религии сурово осуждают алчность. Если учесть, что рост населения Земли идет достаточно быстрыми темпами, а ресурсы ее ограничены, то ясно, что без самоограничения не обойтись, и это требует выработки соответствующей системы ценностей.

Вещи сами по себе в ценностном отношении нейтральны. Ценностное отношение возникает только в социальном контексте. Представление о том, что есть «мирный» атом, а есть «военный» рухнуло после чернобыльской катастрофы. Людям приходится постоянно оценивать новые явления и соотносить их с традиционной системой ценностей.

Третий феномен в мире ценностей — духовные ценности — это своеобразный духовный капитал человечества, который не только не обесценивается, но и, как правило, возрастает. Природа духовных ценностей исследуется в теории ценностей — аксиологии, которая устанавливает соотношение ценностей с миром реальностей человеческой жизни.

Речь идет, прежде всего, о моральных и эстетических ценностях. Моральные ценности решают вопрос о соотношении добра и зла, природе счастья и справедливости, любви и ненависти, смысле жизни. Эстетические ценности ориентируют нас на то, что есть красиво, а что есть безобразно.

По словам философа Иеремии Бентама, смысл этических норм и принципов состоит в том, чтобы «содействовать наибольшему счастью для наибольшего числа людей».

Вл.Соловъев: «. Средь суеты случайной,

В потоке мутном жизненных тревог,

Владеешь ты всерадостною тайной:

Бессильно зло. Мы вечны. С нами Бог!»

• 1. Что изучает философская антропология?
• 2. В чем различие философской, религиозной и естественнонаучной концепции происхождения человека?
• 3. Назовите основные антропологические константы человека.
• 4. В чем различие природы и сущности человека?
• 5. Раскройте содержание основных философских подходов к определению природы и сущности человека.
• 6. Как вы понимаете смысл космопланетарного подхода к человеку?
• 7. Как соотносятся между собой понятия «человек», «индивид», «личность» и «индивидуальность»?
• 8. Какую роль в становлении личности играет процесс социализации и в чем его сущность?
• 9. Как рассматривают смысл жизни человека различные философские направления и религия?
• 10. В чем проявляется незаменимость и неповторимость человека?
• 11. Раскройте смысл четырех вопросов И. Канта о человеке.
• 12. Что такое система ценностей, и какие элементы она включает?

Поговорим о прочитанном

1. Философы считают: «Жить дурно, неразумно, невоздержанно — значит, не плохо жить, но медленно умирать» (Демокрит).

«Стараться оставить после себя больше знаний и счастья, чем их было раньше — вот над чем мы должны трудиться» (Д. Дидро).

«Жизнь сама по себе — ни благо, ни зло: она вместилище и блага, и зла, смотря по тому, во что вы сами превращаете ее» (М. Монтень).

«Жизнь людей, преданных только наслаждению без рассудка и без нравственности, не имеет никакой цены» (И. Кант).

Подумайте над этими высказываниями. А как вы ответите на вопрос о цели и смысле жизни?

• 2. Как вы понимает слова А.С. Пушкина: «На свете счастья нет, а есть покой и воля»?
• 3. Вл. Соловьев говорил, что любовь для человека все равно, что разум для животного — только смутная возможность.

Б.Паскаль утверждал, что мы рождаемся с любовью в сердце и не можем прожить без любви и минуты, она таится в глубине нашего сердца. Какая точка зрения вам ближе? Или может быть, мыслители говорили о разных вещах?

Выберите правильный ответ

• 1. Какие качества в эпоху Возрождения составляли идеал человека:
  • а) религиозность и смирение;
  • б) благотворительность и доброта;
  • в) знание и творчество;
  • г) предприимчивость и инициатива.
• 2. Мировоззренческая позиция, согласно которой человек является центром вселенной и целью всех событий:
  • а) теоцентризм;
  • б) геоцентризм;
  • в) антропоцентризм;
  • г) космоцентризм.
• 3. Теорию созидания общества, основанного на чувствах дружбы и любви, предлагал:
  • а) Л. Фейербах;
  • б) К. Маркс;
  • в) Платон;
  • г) Аристотель.

• 1. Личность и ее свобода в зеркале мировых религий.
• 2. Новые проблемы жизни и смерти на рубеже тысячелетий и пути их решения.
• 3. Теории происхождения человека.

• 1. Бердяев Н.Л. О назначении человека. М., 1993.
• 2. Валъверде К. Философская антропология. М., 2000.
• 3. Гуревич П.С. Феномен деантропологизации человека // Вопросы философии. № 3. 2009.
• 4. Дильтей В. Воззрение на мир и исследование человека со времен Возрождения и Реформации. М., 2000.
• 5. Камю А. Бунтующий человек. М., 1990.
• 6. Трубецкой Е.Н. Смысл жизни. М., 2000.
• 7. Фромм Э. Душа человека. М., 1992.
• 8. Хайдеггер М. Ницше и пустота. М., 2006.
• 9. Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир — эпоха Просвещения / Сост. П.С. Гуревич. М., 1991.
• 10. ЮмД. О человеческой природе. СПб., 2001.