Болезнь с точки зрения китайской медицины

Традиционная китайская медицина судит не только по физическим симптомам , но она ориентирована также на тело, ум и душу.

Согласно традиционной китайской медицине, только благодаря гармонии в образе жизни, в теле и уме, и равномерному распределению жизненной энергии, человек может оставаться здоровым долгие годы.

Наше здоровье зависит от того, как равномерно наша жизненная энергия может течь через тело, насколько энергии Инь и Ян находятся в равновесии. Другими словами: болезнь является дисгармонией.

Наши мысли, эмоции (проявленные или подавленные), стресс, страхи, негативные убеждения – все это может вызывать внутренний дисбаланс, и, впоследствии, болезнь.

В разумных пределах, любые чувства и эмоции не вызывают физические последствия. Тем не менее, если чувства настолько сильны, что их уже сложно контролировать, они могут серьезно повредить внутренние органы, и открыть ворота для болезни.

Помимо эмоций и чувств, на Ци может также воздействовать:

1. Неправильное питание

Нерегулярное питание, слишком малое количество пищи, длительное голодание, употребление жирной, жареной пищи, слишком много молочных продуктов и сладкой пищи ослабляют функциональную систему организма. Организм не может усвоить и получить важные для него вещества, такие как минералы и витамины.

1. Недостаточная физическая активность/ отсутствие движения

Регулярные физические упражнения могут устранить застой Ци, тем самым обеспечивая хороший поток энергии. Лучше всего выбрать занятие спортом по душе, что бы легко интегрировать физическую активность в повседневную жизнь.

Погода тоже может влиять на циркуляцию энергии в теле, особенно тепло, холод, влажность, сухость и ветер. Например, влага блокирует каналы и вызывает чувство тяжести в ногах, или онемение и покалывание.

Какие эмоции влияют на какие органы?

Взаимосвязь эмоций и болезней с точки зрения китайской медицины:

Страх — Почки

Страх позволяет ци идти вниз, связан с водой и особенно сильно влияет на почки. Недаром есть такое выражение: «От страха намокли штаны».

Страхи, неуверенность в своей семье, является частой причиной энуреза у детей.

У пожилых людей недержание, и возрастная слабость мочевого пузыря является последствием страха от нестабильности в жизни.

Безопасность, стабильность жизни часто является центральной причиной для переживаний людей, имеющих подобные проблемы.

Почки являются источником энергии Ян. Этот орган в соответствии с китайским мировоззрением, источник жизни. Зимой может наблюдаться недостаток энергии Ян, поэтому почти могут быть более уязвимы, чем обычно.

ЛЕЧЕНИЕ

• Отдых, релаксация, медитация, достаточный сон – волшебный рецепт для душевного спокойствия, наряду с хорошим питанием и достаточной физической активностью.
• Нужно научиться доверять Вселенной, которая лучше о нас может позаботиться, чем мы со своими переживаниями и страхами.
• Делайте то, что вы любите, с любовью и страстью, и пусть сама жизнь ведет вас.

Гнев, злость, ярость — Печень

Гнев, наоборот, поднимает Ци и ослабляет печень.

Вспышка гнева может позволить энергии течь бесцельно и вызывать сужение циркуляции в голове.

Из-за эмоции злости может произойти выброс желчи, начаться рвота и сильная головная боль.

Если Ян тоже поднимается, артериальное давление повышается. Гнев основная эмоция гипертонии. Это вызвано дисбалансом между инь и ян, который в основном вызван подавлением эмоций, или, наоборот, сильно выраженными эмоциями гнева и ярости.

Если подавлять гнев в течение многих лет, это создает вредоносную злобу, и может привести к различным физическим нарушениям и болезням, таким как: депрессия, напряжение/боль в подреберье, нарушения менструального цикла, раздражительность, перепады настроения, повышенное давление, болезни печени (что также может потянуть за собой болезни селезенки и желудка).

Следующие симптомы могут также проявляться: потеря аппетита, периодическая тошнота и рвота, изжога, усталость, частый жидкий стул или запоры.

Гнев может вызвать кровавый понос и рвоту в тяжелых случаях.

Согласно традиционной китайской медицине, печень наиболее уязвима весной.

ЛЕЧЕНИЕ

• Нужно научиться принимать людей и ситуации такими, как они приходят в наш мир. Принять тот факт, что не всегда может быть так, как вы хотите.
• Существуют вещи, которые за гранью нашего контроля. Всё, что мы можем – это поменять свое отношение к ним.
• Крайне не рекомендуется просмотр фильмов ужасов и триллеров, спортивных трансляций, новостей, прослушивания громкой музыки, музыки в наушниках, азартные игры.
• Вместо этих мероприятий, лучше отдать предпочтение искусству, творчеству, философии, посетить выставки (не аукционы!), почитать книги, стихи, прогуляться на природе, заняться успокаивающими практиками, например, медитацией, релаксацией, Цигун, Тай Чи, и т.д. …

Печаль, грусть — Легкие

От печали Ци ослабевает, и плачущий своим горем поражает легкие.

Человек чувствует себя пустым, исчерпанным, истощенным.

Другие симптомы дисбаланса Ци в лёгких: слабость, одышка во время тренировки, слабый голос, боязнь говорить при большом количестве людей, кашель, тяжесть, стеснение в груди, трудности с глубокими вдохами, повышенная восприимчивость к респираторным заболеваниям.

Согласно представлениям традиционной китайской медицины Ци легких особенно уязвимо осенью.

ЛЕЧЕНИЕ

• Болезнями лёгких могут страдать люди, которым сложно отпустить что-то. Будь то любимый человек, имущество или обида.
• Используйте разные методы, чтобы избавить себя от гнетущей эмоции и высвободить все обиды.
• Не закупоривайте эмоции внутри себя. Поговорите с другом, с близким человеком, чтобы высказаться и отпустить. Сеанс с психологом, психотерапевтом тоже является отличным способом, чтобы помочь найти корни эмоции и избавиться от нее.

Беспокойство, тревога, множество мыслей – Селезенка

Уделяя в уме слишком много внимания определенной теме, можно нарушить работу селезенки.

Симптомы дисбаланса энергии: усталость, вялость, низкая самооценка, потеря аппетита, сложности с концентрацией внимания, слизистые выделения, вздутие живота, слабость мышц, бледные губы.

ЛЕЧЕНИЕ

• Если ваш ум занят чем-то продуктивным, вам некогда переживать по пустякам! Гиперактивное мышление стихнет, если вы увлечены интересным делом.
• Найдите себе хобби, то, что вам нравится делать и направьте всю свою энергию в него. Читайте, рисуйте, вышивайте, используйте творческую энергию, чтобы сбалансировать жизненную.

Шок, ужас, испуг, или чрезмерная радость — Сердце

Шок ослабляет сердце и почки, и приводит энергию инь и янь в дисбаланс. Испуг начинается с сердца, но когда он становится чрезмерным и постоянным, он превращается в сознательный страх, что влияет на почки.

Пережив сильное потрясение можно даже поседеть за ночь. Это явный признак утраты жизнеспособности Цзин. В некоторых случаях, сильный испуг может привести к внезапной смерти.

Неконтролируемая радость может вызвать бессонницу, головную боль, мигрень, и даже инфаркт.

«Только тогда, когда Инь спокойный и гармоничный, Ян может быть сдержанным и умеренным. Тогда и Шен, дух, здоровый и Синь, психика, ясная».

Согласно представлениям ТКМ, лето – особенно опасный период для сердца. Из-за долгих дней, становится меньше сна и жизнь более активна, таким образом, более высокое потребление энергии, что стимулирует метаболизм, и сердце может быть более загружено.

ЛЕЧЕНИЕ

• Регулируйте стресс в вашей жизни, и повышайте стрессоустойчивость.
• Практика ежедневной медитации, регулярные тренировки, достаточное количество свежего воздуха, правильное питание, закаливание — обеспечат более прочную основу для физического и психического здоровья.

Если мы хотим быть здоровыми, нельзя закрывать глаза на эмоциональные причины болезней. Сосредоточившись только на физическом лечении, мы не сможем искоренить болезнь полностью.

Будучи в состоянии понять тело как единое целое, мы можем начать наше путешествие к долголетию и здоровью!

Главная причина большинства детских заболеваний с точки зрения китайской медицины

а еще не созревшие в физиологическом и функциональном отношении существа. При упоминании о детской физиологии обычно говорится, что «их внутренности и кишки нежны и хрупки, а их тело и их Ци еще недостаточно полны». Эта идея, являющаяся принципиальным положением для китайских врачей, подтверждается многочисленными высказываниями

классиков китайской медицины. «Их организм хрупок, их кровоток недостаточно мощен, их Ци слабо». Сяо Эр Бин Юань говорит: «Их кожа и волосы, мышцы, сухожилия и кости, головной и костный мозг, их пять плотных органов и шесть полых органов, их средства строительства организма и его защиты являются недостаточными и слабым.» Эта слабость детского организма и неустойчивость его функций обуславливают то, что «детям свойственны в первую очередь такие заболевания, особенностью которых является быстрый перенос, возникновение и изменение.» В связи с этим, в китайской педиатрии особое значение придается таким болезням , которые связаны с тремя главными плотными органами: легкими, селезенкой и печенью.

В классическом китайском руководстве по педиатрии Шун И Эр говорится: «Внешняя защитная функция детей ненадежна, поэтому вешние злые влияния легко приникают сквозь их защитную оболочку и поражают легкие». По этой причине у детей часто возникают заболевания верхних дыхательных путей, а именно обычная простуда, кашель, различные аллергии и астма. Близки к вышеприведенной цитате и следующие слова: «У детей функция транспортировки и переработки, т.е. переваривания пищи (в китайской медицине она обычно ассоциируется с селезенкой), слаба и недостаточна, поэтому у них довольно часто возникают желудочно-кишечные заболевания».

Отсюда следует, что у маленьких детей часто наблюдаются колики, рвота, понос, запор и желудочная боль. Как мы увидим ниже, в контексте китайской медицины имеется очень тесная связь между селезенкой, или пищеварением, и легкими, и даже многие болезни верхних дыхательных путей либо возникают, либо усиливаются под влиянием неправильного пищеварения, которое в свою очередь провоцируются неправильным образом питания. Что касается печени, то в китайской медицине она ассоциируется прежде всего со спазмами и конвульсиями, а также с эмоциональными расстройствами и, прежде всего, с таким чувством как злость (гнев).

С другой стороны, китайская медицина, при рассмотрении природных возможностей детей, утерждает: «Их внутренне Ци ясно и эффективно, пожтому они легко и быстро выздоравливают». Это обстоятельство всегда следует иметь в виду. Наши дети будут выздоравливать тем быстрее, чем лучше мы будем понимать влияние диеты и селезенки на процессы заболевания и выздоровления.

Важное значение диеты для большинствоа детских заболеваний.

Как уже было сказано, у детей до пяти -шести лет «незрелое» и слабое пищеварение. Эти объясняется частое возникновение у них таких распространенных заболеваний как колики, отит, кашель, тонзиллит, аллергии, а также астма и экзема. В контексте китайской медицины пищеварение рассматривается как функция не только желудка, но и селезенки. В этом смысле надо рассматривать и утверждение: «Детская селезенка (т.е. ее функция) недостаточна». Такое употребление слов «желудок» и «селезенка» отличается от «западного» употребления в строгом анатомическом смысле. Во избежании путаницы следует иметь в виду это обстоятельство. К сожалению, я могу перевести эти два термина только как «селезенка» и «желудок», но западный читатель должен при обращении к китайской медицине временно пренебречь тем, что он мог узнать об этих органах при изучении западной биологии.

Китайская медицина концепция пищеварения.

Согласно китайской медицине, пищеварение подобно перегонке спирта. Желудок уподобляется перегонному кубу. Пища, попав в желудок, ферментируется. Этот перегонный куб подогревается снизу печью, роль которой выполняет селезенка. Именно селезенка дает тепло, которое изгоняет из пищи и питья требуемую субстанцию точно также, как огонь под перегонным кубом изгоняет спирт из браги. Иными словами, тепло селезенки обусловливает продвижение пищевой массы. При описании оно именуется «Ян селезенки»,тогда как при описании транспортирующей и преобразующей функции этого тепла используется выражение «Ци селезенки».

Таким образом, Ян Ци селезенки преобразует тонкую субстанцию в «пар», который она посылает вверх- к сердцу и легким. Тонкая субстанция пищевой массы становится Ци в легких и кровью в сердце. Затем легкие посылают свое Ци, а сердце — кровь всем остальным частям тела. Ци дает движущую силу всем остальным транспортирующим и преобразующим системам организма, а кровь смачивает (увлажняет) его ткани. Если Ци и кровь достаточны, и они распространяются по всему телу свободно, без какого-либо препятствия, то создаются условия для питания, строительства, и выполнения всех функция организма. Если, напротив, Ци и кровь недостаточны, то питание и функционирование оргнизма оказываются, соответственно, недостаточными и возникает возможность заболевания.

Превращающаяся в Ци и кровь тонкая субстанция пищи подобна проходящей по змеевику перегонного аппарата и осаждающей там субстанции спирта. В китайской медицине эта тонкая субстанция часто называется чистой, ясной субстанцией. В противоположность этому нежный остаток именуется мутной субстанцией. Чистая субстанция, которой предназначено стать Ци и кровью, направляется вверх, а мутная субстанция направляется вниз чтобы быть выведенной из организма в процессе мочевыделения и дефекации.

Китайские врачи, как уже говорилось выше, считают, что у маленьких детей селезенка и желудок, являющиеся синонимом пищеварения, по природе своей слабы и незрелы. Это означает, что в их организме возникают проблемы пищеварительного свойства при разделении чистой и мутной субстанции. Это означает также, что у маленьких детей нет того количества Ци и крови, которое есть у взрослых. Поэтому они так много спят. Кроме того, мутная субстанция из их организма не всегда выводится достаточно эффективно. Иначе говоря, она застаивается и тормозит работу кишечника.

Мокрота, пища и сырость

В контексте китайской медицины вышеуказанная мутная субстанция может скапливаться в желудке и кишках, где она нарушает свободное прохождение желудочного и кишечного Ци и, соответственно, функцию желудка и кишечника. В результате может возникнуть вспучивание живота, желудочная боль, запор, понос и (или) рвота. Мутная субстанция может при этом переполнять средний очаг, или среднюю часть тела — средоточие селезенки и желудка. Обычно эта мутная субстанция представляется по своей природе как влажность, сырость. Эта мутная влажность может вызывать такие состояния, как понос или рвота, или приводить к возникновению «влажных» кожных заболеваний. Сгущаясь, эта влажность приводит к образованию мокроты.

Итак, мокрота — это не что иное, как сгущенная влажность, причиной образования которой является не полностью переваренная пищевая масса. Поскольку именно селезенка ответственна за разделение чистой и мутной субстанций, т. е. за пищеварение, то обычно считается, что селезенка является тем источником, который продуцирует мокроту. Из своего источника мокрота стремится переместиться в легкие. Накапливаясь в легких, она тормозит поток легочного Ци, что приводит к возникновению таких состояний, как заложенный или «текущий» нос, чихание, кашель и даже астматическая одышка.
Наиболее типичные детские заболевания относятся либо к дыхательному тракту — кашель, простуда, астма, аллергия, либо к пищеварительному — колики, желудочная боль, понос, рвота. Вся первая группа этих заболеваний имеет отношение к скопившейся в легких мокроте, а вторая — к плохому пищеварению. Однако, поскольку согласно китайской медицинской теории мокрота является побочным продуктом плохого пищеварения, то мы можем сказать, что корнем всех этих детских заболеваний является «незрелая», работающая со сбоями, пищеварительная функция. Именно поэтому мой первый учитель китайской медицины доктор Эрик Тао Си-ю любил повторять: «Все детские болезни имеют один источник — плохое пищеварение».

Воспаление и направленное вверх извращенное течение Ци

ХОТЯ все ЭТИ идеи, будучи высказанными в наши дни, звучат несколько упрощенно и, может быть, даже наивно, в Китае они поддерживаются весьма серьезными, порой очень сложными медицинскими теориями. Это касается, например, Ци. В китайской медицине считается, что Ци имеет теплую природу.
Известно также, что оно перемещает и преобразует пищевую массу. Если Ци неспособно перемещать и преобразовывать пищевую массу, и мутный остаток скапливается и застаивается, то нормальный и свободный поток Ци нарушается. Поскольку Ци имеет теплую природу, то при его аномальном перемещении в верхней части тела возникает скопление тепла и, соответственно, там может возникнуть воспаление. Следовательно, влажность может превратиться во влажный жар, скопившаяся пища — в желудочный жар, а мокрота — в мокротный жар.

Образовавшись в какой-то определенной точке, Ци стремится продвинуться дальше. Даже если мутная влажность, пища и мокрота мешают продвижению Ци, и оно скапливается подобно газу в воздушном шаре, оно все-таки должно пройти дальше. Поскольку Ци является проявлением природы Ян, то оно стремится продвинуться вверх. Другими словами, пройдя некую точку, Ци будет стремиться к аномальному продвижению вверх. Такое «извращенное течение Ци» может вызвать икоту, вспучивание живота, отрыжку и (или) кашель.

Таким образом, можно видеть, что плохое пищеварение у детей до пяти-шести лет может вызывать внутри не только чрезмерную влажность и мокроту, но может также косвенным образом обусловливать возникновение извращенного течения Ци и воспаления. При учете этих двух нежелательных механизмов становится понятным отрицательное значение плохого пищеварения для здоровья маленького ребенка.
Далее, именно Ци защищает организм от различных патогенных факторов, присутствующих во внешней среде. В китайской медицине различные, существующие вне нашего тела болезнетворные бактерии, вирусы и грибы обычно называют «внешним злом» или «внешними патогенными факторами». Если селезенка и желудок обеспечивают хорошее пищеварение, то образуемое при этом в достаточном количестве Ци может защитить тело от проникновения внешнего зла, т. е. того, что мы уже назвали патогенными (болезнетворными) факторами. При недостатке Ци организм человека (в частности ребенка) может оказаться без должной защиты. Поскольку желудок и селезенка маленьких детей слабей, чем у взрослых, то они больше подвержены воздействию внешних патогенных факторов. Попросту говоря, они быстрей «подхватывают заразу».

Слабая и «незрелая» пищеварительная система- главная причина детских заболеваний

Существует по меньшей мере три объяснения причинной зависимости детских заболеваний от состояния пищеварительного тракта.
Во-первых, если пищеварение играет такую важную роль в здоровье и самочувствии маленького ребенка, то совершенно очевидна также важная роль диеты как для профилактики, так и для лечения болезни. Следующая глава этой книги посвящена рассмотрению связи диеты и здоровья детей.
Во-вторых, лечение большинства детских болезней должно быть напрямую связано с регулировкой
и укреплением пищеварительной системы. Как мы увидим ниже, в контексте ТКМ такие мероприятия имеют решающее значение.
И, наконец, в-третьих: поскольку селезенка и желудок «автоматически» созревают примерно к шести годам, то большинство детских болезней обладает, так сказать, свойством самоограничения. Это означает, что детский организм как бы настроен на «перерастание» своих болезней. Этот важный момент должны учитывать родители, проводящие порой бессонные ночи у постели своих маленьких детей, заболевших какой-либо обычной для их возраста болезнью.

Боб Флоуз из книги «Здоровье детей по рецептам восточной медицины»

Болезнь с точки зрения китайской медицины

Человеческий организм — это очень сложный и совершенный механизм. Изначально в нем все должно работать идеально. Но в сложности механизма и заключается подвох. Его не слишком трудно разрушить. Разрушиться механизм здоровья может по двум причинам — по вине самого хозяина и вследствие внешних воздействий. Китайские врачи считают, что все болезни человека ведут свое начало в неестественном поведении людей. Все сильные эмоции, которые мы испытываем, ведут к болезням. Это называется поражение избытком семи чувств.

Именно эмоции — это главный враг человека. Но не все эмоции так опасны. Человека предохраняет от воздействия чужих злых эмоций своя собственная энергетическая оболочка. Но иногда в ней образуется дыра или совсем маленькая дырочка. Вот через эту дырочку в ауре и проникают чужие негативные эмоции. Почему же образуется эта дырочка? Если человек очень эмоционален и не может справиться с бурей страстей — это повод для образования бреши в ауре. Если человек любит пообещать и не выполнить, то такие кармические долги тоже плохо сказываются на ауре. Еще нарушиться целостность ауры может из-за того, что человек является энергетическим вампиром. Подобная деятельность в конечном итоге не приносит вампиру никакой пользы.

Какие же семь чувств могут нарушить здоровье человека? Практически это все эмоции, но проявляющиеся слишком сильно. Это радость, гнев, скорбь, тоска, трусость, испуг, печаль. Если слишком сильно злиться, то энергия Ци идет к голове, Вас может поразить мигрень, лицо покраснеет, может даже случиться рвота с примесью крови. При слишком длительной и сильной радости Ци тормозится, человек становится невнимательным, рассеянным. Если долго и сильно скорбеть о чем-то или ком-то, Ци растворяется. Сильный страх направляет Ци вниз, Вас может поразить понос, сильный испуг делает движение Ци хаотичным. Слишком длительные и тоскливые размышления провоцируют застой Ци.

Переизбыток семи чувств способен и спровоцировать новые болезни, и утяжелить уже существующие.

• Неправильное питание. Это очень важный аспект, который может и здоровый организм сделать больным. Неправильное питание с точки зрения китайских медиков может выражаться следующим образом:
• Нехватка пищи. При длительном недостатке еды у человека нарушаются процессы кроветворения и течения Ци.
• Переизбыток пищи. При постоянном переедании желудок и селезенка испытывают перегрузки, в этих органах Ци отсутствует. Еда не усваивается, что может вызывать поносы, метеоризм. При неумеренном поедании холодной пищи в организме образуется избыток слизи (кашель, насморк).
• Поедание грязной пищи. От такой еды человек может заразиться паразитами, заболеть инфекционными болезнями.
• Однообразная еда. По теории китайской медицины человек должен сбалансировать свою еду в соответствии с пятью вкусами. Если какого-то вкуса ему будет не хватать — это приведет к болезням.
• Переутомление. Как переутомление тела, так и души одинаково тяжело сказываются на состоянии Ци. При умственном переутомлении страдают больше всего селезенка и сердце, а при физическом весь организм.
• Половые излишества. Согласно китайской медицине, в почках сосредоточена половая энергия. Если человек слишком неумерен в половых контактах, болеть у него будут почки, поясница, появится нарушение координации, он не сможет сосредоточиться на работе.
• Гиподинамия. При недостаточном движении кровь перестает течь по организму с нормальной скоростью. Тормозится и движение Ци. Человек становится вялым, толстеет, у него ухудшается работа сердца.
• Застой мокроты и патологических жидкостей. Если организм здоров, то никаких патологических жидкостей в нем нет вообще. Но при нарушении движения Ци, вызванном любыми причинами, возможно появление этих жидкостей. При болезнях почек, легких или селезенки жидкость может собираться практически в любом органе, вызывая нарушение его работы.
• Застой крови. Это явление имеет некоторые особенности. Застой крови может проявляться болями, которые расположены в конкретном месте, они имеют колющий характер, любые прикосновения к месту вызывают острую боль, в темное время суток больной чувствует себя хуже, у больного могут синеть губы, язык и ногти.

Обязательно поделись

Болезнь с точки зрения китайской медицины

Психосоматика изучает влияние психологических процессов на формирование и развитие соматических (телесных) болезней. Но идеи об этой связи существовали задолго до появления современной официальной медицины: еще Гиппократ говорил о связи между определенными эмоциями и заболеваниями. Изучалась эта взаимосвязь и в холистических системах Востока. Мы предлагаем ознакомиться с одной из таких концепций – с моделью традиционной китайской медицины. (У-Син — теория пяти первозлементов, формирующих Вселенную и человека. Первоэлементы несут основные качества энергий и порождают движение в теле и психике.)

Наверно, каждый специалист, работающий с психосоматическими заболеваниями или просто сталкивающийся с появлением тех или иных телесных симптомов, сопровождающих определенные психологические процессы, мечтает о точном «словаре», помогающем расшифровывать язык тела. Увы, в сфере психологической все неоднозначно, и хотя такие «словари» есть, они предполагают определенную вариативность.

Китайская традиционная медицина тоже предлагает свой «словарь», и знакомство с ним, возможно, будет любопытно или даже полезно и современным специалистам.

Традиционная китайская медицина выдвигает следующие положения:

• В нашем теле существует система 14 основных меридианов и 8 «чудесных», включающихся при патологии, т.е энергетическом дисбалансе ). 2 из 14 основных располагаются вертикально. Первый – «переднесрединный», отвечающий за запасание энергии и состояние внутренних органов, так называемый «канал «управления». Второй – «заднесрединный», определяющий активность «канал действия». Остальные 12 соответствуют каждый своему внутреннему органу. Таким образом, через мышечно-сухожильный меридиан происходит процесс регуляции деятельности органа, в соответствии с внешней средой и внутренней (эмоции относя к внутренней среде). Меридианы наполняются энергией Ци, заключающей в себе физическую составляющую (тепло-холод) и информационную (инь-ян энергия, а также — какому первоэлементу она соответствует). Первоэлемент — философское понятие, дает основную характеристику движению и направлению энергии Ци: огонь-«сцепляется» с материалом, который горит и поднимается вверх; земля — собирает силу и энергию внутрь к «центру» существа, объединяет; ветер- выводит силу и энергию наружу и рассеивает во всех направлениях; вода — опускает силу и энергию вниз; дерево — поднимает силу и энергию в верх и в стороны.
• Однако стоит заметить, что понятие «органа» отличается от его классического западного понимания. «Орган» в китайской медицине – единство тканей, функций и психических проявлений и соответствие первоэлементу.
• Орган является вместилищем психических свойств. Органы делятся на «плотные», т.е запасающие основную энергию своего первоэлемента, и «полые» — реализующие энергию своего первоэлемента. Плотные органы: сердце, легкие, печень, почки, перикард, поджелудочная-железа — запасают энергию и несут в себе Инь энергию своего первоэлемента. Полые органы: тонкий и толстый кишечник, желудок, мочевой пузырь и желчный пузырь, «тройной обогреватель» (ниже мы поясним значение этого термина, специфического для традиционной китайской медицины) — реализуют энергию своего первоэлемента, осуществляют его функцию.
• К срыву адаптации могут привести 2 фактора. Внешняя причина – неблагоприятное влияние погоды (холод, ветер, жар, влага), травма. Внутренняя — неадекватное эмоциональное реагирование.
• Каждое эмоциональное состояние отражается в теле на двух уровнях: внутреннем (вызывает нарушение работы внутренних органов) и внешнем (приводит к изменению определенных участков кожи и мышц, связанных с этими внутренними органами). В результате формируются «пробки» на пути мышечно-сухожилиных каналов (меридианов), возникает усиление тонуса мышц, входящих в меридиан, или его ослабление. Так регулируется поток ощущений (сенсорной информации) – «энергии», питающей «орган». Соответственно, может формироваться ее избыток или недостаток в «органе».
• Любое эмоциональное состояние включает в себя как янскую, так и иньскую энергию. А значит – эмоция подразумевает одновременно и активное, и пассивное состояние. Но при этом янская и иньская энергая одной и той же эмоции воздействует на тело по-разному.

Далее эти идеи развиваются – раскрывается связь между определенными эмоциональными состояниями и их влиянием на нарушение телесного функционирования.

1. 1.Озабоченность.

Внутренние нарушения – страдают поджелудочная железа и желудок, состояние соединительной ткани (связки, фасции), интима сосудов (внутренняя сосудистая эпителиальная оболочка). В результате нарушений возникает повышенная ломкость сосудов, склонность к образованию кровоподтеков от незначительных воздействий («синяки на ровном месте»).

Внешние нарушения отражаются на участке спины между лопатками, а также на области эпигастрия (верхняя точка живота по центру). Красные точечные кровоизлияния на коже очень характерны для заболеваний поджелудочной железы.

Когда человек формулирует задачу, но не решает, у него возникает озабоченность как иньская энергия, вредящая поджелудочной железе (энергия как бы запирается внутри, нет ее проявлений в действии, направленности на объект).

Если человек находит решение или размышляет – это энергия желудка. Она более янская и активная, направленная на объект. Сюда относятся не абстрактные размышления, а конкретные пункты на пути осуществления цели, выбор средств, походящих для воплощения задуманного.

1. 2.Печаль.

Внутренний уровень — легкие и толстый кишечник. Внешний — состояние кожи и ногтей, общая кожная чувствительность, а также напряжение мышц трапеции, поясницы и мышц в области крестца.

Печаль в легких – жалость, направленная на себя. Это иньское состояние (энергия рассеивается внутри, отрезая от реальности). Это глубокая печаль относительно ошибки по поводу «своего места» в жизни.

А вот печаль толстого кишечника направлена вовне, на сочувствие другому человеку, это янское состояние. Основное проявление — диалог с другим человеком.

1. 3.Страх.

Внутренний уровень — почки и мочевой пузырь. Внешний — напряжение в верхней части поясницы и ступнях, острота слуха, состояние костной системы.

Иньский страх живет в почках, это страх «без имени», т.е. генерализованная тревожность, причина страха неясна. Тех, кому недостает энергии почек, тянет в мистику. От страха «поджилки трясутся» — канал почек проходит по ногам, опуская энергию вниз.

Если страх «имеет имя», т.е. конкретную причину (страх высоты, страх собак…), то он янский, и влияет он на состояние мочевого пузыря. При испуге у маленьких детей происходит мочеиспускание (от избытка энергии). Кому недостает энергии мочевого пузыря, проявляют живой интерес к экстремальным видам спорта, рискованному поведению…

1. 4.Гнев.

Внутренний уровень — печень и желчный пузырь. Внешний — мышечная ткань в целом и напряжение зоны ниже лопаток (проекция диафрагмы на спину), обоняние.

Иньский гнев – раздражение, оно связано с печенью.

Янский гнев – ярость, и живет она в желчном пузыре. Когда желчь выходит в просвет желудочно-кишечного тракта, учащается сердцебиение, повышается артериальной давление и т.д., активизируется симпатическая НС, увеличивается мышечная сила.

1. 5.Радость.

Внутренний уровень — сердце и сердечно-сосудистая система вцелом, а также тонкий кишечник. Внешний — мышцы живота между мечевидным отростком и пупком (верхняя часть живота).

При этом «тихая радость» («улыбка Будды») – энергия сердца, иньское состояние. Сердце — самый чуткий орган, мгновенно реагирующий на перемены во внешней и внутренней среде. Интересно, что именно сердце связывают с духовными переживаниями и в христианской традиции. Функции «органа» сердце, связывают с проявлением сознания («и ожесточилось сердце его; и возрадовалось сердце»). Сердце связывает с совестью Св.Лука Войно-Ясенецкий.

А вот активное проявление радости, смех – энергия тонкого кишечника, янская.

1. 6.Влюбленность.

Контролируется отчасти «энергетическими» органами: перикардом (сердечной сумкой) и так называемым «тройным обогревателем» (в китайской медицине выделяется такой энергетический орган, контролирующий температуру в полости черепа, груди и брюшной полости). Причем перикард связан с чувством влюбленности, а тройной обогреватель отвечает за сексуальные чувства. Перикард контролирует функции головного мозга, а «тройной обогреватель» — функции спинного мозга.

При сбое в работе перикарда и сердца наблюдается ряд психических расстройств (неврастения, приступы бешенства, беспокойства…). В прямом смысле «горячие» мужчины и женщины (с устойчивой теплопродукцией, являющейся косвенным показателем повышенного обмена веществ и состояния гормональной системы) обладают более высокой сексуальностью, не замерзают на холоде и т.д., у них хорошо работает тройной обогреватель. В китайской традиционной медицине одним из признаков здоровья является тепло в руках и ногах. Теплые руки — признак достатка энергии Ци в таких органах как легкие, сердце, тонкий и толстый кишечник, перикард и «тройной обогреватель». А теплые ноги означает достаток Ци в таких органах как печень, почки, поджелудочная железа, желчный и мочевой пузырь, желудок. В японской культуре муж имел право вернуть жену родителям, если у той холодные ноги, т.к. это считалось признаком низкой сексуальности и возможных проблем с деторождением (сбой в работе «тройного обогревателя»).

Согласно восточной философии и медицине (на Востоке они тесно связанны и не разведены так, как на Западе), каждый из внутренних органов и состояний связан с определенной сферой жизни. То есть если у больного нарушение имеется в определенном органе, например, в поджелудочной железе, то тогда его эмоциональным фоном является озабоченность, а проблему следует искать в сфере материальной (деньги, предметы, имущество…).

• Озабоченность – материальная сфера, товарно-денежные отношения. Поджелудочная железа связана с накоплением ценностей, а желудок — с тратой средств.
• Печаль – контакт-единение со всем сущим, интуиция. Печаль в легких – контакт с собой. Соответственно, болезни легких вызваны нарушением этого «единения» с самим собой. Печаль в толстом кишечнике связана с контактом с другими людьми, соответственно, проблемы с этим органом могут указывать на нарушения в отношениях с окружающими.
• Страх – управление собой и временем. Страх, живущий в почках – безотчетный страх, нарушения в почках – отсутствие внутренней дисциплины. Страх, живущий в мочевом пузыре – конкретный страх, нарушения в органе – следствие авантюризма, отсутствия дисциплины в связях с миром.
• Гнев – «земные радости», или чувственная сфера, удовлетворенность (пища, питье, секс…), а также «чувство прекрасного», т.е. эстетические удовольствия (красивая музыка, прекрасный пейзаж…). Неудовлетворенность тем, что имеешь, рождает раздражение и поражает печень. Желчный пузырь поражается при деятельности, не приносящей удовлетворение – это порождает ярость.
• Радость связанна с духовным знанием и ростом. Первый вид радости – иньская энергия сердца, это «тихая радость» и абсолютная удовлетворенность всем. Речь идет об удовлетворенности высшего, духовного порядка – это более высокий уровень, чем та удовлетворенность, о которой речь шла раньше. Но достичь этого высокого уровня возможно лишь тогда, когда удовлетворены нижележащие уровни («земной радости» и т.д.). Это удовлетворенность в первую очередь собой – принятие себя в этом мире, себя таким, какой ты есть. Духовное знание – знание и принятие своей души. Второй вид радости – янский, здесь речь идет о принятии внешнего мира: людей, событий… Это принятие высокого духовного уровня.
• Влюбленность относится к сфере духовных качеств человека. Иньская влюбленность – сексапильность, привлечение внимания противоположного пола. Если эта потребность удовлетворена, то она приводит к чувству влюбленности; если не удовлетворена, возникают тоска и скорбь. Т.е. тоска и скорбь – неудовлетворенный посыл любви. Это относится именно к внутренней любви к себе, принятие себя не только на уровне Эго, но и на уровне души с ее устремлениями. Янская влюбленность – сексуальность, реализация любви.

Радость и гнев, как причина заболеваний с точки зрения традиционной китайской медицины

Радость и гнев могут отражать состояние здоровья человека. Еще в древности обнаружили, что изменения в настроении могут отражать возникающие в организме реакции. Так, в книге Цзи Кана «Ян шэн лун» (Рассуждения о питании жизни) говорится: «Если принять потогонное лекарство, иногда пот и не выступит. Но если человек почувствует стыд, он сразу же покрывается потом». В древних книгах писали: «Неужели же радость и гнев, скорбь и веселье не наносят вред человеку?». В народе говорят: «Веселье сокращает жизнь, гнев ведет к старости, драчуны худеют, великодушные толстеют».

Человек всегда испытывает симпатию и антипатию, имеет склонность и отвращение. Изменения настроения человека также идут из симпатии и антипатии. Любовь и ненависть часто переплетаются и сливаются воедино. Если человек не в состоянии контролировать свои эмоции, большие и малые дела имеют свои крайности, обычно возникает изменчивое состояние духа.

Сунь Сымяо (581—682 гг.) предложил следующий способ:

«Когда в сердце радость, не стоит радоваться глубоко (находиться в эйфории); когда в сердце отвращение, не стоит испытывать глубокое отвращение. В любом случае повреждается естество, ранится душа. Также не стоит глубоко восхвалять. Также не стоит глубоко осуждать. Надо всесторонне исследовать дело, обнаружить собственные отклонения и скорее их устранять».

Хотя причины и проявления гнева и радости различны, их влияние на состояние организма сходно. Во первых, «если не сдерживать радость и гнев, повреждается жизнь». Во вторых, «радость и гнев вызывают аномальное поднятие Ци, когда она не в состоянии опуститься вниз; повреждается печень». В обоих случаях возникает болезнь. С точки зрения традиционной китайской медицины, это относится к проявлению аномального поднятия Ци. «Размышления больше всего повреждают душу, радость и гнев больше всего повреждают Ци». Движение крови в организме человека происходит благодаря «подталкиванию» Ци. Когда Ци движется беспорядочно, нарушается нормальная циркуляция крови, что вызывает всевозможные патологические изменения.

Конечно, вызываемые большим гневом и большой радостью повреждения также совсем неодинаковы. Считается, что «большая радость (эйфория) повреждает сердце, большой гнев повреждает печень». Эти состояния раздельно описаны ниже.

Большой гнев повреждает печень.

По представлениям традиционной китайской медицины, печень отвечает за хранение и регулировку крови всего организма. Кровь печени выполняет функции увлажнения и питания всего организма. Особенно в питании кровью нуждаются глаза и сухожилия, так как «печень управляет сухожилиями, открывается в глаза». При нормальном состоянии, когда глаза получают питание кровью, они становятся зоркими, когда сухожилия получают питание кровью, суставы мягкие и подвижные. Причин повреждения крови печени очень много. Эмоциональные изменения — одна из самых распространенных и важных.

Традиционная китайская медицина также считает, что для организма очень важна нормальная циркуляция Ци печени. Необходимо поддерживать душевные силы и душевное состояние в гармонии, чтобы на душе было приятно и легко. Когда человек приходит в состояние гнева, изменяется нормальное легкое психическое состояние, нарушается свободная циркуляция Ци печени, что может вызвать аномальное движение Ци печени. Например, когда люди сердятся, часто возникает боль в подреберье, снижается аппетит, возникает боль в животе, понос, вплоть до рвоты, кровавой рвоты и других симптомов. В традиционной китайской медицине эти симптомы объединяются названием «аномальный поперечный ток Ци печени, угнетение селезенки-Земли». При нарушении циркуляции Ци печени, она скапливается внутри, происходит ее застой, легко возникает возгорание огня печени, активация ветра в печени. Основные симптомы этих явлений — головная боль, головокружение, онемение и тремор ступней и ладоней, вплоть до обморока.

Современные исследования также свидетельствуют, что напряженное психическое состояние (гнев, беспокойство, страх и др.) может вызвать повышение артериального давления, нарушение функций желудка и кишечника или способствовать возникновению язвенной болезни кишечника и двенадцатиперстной кишки, а также заболеваний коронарных сосудов сердца, вплоть до смерти. Основную причину следует искать в сильном гневе, повреждающем печень.

Некоторые люди считают, что можно подавлять свой гнев. Это якобы не принесет вреда ни другим людям, ни своему организму. Действительно, если человек испытывает сильную ненависть, это не наносит вреда другим людям, но в первую очередь серьезно повреждается собственный организм. В древних книгах описаны случаи, когда некоторые ученые люди скрывали свое настроение, насильно подавляли гнев. При таком подавлении гнев скапливается внутри, в результате повреждается печень и угнетается селезенка, возникает неустойчивость в ста сосудах. Современная медицина также придерживается подобных взглядов. Если какое-то время подавлять эмоциональные проявления, это приводит к еще более резкой реакции вегетативной нервной системы: повысится артериальное давление, возникнут сопровождающие это явление характерные симптомы.

Лучше всего для здоровья — насколько возможно избегать гнева. Все древние книги по китайской медицине, конфуцианские, буддистские и даосские каноны призывают не гневаться. В одном из даосских стихотворений по «питанию жизни» говорится:

«Если даос желает вскармливать жизнь,Во первых — пусть поменьше негодует».

Как же можно меньше гневаться? В одной древней книге говорится: «Когда на сердце нож, совершенный человек снисходителен и добродетелен; когда под рекой огонь, ничтожный человек питает злобу и губит тело». То есть следует быть терпимым.

Большая радость (эйфория) повреждает сердце. Радостное дело может воодушевить душевные силы человека. Почему же радость может повредить сердце? Традиционная китайская медицина считает: «Сердце управляет светом души». Сердце — это центр устремлений души и мыслительной деятельности. Любое чрезмерное изменение состояния души может повредить сердце. Большая радость — одно из ярких проявлений изменения души. В основном повреждение сердца отражается на рассудке. Основным проявлением большой радости является возбужденность.

«Когда радость не имеет границ, повреждается душа; когда повреждается душа, возникает безумство; когда возникает безумство, не хранятся мысли».

Конечно, в реальной жизни подобные явления случаются крайне редко. Однако, чрезмерная возбужденность вызывает у людей головокружение, усиление сердцебиения, часто наблюдаются бесконтрольные действия и слова. Некоторые люди могут расплакаться, хотя слезы в данном случае не являются проявлением печали. Если у человека изначальная нехватка Ци сердца, тогда при сильной радости рассеивается Ян-Ци, усиливается болезнь. Из-за большой радости может возникнуть болезнь, которая в современной медицине называется стенокардией. В общем, человеку необходима радость, «когда радость — Ци в гармонии, свободна циркуляция питательной и защитной Ци», но если радость чрезмерна, она может нанести серьезный вред организму.

Считается, что шутки удлиняют жизнь. Однако они также должны иметь предел. В книгах по китайской медицине говорится: «Шутки — это корень сбережения квинтэссенции Цзин. Но если много смеяться, повреждаются почки, возникает боль в пояснице». Таким образом, сильный и частый смех может вызвать боль в пояснице и животе, то есть фактически способствовать возникновению болезни.

«Если много смеяться, повреждаются цзан-органы, когда повреждаются цзан-органы, возникает боль в пупке и животе, если это происходит длительное время, — повреждается Ци».

Некоторые люди стремятся к возбуждению, собираются вместе, чтобы для своего увеселения сыграть злую шутку, дико кричат, беспрестанно хохочут, это может повредить квинтэссенцию Цзин, вызвать «безудержность душевных сил, содрогание Ци и крови», возникновение болезни. Шутки должны быть уместными. Если же действовать, как заблагорассудится, веселье может обернуться печалью.

Выше описаны две распространенных причины резкого изменения состояния духа, вызывающие повреждение организма. Действительно, у человека есть семь эмоциональных факторов (радость, страх, тоска, тревога, горе, гнев, испуг), их чрезмерное проявление во всех случаях может вызвать повреждение организма. В повседневной жизни у каждого человека встречаются изменения семи эмоциональных факторов. Если он в состоянии управлять ими, это принесет огромную пользу здоровью.

Из книги: «Китайская медицина о повседневной жизни»

Центр китайской медицины Твой Ветер

с точки зрения китайской медицины

Радость и гнев, как причина заболеваний с точки зрения традиционной китайской медицины

Радость и гнев могут отражать состояние здоровья человека. Еще в древности обнаружили, что изменения в настроении могут отражать возникающие в организме реакции. Так, в книге Цзи Кана «Ян шэн лун» (Рассуждения о питании жизни) говорится: «Если принять потогонное лекарство, иногда пот и не выступит. Но если человек почувствует стыд, он сразу же покрывается потом». В древних книгах писали: «Неужели же радость и гнев, скорбь и веселье не наносят вред человеку?». В народе говорят: «Веселье сокращает жизнь, гнев ведет к старости, драчуны худеют, великодушные толстеют».

Человек всегда испытывает симпатию и антипатию, имеет склонность и отвращение. Изменения настроения человека также идут из симпатии и антипатии. Любовь и ненависть часто переплетаются и сливаются воедино. Если человек не в состоянии контролировать свои эмоции, большие и малые дела имеют свои крайности, обычно возникает изменчивое состояние духа.

Сунь Сымяо (581—682 гг.) предложил следующий способ:

«Когда в сердце любовь, не стоит любить глубоко; когда в сердце отвращение, не стоит испытывать глубокое отвращение. В любом случае повреждается естество, ранится душа. Также не стоит глубоко восхвалять. Также не стоит глубоко осуждать. Надо всесторонне исследовать дело, обнаружить собственные отклонения и скорее их устранять».

Хотя причины и проявления гнева и радости различны, их влияние на состояние организма сходно. Во первых, «если не сдерживать радость и гнев, повреждается жизнь». Во вторых, «радость и гнев вызывают аномальное поднятие Ци, когда она не в состоянии опуститься вниз; повреждается печень». В обоих случаях возникает болезнь. С точки зрения традиционной китайской медицины, это относится к проявлению аномального поднятия Ци. «Размышления больше всего повреждают душу, радость и гнев больше всего повреждают Ци». Движение крови в организме человека происходит благодаря «подталкиванию» Ци. Когда Ци движется беспорядочно, нарушается нормальная циркуляция крови, что вызывает всевозможные патологические изменения.

Конечно, вызываемые большим гневом и большой радостью повреждения также совсем неодинаковы. Считается, что «большая радость повреждает сердце, большой гнев повреждает печень». Эти состояния раздельно описаны ниже.

Большой гнев повреждает печень.

По представлениям традиционной китайской медицины, печень отвечает за хранение и регулировку крови всего организма. Кровь печени выполняет функции увлажнения и питания всего организма. Особенно в питании кровью нуждаются глаза и сухожилия, так как «печень управляет сухожилиями, открывается в глаза». При нормальном состоянии, когда глаза получают питание кровью, они становятся зоркими, когда сухожилия получают питание кровью, суставы мягкие и подвижные. Причин повреждения крови печени очень много. Эмоциональные изменения — одна из самых распространенных и важных.

Традиционная китайская медицина также считает, что для организма очень важна нормальная циркуляция Ци печени. Необходимо поддерживать душевные силы и душевное состояние в гармонии, чтобы на душе было приятно и легко. Когда человек приходит в состояние гнева, изменяется нормальное легкое психическое состояние, нарушается свободная циркуляция Ци печени, что может вызвать аномальное движение Ци печени. Например, когда люди сердятся, часто возникает боль в подреберье, снижается аппетит, возникает боль в животе, понос, вплоть до рвоты, кровавой рвоты и других симптомов. В традиционной китайской медицине эти симптомы объединяются названием «аномальный поперечный ток Ци печени, угнетение селезенки-Земли». При нарушении циркуляции Ци печени, она скапливается внутри, происходит ее застой, легко возникает возгорание огня печени, активация ветра в печени. Основные симптомы этих явлений — головная боль, головокружение, онемение и тремор ступней и ладоней, вплоть до обморока.

Современные исследования также свидетельствуют, что напряженное психическое состояние (гнев, беспокойство, страх и др.) может вызвать повышение артериального давления, нарушение функций желудка и кишечника или способствовать возникновению язвенной болезни кишечника и двенадцатиперстной кишки, а также заболеваний коронарных сосудов сердца, вплоть до смерти. Основную причину следует искать в сильном гневе, повреждающем печень.

Некоторые люди считают, что можно подавлять свой гнев. Это якобы не принесет вреда ни другим людям, ни своему организму. Действительно, если человек испытывает сильную ненависть, это не наносит вреда другим людям, но в первую очередь серьезно повреждается собственный организм. В древних книгах описаны случаи, когда некоторые ученые люди скрывали свое настроение, насильно подавляли гнев. При таком подавлении гнев скапливается внутри, в результате повреждается печень и угнетается селезенка, возникает неустойчивость в ста сосудах. Современная медицина также придерживается подобных взглядов. Если какое-то время подавлять эмоциональные проявления, это приводит к еще более резкой реакции вегетативной нервной системы: повысится артериальное давление, возникнут сопровождающие это явление характерные симптомы.

Лучше всего для здоровья — насколько возможно избегать гнева. Все древние книги по китайской медицине, конфуцианские, буддистские и даосские каноны призывают не гневаться. В одном из даосских стихотворений по «питанию жизни» говорится:

«Если даос желает вскармливать жизнь,Во первых — пусть поменьше негодует».

Как же можно меньше гневаться? В одной древней книге говорится: «Когда на сердце нож, совершенный человек снисходителен и добродетелен; когда под рекой огонь, ничтожный человек питает злобу и губит тело». То есть следует быть терпимым.

Большая радость повреждает сердце. Радостное дело может воодушевить душевные силы человека. Почему же радость может повредить сердце? Традиционная китайская медицина считает: «Сердце управляет светом души». Сердце — это центр устремлений души и мыслительной деятельности. Любое чрезмерное изменение состояния души может повредить сердце. Большая радость — одно из ярких проявлений изменения души. В основном повреждение сердца отражается на рассудке. Основным проявлением большой радости является возбужденность.

«Когда радость не имеет границ, повреждается душа; когда повреждается душа, возникает безумство; когда возникает безумство, не хранятся мысли».

Конечно, в реальной жизни подобные явления случаются крайне редко. Однако, чрезмерная возбужденность вызывает у людей головокружение, усиление сердцебиения, часто наблюдаются бесконтрольные действия и слова. Некоторые люди могут расплакаться, хотя слезы в данном случае не являются проявлением печали. Если у человека изначальная нехватка Ци сердца, тогда при сильной радости рассеивается Ян-Ци, усиливается болезнь. Из-за большой радости может возникнуть болезнь, которая в современной медицине называется стенокардией. В общем, человеку необходима радость, «когда радость — Ци в гармонии, свободна циркуляция питательной и защитной Ци», но если радость чрезмерна, она может нанести серьезный вред организму.

Считается, что шутки удлиняют жизнь. Однако они также должны иметь предел. В книгах по китайской медицине говорится: «Шутки — это корень сбережения квинтэссенции Цзин. Но если много смеяться, повреждаются почки, возникает боль в пояснице». Таким образом, сильный и частый смех может вызвать боль в пояснице и животе, то есть фактически способствовать возникновению болезни.

«Если много смеяться, повреждаются цзан-органы, когда повреждаются цзан-органы, возникает боль в пупке и животе, если это происходит длительное время, — повреждается Ци».

Некоторые люди стремятся к возбуждению, собираются вместе, чтобы для своего увеселения сыграть злую шутку, дико кричат, беспрестанно хохочут, это может повредить квинтэссенцию Цзин, вызвать «безудержность душевных сил, содрогание Ци и крови», возникновение болезни. Шутки должны быть уместными. Если же действовать, как заблагорассудится, веселье может обернуться печалью.

Выше описаны две распространенных причины резкого изменения состояния духа, вызывающие повреждение организма. Действительно, у человека есть семь эмоциональных факторов (радость, страх, тоска, тревога, горе, гнев, испуг), их чрезмерное проявление во всех случаях может вызвать повреждение организма. В повседневной жизни у каждого человека встречаются изменения семи эмоциональных факторов. Если он в состоянии управлять ими, это принесет огромную пользу здоровью.

В Китайской Медицине кофе принято относить к Янь. Он способствует внутреннему согреванию и увеличивает циркуляцию энергии Ци в организме. Потребление кофе активизирует надпочечники, что приводит к повышенной секреции адреналина и временному повышению энергетического уровня, но завершающей частью цикла является общий спад и усталость. Со временем излишнее потребление кофе перегружает работу надпочечников и приводит к истощению их энергии (Почечной Цзинь). Этот процесс можно описать как ежедневный заём с банковского счёта (ваших надпочечников) без новых вложений. Довольно скоро накапливается крупный долг – выжигание топлива надпочечников.

Кроме того кофе обладает мочегонным и потогонным свойствами, приводящими к избыточной потере жидкости или Инь, и может привести к таким неприятным симптомам Пустого Жара, как ночная потливость, приступы жара и дисфункции мочевой системы.

Энергия чая, с другой стороны, относится к Инь и является по своей природе связывающей и охлаждающей. Чай помогает укреплять энергию тела, а не рассеивать её. При употреблении чая, так же содержащего кофеин, энергетический уровень тоже возрастает, но более мягко и уравновешенно, без выраженных подъёмов и спадов. Употребление чая в течение дня даёт искомое ощущение бдительности и живости, без пересыщенных ощущений с провалом сил во второй половине дня, характерных для кофе.

Китайцы считают, что Пуэр приносит больше пользу здоровью, чем другие чаи. Чай Пуэр проходит сложный процесс ферментации, что делает его очень полезным для пищеварительного тракта и селезёнки. Очень многие в европейской культуре страдают от слабого пищеварения и избыточного веса, связанных с употребляемыми пищей и напитками, приводящими к «внутренней сырости» в теле. В Китайской Медицине «сырость» относится к накоплению отрицательной вялой энергии в организме, являющемуся результатом потребления чрезмерно обработанных пищевых продуктов, сахара, алкоголя, молочных и других продуктов, замедляющих пищеварение и усвоение питательных веществ. Пуэр обладает способностью к снижению этой внутренней сырости, приводя к гармонии работу селезёнки и желудка, помогая поддерживать правильный баланс усвоения и выведения. Он часто применяется в медицинских целях для снижения уровня холестерина, вывода из тела токсинов, лечения дизентерии, стимуляции снижения веса, улучшения зрения и поддержания циркуляции крови.

Психические причины заболеваний с точки зрения традиционной китайской медицины

Традиционная китайская медицина судит не только по физическим симптомам, но она ориентирована также на тело, ум и душу.

Согласно традиционной китайской медицине, только благодаря гармонии в образе жизни, в теле и уме, и равномерному распределению жизненной энергии, человек может оставаться здоровым долгие годы.

Гармония = Здоровье

Наше здоровье зависит от того, как равномерно наша жизненная энергия может течь через тело, насколько энергии Инь и Ян находятся в равновесии. Другими словами: болезнь является дисгармонией.

Наши мысли, эмоции (проявленные или подавленные), стресс, страхи, негативные убеждения – все это может вызывать внутренний дисбаланс, и, впоследствии, болезнь.

В разумных пределах, любые чувства и эмоции не вызывают физические последствия. Тем не менее, если чувства настолько сильны, что их уже сложно контролировать, они могут серьезно повредить внутренние органы, и открыть ворота для болезни.

Помимо эмоций и чувств, на Ци может также воздействовать:

Нерегулярное питание, слишком малое количество пищи, длительное голодание, употребление жирной, жареной пищи, слишком много молочных продуктов и сладкой пищи ослабляют функциональную систему организма. Организм не может усвоить и получить важные для него вещества, такие как минералы и витамины.

1. Недостаточная физическая активность/ отсутствие движения

Регулярные физические упражнения могут устранить застой Ци, тем самым обеспечивая хороший поток энергии. Лучше всего выбрать занятие спортом по душе, что бы легко интегрировать физическую активность в повседневную жизнь.

Погода тоже может влиять на циркуляцию энергии в теле, особенно тепло, холод, влажность, сухость и ветер. Например, влага блокирует каналы и вызывает чувство тяжести в ногах, или онемение и покалывание.

Какие эмоции влияют на какие органы?

Взаимосвязь эмоций и болезней с точки зрения китайской медицины:

Страх — Почки

Страх позволяет ци идти вниз, связан с водой и особенно сильно влияет на почки. Недаром есть такое выражение: «От страха намокли штаны».

Страхи, неуверенность в своей семье, является частой причиной энуреза у детей.

У пожилых людей недержание, и возрастная слабость мочевого пузыря является последствием страха от нестабильности в жизни.

Безопасность, стабильность жизни часто является центральной причиной для переживаний людей, имеющих подобные проблемы.

Почки являются источником энергии Ян. Этот орган в соответствии с китайским мировоззрением, источник жизни. Зимой может наблюдаться недостаток энергии Ян, поэтому почти могут быть более уязвимы, чем обычно.

ЛЕЧЕНИЕ

• Отдых, релаксация, медитация, достаточный сон – волшебный рецепт для душевного спокойствия, наряду с хорошим питанием и достаточной физической активностью.
• Нужно научиться доверять Вселенной, которая лучше о нас может позаботиться, чем мы со своими переживаниями и страхами.
• Делайте то, что вы любите, с любовью и страстью, и пусть сама жизнь ведет вас.

Гнев, злость, ярость — Печень

Гнев, наоборот, поднимает Ци и ослабляет печень.

Вспышка гнева может позволить энергии течь бесцельно и вызывать сужение циркуляции в голове.

Из-за эмоции злости может произойти выброс желчи, начаться рвота и сильная головная боль.

Если Ян тоже поднимается, артериальное давление повышается. Гнев основная эмоция гипертонии. Это вызвано дисбалансом между инь и ян, который в основном вызван подавлением эмоций, или, наоборот, сильно выраженными эмоциями гнева и ярости.

Если подавлять гнев в течение многих лет, это создает вредоносную злобу, и может привести к различным физическим нарушениям и болезням, таким как: депрессия, напряжение/боль в подреберье, нарушения менструального цикла, раздражительность, перепады настроения, повышенное давление, болезни печени (что также может потянуть за собой болезни селезенки и желудка).

Следующие симптомы могут также проявляться: потеря аппетита, периодическая тошнота и рвота, изжога, усталость, частый жидкий стул или запоры.

Гнев может вызвать кровавый понос и рвоту в тяжелых случаях.

Согласно традиционной китайской медицине, печень наиболее уязвима весной.

ЛЕЧЕНИЕ

• Нужно научиться принимать людей и ситуации такими, как они приходят в наш мир. Принять тот факт, что не всегда может быть так, как вы хотите.
• Существуют вещи, которые за гранью нашего контроля. Всё, что мы можем – это поменять свое отношение к ним.
• Крайне не рекомендуется просмотр фильмов ужасов и триллеров, спортивных трансляций, новостей, прослушивания громкой музыки, музыки в наушниках, азартные игры.
• Вместо этих мероприятий, лучше отдать предпочтение искусству, творчеству, философии, посетить выставки (не аукционы!), почитать книги, стихи, прогуляться на природе, заняться успокаивающими практиками, например, медитацией, релаксацией, Цигун, Тай Чи, и т.д. …

Печаль, грусть — Легкие

От печали Ци ослабевает, и плачущий своим горем поражает легкие.

Человек чувствует себя пустым, исчерпанным, истощенным.

Другие симптомы дисбаланса Ци в лёгких: слабость, одышка во время тренировки, слабый голос, боязнь говорить при большом количестве людей, кашель, тяжесть, стеснение в груди, трудности с глубокими вдохами, повышенная восприимчивость к респираторным заболеваниям.

Согласно представлениям традиционной китайской медицины Ци легких особенно уязвимо осенью.

ЛЕЧЕНИЕ

• Болезнями лёгких могут страдать люди, которым сложно отпустить что-то. Будь то любимый человек, имущество или обида.
• Используйте разные методы, чтобы избавить себя от гнетущей эмоции и высвободить все обиды.
• Не закупоривайте эмоции внутри себя. Поговорите с другом, с близким человеком, чтобы высказаться и отпустить. Сеанс с психологом, психотерапевтом тоже является отличным способом, чтобы помочь найти корни эмоции и избавиться от нее.

Беспокойство, тревога, множество мыслей – Селезенка

Уделяя в уме слишком много внимания определенной теме, можно нарушить работу селезенки.

Симптомы дисбаланса энергии: усталость, вялость, низкая самооценка, потеря аппетита, сложности с концентрацией внимания, слизистые выделения, вздутие живота, слабость мышц, бледные губы.

ЛЕЧЕНИЕ

• Если ваш ум занят чем-то продуктивным, вам некогда переживать по пустякам! Гиперактивное мышление стихнет, если вы увлечены интересным делом.
• Найдите себе хобби, то, что вам нравится делать и направьте всю свою энергию в него. Читайте, рисуйте, вышивайте, используйте творческую энергию, чтобы сбалансировать жизненную.

Шок, ужас, испуг, или чрезмерная радость — Сердце

Шок ослабляет сердце и почки, и приводит энергию инь и янь в дисбаланс. Испуг начинается с сердца, но когда он становится чрезмерным и постоянным, он превращается в сознательный страх, что влияет на почки.

Пережив сильное потрясение можно даже поседеть за ночь. Это явный признак утраты жизнеспособности Цзин. В некоторых случаях, сильный испуг может привести к внезапной смерти.

Неконтролируемая радость может вызвать бессонницу, головную боль, мигрень, и даже инфаркт.

Согласно представлениям ТКМ, лето – особенно опасный период для сердца. Из-за долгих дней, становится меньше сна и жизнь более активна, таким образом, более высокое потребление энергии, что стимулирует метаболизм, и сердце может быть более загружено.

ЛЕЧЕНИЕ

• Регулируйте стресс в вашей жизни, и повышайте стрессоустойчивость.
• Практика ежедневной медитации, регулярные тренировки, достаточное количество свежего воздуха, правильное питание, закаливание — обеспечат более прочную основу для физического и психического здоровья.

Если мы хотим быть здоровыми, нельзя закрывать глаза на эмоциональные причины болезней. Сосредоточившись только на физическом лечении, мы не сможем искоренить болезнь полностью.

Будучи в состоянии понять тело как единое целое, мы можем начать наше путешествие к долголетию и здоровью!

Причины лор-заболеваний с точки зрения китайской медицины

Гаймориты, ангина, тонзиллиты, ларингиты, а еще отит, пробки в ушах, тугоухость… Кто-то не страдает ими практически никогда, а кому-то не везет, и любой холод или ветерок для них – повод не выходить на улицу вообще. Почему так? Что знает об их причинах ТКМ?

Чтобы пояснить причины лор-заболеваний с позиции ТКМ, надо сказать несколько слов о меридианах.

Посредством двенадцати меридианов, или, как их ещё называют, акупунктурных каналов, осуществляются взаимосвязи между всеми частями организма. Другими словами, под меридианом подразумевается путь передачи информации от клетки к клетке через сосуды, нервные стволы и другие, еще не изученные наукой, связи. Меридиан включает в себя мышцы, кожу и подкожные структуры, он может проходить через различные железы внутренней секреции и другие ткани организма, — это своеобразный невидимый путепровод. И этот путепровод, образно говоря, «подключается» ко всем клеткам, тканям, железам, органам, через которые проходит, связывая таким образом данные структуры воедино.

От «проходимости» и «наполненности» каждого меридиана зависит деятельность объединённых им структур. И за состояние тех участков тела, через которые проходит меридиан, несет ответственность соответствующий ему орган.

Так, согласно учению ТКМ: за состояние горла отвечает желудок, за состояние ушей — почки и желчный пузырь, за питание задней стенки глотки — почки,

за носовое дыхание — легкие и частично желудок.

И если в одном из этих органов происходят какие-либо неполадки, это отразится на всей цепочке зависимых между собой структур канала.

Но если в организм проник патогенный агент (например, холод), то, конечно, «нападёт» он на самых слабеньких. Так, при слабости почек разовьётся фарингит, при патологии желчного пузыря — отит (воспаление среднего уха), при изменениях в желудке — ангина или гайморит.

Холод тормозит движение в меридианах, а излишняя жара, наоборот, ускоряет.

Но ведь опасность угрожает не только извне. Например, чрезмерно выражаемые эмоции, особенно отрицательные, также вносят хаос в движение жизненной силы по меридианам. Всего должно быть в меру, тогда организм будет работать слаженно.

В то же время изъян какого-то органа может быть и врожденным. Скажем — слабость системы почек. Это может проявиться прогрессирующей тугоухостью, атрофическим фарингитом, а также болями в пояснице, нарушением потенции, проблемами в гинекологической сфере, патологией костей, ранней сединой.

При застое желчи в желчном пузыре может беспокоить обилие серных пробок в ушах, ведь меридиан желчного пузыря проходит как раз через среднее ухо. Как только врач нормализует состояние желчного пузыря и желчеотделение, пациент тут же «чудесно» исцелится и от отита, и от серных пробок.

Переедание, обилие острой, копчёной, жирной пищи, да ещё вкупе с алкоголем, не лучшим образом сказывается на состоянии желудка. Очень часто развивается так называемый синдром жара в меридиане желудка. И стоит на этом фоне хоть чуть-чуть переохладиться, тут же банальная инфекция расцветёт пышным цветом в горле или придаточных пазухах носа. (Ко мне на приём не раз попадали пациенты после безуспешного лечения ангины и гайморита двумя, а то и тремя курсами антибиотиков.)

В запущенных случаях гайморит и ангина могут сопровождаться запахом изо рта, воспалением и кровоточивостью десен, обжигающими болями в желудке, изжогой, отрыжкой, необоснованным чувством голода и т. д. И все это можно вылечить навсегда, устранив причины заболеваний, а не их следствия – с помощью китайской медицины.

Из беседы с врачом-отоларингологом медцентра «Ли Вест», специалистом в области традиционной китайской медицины (ТКМ), врачом-остеопатом, специалистом по ТКМ Оксаной Николаевной ГЕРАСИМОВОЙ

Свойства чая с точки зрения китайской медицины

В традиционной китайской медицине считается, что чай обладает горьким и сладким вкусом, по своему характеру он холодный, попадает во все пять меридианов: сердца, печени, легких, селезенки и почек.

Вот, что объективно делает чай с точки зрения Китайской традиционной медицины:

• пробуждает дух
• очищает зрение
• активизирует ум
• нейтрализует яд
• способствует пищеварению
• удерживает от излишних эмоциональных реакций
• нормализует кровоток
• снимает напряжение
• охлаждает (по определению холодного характера)
• согревает (по определению яньской природы)

Ли Ши Чжэнь в своем трактате Гэн Му, который является самым крупным трактатом по фармакологии, считает, что по своему телесному составу чай является легким и поверхностным. И когда его собирают, когда почки его только начинают распускаться, как раз в это время они обретают ци весны, растущее дыхание, которое поднимается вверх. И хотя по вкусу он горький, дыхание ци у него легкое, тонкое, поэтому он представляет собой ян внутри инь. Поэтому он способен как поднимать, так и опускать.

В силу этих свойств чай обладает способностью восполнения, поддержки человеческого организма, и одновременно попадая во все пять основных внутренних органов (пять органов являются основными, по отношению к которым все другие являются подчиненными), он оказывается всестороннее воздействие на организм, лечит множество заболеваний.

Чай очищает жар, т.к. по своему характеру он прохладный. Поэтому он используется для лечения заболеваний, связанных с жаром, томлением и беспокойством, лихорадочными синдромами.

Чай растворяет скопления пищи, поэтому способствует похудению.

Каким образом чай влияет на долголетие?

В чае содержится много витаминов, и питательных элементов которые предотвращают возникновение хронических заболеваний, и если пожилой человек после еды, имея время, может выпить несколько чашек чая, то это не только повысит его дух, даст некоторые питательные элементы, но и улучшит его настроение. Кроме того, он получит возможность из принятой пищи лучше воспринять все питательные вещества.

Кроме того, чай содержит большое количество лекарственных средств: танин, кофеин, витамин P, все они расширяют сосуды, повышают функцию дыхания, тонус мышечной деятельности, но при этом они не ускоряют деятельность сердечной мышцы, не вызывают тахикардии и не повышают давления, т.к. все элементы действуют вместе то они предотвращают повышение уровня холестерина, а кроме того предотвращают коронарную болезнь сердца, уничтожает вирусы, повышает иммунитет.

Жизнь «под давлением»? Два взгляда на гипертонию

По признанию специалистов, гипертония принадлежит к числу так называемых болезней цивилизации. С этим трудно не согласиться, ведь сегодня во всем мире растет заболеваемость гипертонией и болезнь на глазах «молодеет». Реально ли в наш век высоких технологий и развитой медицины предотвратить это грозное заболевание? Или вылечить — хотя бы в тех случаях, когда оно выявлено на ранней стадии. Что по этому поводу думают врачи?

«Гипертоническая болезнь — это заболевание, основной симптом которого — стабильное повышение артериального давления, обусловленное нервно-функциональными нарушениями тонуса сосудов» — такая формулировка предлагается читателям на одном из медицинских сайтов. То есть гипертония рассматривается современной медициной как самостоятельное заболевание, такое же, скажем, как воспаление легких…

В последние годы наша медицина добилась больших успехов: часто приема одной таблетки бывает достаточно, чтобы у человека снизился бешеный ритм сердечных сокращений, нормализовался уровень давления. Впрочем, это не означает, что данная таблетка способна ликвидировать и те нарушения в организме, которые привели к изменению тонуса сосудов и скачкам давления… Если бы это было так, вряд ли гипертония приобрела бы репутацию грозного заболевания. Ведь в медицинской науке рассматривается три стадии гипертонии, причем на последней стадии возможна сосудистая катастрофа — инфаркт или инсульт.

На том же сайте указано: «Гипертоническую болезнь, как и некоторые другие хронические заболевания, невозможно вылечить навсегда, однако можно контролировать…» Далее следует список инструкций, какие таблетки должен человек принимать ежедневно, чтобы сохранять работоспособность. По существу, перед этим человеком вырисовывается довольно безрадостная перспектива: в течение многих лет он будет вынужден ежедневно принимать лекарства, которые хотя и снижают уровень давления, но далеко не всегда улучшают качество жизни. Ведь болезни сопутствует масса тягостных и неприятных симптомов, таких как головные боли, шум в ушах, головокружение, дискомфорт в области сердца, утомляемость и многие другие. …

В то же время житель любой восточной страны знает, как самостоятельно проводить профилактику гипертонии, а в какой момент, если организм не может восстановиться сам, следует обратиться к врачу. Опыт восточной медицины чрезвычайно ценен тем, что в ней учитывается состояние организма как единого целого. Восточные врачи стоят на позиции, что в целостной системе, которую представляет собой человек, ни одна структура не болеет «отдельно» от прочих. А значит, ни один из симптомов нельзя рассматривать в отрыве от других. И, с точки зрения восточного врача, повышение артериального давления — это всего лишь… симптом, возведенный современной медициной в ранг заболевания.

Получается, гипертония — это следствие сложных патологических процессов, которые проистекают в организме. Другими словами, то состояние, которое в современной медицине называют гипертонической болезнью, в трактовке китайской медицины предполагает наличие не одного, а целого ряда заболеваний. И подъем артериального давления в данном случае не выделяется из ряда других, не менее важных, симптомов. Следовательно, и лечение должно быть направлено не только на стабилизацию давления (что, по сути, представляет собой ликвидацию симптома), но и на устранение причины.

Впрочем, справедливости ради отметим, что восточные врачи также используют средства европейской медицины, но только в экстренных случаях, когда уровень давления значительно превышает норму.

Восточные врачи утверждают, что уровень артериального давления напрямую зависит от работы внутренних органов. Допустим, человек излишне эмоционален, часто нервничает. На эмоциональный стресс первой реагирует «система печени». Согласно представлениям китайской медицины, с работой печени связана функция вегетативной нервной системы…

Одно из важных положений китайской медицины — «Печень отвечает за плавное течение ци в организме». Как это понимать? В приступе гнева у человека краснеет лицо, глаза наливаются кровью, появляется ощущение «прилива» к голове, возникает распирающая головная боль. Это происходит оттого, что большое количество крови перераспределяется к голове и верхним участкам тела. На языке китайской медицины ситуацию можно обозначить следующим образом: «Ци печени поднимается вверх». В таком состоянии обязательно повышается и давление. Если эмоциональное напряжение длится недолго, то компенсаторные механизмы справляются и тонус сосудов нормализуется. Но если психотравмирующая ситуация существует длительно, развивается гипертоническая болезнь. Не противоречат этому взгляду и суждения европейской медицины. В доказательство достаточно привести известное определение академика Ланга: «Гипертоническая болезнь — это невроз высших вегетативных центров». Причиной повышения давления могут стать и нарушения в работе пищеварительной системы (в терминологии китайской медицины — «система селезенки»).

Гиподинамия и употребление сырых холодных продуктов или жирной сладкой пищи, напряженная умственная работа и переутомление приводят к тому, что организм теряет способность качественно перерабатывать пищу и правильно распределять питательные вещества и воду к органам. Человек быстро утомляется, ощущает слабость, тяжесть в теле, полнеет. А у грузного человека легко нарушается тонус сосудов, повышается уровень давления, нарушается баланс липидов крови (холестерина, триглицеридов), что, помимо прочего, создает предпосылки для атеросклероза. С точки зрения китайской медицины, на уровень давления может повлиять «истощение крови», что может произойти, например, вследствие острой или хронической кровопотери, когда организм рефлекторно перераспределяет кровь вверх для питания мозга «под давлением». Существенное влияние на уровень давления оказывает и гормональный фон, за который, в представлении китайской медицины, отвечает «система почек».

Помимо указанных факторов в современной жизни присутствует и множество других, которые также могут спровоцировать гипертонию: малоподвижный образ жизни и неправильное питание, чрезмерное употребление алкоголя и стрессовые ситуации… Так, человек, который в юные годы привык жить «с высоким уровнем адреналина», должен быть готов к тому, что в среднем возрасте у него с большой степенью вероятности может развиться гипертония. Ведь если поначалу организм еще терпит наше пренебрежительное отношение к здоровью, то впоследствии, когда его защитные силы истощаются, болезни буквально валом обрушиваются на человека. Конечно, при желании всегда можно обвинить во всех бедах плохих врачей или начальника-деспота. Отыскать множество якобы объективных причин собственного бездействия. Можно утратить связь с живой природой, общение с которой помогло бы снять стресс. Увы, еще не каждый из нас готов лично отвечать за состояние собственного здоровья, физического и духовного. Сказать себе: «Я хозяин своей жизни и причина всего, что в ней происходит».

Признаться: «Это я сам довел себя до гипертонии». К счастью, бывает и по-другому: если ты осознал, что здоровье напрямую связано с образом жизни, то так или иначе тебе представится возможность устранить многие факторы, которые негативно влияют на здоровье. Но для начала стоит задать себе несколько вопросов: «Любишь ли ты свою работу?», «Стоит ли та цель, которой ты так упорно добиваешься, затрачиваемых усилий?», «Не слишком ли ты торопишься получить все и сразу, вместо того чтобы последовательно, шаг за шагом, идти к цели?» Путь к здоровью начинается с первого шага — с мысли, осознания, желания, только после этого следуют действия. И здесь опыт восточной медицины может оказаться бесценным: вначале он поможет нам исправить нарушения в работе органов.

Традиционная китайская медицина с точки зрения науки.

Основные правила традиционной китайской медицины (ТКМ) можно осознать при взгляде на пирамиду сверху: поделённые посередине четыре стороны соответствуют восьми главным критериям китайской медицины, восьми триграммам. При этом Инь равна Земле, Ян — Небу, Калор — огню, Алгор — Воде, Интима — Озеру, Екстима — Горе, Диплешн — ветру и Риплешн — грому. Так как стороны пирамиды соединены в верхушке, они охватывают динамически и статически все части пирамиды. Поэтому верхушка пирамиды обозначает абсолютное единство Инь и Ян и соответствует принципу Дао в Даосизме.

Разница между современной и китайской медициной состоит, с точки зрения геометрии, в том, что современная медицина рассматривает пирамиду в её статической форме трёхмерного пространства, в то время как китайская медицина воспринимает пирамиду в её динамической форме — сверху вниз.

Неизменность китайской медицины

Ещё Лаоцзы говорил: «Кто упражняется в знании, расширяет его ежедневно». Далее он продолжал: «Кто упражняется в Дао, уменьшает его ежедневно». Если эти два изречения применить к пирамиде, то второе изречение: «Кто упражняется в Дао, уменьшает его ежедневно», — описывает точно китайскую медицину. Так как китайская медицина основана на Дао, основных неизменных правилах природы, гармонии между Инь и Ян, она остаётся на верхушке пирамиды и использует до сего дня те же теории, что и в первом тысячелетии до нашей эры.

«Кто упражняется в знании, расширяет его ежедневно», — напротив, описывает современную медицину, или же сторону пирамиды: современная медицина сложна, потому, что она не наблюдает основные законы природы, а только целостные взаимосвязи естествознания. Естествознание — это одно из средств, с помощью которого люди пробуют сделать себя независимыми от природы. Как сказал Аристотель: «Если природа не следует потребностям человека, то человек предпринимает что-то против природы. Наука — это средство перехитрить природу».

Ци в теории медицины и физики

Так как современная медицина базируется на естествознании, на видимом и измеряемом, то исследования ТКМ, с её точки зрения, безуспешны. Китайская медицина определяется качеством, функцией, присутствием, душой и динамикой, в общем энергией Ци. Поскольку она невидима глазами, и также не измеряема, этим определяется решающее различие между китайской и современной медициной.

Согласно ТКМ всё тело как наполнено Ци, так и укутано Ци, и представляет собой комплексную энергетическую систему. Китайская медицина считает, что внутренние органы питаются непрерывной циркуляцией Ци по каналам. Непрерывная, без помех циркуляция Ци является предпосылкой для здоровья. Если циркуляция Ци ухудшается или же энергетические импульсы разных частот подвергаются помехам, то это приводит к возникновению болезни. Ци отвечает не только за физиологическую функцию, а также и за возникновение болезни. Представления о человеческой энергетической системе в ТКМ до сих пор не могли быть подтверждены западными исследованиями. Ци, как бесформенная субстанция в системе тонкого вещества, до последнего времени объявлялась классической физикой как несуществующая.

Ци с точки зрения современной атомной физики

В то время как феномены китайской медицины, с точки зрения классической физики, лежат полностью вне научных границ, современная физика им ближе. Классическая модель физики включает только объекты, состоящие из большого числа атомов, и опирается на физически ощутимые проявления. Если этого не происходит, тогда классическая физика сменяется квантовой теорией. По квантовой теории, мир подразделяется на отдельные объекты, вместо того, чтобы видеть единство вещей. Этого подразделения должно хватить для повседневной жизни, однако не отражает реальных черт в действительности. Квантовая теория поставила под сомнение классические понятия о твёрдых телах. Но на субатомном уровне твёрдые тела растворяются, и это открытие подтверждает возможность существования Ци. Исследования и процессы наблюдения в атомной физике показывают, что Ци, возможно, состоит из неощутимой формы материи.

Восприятие, развитое с помощью медитации

Теоретическая основа ТКМ построена на сверхъестественном восприятии, полученным в следствии обучения цигунской медитации. С помощью постоянных цигунских медитаций развиваются духовные способности восприятия, называемые на Западе воображением, вдохновением и интуицией, в Китае напротив — называемые «ясновидящим оком». Эти способности в состоянии наблюдать предметы с позиции высших измерений, как и одновременно со всех сторон. Глядя спереди, они могут видеть обратную сторону, левую и правую стороны. Современная физика понимает умственную активность медитации как духовную энергию, быстрота которой соответствует скорости света.

Всегда, когда описываются случаи, в которых скорость приближается к скорости света, учитывается теория относительности. Для многих учёных китайская медицина не согласуется с классической физикой, но это не распространяется на теорию относительности. Так, в классической физике пространство неизменно, и время — это самостоятельная единица. Напротив, в китайской медицине невозможно говорить о пространстве без учёта времени. Все способы лечения китайской медицины зависимы от пространства и времени. Сходным образом так же и в теории относительности — пространство не является неизменным, и время — не самостоятельная единица. Оба тесно связаны друг с другом и образовывают четырёхмерное пространство. Теория относительности превосходит классические понятия тем, что она переходит к высшему измерению, четырехмерному пространству-времени.

Восприятие четырёхмерного пространства-времени с помощью внутренней силы

Наблюдение природы через медитацию в китайской медицине известно в современной физике. Так как классические физические понятия на атомарном уровне недостаточны, атомная физика включает человека-наблюдателя и его сознание. В квантовой теории это называется «заменить наблюдателя участником». По сути, китайскую медицину, как и мир атомов, не понять без основ теории относительности.

В то время как классическая физика рассматривает Ци как чистое умозрение, но с помощью теорий современной физики этот феномен можно объяснить. По классическим понятиям, энергия и масса — полностью отдельные друг от друга вещества, а в четырёхмерном пространстве теории относительности они совместимы. Масса здесь рассматривается как периодическая или как изменяемая скачкообразно.

Китайская медицина давно познала четырёхмерное время-пространство с помощью «сверхъестественных» способностей внутренних сил. Способности такого рода собственно никакие не «сверхъестественные», но изначальные собственные, внутренние, интуитивные способности инстинкта человека. Только потому, что человек во время развития общества всё больше концентрировал свое внимание на видимых предметах, инстинкты и внутренние способности постепенно были утеряны.

Доктор медицины Джон Чжоу получил образование как западный и китайский медик, в 1993 году он получил титул доктора на медицинском факультете Университета Виттен/Хердеке. С 1997 г. он — главный редактор сообщества китайской медицины в сотрудничестве с клиникой Др. Бухингер в Бад Пирмонт.

Сердце как орган традиционной китайской медицины

В китайской медицине сердце по праву считается владыкой всех органов и хранилищем божественного разума… Хотите всегда пребывать в ясном сознании, четко излагать мысли и обладать крепостью духа? Позаботьтесь о сердце!

Перикард — друг сердечный

Из анатомии нам известно, что сердце окружено своеобразной сердечной «сорочкой» — перикардом. Сердце и перикард связаны между собой настолько тесно, что большинство патологических изменений в сердце отражается на перикарде, и наоборот.

Согласно теории традиционной китайской медицины, перикард наделен способностью «отводить» от сердца патологические факторы, защищая его от вредных воздействий. Так, например, когда в перикард проникает «жар», «воспламеняется» и сердце. (С позиции философии традиционной китайской медицины, сердце вообще легко «перегревается», поскольку относится к стихии огня.) И тогда возникает «смятение духа» — особое состояние, для которого характерна высокая температура, бред, беспокойство. В этой ситуации акупунктурное воздействие на точки, расположенные на меридиане перикарда, позволит «отвести» от сердца «жар», снизить артериальное давление, унять тахикардию.

Перикард, как и сердце, выполняет функции кровообращения и потому причисляется китайской медициной к кровеносным сосудам. В теории традиционной китайской медицины отходящие от сердца крупные сосуды вкупе с перикардом считаются частью органа сердце. Интересно, что венозная система сюда не включена!

С точки зрения традиционной китайской медицины, сердце в процессе взаимодействия с кровеносными сосудами, безусловно, играет главную роль — управляет сосудами. За счет насосной функции оно двигает в артериях кровь, обеспечивая ее циркуляцию в организме. Способность сердца двигать кровь полностью зависит от силы сердечной мышцы — ци сердца. Если ци сердца сильна, кровь по сосудам циркулирует свободно. Если же у человека ци сердца слабая, то в органы, мышцы и ткани поступает недостаточно крови и других жидкостей, а значит, нарушается питание всего организма. У человека возникает сердцебиение, возможно полуобморочное состояние или даже коллапс.

Правда о божественном разуме

В китайской медицине ясность сознания, скорость мышления человека, его рассудок и дух связывают с сердцем. Считается, что именно в сердце хранится «шэнь» — жизненный дух, или божественный разум.

Жизненный дух — это главное в человеке, он покидает тело только в момент смерти. Дух показывает, насколько организм человека богат жизненной силой ци, а кроме того контролирует все поступки. В принципе, именно поступки позволяют определить присутствие духа у человека. То, что скрыто от нашего взгляда, но тоже характеризует наличие духа, — это психика, логика и способность человека ясно мыслить. Если дух в сердце крепок, человек не только ясно мыслит, но и четко излагает мысли.

Что еще объединяет в себе это загадочное понятие «дух»? Жизненный дух, хранящийся в сердце, тесно связан также с психической деятельностью человека, его сознанием, «оперативностью» мышления, памятью. Кстати, многие психические заболевания, такие как депрессия, эпилепсия и другие, в традиционной китайской медицине связывают с нарушением функции сердца.

Состояние духа человека отражается на качестве сна, поэтому можно сказать: сон также контролируется сердцем!

Оказывается, наш дух отчасти… не может обойтись без крови. Судите сами: при недостатке крови у человека нарушается память, сон, мышление — он хуже соображает, мысли перескакивают с одной на другую. Такой человек не замечает, что на письме пропускает, «экономит» буквы в словах. А что будет с нашим сознанием в случае серьезной кровопотери? Да оно просто выключится.

Получается, что кровь — главная материальная основа и нашего сознания, и способности мыслить. И если сердце управляет кровеносными сосудами, перекачивая по ним кровь, то, по логике, жизненный дух, живущий в сердце, должен контролировать кровь. Дух и сердце живут за счет крови, которая их питает, — значит, и кровь в свою очередь контролирует дух и сердце…

Такая вот вырисовывается стройная система. И именно сердце, перекачивающее кровь, становится центром жизнедеятельности организма, оказывая влияние на функции других внутренних органов. Не случайно в каноне «Лин шу» написано: «Сердце — владыка пяти цзан­органов (плотных) и шести фу­органов (полых), жилище жизненного духа».

Когда сердце плачет

В традиционной китайской медицине считается, что из всех жидкостей нашего организма сердцу принадлежит пот. Пот связан с кровью, поскольку они имеют общий источник происхождения. На языке современной медицины, количество пота зависит от количества крови, притекающей к порам кожи. В клинической практике у пациентов с ослаб­ленной функцией сердца (или, например, во время приступов стенокардии) часто наблюдается обильное спонтанное потоотделение.

В китайской медицине есть выражение: «Пот — слезы сердца». Откуда оно появилось? Оказывается, в нашем организме на протяжении всей жизни недостаточно крови, жидкостей — «соков тела»! И пот, истекая наружу, усугубляет этот дефицит. Для «воспроизводства» нового объема жидкостей требуется время и обильное питье, а иногда, к сожалению, — инфузионная терапия в условиях стационара.

Дефицит жидкости в организме отражается, в первую очередь, на состоянии крови, которая катастрофически густеет, а потому хуже движется по сосудам, плохо «кормит» ткани, клетки. Чем гуще кровь, тем больше нагрузка на сердце. «Качать» такую кровь ему трудно — надо больше сил. Но всегда ли есть у сердца запас этих сил?

Вот почему когда человек потеет, «сердце плачет». А теперь задайте себе вопрос: чем обернется для вашего сердца и крови «потение» часами в парилке?

Повстречались как-­то два синдрома…

Поскольку сердце физиологически тесно связано с языком, в книгах по китайской медицине язык иногда называют «отростком сердца». Даже если это вольность переводчиков, обратите внимание: у некоторых людей кончик языка выделяется на общем розовом фоне, будто пылает красным цветом. Так бывает при «перегреве» сердца. Не случайно в китайской медицине язык считается «окном» сердца.

Для русского человека «язык» — это еще и речь: манера говорить, излагать мысли. Так вот, как раз речь и является «окном» сердца! Точнее — речь контролируется жизненным духом сердца, поэтому считается, что сердце управляет речью. Это значит, что если функция сердца нормальная, то «человек пребывает в ясном сознании, мыслит быстро, четко излагает мысли и обладает крепостью духа». И наоборот, если функции сердца, с точки зрения традиционной китайской медицины, нарушены, речь человека меняется. Он чрезмерно разговорчив, может говорить сам с собой, высказывать навязчивые идеи.

Если возникает «жар сердца» или «пустота инь сердца» — особые состояния, называемые в традиционной китайской медицине синдромами, — человек поет, много болтает. В противоположных состояниях — при «пустоте ци и ян сердца» — не хочет говорить вообще или быстро устает от разговора. Не дай Бог этим синдромам встретиться где-­нибудь на улице!

Нарушения речи могут возникать и при других патологических изменениях в сердце. Например, когда патогенный жар проникает в сердце или перикард, возможны такие нарушения, как бессвязная, невнятная речь, бред, потеря голоса и другие. Бывают ситуации, когда функция сердца ослаблена в силу того, что сердцу «мешают» патологические жидкости, например, мокрота (синдром «мокрота закрывает окно сердца»). В таком состоянии человек ощущает «муть» в голове, будто в ней «что­-то закрывается». При этом нарушаются и сознание, и речь.

Участок на теле человека, который первым реагирует на болезнь органа, в традиционной китайской медицине называют «зеркалом». «Зеркало» сердца — это лицо, точнее — мимическая мускулатура. Чтобы понять, насколько крепок в человеке дух, достаточно просто посмотреть ему в лицо: оно лучше всего отражает эмоции и дух человека.

Кроме того, сосуды на лице подходят близко к коже. Вот почему лицо первым расскажет нам о нарушении связей между сердцем и сосудами. Так, активность или недостаток ци сердца, застой или недостаток крови в организме выразятся в изменениях пульса и цвета лица. Когда ци сердца активна и крови в организме достаточно, пульс у человека ритмичный и сильный, а лицо румяное и свежее. В случае недостатка ци и дефицита крови пульс у человека слаб, а лицо становится бледным или желтым.